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標題: 本煥老和尚開示 [打印本頁]
作者: 至欽 時間: 2016-4-11 08:37
標題: 本煥老和尚開示
各位法師、各位居士：
今天座上的幾位大居士要我來給大家講幾句話，但是我不會講話，那麼就把這幾十年來我個人修行中的一些心得體會，拿來跟大家聊一聊吧。
我本人是搞禪宗的，出家以後就到高明寺親近來果老和尚。來果老和尚同虛雲老和尚一樣，都是當代禪宗的大宗師，都是已經明心見性了的。來果老和尚是在金山開悟的，虛雲老和尚是在高閔寺開悟的，我出家以後，有幸先後親近了這兩位大善知識，所以自己雖然沒有什麼修持，也勉強覺得幾十年的光陰沒有白過。
今天各位讓我來講禪宗，那麼我就先講一講禪宗的淵源。大家一定都知道世尊在靈山會上拈花示眾、迦葉尊者破顏微笑的典故——「以心印心、心心相印」，這就是禪宗這一頓超法門在印度，從迦葉尊者始，禪宗一直流傳了二十八代。到第二十八祖菩提達摩的時候，他遠渡重洋到中國來傳法，成為中國禪宗的初祖。達摩初祖在少林寺面壁九年，後傳法給二祖慧可，慧可傳法給三祖僧璨，僧璨至四祖道信，之後是五祖弘忍、六祖慧能……。我也是這個宗門下的，傳到我這裏，已經是第四十四代了。
什麼叫做「禪」呢？「禪」，就是「禪那」，翻譯成「靜慮」，就是我們思想清淨地去來回思慮。又翻成「思維修」，我們可以在這個思想上去來回思維，去修它。
禪宗這一法，現在名義上還存在，實際上在這門下，依此用功辦道、開悟的人是越來越少、越來越少了。在過去唐朝、宋朝、明朝，甚至於清朝，還有少數開悟的，像虛雲老和尚，來果老和尚都是屬於清朝的——這以後開悟的都沒有聽到。是不是沒有開悟的呢？開悟也有大、小之分。如我宗門下，大悟十八，小悟無數。
為什麼我這樣講呢？我們對於一樁事物不明了，最終明白了，這就是一種「悟」，這是一種「小悟」；「大悟」是徹底明心見性——二者完全是不同的。
宗門下這一法，最重要的就是要「起疑情」。什麼叫「疑情」呢？它是指我們對一樁事情不明了，不明了這樁事情究竟是什麼東西，體現在禪宗這一法裏面，就是禪宗歷史上諸多的公案。過去祖師也講：父母未生以前，如何是我本來面目。我未生以前，究竟哪一個是我本來面目呢？自己知道不知道？不知道。不知道，這就是一個疑情。也有祖師提「狗子無佛性」。一切眾生都有佛性，為什麼「狗子無佛性」呢？大家就可以從這裏入手，去參究它。這就是從那個你不明白的地方去起疑情。
明萬曆年間以後，念佛的人就多了。念佛的人多了以後，就提出一個「念佛的是誰」——我明明知道自己念佛，那麼這個念佛的究竟是誰呢？
在高明寺，來果老和尚就提倡「念佛的是誰」這個疑情，就是教你在「念佛是誰」這四個字上面去來回地、反覆地「參」……。
禪宗中還有「萬法歸一、一歸何處」等疑情。總而言之，佛說八萬四千法門，都是為了利益眾生、成就眾生，使眾生離苦得樂。不論用哪一法門，都是為了降伏其心。降伏什麼心呢？就是降伏我們塵勞、煩惱、無明、貢高、嫉妒、人我、是非這一切一切的心。為什麼要降伏這些心呢？因為這些心，都是我們生死的根本。
我們從無量劫到今天，在六道輪迴中滾來滾去，都是因這些而起。有這些心，才有這些輪迴；如果沒有這些心，就沒有這些輪迴了。本來我們自性是不生不滅、不垢不淨、不增不減的，為什麼今天還有這一切一切的東西呢？都是由於我們自己所造成的。過去古人也講：「人之初，性本善；性相近，習相遠」，我們「性相近」，習氣就遠得很！本來我們自性的心是很清淨的，因為有了這些習氣的汙染，才有我們今天的生來死去、死去生來，才有六道輪迴。那麼我們今天學佛用功，就是為了消除一切心，消除一切塵勞、煩惱這些東西。
而這些東西怎麼去消除呢？不是說我們把這些東西都甩掉它、不要它——這些東西都是「無相」的，既「無相」，怎麼去甩掉它？
我們的罪業也是「無相」的。因為普賢菩薩講，我們從無始到今天，由身、口、意所造的諸惡業，無量無邊。若有相時，虛空都不能容受。
既然這些罪業無相，那麼我們怎麼去消除它？不是我們拿一個什麼思想去消除它，也不是拿一個什麼東西來消除它，要拿我們這個心來消除它。我們每一個人，就是一個心、一個念。既是一個心、一個念，為什麼你這裏在用功，那裏還在打妄想呢？是不是有兩個心兩個念呢？不可能。如果我們有兩個心、兩個念，那麼我們將來就成兩個佛了，我們在用功的人，只有一個心、一個念。我們修行人在用功時，知道有了妄想，那正說明你在用功。如果你沒有用功，根本就不知道什麼叫「妄想」。
為什麼？我們一個人活了幾十年，一天到晚都在妄想裏頭。我們的生死及與其相關的一切，都是由妄想所造成的。不去用功，就不會察覺這種狀態，因而也就不知道什麼叫「妄想」，什麼叫「用功」。如果你今天能夠知道有了妄想，那就證明你的思想還在用功。
我們這個功夫，是在高明來果老和尚教的。他教我們要起疑情。他這個疑情呢，就是要我們問「念佛的是誰」，要在不明白處——「誰」字這個地方去參究。有些人不明白，不明白這個地方，誰；再問它一句，到底是誰——反覆在這個不明白的地方「誰」字上來回地參下去。你能夠在這個地方一直參下去，那麼這個疑情，就不僅僅是一個不明白，而是很有滋味的了。我們真正有了一個疑情，就會明白，這個疑情的力量是大的。
就像我們吃東西，越吃越高興，吃酒、吃飯，好得不得了地吃，那個滋味很好的。而我們的功夫要在不明白這個地方、這個疑情上來回地去追究。所以我們只要一把疑情提起來。功夫就得現前。好了，你就在這個疑情上繞來繞去地參究，看看到底是「誰」，就在這個「誰」字上去用功夫。當我們粗粗地用功時，還是有妄想的，這個妄想很厲害，按我們宗門下的講話，叫「一人與萬人敵」。什麼叫「一人」呢？「一人」就是我們參話頭的這個念頭；「萬人」呢？就是我們的這些妄想。這些妄想很多、很厲害，你不打，它們自己也會打的。原因是什麼呢？因為它幾十年已經熟透了。而我們的功夫，卻用得很少。譬如你現在三十歲，在這三十年的時間裏，你有沒有用三十年的功夫啊？沒有。但你要知道，在這三十年的時間裏，你打了三十年的妄想，妄想已熟得不得了。妄想既已熟得不得了，它就成為「細念」；而我們用功的這個念頭兒，是個粗念。這個粗念在上邊，細念在下邊，所以我們參「念佛的是誰」，一會兒就不知念頭兒跑哪兒去了。
「念佛的到底是誰」，它還要翻起來，這個「翻」，我們用功的人叫「翻業識」。「翻業識」是不是把它去掉呢？不能去、不要去。不要去的原因是什麼呢？
宗門下如果讓我們一心一意去降伏這些妄想。這些東西，就好比「搬石頭壓草」——你看到地上草很多，去搬一塊石頭把草壓下去。看那個石頭，面上沒有草，是不是啊？但你把石頭搬起來以後，那個草照樣還是一樣。所以我們用功的人要「斬草除根」，這是最主要的。如果不能斬草除根，而是搬塊石頭來壓上，那是沒有用的。這點希望各位注意。不要專門、有意地去壓這個妄想。但是不壓，用功時妄想又很多，怎麼辦？那就你作你的，它搞它的。
為什麼這個「它」這麼厲害呢？我不是講了嗎，它已搞了很長時間，它已經熟透了。你這個「家」，你這個身體，一切的一切，都是由它所造成的。現在你從外頭領進一個生人，要把它趕走。而它已霸佔你的「家」、身體那麼久，一個生人想將它趕走，真是不容易。它就是要跟你拼命，也要跟你打。所以我們用功的人，只有你作你的，它搞它的。我經常打這樣一個譬喻：好比妄想是十分，你用一分的功夫，妄想便剩九分；用兩分的功夫，妄想便剩八分；用三分，妄想剩七分。你用功越多，妄想剩的便越少。而我們之所以不能達到沒有妄想的程度，是因為我們功夫不夠深，思想不能統一。
如果你的功夫深，那麼有了功夫就沒有妄想，有了妄想就沒有功夫，那就「時時相通」了。一方面我們用功的時間還是太少，另外我們用功的念頭還是一個粗念，而打妄想的念頭還是細念，因為它已熟透了。如果我們用功的念頭最後成了像打妄想這樣細的念頭，就好了，那就是不參自參、不念自念、不疑自疑了。
我們現在是不是能做到這樣呢？
做不到，所以只好由它去。它要進來，就不管它。你的功夫越來越深、越來越牢，妄想自然越來越少。
所以我們參話頭也好，念佛也好，或念經咒，都要好好用功。所謂「打得念頭死，法身方能活」，念頭打不死，法身不是能活的。
所以我們要想把妄想剷除掉，就要好好用功。要從根本上徹底地把它剷除，這才是真用功。我們現在用功的人，都是在靜坐上面用功，但一動起來就沒有功夫，甚至在定中的時候，這個功夫還沒有把握。什麼叫「把握」呢？剛才我提到的「念佛的是誰」，這個不明白，不是完全的功夫，是要在這個不明白的地方起疑情。為什麼要起疑情呢？古人講：「大疑則大悟，小疑則小悟，不疑就不悟。」我們有了疑情才能悟。為什麼有了疑情才能悟呢？大家想一想，因為這個疑情，它真正地功夫得力，可以疑成一團、打成一片，什麼妄想也沒有；真正地功夫得力，可以忘身心、忘世界，一切都能忘的。
我們用功的人要達到這種功夫，不是一下能做到的。當然過去古人、祖師都是一聞就開悟。一聞就開悟，那是在什麼時候？那是在唐朝到清朝，那個時候的人善根深厚。可是我們現在，越到後來眾生的孽障越深重，善根福德越薄。要知道，那些用功用得好、一聞就開悟的人，已經走了很長的路，我打個比喻：比方我們去廣州或香港，這一千里路，我們是坐飛機、火車，搭汽車，還是步行？當然我們坐飛機最快了，是不是啊？火車要慢一點，汽車更慢一點，步行就更慢了。但是不管快慢，總是要走；幾時不走，幾時不能到。所以我們佛教，最主要的不是講，講得再好，那都是假的；最主要的是要行。我們一定要行才能到家，不行不能到家。
我們用功的人，首先要從靜中對於我們的功夫有把握。怎麼叫「有把握」呢？靜中你一坐下來，把功夫一提，哎，功夫就現前，那個疑情就現前。但是這個疑情，有時現前、有時不現前；有時提起時間不長，馬上又沒有了——所以我們用功的人，最主要要有慚愧心。古人講，我們用功的人要如喪考砒，像死了父母一樣，有痛切的感受，用一顆真切的心來修行。所以古人來求法、來用功，他那種思想不是隨便的。
比如說慧可二祖，本來他在出家以後專門打坐、坐禪，後來他的師父就叫他去親近達摩法師。當時達摩祖師在那裏面壁，是不睬人的。那慧可二祖就到他那裏去親近他、求他說法。達摩祖師不睬他，一天不睬他，兩天也不睬他。最後達摩祖師說：「輕心慢心，焉能聞法。」慧可二祖站在外面，當時天在下雪，凍得不得了，「唉呀，祖師說我輕心慢心，不能聞法。」那時的出家人，有一個袋子，裏面裝一把戒刀，他就取出刀，把手臂割下來，獻給達摩祖師，祖師還是不睬他。慧可祖師又凍又餓，雪下得更大，而且胳膊還在淌血，紅地齊腰，唉呀，他很難受，就說：「師父，請您替我安心吧」。他請祖師替他安心。祖師說：「好，你把心拿來，我替你安」。慧可二祖就來回地找他的心，找找找，找了半天找不到，「覓心了不可得」——我這顆心找不到了，於是達摩祖師就講：「好了，我與汝安心竟。」哎，他就開悟了。咦，這些祖師過去只一句話就開悟了，為什麼呢？你想一想，我們現在這些人，哪個照他這個樣子去求法哩？有沒有說站在雪地裏去求法，有沒有說把個胳膊割下來去求法哩？
想起古人，他的志向大，善根深厚，求法的心切，因為有他這個樣子，馬上「覓心了不可得」——找那顆心，找來找去找不到——就開悟了。那麼我們現在找自己的那顆心也是找來找去找不到，是不是開悟了？顯然不是的。所以有時，我們用功的人，要發大道心，要發慚愧心，要發生死懇切心。如果沒有發這些心，我們要想把功夫用好，很不容易。這樁事情，從無量劫到今天來，都是向外馳求，我們今天卻轉過來找自己；那麼既是找自己，如果不能發一個慚愧心，不能有一個大的生死懇切心，要想把疑情提起來，是很不容易的；要找到自己的本來面目，也是很難的。所以在這裏，我要講講古人的這種生死心、懇切心，這種大毅力。
今天在座的大家都是佛菩薩的弟子，我們要向佛菩薩學習，好好用功辦道。但是誰能開悟呢？人人都可以開悟。為什麼人人都可以開悟呢？因為我們大家都是未來的佛。未來佛的遲早呢，要看我們用功的遲早，看我們福德、智慧程度，看我們培福修慧、利益眾生、成就眾生、結眾生緣的程度。這些都是我們應該做的事情。我們能照著做，將來一定會成佛，會了生脫死。
那麼，既然人人都能開悟，為什麼現在沒見到幾個人開悟呢？原因是什麼？原因就是我們放不下。大家想一想，既然放不下，也就提不起；能夠放得下來，才能提得起——所以放不下這件事情，是我們用功辦道、了生脫死的一個大的障礙。那麼放不下的是什麼呢？放不下一個「我」。樣樣都是「我」，「我」這個家庭，我這個妻子、兒女，都是「我」的。什麼都是「我」的——為了你，也是為了「我」；為家庭。妻子、兒女，全部都是為了「我」——從無始劫到今天，我們大家都死死抱著這個「我」，放不下這個「我」，大家想一想，如果沒有這個「我」，我們人世間不也很快樂嗎？我們不也早就了生脫死了嗎？
這裏給大家講一個故事：過去有一個老太婆，她是個佛教徒。她很想用功，也想請寺裏的方丈開示開示她。但過去的方丈不是隨隨便便可以見的，要先稟告客堂，客堂到方丈那裏，方丈還有一待者，侍者再去報告方丈，方丈同意才能見，不同意不能見。
但這個老太婆一心一意要請方丈開示她，於是客堂就轉告侍者，侍者又稟告方丈：外面有個老太婆請和尚開示。那個方丈講：「隨她去！…「隨她去」就是不睬她。哎呀這個老太婆呢，聽了方丈說「隨它去」，她就一天到晚「隨它去」——哎呀「隨它去」，什麼都隨它去！結果她的孫子掉到水裏去了，人家跟她講她也隨它去。哎，她沒有這個「我」了，如果她有這個「我」，她就會趕快去救這個孫子是不是？！她沒有這個「我」了，她連孫子都不要了，她也「隨它去」了。又有一次她家著火了，房子燒了，人家跟她講，說「不得了，你家裏房子著火了！」嘿，她也隨它去。唉！，這個時候，她連家也不要了，孫子也不要了，為什麼？她沒有一個「我」——她如果有個「我」，還不是趕快去救孫子，趕快去救這個家了嗎？就這樣，呃，她開悟了。
大家想一想，我們用功有什麼期待，沒有什麼期待，大家只不過放不下一個「我」，如果大家能真真實實放下一個「我」，那麼用起功來還是很快的。禪宗直指人心，見性成佛，「我」障若除，有什麼不快呢？
我們真正用功的人，首先要在靜中有把握。靜中有把握以後，還要在動中有把握。但是這種用功怎麼用法呢？高明寺來果老和尚講：「我們吃飯，要吃在功夫上；屙屎，要屙在功夫上；走一步路，要走在功夫上……要處處不離功夫。如果心心都是功夫，念念都是功夫，那個功夫有什麼用不好！」
希望大家想一想，我們有沒有真真實實念念都在功夫上？恐怕很不容易。原因是什麼？念頭跑到哪裏去，跑了很遠你自己還不知道——所以禪宗用功的人就講：「不怕念起，但怕覺遲。」我們的念頭起，那沒關係，它起就讓它起，但是我們要「念起即覺」，我們念頭一起來要即覺：這個念頭一起來，或是功夫的念頭，或是其他的念頭，一起來，馬上去覺照，馬上把功夫提起來。
我們用功的人，光靜中用功還是不夠的，還要在動中來用功，要在動中一切處有功夫，才算得有一點功夫。靜中有功夫，動中有功夫，還是不夠，還要在睡夢中有功夫。過去有一個禪師，他去請開示。問他靜中有沒有功夫，他說：「有功夫」；問他動中有沒有功夫，「有功夫」；間他睡夢中有沒有功夫，「沒功夫」。沒功夫怎麼辦呢？他就一天到晚睡覺，專門睡著來用功。一睡睡了三年，最後枕頭掉到地下去，呃，他開悟了。所以我們光在靜中有功夫是不行的，還是在動中有功夫；動中有功夫還不行，還要在睡夢中有功夫。為什麼要這樣子呢？我們念佛要能念得「打成一片」，參禪要參得「疑成一團」，怎麼叫「一團」呢？就是這個裏面沒有其他的東西，沒有第二念的東西，就只有用功的功夫這一念的功夫。所以我們念佛，念前也是佛，念後也是佛，念念都是佛。但是念佛光在靜中念還不夠，還要在動中念佛，還要在睡夢中也念佛。即使這三點做到了，也還是不夠。為什麼？大家想一想，一天有二十四個鐘頭，要二十四個鐘都有佛，那才叫「成一片」。參禪的人呢？古人講要「疑成一團」。靜中有功夫；動中有功夫，睡夢中還有功夫，這個才叫做「疑成一團」到那個時候，桶底脫落，就開悟了！是不是啊！所以各位要想功夫用好，第一要放得下。放不下，你的功夫就用不好；第二要想用好，就要靜中用功，動中也要好好用功。動中要把握功夫還是很不容易的。在高明寺時老和尚講：「我們走路的時候要踩在功夫上，如果沒有功夫，那麼這一步路就不走了。」大家想一想，如果我們真正地時時用功啊，你那個眼睛哪里還去東張西望、東翻西翻的——沒有的。如果你自己想一想，真正時時地把握自己的念頭，念念都在功夫上，恐怕自己的眼睛都不敢翻了，是不是啊？我這裏講，大家好好回想一下，究意怎麼有功夫，怎麼沒有功夫；我們的功夫在，怎麼樣；不在， 又怎麼樣；再一方面，把那個功夫提起來，有沒有疑情。
這個疑情啊，它的力量很大，如果真正的疑情在，可以忘身心、忘世界。比如我們虛雲老和尚，他在終南山居山的時候，煮什麼東西就吃什麼。有一次煲馬鈴薯——煲起來之後他去打坐。哎，這一坐就坐得定下去了。這一定呢，定了好多天，他自己還不知道，旁邊的人好幾天沒有見他，過去一看，他還在那裏打坐，就把引磐一敲，替他開靜。開靜以後，他說：「吃飯啦，吃飯啦」，叫人家吃，把他煲的那個東西打開一看，哦，裏面的東西長了毛兒，長得很深。計算一下，他入定已六、七天了。所以我們真正用功的人，一定下去就很長時間。
再講個例子，我們的玄法師去印度取經時，在路上呢，看到有一個墳堆，但是那個墳堆呢，旁邊下雪的地方都有雪，只有那個墳堆上沒有雪。那時玄法師跟他講，叫他們把那個墳堆挖開。挖開一看：哦，裏面坐著個出家人。玄奘法師就替他開靜。開靜之後，他就問：「迦葉佛出世了沒有？迦葉佛出世了沒有？」原來他已經定了幾千年了。所以過去古人講：「定中方七日，世上幾千年」。
剛才我們講起疑情，如果起不起疑情來，光一個「念佛是誰」的句子是沒有多大作用的。光念這個句子，跟念「阿彌陀佛」沒有什麼區別；而且如果念「念佛是誰」，還不如念「阿彌陀佛」，念「阿彌陀佛」，還有阿彌陀佛的願力，他用他的四十八願來攝受你、加持你，到了時候，就可往生西方極樂世界。如果你參禪，那麼你要明白，參禪是叫你參，不是叫你念。這是什麼意思呢？打個比喻：比如我們把門鎖起來了，鑰匙找到，才能打開家門。我們參禪就如同找鑰匙，翻來覆去地去找念佛的是誰一一或是找「講話的是誰」也一樣。我們天天講話，講話的是誰？大家能答嗎？不能答。不能答的原因是沒找到怎麼答。真正找到了，就「如人飲水、冷暖自知」，那時你就會答了，但是這個答呢，不是一般的答，不是隨隨便便地答，不能隨隨便便地答。未證言證，未斷言斷，這個是犯大妄語的，不許可的。而我們如果能夠真真實實地到了那個地方，它自自然會示現的，自己會找到自己。
不管開悟不開悟，今天大家在這裏真真實實地參禪，一心一意地好用功，必定是有好處的。為什麼？參禪就好比往家走，你今天也走，明天也走，一天到晚不停地走，總有一天會到家的。像過去那些一聞就開悟的祖師，那是因為他原本已經走到了家，或只差很少一點兒，一轉過身來再走一步就到了家了。所以我們現在，不論自己是已經走了十里，二十里、一百里，都要打起精神來，努力前行。參禪這一法是祖師留下來的，過去有很多人開悟，得到這一法的利益，我們能夠依著這一法去走，是一定不錯的，或早或晚，我們大家都能到家。用功時有一點要記住，即切切不能有執著。
宗門下是佛來佛斬、魔來魔斬，一切都要斬得幹幹淨淨的，什麼也不可得，哪怕有一絲一毫的掛念也不行。如果貪戀一個什麼東西，這也就是個生死。
過去古人講：「去年窮，不算窮，還有卓錐之地」——卓錐之地，就是過去老太婆納鞋底用的錐子那麼大的地方——「今年窮，窮到底，卓錐之地也無。」我們參禪的人，用功就要用到這個地方，才是真實到家。
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