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標題: 三、积善之方 [打印本頁]

作者: wlxg20130220 時間: 2016-4-6 19:03
標題: 三、积善之方
摘自《净公上人修福积德造命法（了凡四训讲记）》

三、积善之方
（一）积善之家必有余庆
　　 ⑴古德十人以证之
　　易曰。积善之家。必有余庆。昔颜氏将以女妻叔梁纥。而历叙其祖宗积德之长。逆知其子孙必有兴者。
　　开端引用《易经》来作为积善理论的依据。积善的人家一定有余庆，他一生享受不尽，留给子子孙孙享之，其中有很深的道理。
　　 ‘昔'是过去，‘颜氏将以女妻叔梁纥，而历叙其祖宗积德之长，逆知其子孙必有兴者。'古人跟今人真的不一样，中国自古以来，婚嫁是父母之命、媒妁之言，比现代自由恋爱，说老实话，有好处！好处是什么？真正有学问、有道德的父母，不会把你配错；坏处是若父母没有受过教育，无知无识，可以把女儿卖掉，所以儿女不甘心、不情愿的勉强凑合，这是缺点。但是不可以不知道，它有绝对的好处。
　　 ‘叔梁纥'是孔子的父亲，孔子的母亲姓颜，这里的‘颜氏'就是孔子的外公。他把女儿嫁给孔子的父亲--你看！不是随便嫁的。他看出孔氏一家人代代都积德、代代修善，这家庭里子孙一定有发达的，所以他将女儿嫁给孔家是有道理的。
　　 ‘历叙其祖宗积德之长'，他们一家人的长处就是修善积德。‘逆知'，就是预知，就是根据他们祖宗积德，晓得他们家里将来一定有好子孙，会兴旺的，这才把女儿嫁给叔梁纥，生了孔子。所以“父母之命、媒妁之言”，在中国自古以来，幸福的家庭很多。
　　古代的执政者，只要掌握政权，大的是帝王，统治国家；小的县市长、乡镇长--我们一般讲政务官。在他们的职责范围里有三句话--作之君、作之亲、作之师。“作之君”，君是领导人，你是这个地区的领导人；“作之亲”，你是这个地区百姓的父母，你要把百姓当做子弟来看待，要照顾他、要爱护他、要养育他；“作之师”，师是模范，他们不懂，你要教导他。现代民主制度，没有这三条。所以“君、亲、师”三个人的责任集中在执政者身上--如能尽职，功德不可思量。
　　孔子称舜之大孝。曰。宗庙飨之。子孙保之。皆至论也。试以往事徵之。
　　前面依据《易经》叙述孔夫子的家世，再说到孔夫子对于舜王的赞叹。舜是中国历史上第一个大孝之人--只见自己过，不见别人过。在佛法来说，他是道道地地的修行人。《坛经》上说：“若真修道人，不见他人过。”舜确实做到了，所以他积的德‘子孙保之'。这些话‘皆至论也'，也就是我们今天讲的真理。
　　 ‘试以往事徵之'，我们从历史事实上看到。以下了凡先生所举的人、所举的事，都是当朝的--就是明朝--距离他几十年的事情，说出来大家都知道；善有善报，勉励人要修善，要积善。
　　杨少师荣。建宁人。世以济渡为生。久雨溪涨。横流冲毁民居。溺死者顺流而下。他舟皆捞取货物。独少师曾祖及祖。惟救人。而货物一无所取。乡人嗤其愚。逮少师父生。家渐裕。有神人化为道者。语之曰。汝祖父有阴功。子孙当贵显。宜葬某地。遂依其所指而窆之。即今白兔坟也。后生少师。弱冠登第。位至三公。加曾祖祖父如其官。子孙贵盛。至今尚多贤者。
　　我童年在建瓯住过六年，常和同学们到杨荣他家去玩。他们的房子古色古香，门口两个石狮子，挂着灯笼，像庙堂一样。明朝时的“建宁府”就是现在的建瓯县，在南平北面，建阳南面，属于闽北，距离浙江很近，从建瓯到金华大约三百里。
　　 ‘世以济渡为生'，他家里的先人是划渡船谋生的（大陆从前河川大部分都是用渡船）。
　　 ‘久雨溪涨'，建瓯有一条河，就是闽江，一直经过南平，从福州出海。雨下多了，河川就泛滥，成为水灾。
　　 ‘横流冲毁民居，溺死者顺流而下'，这是讲水灾相当的严重。
　　 ‘他舟皆捞取货物'，别人看着大水灾，就捞东西，趁机会发一笔横财。
　　 ‘独少师曾祖及祖'，只有他的曾祖父及祖父。‘惟救人，而货物一无所取'，父子两个划了船专门救人，对于漂流的货物，看都不看一眼，只顾救人。
　　 ‘乡人嗤其愚'，乡人讥笑他：这样发财的机会，不多捞一点而去救人；笑他愚痴。
　　 ‘逮少师父生'，到杨荣的父亲出生。‘家渐裕'，家庭生活环境慢慢好转了。诸位想想：划渡船一天能收入几文钱？还有坐渡船的身上实在没有带钱，也不能不渡。所以渡钱多半是随意给--船旁边摆一个小的盘子，并没有刻意规定渡船要收多少钱。这是从前福建常见的情形；学生过渡都不要付钱。这就是善因定有善报。
　　 ‘有神人化为道者，语之曰：汝祖父有阴功，子孙当贵显，宜葬某地。遂依其所指而窆之，即今白兔坟也'，风水不是假的，但是没有善福也得不到。而且风水好坏，一定是按照个人的福德因缘，自自然然的，纵然有人指点，那只是一个增上缘；如果没有这个福分，指点你得到风水不但没有福，祸害反而来了，这是没有福分享受。所以看到福报来了不要欢喜，为什么呢？想想自己能不能消受得了？
　　读了《了凡四训》，真的一点也不错，确实一个普通的凡夫“一饮一啄，莫非前定”。你不懂得这个道理，不晓得改过，不晓得修善，你的命运里没有变数，只是常数。唯有真正懂得积善改过，那就有变数了；真正改造了命运、创造了命运。我们在这一生，看到许多的事，儒、佛所讲的道理完全证实了。
　　 ‘后生少师，弱冠登第'，‘弱冠'是二十岁，‘冠'是男子二十岁行冠礼，二十一、二、三岁都叫弱冠。也就是他年纪轻，二十一、二岁中进士--进士及第。这是过去最高的学位，等于现代的博士，拿到博士学位了。
　　 ‘位至三公'，他以后做官，做到了少师。‘三公'就是太师，太傅、太保。少师、少傅、少保，也是三公，位置比太师、太傅、太保稍微低一点。以现代的地位相比，大概是国策顾问的地位，也就是皇帝的顾问，皇帝有什么困难的事情要向他们请教，所以地位很高。
　　 ‘加曾祖祖父如其官'，古时候做官的确是荣宗耀祖。他的父亲、祖父、曾祖父虽然是一介平民，他现在做到这样高的官位，皇帝要追封他的祖父、曾祖父，也跟他官爵一样。他的曾祖父、祖父，朝廷也封为少师--这是古代的荣宗耀祖。
　　我们今天奖励行善，政府表扬好人好事。实在讲，古时候这种表扬比我们现在表扬有力量，教育的意义更深。因为子孙对国家有贡献，国家对他的恩惠可以追加到他的远祖。今天表扬好事是你个人而不及尊长，古代的追封加到曾祖三代如其官。在我们肉眼看，好像人已死了多少年了，有什么意义？其实不然。这是优良教育的深意，使知自己成就，亦必赖祖宗之积德修善，报在子孙之事实。明乎此，焉有不肯修善之理？此事若就佛法中讲六道，帝王的追封，不管他在那一道，荣耀实际上他也能得到。他如果是在鬼道，一切鬼王都尊敬他；他是大善人，必定受天帝鬼神的尊敬。所以这种教育的意义，实际的功德是不可思议的。
　　 ‘子孙贵盛，至今尚多贤者'，因为世代积德积得厚，杨荣以后就变成世家。一直到了凡这个时候，他们家里世代皆有贤人，既贵且盛。
　　鄞人杨自惩。初为县吏。存心仁厚。守法公平。时县宰严肃。偶挞一囚。血流满前。而怒犹未息。杨跪而宽解之。宰曰。怎奈此人越法悖理。不由人不怒。自惩叩首曰。上失其道。民散久矣。如得其情。哀矜勿喜。喜且不可。而况怒乎。宰为之霁颜。家甚贫。馈遗一无所取。遇囚人乏粮。常多方以济之。一日有新囚数人待哺。家又缺米。给囚。则家人无食。自顾。则囚人堪悯。与其妇商之。妇曰。囚从何来。曰。自杭而来。沿路忍饥。菜色可掬。因撤己之米。煮粥以食囚。后生二子。长曰守陈。次曰守址。为南北吏部侍郎。长孙为刑部侍郎。次孙为四川廉宪。又俱为名臣。今楚亭德政。亦其裔也。
　　 ‘鄞'是浙江宁波，在明朝称“鄞县”，现在称宁波。‘杨自惩'先生，‘初为县吏'，在县政府里当差--相当现代科长、科员这样的职位都叫“吏”，“县吏”是不太高的职位。他‘存心仁厚，守法公平'，这个人心地厚道，正直清明。
　　 ‘时县宰严肃，偶挞一囚，血流满前，而怒犹未息'，从前县长兼理司法（现在是政务跟司法分开了，司法由法院、法官去处理），县长就是法官，他要兼理司法。有一个罪犯，问口供不说实话，狡辩！县长就发脾气生气了！给他用刑，打得很重，血流满地；可是县长怒气还没息。
　　 ‘杨跪而宽解之'，杨自惩看到这情形，就替囚犯求情。‘宰曰：怎奈此人越法悖理，不由人不怒'，这个囚犯犯的罪很重，教人看了就生气！不得不怒。
　　 ‘自惩叩首曰：上失其道，民散久矣！如得其情，哀矜勿喜；喜且不可，而况怒乎！宰为之霁颜'，其实说这样的话要有相当的胆识，这是直谏！如果长官不接受，怪罪下来，很麻烦。假如这个长官相当贤明、明理，他不会怪罪，这是提醒他。‘上失其道'，‘上'是指政务官，不敢指皇帝，也就是指省市县长。国家的政治教育没有办好，这叫‘失道'。‘道'是什么？道就是君、亲、师。我们做地方官员主持县政，没有做到亲、师的本分，没有真正爱护老百姓；百姓犯过了，我没有教得好，这就是‘上失其道，民散久矣'。‘散'是无所适从，无有依靠。政教要上轨道了，老百姓皆有一个原则可以依靠。
　　中国从刘邦建立政权之后，罢黜百家，独尊孔孟，制定教育政策，用孔孟的思想教导百姓。在这以前，春秋战国诸子百家，学说之多教人无所适从。诸子百家留下来的典籍，每人有自己的主张，每人有一套说法，看看都很有道理；这么多的主张，这么多的讲法，我们到底依那一个？所以一定要在诸子百家里选择一家，大家都觉得他的主张可以接受，各种不同的民族也能够适应，取这一家为主，以诸子百家来辅助，这样确立了国民教育宗旨。
　　我们的道统主流是孔孟，从汉高祖制定一直到清朝都没有变更，自然成了中华民族的道统。孔孟教给我们五伦十义，这是我们要遵守的原则，这就是道。五伦讲人与人的关系--最小的指居住在同一个房间的夫妇。丈夫要怎样做好丈夫的本分，妻子要怎样做好妻子的本分；分就是义务，你要尽到你的义务--夫妻和合是家庭兴旺的基础。室的外面就是家--家中上有父母，下有儿女，中有兄弟。每个人的身分不相同，义务责任就不一样。每个人应尽自己的义务职责，这叫“天职”--不是别人派给你的；这就是“道义”，天然的叫“道”。家之外是社会、国家--上有领导人是国君；下有被领导的人，那就是臣，平辈的有朋友。“五伦”是夫妇、父子、兄弟、君臣（领导与被领导）、朋友；从内向外扩展，则“四海之内皆兄弟”，所以五伦是一个民族国家的大团结。我们这一个国家，就是一个大家族--“中华民族”，这是道。
　　古圣先贤心目中从政者即是伟大人物，称为“大人”--负有对人民教育、养育、领导之天职。教导人民、教他一举一动，使他的见解、他的思想、他的思考有个范围（伦理道德），不能超越范围，人怎么会作乱！怎么会做坏事！再加以道德（忠孝仁爱信义和平）的薰陶。儒家基本教育的目标是“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”，现代学校已经不教这些课目，疏忽人文而重科技，老百姓的思想、见解、所作所为没有一个准则了。这就是教我们看到别人犯罪，回头想想自己为官做得不够好。
　　 ‘如得其情，哀矜勿喜'，对于他犯罪的动机、犯罪的行为，我们真正知道了，要同情他，要哀悯他，不能因破案而欢喜。为什么不能欢喜？因为我们自己的责任没有尽到。
　　 ‘喜且不可，而况怒乎'，破案尚且不可欢喜，又怎么可以发脾气！从前做官、做县市长，至少是个举人（何况大多数县市长都是进士及第的），所以一提醒，他马上觉悟了。
　　 ‘宰为之霁颜'，这是很有胆识的劝谏，而县官一经提醒就觉悟了，就息怒了。从这个地方我们能见到杨先生的智慧、德性、见地，都很了不起。所以他在公门好修行，多行善事。
　　杨先生‘家甚贫'，在从前做官只靠俸禄，是不会发财的，所以退休后真是两袖清风--一生清贫的人非常之多；如果做官告老还乡而富有的，就是贪官污吏。否则钱从那里来？因为以前念书人不会去做生意。如果官做大了，对国家有大的贡献，那么国家有奖励，送你多少田宅，这是相当的富有。如果是平常一个官吏告老还乡，都是相当清寒，何况杨先生只是县政府里的一个小职员。
　　 ‘家甚贫，馈遗一无所取'，他不接受人家送礼。有人要拜托他，尤其是犯了案子的人（犯法的囚犯），总想说一点人情，能够得到好一点的照顾，或者刑罚判得轻一点--可能他的职位掌管这些事，于是人情就免不了。他总是秉公处理，不接受别人送的礼，十分清廉，很难得！
　　 ‘遇囚人乏粮，常多方以济之'，从前囚犯的粮食很少，有时在递解的路上常常缺乏粮食，没东西吃，杨先生总是尽心尽力，设法救济他们。
　　 ‘一日有新囚数人待哺，家又缺米。给囚，则家人无食；自顾，则囚人堪悯。与其妇商之，妇曰：囚从何来？曰：自杭而来'，‘杭'是现在的杭州，杭州到宁波有相当长的一段距离。囚犯带着刑具，手镣脚铐，都是步行，这样一天能走多远？一天能走五、六十里已是相当辛苦了；而从杭州走到宁波，要好多天才能走得到。
　　 ‘沿路忍饥，菜色可掬'，沿途没东西吃，饿了好多天，很可怜！夫妻商量一下，‘因撤己之米，煮粥以食囚'，家里米少，都送给他们，自己就没得吃；自己吃了，他们就没得吃了，怎么办？煮粥！分一半给他们。
　　 ‘后生二子，长曰守陈，次曰守址，为南北吏部侍郎'，以后他生两个儿子，这是夫妻积德，报在儿孙。‘吏部'就是相当现在的内政部。从前的中央政府只有六个部，现在则有十几个；以前部的职权比现在部的职权要大（像前面讲的礼部，就兼现在教育部和考选部的职权）。‘吏部'是管行政的，职权也比现在大。‘侍郎'就是我们现在讲的政务次长--副部长。部长在那时候叫“尚书”；侍郎是次长，就是副部长。通常副部长有两位--“左右侍郎”，像我们现在部里也是两位次长--“政务次长”与“常务次长”。
　　 ‘长孙为刑部侍郎'，‘刑部'就是现代的法务部、司法行政部；这两个部的职权，都是从前的刑部。
　　 ‘次孙为四川廉宪'，‘廉宪'相当于行政专员，比省长小一级，比县市长高；大概管七、八个县到十几个县的地方行政首长。
　　 ‘又俱为名臣'，治理地方非常有成绩，很有声望地位。
　　 ‘今楚亭德政，亦其裔也'，‘今'就是现在。楚亭先生也是做官的，也是非常之清廉，是他们家的后人。这是夫妻两个积德，子子孙孙都好！
　　昔正统间。邓茂七倡乱于福建。士民从贼者甚众。朝廷起鄞县张都宪楷南征。以计擒贼。后委布政司谢都事。搜杀东路贼党。
　　 ‘正统'（公元一四三六年--一四四九年），是明朝英宗的年号。‘邓茂七倡乱于福建'，就是造反、叛变。‘士民从贼者甚众，朝廷起鄞县张都宪楷南征。以计擒贼，后委布政司'，‘都宪'是官名，‘楷'是他的名字。‘布政司'相当于现代的民政、财政厅长，主管一省的行政和财政。
　　谢求贼中党附册籍。凡不附贼者。密授以白布小旗。约兵至日。插旗门首。戒军兵无妄杀。全活万人。后谢之子迁。中状元。为宰辅。孙丕。复中探花。
　　这一段是讲不妄杀所得的果报。我们看看中国的历史，凡是统军的大将，后代有好果报的人很少。为什么呢？杀业太重了、结的冤仇太多了。做将军有好后代的，在中国历史上恐怕十个都见不到，这里其中一个得善报的，因果报应最明显的：唐朝的大将郭子仪，他的后代能保全，是做将军积善德。宋朝的时候，曹彬、曹翰都是赵匡胤手下的大将。曹翰的后代就很差，没有传到第三代，女儿沦落为娼妓，家败人亡；曹彬是很仁慈的将军，不妄杀，后代都很好。所以做将军的人如果军纪不严，士兵骚扰百姓，都是他的罪过。这里说的是不妄杀的果报；这个人很聪明，只要不是拥护叛党的，都教他们如何来区别，在战争的时候就可以不误伤人命。其子孙的功名富贵，说明了善因善果，丝毫不差。
　　莆田林氏。先世有老母好善。常作粉团施人。求取即与之无倦色。一仙化为道人。每旦索食六七团。母日日与之。终三年如一日。乃知其诚也。
　　 ‘莆田'属于福建的一个县，在福州的北面。这也是先人积善。她每天做一点吃的东西--粉团，布施给穷人。她也没有分别心，每天做，谁要吃都给，很难得！此事偶尔为之容易，长远心愿难发。她是乐此不疲，这样的布施给别人。有个仙人化成老道，每一天早晨都到她那里去要六、七个粉团，三年如一日，才晓得老太太确实是诚心诚意做好事、做善事。真诚是积德，布施是积善。她也没什么希求，只是帮助一些贫困之人。
　　因谓之曰。吾食汝三年粉团。何以报汝。
　　老道就告诉她：“我每天都跟你要粉团，我吃了三年，怎么报答你呢？”
　　府后有一地。葬之。子孙官爵。有一升麻子之数。其子依所点葬之。
　　道士会看风水，他说：“你家里有一块地，风水很好。葬在那儿，你的后代，做官的人数有一升芝麻那么多。”麻粒很小，一升芝麻你想有多少！
　　 ‘其子依所点葬之'，以后老太太死了，她的儿子就依照老道所指点的穴，葬在这个地方。
　　初世即有九人登第。累代簪缨甚盛。福建有无林不开榜之谣。
　　第一代家里就有九个人做官，可见老太太好善积德，子孙很多。‘累代簪缨甚盛'，‘簪缨'就是指古时候的贵人，他的帽子里插着花。‘福建有无林不开榜之谣'，这一句话是真的，福建的林家可以说是全省第一个大家族，非常兴旺。这是讲诚心施食的果报。
　　冯琢菴太史之父。为邑庠生。隆冬早起赴学。路遇一人。倒卧雪中。扪之半僵矣。遂解己绵裘衣之。且扶归救苏。
　　这是说救人一命的善报。‘太史'是过去任职在翰林院，“翰林”称之为太史，相当于现代中央研究院的院士。这是冯琢菴父亲过去做秀才的时候（‘庠生'就是秀才），早起上学，在路上遇到一个人，在大雪之中，冻伤倒了。我们可以想像，这个人必定是贫病交加，遇到这样一个灾难。他看到的时候用手去摸他，几乎快要冻死了，但还没有冻死。把他救起来，把自己身上穿的衣服脱下来给他穿，带回去救活了。
　　救冻一定要有常识，北方人都知道，南方人不晓得。救冻是要用凉水--用凉的毛巾，凉水给他摩擦，使他内里面的寒气能散发出来。
　　梦神告之曰。汝救人一命。出至诚心。吾遣韩琦为汝子。及生琢菴。遂名琦。
　　看到可怜人，不管是什么人，出于诚心来救人一命，是为大善。‘吾遣韩琦为汝子'，‘韩琦'是宋朝的大将，也是名臣--韩魏公，中国历史上有名的。这位神人就把韩琦介绍到他家去投胎，到人道来了。‘及生琢菴，遂名琦'，这是救人一命得到好儿子。这里也说明了六道轮回转世投胎的事实，古人皆能深信不疑。
　　台州应尚书，壮年习业于山中。
　　 ‘习业'就是读书。从前读书人多半都在寺院，只有寺院才有多余的房间，才有图书室。藏经楼里不但收藏佛经很完备，世间的四书五经、诸子百家，大概寺院里都有典藏，藏经楼就是图书馆。从前地方社会没有图书馆的设置，所以寺院就是学校，藏经楼就是地方上的图书馆。念书的人多半选择在寺院，寺院环境幽静，都在山林之中，是读书修学的好场所。
　　夜鬼啸集。往往惊人。公不惧也。一夕闻鬼云。某妇以夫久客不归。翁姑逼其嫁人。明夜当缢死于此。吾得代矣。
　　鬼是确实存在，人鬼杂居。如果人烟稀少，或者气不旺盛的时候，往往就有很多鬼出现。‘公不惧也'，应先生心地清净、正大光明，他对于这些妖魔鬼怪毫不在乎，也不害怕。‘一夕闻鬼云：某妇以夫久客不归，翁姑逼其嫁人。明夜当缢死于此，吾得代矣'，凡是自蔱的都要有替身，才能再去投胎；如果没有替身，他也相当苦。他吊死的地方，还得另有一个人吊死他才能得自由。现在有些车祸也是如此，他不是自蔱的，是偶发事件，是横死的，也都要有替身。横死是很不吉祥的，所以我们要留意一下，某个地方常常容易出车祸，那个地方有冤鬼，他在那里等待找替身。
　　这是一个吊死鬼找替身，他预先就晓得了。他说某个人家，先生在外面做生意，很久没有回来，家人不知道他死活，逼着他太太改嫁。太太不甘心，想寻短见，明天要在这里上吊。这个吊死鬼说：“我有机会！她明天可以来代替我了。”这话被应先生听见了。
　　公潜卖田。得银四两。即伪作其夫之书。寄银还家。其父母见书。以手迹不类疑之。既而曰。书可假。银不可假。想儿无恙。妇遂不嫁。其子后归。夫妇相保如初。
　　这是人命关天的大事，他也是个穷秀才，那来的钱呢？赶紧回去卖田，得四两银子，造一封假的书信，送到妇人家里去。
　　 ‘其父母见书，以手迹不类疑之'，这封信不是他儿子亲笔写的，一看就晓得。‘既而曰：书可假，银不可假'。那有人送钱来呢？这个钱不是假的，所以说‘想儿无恙'。‘妇遂不嫁，其子后归，夫妇相保如初'，到以后没多久，他儿子果然回来了。这是保全一个家庭的完整，这个功德很大。应先生当时做这个事情，也不是想去做功德，只是同情、怜悯人家。他是发了真心去帮助她，救他一命，保全这个家庭，没有想到什么功德不功德，仍继续到寺里去念书。
　　公又闻鬼语曰。我当得代。奈此秀才坏吾事。傍一鬼曰。尔何不祸之。曰。上帝以此人心好。命作阴德尚书矣。吾何得而祸之。
　　好不容易等到一个替死鬼，我可以有人来代我了，这个秀才把我的事情搞坏了。‘傍一鬼曰：尔何不祸之？'旁边有一个鬼就说了，你为什么不去报复他？‘曰：上帝以此人心好，命作阴德尚书矣，吾何得而祸之？'从此地我们就知道，鬼神所以作祟、能害人，也是他罪有应得。他要没有罪业，鬼神想害他也害不了，对他无可奈何！俗话说：“人有三分怕鬼，鬼有七分怕人。”我们怕鬼，那是很冤枉的，鬼怕人比我们怕他还要严重！所以只有自己做了亏心事，才怕鬼，鬼才会欺负你。如果你心地光明磊落，这些妖魔鬼怪绝对不会作祟的。这些事情像纪晓岚的《阅微草堂笔记》、蒲松龄的《聊斋志异》，还有中国正史《二十五史》里面也记载得很多。在民国初年出版的《历史感应统纪》，都是讲二十五史所记载的因果报应之事。鬼神是真正有的。
　　 ‘上帝以此人心好，命作阴德尚书矣'，‘上帝'是指天帝；‘以此人心好'，看到这个人心好；‘命作阴德尚书矣'，已经委派给他作阴德尚书。“尚书”就是现代的部长，他以后果然做到尚书。他听到鬼神讲话，自己预知前途。
　　应公因此益自努励。善日加修。德日加厚。遇岁饥。辄捐谷以赈之。遇亲戚有急。辄委曲维持。遇有横逆。辄反躬自责。怡然顺受。子孙登科第者。今累累也。
　　 ‘横逆'就是别人对他非礼、侵犯他、侮辱他，他都能反省。‘怡然顺受'，‘怡然'是心平气和，没有一点浮躁，不与人计较，决定没有报复的心理，能够容忍。‘子孙登科第者，今累累也'，不但自己做到部长这么高的地位，子子孙孙都非常之贤善。这是救急全节--保护一个家庭的完美，所获得的果报。
　　常熟徐凤竹栻。其父素富。偶遇年荒。先捐租以为同邑之倡。又分谷以赈贫乏。
　　常熟县在江苏省。‘徐凤竹栻'，‘凤竹'是他的字，古人都称字，‘栻'是他的名。（名只有父母老师可以称，但是写传记时，他的名讳写在字下面，称徐“凤竹栻”。）‘其父素富'，他的父亲相当富有。‘偶遇年荒'，地方上有灾难，年荒就是收成不好。‘先捐租以为同邑之倡'，“倡”就是提倡，希望富有的人家都能跟进。可见他们田地很多，田地给农民种，地主收租；荒年收成不好，他捐租--就是今年的稻租他不要了，使农民的生活能过得下去。地主不要租金，农夫还能勉强维持得下去，这是很难得的一桩善事。‘又分谷以赈贫乏'，大陆上富有的人家，都有仓库，是蓄存装稻米的。他把自己家里仓库打开来，把粮食分给贫困的人家，救济急难。
　　夜闻鬼唱于门曰。千不诓。万不诓。徐家秀才做到了举人郎。相续而呼。连夜不断。是岁凤竹果举于乡。
　　住在乡村里，这些鬼怪的事情时有所闻，有的时候还可以见到，鬼说的话有时也听得很清楚。‘千不诓，万不诓，徐家秀才做到了举人郎'，鬼在外面唱。‘相续而呼，连夜不断。是岁，凤竹果举于乡'，这一年凤竹果然中了举人，果然应验了。鬼在外面唱，说他家的儿子今年可以中举人；今年去考果然没错，中了举人。
　　其父因而益积德。孳孳不怠。修桥修路。斋僧接众。凡有利益。无不尽心。后又闻鬼唱于门曰。千不诓。万不诓。徐家举人。直做到都堂。凤竹官终两浙巡抚。
　　善有善报，确有效验，明白人更努力去修善。‘后又闻鬼唱于门曰：千不诓，万不诓，徐家举人，直做到都堂。凤竹官终两浙巡抚'，‘都堂'就是都察院，是掌理刑事的，好比现在的高等法院大法官这样的地位。‘凤竹官终两浙巡抚'，最后他的官阶做到‘两浙巡抚'，‘巡抚'就是现在的省主席。这是真心赈济贫困，灾难中发心赈济贫困的果报。
　　嘉兴屠康僖公。初为刑部主事。宿狱中。细询诸囚情状。得无辜者若干人。公不自以为功。密疏其事。以白堂官。后朝审。堂官摘其语。以讯诸囚。无不服者。释冤抑十余人。一时辇下咸颂尚书之明。
　　帮助别人平反冤狱，这是很难得的。审判案子，再小心、再谨慎，冤枉人是难免的。由此可知，做法官、做律师很难很难；冤枉人纵然不是有意的，仍是有很大的过失。
　　屠康僖先生为人非常难得--他要使囚犯里减少冤狱，他自己跑到监狱里面，跟囚犯混在一起，了解他们真实的情况。有些人在大堂审讯之下真是丧魂失魄，真实的情况不敢说出来（从前大堂里的威严跟现在比起来，那真是不一样）。从前审案多半在清晨天没有亮的时候，法堂里面阴森森的，真像阎罗王审案一样的味道，气氛看了叫人害怕；所以把囚犯在那时拉到大堂里，像去见阎罗王一样；跟现在完全不相同。
　　 ‘刑部'就像现在的法务部、高等法院。‘主事'相当于现代的科长，地位并不很高。他到监狱里面去打听囚犯的真实状况；自己不居功，把情况写出来给‘堂官'（堂官就是刑部的尚书），功劳都归他的长官。长官当然很欢喜！长官在早晨审案时，就预先知道实际情况，再一桩一桩的审问，果然平反了十几个人。
　　皇帝乘坐的轿子叫‘辇'；“辇下”就是京师，从前叫做京城，现代称做首都。‘咸颂尚书之明'，没有一个不赞叹刑部尚书公正廉明。
　　公复禀曰。辇毂之下。尚多冤民。四海之广。兆民之众。岂无枉者。宜五年差一减刑官，覈实而平反之。尚书为奏。允其议。时公亦差减刑之列。
　　京师是皇帝所在之处，首善之区；这个地方政治清明，应该是全国的模范，所以叫“京师”。“师”就是师范的意思，做其他都市的模范。‘四海之广，兆民之众，岂无枉者？'京城还有这么多冤枉的人，何况其他的地方呢？京师以外其他的城市，冤枉的人一定不少。‘宜五年差一减刑官，覈实而平反之'，这是他的建议--以为至少每隔五年，朝廷里委派一位官员，重新把老案子审查一下。‘覈实平反'，平反冤狱；这个建议非常之好。‘尚书为奏，允其议'，刑部尚书就把这个意见禀告皇帝，皇帝就批准了。‘时公亦差减刑之列'，刑部尚书对他非常之好，知道他是非常廉明公正、存心仁厚之人；这个制度建立之后，就是国家有了减刑官了，刑部也派屠康僖为减刑官的一员--每个人分配几个县市去审理案件。
　　梦一神告之曰。汝命无子。今减刑之议。深合天心。上帝赐汝三子。皆衣紫腰金。是夕夫人有娠。后生应埙。应坤。应埈。皆显官。
　　他命里没有儿子，像袁了凡先生一样，命里没有儿子，他是求子得子的；屠先生是积功累德得子的。
　　嘉兴包凭。字信之。其父为池阳太守。生七子。凭最少。赘平湖袁氏。与吾父往来甚厚。博学高才。累举不第。留心二氏之学。
　　 ‘池阳'就是现在安徽池州。‘太守'是地方行政首长。‘生七子，凭最少，赘平湖袁氏'，‘平湖'也是地名，包凭入赘在袁家。‘与吾父往来甚厚，博学高才，累举不第，留心二氏之学'，‘二氏'就是佛教、道教。包凭去考举人，每次都没有考取，就显得消极--学佛、学道，天天跟出家人、道士一块交游；跟袁了凡算是世交，他们平时都有往来。
　　一日东游泖湖。偶至一村寺中。见观音像。淋漓露立。即解橐中得十金。授主僧。令修屋宇。僧告以功大银少。不能竣事。复取松布四疋。检箧中衣七件与之。内紵褶。系新置。其仆请已之。凭曰。但得圣像无恙。吾虽裸裎何伤。
　　这一件事是出于真诚--施金修建佛寺。他屡次参加考试都没有考取，对于仕途心灰意冷，家境也很不错，能过得去，所以学佛、学道去了。偶然在一个乡下村庄见到一座佛寺，看到观音像被雨淋。由此可知，这座佛寺年久失修，下雨才会漏，观音像才会被雨淋到。他看到这情形，想要修寺，把自己的钱袋打开（‘橐'就是钱袋），里面还有十两银子，全给‘主僧'（就是寺里的住持），请他把观音殿修一修。主僧告诉他：“修殿十两银子不够。”十两银子，在从前数字是相当大了。由此可知，大概是古寺，有相当的规模。他听了这个话，再把身上所带的四疋布捐出来，还有行李里面（‘箧'就是竹子编的藤箱子），有几件好的衣服拿去卖，卖了钱拿来修佛寺。衣服里面有一件袷衣（‘紵褶'就是新的袷衣），料子非常好，当然价钱也相当高。他的仆人就跟他讲：“这一件还是留下来吧！”他说：“只要佛寺能修好，观音圣像不被雨淋，我自己就是裸露、赤膊也无所谓。”
　　僧垂泪曰。舍银及衣布。犹非难事。
　　舍财施济，在有钱的人家，不是难事。
　　只此一点心。如何易得。
　　他的真诚心--只顾到佛像，没有想到自己，这点心是太难得了！
　　后功完。拉老父同游。宿寺中。公梦伽蓝来谢曰。
　　佛寺修好以后，他是功德主，寺里邀请他去；他就请父亲一道去。‘宿寺中'，晚上就住在寺里面。‘公梦伽蓝来谢曰'，‘伽蓝'是护法神，护法神在晚上托梦向他道谢。
　　汝子当享世禄矣。后子汴。孙柽芳。皆登第。作显官。
　　这是一念真诚心修补佛寺感得的善报--也是报在子孙，足见善恶行业是同体的。
　　嘉善支立之父。为刑房吏。有囚无辜陷重辟。
　　 ‘嘉善'是地名，在现在的浙江。‘支立之父，为刑房吏，有囚无辜陷重辟'，这是一个囚犯，支立的父亲知道他是冤枉，但是还是被判了重刑。
　　意哀之。欲求其生。
　　刑房吏（支立的父亲）看到他非常可怜，想方法去脱他的罪。
　　囚语其妻曰。支公嘉意。愧无以报。明日延之下乡。汝以身事之。彼或肯用意。则我可生也。
　　支立的父亲知道这个人冤枉而怜悯他，想方法开脱他的刑罪。这是一桩好事情，不但是救一个人，也救了这个人一家。这个囚犯就在妻子来探监的时候告诉她：‘支公嘉意，愧无以报。'支公这么好的心意，知道我冤枉，要脱我的罪，我没有法子报答他。他说：‘明日延之下乡，汝以身事之，彼或肯用意，则我可生也。'他判的罪可能是死刑，或是无期徒刑，很重的罪。支立的父亲，晓得这个事情，有意替他办，所以囚犯嘱咐他的妻子：“你去好好侍奉他，他能够多帮忙一点。”
　　其妻泣而听命。及至。妻自出劝酒。具告以夫意。支不听。卒为尽力平反之。囚出狱。夫妻登门叩谢曰。公如此厚德。晚世所稀。今无子。
　　把支先生请到他家里去。‘妻自出劝酒，具告以夫意。支不听，卒为尽力平反之'，这是出于道义，他从事于这个职务，是他应尽的责任。‘囚出狱'后，‘夫妻登门叩谢曰：公如此厚德，晚世所稀，今无子'，支公没有儿子，家境也并不怎么好--公家做事，真正拿薪水、不贪污，生活的确是相当清苦。
　　吾有弱女。送为箕帚妾。此则礼之可通者。
　　他说：你们夫妻结婚这么多年，没有儿子，我有一个女儿成年了，愿意送给你做妾，希望能够给你绵延后代；这在礼法上可以讲得通的。
　　支为备礼而纳之。生立。弱冠中魁。官至翰林孔目。
　　支立的父亲娶之为妾，果然生了儿子--也就是支立。‘弱冠中魁，官至翰林孔目'，‘弱冠'是二十几岁；‘中魁'就是考试高中。以后官做到‘翰林孔目'，‘孔目'是官名，相当于现代的主任秘书；‘翰林院孔目'就好像现代中央研究院的主任秘书，地位也相当之高。
　　立生高。高生禄。皆贡为学博。禄生大纶。登第。
　　这皆是救护无辜，而感应得的善报。在这一章里面，了凡先生举了十个“积善得善报”的例子。这么多人，可见得不是偶然的，而且这些人年代距离都很近，其中还有一、两个，跟了凡先生家里有关系、有往来。可见得，“善有善报，恶有恶报”，决定真实，一点都不假。
　　凡此十条。所行不同。同归于善而已。
　　他们十位所做的事不一样，但都是善行，都是积善。
（二）什么是善？
　　 ⑴善的辨别
　　若复精而言之。则善有真有假。有端有曲。有阴有阳。有是有非。有偏有正。有半有满。有大有小。有难有易。皆当深辨。为善而不穷理。则自谓行持。岂知造孽。枉费苦心。无益也。
　　修善最重要的是出于真诚而无所求，这是真善。有条件的善，不但不是善，而且是造恶。譬如我们这个世间不少人--尤其是佛教徒，不明白佛陀教化众生破除妄想执着的道理；他们来佛寺烧香拜拜，都是有所求而来的；他要没有所求，就“无事不登三宝殿”。他在佛菩萨面前许愿烧香拜拜，求佛菩萨保佑，目的达到之后再来还愿供养奉献--谈条件，把佛菩萨当做什么人！不但心不诚，且把佛菩萨当做恶势力包庇者，岂非罪过！
　　支立的父亲，是正人君子，囚犯那种做法，就等于把他当做小人看待。支立的父亲不生气，仍旧帮他忙，真是难中之难！所以他得的果报是应当的。前面举十个例子，现在再讲道理；也就是积善的事和理不可以不知道。先说真假--什么是真善？什么是假善？
　　何谓真假。昔有儒生数辈。谒中峰和尚。
　　 ‘中峰和尚'是元朝时候人，我们对他应该相当熟悉，因为常常拜的《三时系念》就是中峰和尚编辑的，这是专修净土的一个方法。那时有一些念书人去拜访中峰禅师。
　　问曰。佛氏论善恶报应。如影随形。今某人善。而子孙不兴。某人恶。而家门隆盛。佛说无稽矣。
　　佛家常讲，道家也讲：“因果报应，丝毫不爽。”他们说‘今某人善，而子孙不兴'，这是讲现世，现前的善人子孙不好；‘某人恶，而家门隆盛'，恶人反而‘家门隆盛'。他们就说：‘佛说无稽矣！'佛法说的果报与事实不符。拿这个问题来向中峰禅师请教。
　　中峰云。凡情未涤。正眼未开。认善为恶。指恶为善。往往有之。
　　一般人是肉眼凡夫--你的俗情，你的心地不干净；就是妄想执着还很多，没有慧眼，看不到事实真相。‘认善为恶，指恶为善'，善恶颠倒了，这就叫迷惑颠倒。‘往往有之'，不但这样的人在世间确实有，而且还很多。禅师客气，不说很多，说有这种人就是了。
　　不憾己之是非颠倒。而反怨天之报应有差乎。众曰。善恶何致相反。
　　他不晓得自己反省，不辨是非，反而怨天尤人，说老天报应不公平。众曰：‘善恶何致相反？'世间迷人，为什么把善看成恶，恶看成善？
　　中峰令试言其状。一人谓詈人殴人是恶。敬人礼人是善。
　　中峰大师就叫他们自己说说。一个人就讲，‘詈人殴人是恶'，打人骂人是恶；‘敬人礼人是善'。这是那些学生自己说的，他们善恶标准在此地--骂人打人是恶，恭敬人、对人有礼这是善。
　　中峰云。未必然也。一人谓贪财妄取是恶。廉洁有守是善。中峰云。未必然也。众人历言其状，中峰皆谓不然。因请问。
　　中峰禅师说：“你的标准不可靠。”一个人又说：‘贪财妄取是恶，廉洁有守是善。'贪赃枉法是恶，廉洁有守有为的是好官。中峰禅师又说：‘未必然也。'‘众人历言其状，中峰皆谓不然'，这些标准禅师皆不同意。‘因请问'，于是大家就请问老和尚，我们的标准你不同意，你的标准讲给我们听听。
　　 ⑵善的定义
　　中峰告之曰。有益于人是善。有益于己是恶。有益于人。则殴人詈人皆善也。有益于己。则敬人礼人皆恶也。
　　这是佛法讲的标准。‘有益于人，则殴人詈人皆善也'，打他、骂他都是善。‘有益于己，则敬人礼人皆恶也'，所谓有意讨好、巴结、谄媚之类是也。
　　是故人之行善。利人者公。公则为真。利己者私。私则为假。
　　这就找到一个真正的标准，这个标准就是存心利益社会大众，为一切众生造福，这是善。为大家造福，自己还要得相当的报酬，这是善里夹杂着恶--善不纯。先讲真善、假善，后面还讲圆满的善、不圆满的善掺杂在一起；有半满、有圆满，有纯、有杂，都要搞清楚。
　　所以诸佛菩萨、世间圣贤没有想到自己，完全是利益众人，那是真善，那是圆满的善。世间的人，不说别人，我们说范仲淹。范仲淹的行善、积善就是真实，就是圆满，是我们的好榜样。他从来没有替自己着想，也没有替儿女打算一下，一心一意只知为国家、为社会造福，连自己的身家都忘掉了。我们读他的传记，他自己积善，一家积善，子孙皆知行善。自己做到宰相，五个儿子中，有两个做过宰相，一个作过御史大夫。自己死的时候买不起棺材。钱到那里去？全都拿来做社会福利事业去了。所以印光大师赞叹他，说他的德行仅次于孔夫子。他的家庭一直到民国初年--八百年不衰，子子孙孙都好，积德积得厚。
　　我们今天行善，拿出自己百分之一、二的力量来行善，已经觉得我是善人了！而且还要舍一得万报！大家到佛寺来烧香布施，为什么？这个利润最大--一本万利。所以到佛门里来烧香拜佛，心想这是一本万利的生意（今天布施一块钱，明天得一个彩票中一万块），是这种心态到佛门里布施修善的，冤不冤枉！把佛菩萨看得真连小人都不如了。所以有很多人到佛门时，你看他很虔诚拜佛念佛--但是他自己不好，他的家庭后世都不好，真正的原因在此。好像不是有心把佛菩萨看成一个坏人，看成一个接受贿赂的人，可是有意无意他就是这种心态；虽然不明显，还是有这个心态。这是绝大的错误！我们在公家办事，要去拜托人，要送红包；所以跟佛菩萨打交道也送红包--接受拜托的都不是好人，那佛菩萨接受红包，也接受贿赂，也不是好人，这个罪就重了！
　　又根心者真。袭迹者假。又无为而为者真。有为而为者假。皆当自考。
　　 ‘根心'，是从真诚里发心的，这是“真善”；我们跟人家去做，不是发自于真心，这是“假善”。‘无为'就是没有希求，没有希求的善是真善；行善而有所求就不是真善，就是‘有为'了。‘皆当自考'，自己要考量。
　　什么是真善？什么是假善？我们一定要从心地里面去区别，才知道自己是不是在行善。贪财、妄取是恶，而中峰禅师说‘未必然也'；如果取得是为了做好事、利益众生，这也是善，不能算是恶。
　　常常有一些经商的同修来找我说：“五戒里的不妄语他们不能持；因为做生意天天打妄语，希望把别人荷包里的钱，骗到自己的荷包里来，不打妄语怎么做生意？”我说：“真正行菩萨道，未尝不可以。”现代的人，你劝他行善，他不肯；骗他，他肯。问题在那里？在我们自己是不是菩萨心。如果用这种手段（当然这是一种非常手段），把他的钱财骗来了，替他做好事，你是行菩萨道；如果把他的钱骗来自己贪图享受，就是恶了。凡夫不知道做好事，不知道行善，我们替他修善、替他修福，这是好事。所以单单看表面，确实善恶难分。善恶在心地--积大善、建大功都要从心地上去修。尤其是大菩萨，外表上不露痕迹，不注重小节，纯粹是利人济世，所以他的观点，确实跟普通人不一样。
　　何谓端曲。今人见谨愿之士。类称为善而取之。
　　 ‘端'，是端庄正直，‘曲'，是委曲婉转。‘今人见谨愿之士，类称为善而取之'，见到唯命是从的、恭恭敬敬顺从的--这个人是好人。现在一般在位有权的人，想用人，都喜欢用这种人。为什么？他听话，叫他怎样，他就怎样；认为这是好人，喜欢用这种人。所谓愿意用“奴才”，奴才听话，一天到晚对你很恭敬，侍候你舒舒服服的。
　　圣人则宁取狂狷。至于谨愿之士。虽一乡皆好。而必以为德之贼。是世人之善恶。分明与圣人相反。
　　大圣大贤他们用人，不用乡愿、谨愿。乡愿之士，是一般人讲的好人。圣贤用人才，人才倔强、傲慢，有时候无礼。为什么？他有一技之长，值得骄傲，有时候不一定能顺你的意思；可是这样的人能干、能办事。那个老好人（人是好人），不能办事，墨守成规，不能自动自发做事情。所以圣贤人‘宁取狂狷'，狂狷之人勇于进取，不拘小节。
　　 ‘至于谨愿之士，虽一乡皆好，而必以为德之贼'，这种好人往往不明事理、不辨是非，所以是‘德之贼'。‘德'是风俗道德，往往都被他们不知不觉当中破坏了。
　　 ‘是世人之善恶，分明与圣人相反'，大圣大贤的善恶标准跟世人的善恶标准不一样；即使在佛门中，大乘的善恶标准跟小乘的就不一样。小乘着重在事相上，所以小乘人守戒守得很严格，一点都不敢犯；大乘人你看他好像是不拘小节（小乘人看不起大乘人）。大乘戒在心地，小乘戒在事相。
　　前面讲的三种改过之法，小乘从事上改；大乘从心上改，不一样。所以小乘就是‘谨愿之士'，大乘是‘狂狷之人'，成就也不相同。譬如说大乘好像是不持戒，其实不然--他心地清净平等，人家往生的瑞相，站着走、坐着走、不生病，这就能看到结果。中国历代大乘修学，明心见性、了生死、出三界确实不少！诸位在《高僧传》、《神僧传》、《居士传》、《善女人传》都能看到。《善女人传》是专记在家女居士修行成就的。所以小乘不了解大乘，就是因为是、非、善、恶的标准不相同。
　　推此一端。种种取舍。无有不谬。天地鬼神之福善祸淫。皆与圣人同是非。而不与世俗同取舍。
　　这是真善、假善，我们很清楚就能辨别。天地鬼神与圣人的标准相同，而不与世俗的标准相同。为什么？因为天地鬼神与圣人的用心见解是一样的。
　　凡欲积善。决不可徇耳目。惟从心源隐微处。默默洗涤。纯是济世之心则为端。苟有一毫媚世之心即为曲。纯是爱人之心则为端。有一毫愤世之心即为曲。纯是敬人之心则为端。有一毫玩世之心即为曲。皆当细辨。
　　我们真正要发心断一切恶，修一切善。发心度自己，首先‘不可徇耳目'，就是决定不可贪恋五欲六尘，一定要看淡。五欲六尘看不淡，你的自私自利断不了！自私自利的意识是恶业的根源，由恶根所做的一切善，善也变成恶了。这就是为什么世间人讲的那些善，中峰和尚都不同意；不同意的根源就是你还有私心。有私心所做的一切善事，都希望获得自私的利益，这个善就不真、不纯。所以先要把五欲六尘看淡，然后逐渐舍掉，不受五欲六尘干扰，这样才从‘心源隐微处'--没有人见到的地方、念头才动的地方，就要觉察。
　　 ‘默默洗涤'，‘洗涤'就是洗心。也是《无量寿经》讲的洗心易行，“易”是换、改变--改变我们从前不善的行为，心地干净、光明，才充满智慧！
　　 ‘纯是济世之心则为端'，只有一个念、一个心，利益一切众生，帮助一切众生；帮助他明理，帮助他破迷开悟。他只要明理，破迷开悟了，他自然就会知道要断恶、要修善。所以佛法在世间的第一大功德，就是帮助人认识宇宙人生的真相。都认清了，十法界你愿意取那个法界，随心所欲，佛不干涉，佛也不勉强；佛不是说“佛”好，你们都成佛，佛没有这样要求！佛希望你们成佛，但是绝不勉强你们。愿意来生做人，佛就教你做人的道理；愿意到三恶道，就搞贪、瞋、痴，到三恶道。佛不会去阻扰我们，也不会帮助我们，佛只教人破迷开悟。这是纯真，所以这个叫‘端'。
　　 ‘苟有一毫媚世之心即为曲'，‘媚'，简单的说，就是巴结讨好群众之心，取得世间名闻利养；就是以不正当的手段，求取名闻利养为目的。他所做的一切善事、善行都是‘曲'，不是端。
　　 ‘纯是敬人之心则为端；有一毫玩世之心即为曲，皆当细辨'，处世的态度应当谨慎，慎就是慎重。待人、接物、处事都要用谨慎恭敬的态度，玩世不恭是错误的，不可以不辨别清楚。
　　何谓阴阳。凡为善而人知之。则为阳善。为善而人不知。则为阴德。
　　 ‘何谓阴阳？'这一条也很重要。古圣先贤都叫我们要积阴德，什么是阴德？
　　 ‘凡为善而人知之，则为阳善'，你所做的善事、善行，大家都知道，人人看到都赞叹你--赞叹就是福报。政府表扬，送个匾额给你挂着（你是好人，你做了很多好事），果报都报掉了！
　　 ‘为善而人不知，则为阴德'，所以诸位要晓得，无论做多少善事，不必要让人知道，则善果永远就积在那里，而不求现报，叫“积善”。别人知道了，善就积不住，随修随报，到后来一点善果都没有了，反而造了很多恶。恶慢慢积，愈积愈多，后果就不堪设想。
　　阴德天报之。阳善享世名。名亦福也。名者造物所忌。世之享盛名而实不副者。多有奇祸。人之无过咎而横被恶名者。子孙往往骤发。阴阳之际微矣哉。
　　 ‘阳善享世名，名亦福也'，现在我们讲知名度，知名度就是‘名'。人贪名、好名！名也是福报之一，为善以此报掉了。而且，‘名者，造物所忌'，造物，是讲天地鬼神，也为世人所嫉妒。
　　 ‘世之享盛名而实不副者，多有奇祸'，‘奇祸'，就是有非常的灾难。你的名跟你的德行不相副，灾祸随之而来。
　　 ‘人之无过咎'，这个人没有什么过失。
　　 ‘而横被恶名者'，别人都嫌弃他、冤枉他、侮辱他，但他并没有什么过恶。
　　 ‘子孙往往骤发，阴阳之际微矣哉！'所以积功累德，自己默默的去做，知道的人愈少愈好；也不必要人家赞叹恭敬。人家愈是不满意，愈是嫉妒、毁谤愈好。为什么呢？因为这些毁谤、障碍之来，是消自己的罪业。罪业都报掉了，你的善德愈积愈厚，后来果报就大。所以‘子孙往往骤发，‘骤发'就是突然发达。细观今日台湾许多发达者，其先人多类此。明白这个道理，我们才真正晓得阴德之可贵。
　　何谓是非。鲁国之法。鲁人有赎人臣妾于诸侯。皆受金于府。子贡赎人而不受金。
　　 ‘是非'很难辨别，因为我们世间人的标准，跟圣贤人的标准也不相同。
　　 ‘鲁国之法'，春秋时候鲁国的法律。
　　 ‘鲁人有赎人臣妾于诸侯，皆受金于府'，‘府'是官府。这个人为什么会到诸侯家里面去做臣妾呢？（‘臣妾'就是佣人。）都是有罪、犯法的人，分发在达官显要家中服劳役。只要有人肯拿钱把他赎回来，就等于替他缴罚金，他就可以恢复自由，这是好事情！政府奖励社会上有钱的人多做一些好事，能帮助这些人恢复自由，让他改过自新，重新做人。
　　 ‘子贡赎人而不受金'，子贡在诸侯家里，把佣人赎回来，政府的奖励他不接受。
　　孔子闻而恶之。曰赐失之矣。夫圣人举事。可以移风易俗。而教道可施于百姓。非独适己之行也。今鲁国富者寡而贫者众。受金则为不廉。何以相赎乎。自今以后。不复赎人于诸侯矣。
　　子贡不接受政府的奖励，孔子听了很不高兴。‘曰：赐失之矣！'‘赐'是子贡的名字，老师叫学生是称名字。说：“赐，你做错了！”
　　 ‘夫圣人举事，可以移风易俗，而教道可施于百姓'，这就是圣人的是非观念，跟世人不一样。他看的是整个社会，希望建立良好的风俗习惯、道德标准；圣人的教导是普遍为老百姓所建立的，不是为个人。如果单就个人来讲，子贡这种做法是难能可贵、值得赞叹的；但是他把风俗习惯破坏了，他的过失在此。
　　 ‘非独适己之行也'，不是为某个人。
　　 ‘今鲁国富者寡而贫者众'，在当时，鲁国社会上贫穷的人多，富有的人少。
　　 ‘受金则为不廉，何以相赎乎？自今以后，不复赎人于诸侯矣'，政府的奖励对一般百姓有鼓舞的作用，今天子贡不接受奖励，大家称你是好人；以后有人做这件事情，政府的奖励，他们也就不敢接受了。一接受，人家就说是为图奖励而做的，于是大家都不愿做了，那么政府这个好的制度就被破坏了。如果要鼓励一般人都行善事，子贡应当要接受政府奖励，不是为了个人，而是为社会大众。这是圣人与常人见解不同处。
　　子路拯人于溺。其人谢之以牛。子路受之。孔子喜曰。自今鲁国。多拯人于溺矣。
　　子路在路上，看到一个人掉在水里，快要淹死了，就下去把他救上来。这个人牵一头牛送给子路，感谢他救命之恩，子路就接受。孔夫子知道了很欢喜，赞叹子路说：“从今以后，鲁国人‘多拯人于溺矣'--人有急难的时候，勇于救人的人就多了。”为什么？被救的人一定感谢；救人的人他还会接受感谢。这是鼓励大家救助灾难。
　　自俗眼观之。子贡不受金为优。子路之受牛为劣。孔子则取由而黜赐焉。乃知人之为善。不论现行。而论流弊。不论一时。而论久远。不论一身。而论天下。
　　这是孔子的真实教诲，应当切记深思笃行。
　　 ‘孔子则取由而黜赐焉'，孔子的看法跟世间人刚好相反。他赞叹子路，而不赞成子贡的做法，这是有很深的道理的。
　　 ‘乃知人之为善--不论现行，而论流弊；不论一时，而论久远；不论一身，而论天下'，你看大圣大贤，眼光看得远大、看得深微；凡夫眼光浅近，只看眼前，不知道他的行为对于后世的影响。我们要为整个社会、国家，乃至于整个世界来设想，于后世的历史来观察，这样你的看法就完全不相同了，你就会知道孔夫子的看法是正确的。所以善恶不能只看眼前现行，要晓得它对历史、对后世久远以后的影响，是正面的，还是负面的。
　　现行虽善。而其流足以害人。则似善而实非也。
　　现前表面上看是善，实际上不善。在一个人是善，在一时是善；在一个社会是不善，在后世是不善。所以佛法里面讲善恶就不讲‘现行'。今世善不是真善；后世善、生生世世都善，佛说这是善。现在是善，来世不善，后世不善，要到三途地狱去，这不是善；这一世善，来世善，后世更善，这才叫做真善。
　　现行虽不善。而其流足以济人。则非善而实是也。然此就一节论之耳。他如非义之义。非礼之礼。非信之信。非慈之慈。皆当决择。
　　像子路接受人家的牛，好像是不善；‘而其流足以济人，则非善而实是也'，这是真善。‘然此就一节论之耳'，这是就一桩事情来说明，什么叫“是”，什么叫“非”。
　　 ‘他如非义之义、非礼之礼、非信之信、非慈之慈，皆当决择'。什么叫“道义”？什么是“礼敬”？什么是“信用”？什么是“慈悲”？这里都有“是”有“非”，如果不能辨别，往往自以为行善，其实造了大恶。讲修福，没有智慧的人怎么修福？真的要有福、要有慧；没有福慧，想修福也修不到福。
　　何谓偏正。昔吕文懿公初辞相位。归故里。海内仰之。如泰山北斗。有一乡人。醉而詈之。吕公不动。谓其仆曰。醉者勿与较也。闭门谢之。逾年。其人犯死刑入狱。吕公始悔之曰。使当时稍与计较。送公家责治。可以小惩而大戒。吾当时只欲存心于厚。不谓养成其恶。以至于此。此以善心而行恶事者也。
　　吕文懿公告老返乡，就是现在讲的退休。古代的制度，宰相就相当于现代的行政院长。虽然退休，他的德望功勋为世人所敬仰。‘泰山北斗'，比喻高。
　　 ‘有一乡人，醉而詈之。吕公不动，谓其仆曰：醉者勿与较也，闭门谢之'，同乡有一个人，喝醉了酒，牢骚满腹，遇到吕先生就骂他。吕先生做过宰相，度量大，有涵养，不跟他计较。跟他的佣人说：“他醉了，不要跟他计较。”闭门谢之，也不在意。
　　 ‘逾年，其人犯死刑入狱'，过了一年，听说这个人犯了重罪，判死刑入狱了。
　　 ‘吕公始悔之曰'，吕老先生才后悔，上一次遭遇的事情处置错了！说：‘使当时稍与计较，送公家责治，可以小惩而大戒'，当时如果跟他计较，捉他去监牢关几天，使他警戒收敛一点，可能不致于犯今日之死罪。
　　 ‘吾当时只欲存心于厚，不谓养成其恶，以至于此。此以善心而行恶事者也'，这种例子太多了--善心造了大恶。尤其是现代一些年轻的父母，对待儿女溺爱；到儿女长成了，不孝顺父母、为非作歹，才晓得自己大错特错！小孩就是要从小教起--少成若天性。小时候如果不严加管教，长大了就没法子教了；必然是背叛父母，父母对他稍微有点不好，他就不满意。这还得了！
　　从前中国古老的刑罚里有一条叫“亲权处分”--是父母说我这儿子不孝，你把我的儿子判死刑，杀了他！法官马上判，什么都不要审了!“亲权”是第一等处分。所以从前儿女怕父母；父母若告状，法官不审就定案了。父母说给他坐三年牢，马上就批准。为什么？那是“父母之命”，没话讲的，不必审，大家认为这是绝对正确的。那个做父母的不爱儿女呢？父母不爱你，你在社会上就不能做人了，社会自然也不要你了。“亲权处分”好像在民国二十几年还有，以后废除掉了。有这一条法律，的确儿子不敢不孝，不孝，国家法律要治罪的；而且还没有办法请律师，都不能请的--亲权没有辩护的。这是真正值得我们去反省深思的。
　　又有以恶心而行善事者。如某家大富。值岁荒。穷民白昼抢粟于市。告之县。县不理。穷民愈肆。遂私执而困辱之。众始定。不然几乱矣。
　　遇到荒年收成不好，‘穷民白昼抢粟于市'，‘粟'就是粮食，贫民到处去抢劫。
　　 ‘告之县，县不理'，到县政府告状，县政府怕群众暴乱，不敢阻拦。
　　 ‘穷民愈肆'，抢劫的风气愈来愈盛，县官也管不了。怎么办呢？
　　 ‘遂私执而困辱之，众始定'，他自己把这些抢劫的人抓来，私自用刑，把事情平定了。如果事情不平定？‘不然几乱矣'，几乎地方就发生动乱，就不能收拾。这是以恶心、恶行，对社会做了一桩好事。
　　故善者为正。恶者为偏。人皆知之。其以善心而行恶事者。正中偏也。以恶心而行善事者。偏中正也。不可不知也。

作者: wlxg20130220 時間: 2016-4-6 19:06
续-《三、积善之方》

摘自《净空法师修福积德造命法（了凡四训讲记）》
　　什么叫‘正'？什么叫‘偏'？‘人皆知之，其以善心而行恶事者，正中偏也'，善心是‘正'，恶事是‘偏'。像前面所说的吕老先生，就是以善心做了一件恶事；这就是‘正中偏'。
　　 ‘以恶心而行善事者，偏中正也。不可不知也'，但是善恶的标准都要从对社会、对世道人心之影响而论断的。如果说他们来抢我家的粮食，县官也不管；我家里佣人多，我们组织起来反抗，把暴民制止，用刑罚加诸于他--这是私刑，这不是一件好事；但是为了保护自己的生命财产，他做了一桩什么善事呢？对社会安定帮助很大--使暴民不至于为害地方，引起整个社会的动荡不安。这是为了私心替大众做了一桩好的事情，这个是‘偏中正'。
　　何谓半满。易曰。善不积。不足以成名。恶不积。不足以灭身。书曰。商罪贯盈。
　　这是古圣先贤的教训，后人尊称为经。这个教训是真理--超越时间、超越空间。“积善成名，积恶灭身”，绝对真实正确。
　　如贮物于器。勤而积之。则满。懈而不积。则不满。此一说也。
　　比喻有一个器皿，我们要想在里面存满--存久就满了；如果不存，它不会满的。这就是要知道积善的重要，而不可积恶以自取灭亡！
　　昔有某氏女入寺。欲施而无财。止有钱二文。捐而与之。主席者亲为忏悔。及后入宫富贵。携数千金入寺舍之。主僧惟令其徒回向而已。因问曰。吾前施钱二文。师亲为忏悔。今施数千金。而师不回向。何也。曰。前者物虽薄。而施心甚真。非老僧亲忏。不足报德。今物虽厚。而施心不若前日之切。令人代忏足矣。此千金为半。而二文为满也。
　　这是佛门的公案。从前有一位女居士到佛寺里想布施，但没有钱。‘止有钱二文，捐而与之'，只有两文钱（从前两文钱是很少很少），她拿去捐在佛寺里做功德。‘主席者亲为忏悔'，‘主席'就是佛寺的方丈，因她心诚，亲自给她忏悔，给她祝福。
　　 ‘及后入宫富贵'，没想到这个女子的命还不错，以后进入到宫廷里面，做了皇帝的妃子--这富贵了。
　　 ‘携数千金入寺舍之'，带了黄金千镒到寺院来做佛事。
　　 ‘主僧惟令其徒回向而已'，主持老和尚没有亲自给她回向，只叫他的徒弟给她拜忏消灾回向。
　　 ‘因问曰：吾前施钱二文，师亲为忏悔；今施数千金，而师不回向，何也？'老和尚很有道德；不像现在，我们看到许多不如法的事情。从前有道德的人不论施财多少，但看修福的人心是否真诚。如果是真心修福，再少的钱都要亲自给他主持；如果心地不是很虔诚，则用不着老和尚亲自去操心。这老和尚就告诉她，‘曰：前者物虽薄，而施心甚真'，从前你虽只施两文钱，但是你的心真诚，‘非老僧亲忏，不足报德'。今日你得到富贵，施金虽多，而施心不切。这是她从前心真，真诚地在三宝里修福，这是舍一得万报，她真的得到了。老和尚亲自给她修忏悔。
　　现在她已经富贵了，但对于佛法上那种虔诚的心，被富贵荣华淹没了，退转了。‘今物虽厚，而施心不若前日之切，令人代忏足矣！'我派徒弟代表我替你忏悔就够了！其实老和尚这个举止就是唤醒她，真正是大慈大悲--机会教育，教她真正回头。这个人是个可救之人，不是不可救。
　　 ‘此千金为半，而二文为满也'，从前施二文，她的福报是圆满的；现在布施千金，得到的福报是一半--不圆满。所以诸位同修要知道，我们修福，念念圆满，确实不在乎施钱多，不在乎做得多；心真切，尽心尽力就是念念圆满。
　　所以回向必讲三处--就是真心显露。我今天修行：第一、回向实际。实际是求明心见性，求恢复自己本来面目。第二、回向菩提。菩提是求觉而不迷，真实明了宇宙的真相。第三、回向众生。愿三宝加被，尽心尽力，协助一切众生破迷开悟，离苦得乐，不为自己。果然存这个心，用这个心，则念念功德圆满。如果有丝毫自私自利，求名闻利养，这里说得好听--得一半功德；其实，不但一点功德得不到，就像刚刚我跟诸位说的--造了一身罪业。所以看问题绝对不能只看表层，要有深远的眼光；你要看得细，看得远，看得大。这里只是举一个例子。
　　钟离授丹于吕祖。点铁为金。可以济世。吕问曰。终变否。曰。五百年后，当复本质。吕曰。如此。则害五百年后人矣。吾不愿为也。
　　这是中国人尊敬的“八仙”。吕洞宾是其中一位，唐朝钟离权也是一位。吕洞宾当年跟钟离权学点铁成金术，钟离权告诉他：‘点铁为金，可以济世。'有些贫困人，你“点铁成金”可以帮助他发财，帮助他富有，解决他的贫困。
　　 ‘吕问曰：终变否？'吕洞宾问：“此金以后会不会变为铁？”钟离权告诉他：‘五百年后，当复本质。'五百年后金才会变成铁。吕祖说：‘如此，则害五百年后人矣！吾不愿为也。'虽然利益现在的人，但害了后人，这个事情做不得！我们看看现代的人，现前只要得到便宜，他怎会想到后来会害人？由此可知，世道人心是怎样的变化。
　　曰修仙要积三千功行。汝此一言。三千功行已满矣。此又一说也。
　　道教讲：“修神仙要积三千功德。”就是说要做三千桩好事，才有资格修道。‘授丹'就是传道给他。他的条件比佛法的条件宽得多了！佛法的条件比这个要严，佛法是清净心才能入道，才能成为一个法器；道家的条件是修三千善，他不是讲清净心，是讲善心，是真正的善心，才有资格传道给你。所以他的条件是善心、善人；佛法的条件是清净心--比善还要难修。
　　他这样的存心，三千功德圆满了。他不害一切众生，实在讲超越了三千善行，一念就圆满了。像了凡居士做的减租一事，他这一念，一万条善事就圆满了。这是在心地上修。
　　又为善而心不着善。则随所成就。皆得圆满。心着于善。虽终身勤励。止于半善而已。譬如以财济人。内不见己。外不见人。中不见所施之物。是谓三轮体空。是谓一心清净。则斗粟可以种无涯之福。一文可以消千劫之罪。
　　尽心尽力就是‘圆满'，心与力都没有尽，还留一部分，这个善是‘半善'。所以积功累德一定要尽心尽力。世间人不了解事实真相，对于圣教怀疑，就是烦恼里“贪、瞋、痴、慢、疑”的“疑”。你说的，我们听了也信；叫我们修善、布施，总是要留一点，总是不能全心全力的布施。想到若是全都布施了，明天生活怎么办？这是心里面有“疑”，不能果断，无有智慧。所修的善都是半善，都不是满分的善。所以往往修善得不到好的果报，也不能立刻得到果报。你要晓得原因在那里？
　　如果你真正肯修，对于圣教完全明了、信从，一点也不怀疑。（但是世间人讲你傻！你迷信！我们有时想想，也讲的似有道理，因而善心不敢发、善事不敢为，你的善心已为邪见所转了。）果然相信，果然肯做，果报是显著的，不只像《了凡四训》所说的，是真实不可思议！读了这本书，你决定要深信，你要有胆量承当。只要真心去做。舍一何只得万报？一点都不错。如果贪着“舍一得万报”才发心，那不是真心；虽然舍尽了，当然还是可以得到--得到的是“半”，不是“满”。
　　舍财决定得财富，舍法决定得智慧，无畏布施决定得健康长寿。因缘果报是真理--天经地义。真心去做，不求富贵、不求财富、也不求聪明智慧、也不求健康长寿--什么都不求，你得到的必定是样样都圆满。这多自在！有求的心还是能得到，得到的不圆满。为什么呢？因为你一无所求，你的心纯真，你行的善称性；性德流露，果报不可思议，其受用就是西方极乐世界、华藏世界。诸佛净土，皆从性德流露出来；有一念希求，不称性了，你所得的功名富贵、健康长寿是修来的--修得的会失掉，是有限的、有范围、有大小、有长短的，是享受得尽的。
　　唯有性德，它跟真如本性一样--不生不灭、无有穷尽，这才叫真正自在。要不是一个大福大智的人，谁肯把自己的利益舍得干干净净？没有人愿意这样做的。所以真正的大福，唯有诸佛菩萨在修；二乘人都不能修，二乘人怕麻烦。譬如度众生，我好心去帮助他，他不接受，还要毁谤侮辱，算了！不度他！这就不行了，这就不圆满了；菩萨则不然，他知道众生的烦恼习气，种种忤逆，菩萨也不在意，还是很耐心很慈悲的去度他。所以菩萨用心跟阿罗汉、辟支佛不一样。阿罗汉、辟支佛还是用意识心；佛菩萨是用真心。你要求真正的富贵，其实富贵不是求来的，本性里本来具足。诸佛教人无非是开发自性真实富贵，就是明心见性。
　　所以佛弟子的修学目标，其中一个就是回向实际，开发自性。自性里什么都具足，我不向外求，只求开发自性。自性里有无量的智慧、无量的宝藏，取之不尽，用之不竭。每个人都有自己的宝库，都是世出世间最富有的，可惜自己不晓得；唯有最聪明的、最富有的佛陀，教我们开发自性。因此佛的恩德就无比了，佛的恩德第一大！这些真实的道理、事实的真相，我们一定要知道。
　　用真心，确实‘斗粟可以种无涯之福'，‘粟'是粮食，‘斗粟'是一斗粮食，可以造没有边际的福。因为它称性。
　　 ‘一文可以消千劫之罪'，以一文钱供养三宝，能消千劫之罪。《楞严经》上说得很好，末法时期“邪师说法，如恒河沙”。表面很像佛教，实际里面所作所为是妖魔鬼怪。我们今天要想种福、修德，到那里去种？万一这寺院是妖魔鬼怪，我们不但福没种上，可能还要作恶！诸位要晓得，佛法讲的是“心地法门”。如果你是真心来拜佛，这个佛就是阿弥陀佛，就是释迦牟尼佛，是自己真诚心的感应。我的心正，纵然是邪魔外道的庙我去拜，也正--也是佛菩萨，也是正神；我心不正，虽然是正法道场，我去拜，所感应的也是妖邪。
　　若说末法时期没有地方好修行，那就错了！真正道场是在心地。《维摩诘经》上讲“直心是道场”、“清净心是道场”、“慈悲心是道场”；道场在心里。我心有道，我到那里都是道场；我的心正，到什么地方都是正法；这才叫“境随心转”，外面境界都随我心转变。诸位同修果能明白这个道理，认真修学，大家都修，则社会有福，国家有福了。
　　倘此心未忘。虽黄金万镒。福不满也。此又一说也。
　　 ‘未忘'，就是没有把这些妄想杂念除掉；纵然是‘黄金万镒'拿来布施，所得的福都不是圆满的。这是讲“半满”。
　　何谓大小。昔卫仲达为馆职。被摄至冥司。主者命吏呈善恶二录。比至。则恶录盈庭。其善录一轴。仅如筯而已。索秤称之。则盈庭者反轻。而如筯者反重。仲达曰。某年未四十。安得过恶如是多乎。曰。一念不正即是。不待犯也。
　　福善有大有小。古人有个故事，从前‘卫仲达为馆职'，‘馆职'--一种是教书的先生，一种是服务于政府机关，如翰林院类者。‘被摄至冥司'，有一天他被小鬼抓去见阎罗王，阎罗王就审判他，叫判官把他的档案拿出来。
　　每一个人一生都有善、有恶，就有善、恶两本记录；在阎罗王、鬼王那里都有档案，故了凡先生教我们要发“敬畏之心”。档案拿来之后，看到记录恶的不只一本，搬了一大堆出来，都是他造恶的记录。作善的记录‘如筯'。他一生做的善就只有一卷；所造的恶有几十本之多。把他造的恶和善秤一秤，看那个重？结果所造的恶还不重；恶是很多，可能是没有大恶。就好像记过一样，小过记了很多，没什么大过失；所以一个大善就抵‘盈庭'之小恶。这一秤，阎罗王也欢喜了，这个人毕竟还是一个善人。
　　所以仲达就问了，他说：“我年未四十，这一生怎么会造这么多的恶业过失？”阎罗王就告诉他，‘一念不正'就是恶，不是说做了恶事，那才叫恶。一个念头恶，鬼神就给你记一笔。虽然这一生作的恶不多，但恶念很多；还好他有造一大善业。
　　因问轴中所书何事。曰朝廷常兴大工。修三山石桥。君上疏谏之。此疏稿也。仲达曰。某虽言。朝廷不从。于事无补。而能有如是之力。曰。朝廷虽不从。君之一念。已在万民。向使听从。善力更大矣。故志在天下国家。则善虽少而大。苟在一身。虽多亦小。
　　这一卷善的内容是‘朝廷常兴大工，修三山石桥，君上疏谏之，此疏稿也'，帝王想大兴土木、劳民伤财；他看这是没有必要的，就建议皇帝不要做劳民伤财的事。皇帝没有理会他，还是照做。这一卷就是他上疏的文稿。
　　 ‘仲达曰：某虽言，朝廷不从，于事无补，而能有如是之力'，我虽然建议，没有用处，于事无补，朝廷还是照做了。‘曰'，鬼王说：‘朝廷虽不从，君之一念，已在万民'，可见善恶是在念头。你当时这一念不是为自己，是真正爱护老百姓，你发的这一念在万民，多少老百姓得利益！何况兴这么大的工程，是用老百姓所纳的税，能够节省不必要的开支，对老百姓都有利。所以这一念，你想想看，影响力有多大！虽然没做，他的心是真实的，是圆满的。
　　所以‘向使德从，善力更大矣'，如果朝廷照你的建议去做，那你的善就更大了！虽然没做，你的善还是很大。
　　 ‘故志在天下国家，则善虽少而大；苟在一身，虽多亦小'，‘大、小'差别是在这里，就看发心是不是真实；是为天下国家，还是为自己家庭。我们明白道理之后，念经、念佛回向，常常为某一个人回向修福，希望三宝加持，让他能得利益--这是小善，利益很小。他是不是真正能得到？还不一定。如果遇到这样情形，家亲眷属有困难，或者有病痛，我们念经、念佛回向十方法界；希望一切众生没有病痛、没有苦难，都能得到平安利益，你家里的人就得真实利益。为什么？你心太大了！读《地藏经》光目女、婆罗门女为母发愿事便知。
　　世人常说：“我修的功德都给别人，我自己得不到，修这个做什么？”这是心量太小。在佛菩萨面前祷告，祷告了半天都不灵，原因就是心量太小了！完全是自私自利，不晓得把自己修行的功德，扩大到十方法界。功德的回向众生，犹如传灯一样；以我的灯火，点燃别人的灯火，如是光光互照，光明增盛，实无损于自己，而有大利于自己。故佛教人必应将自己修证功德回向法界众生、菩提、实际，才能显证圆满佛性。
　　我们中国文化的命脉，大根大本是“祠堂”、“文言文”。中国之所以成为一个文明古国，几千年来都不衰，不被灭亡，伦常才是根本。文言文不能断，文言文断了之后，中国人将来会有很大的苦难，真正是陷于永劫不复；还有“大乘佛法”。这三样能保住，不但国家民族有前途，世界也有大光明。
　　何谓难易。先儒谓克己须从难克处克将去。夫子论为仁。亦曰先难。
　　首先引古圣先贤的教训告诉我们。我们的烦恼习气很重，哪一种最重就先把它断除；最难断的能断，小的毛病就不难克服了。断恶修善要知道下手处。孔夫子论‘仁'--就是仁爱，说到‘先难'，下面举几个例子来说明。
　　必如江西舒翁。舍二年仅得之束修。代偿官银。而全人夫妇。
　　 ‘必'，是必定。这是一个很好的榜样--难行能行、难舍能舍。‘修'，原来是干肉；‘束'，是一束，一把没有几条。这是古代做学生每逢过年过节送给老师的一点微薄礼物。礼不能缺，以后凡是学生对老师的供养通称‘束修'，不一定都是干肉。古代教书的所在都称“私塾”，学生的人数不定，有二、三十个人就相当多了，少的只有十几个人，所以老师得到的供养相当微薄。两年的积蓄，他能拿出来，‘代偿官银，而全人夫妇'，这是很不容易做到的，江西舒老先生做到了。
　　与邯郸张翁。舍十年所积之钱。代完赎银。而活人妻子。
　　一个是舍两年的待遇，一个是能舍十年的积蓄--都是赎官银。这就是欠了公款，或者是判了刑罚坐牢，拿这个钱去赎，救济陷于苦难的一家人。
　　皆所谓难舍处能舍也。
　　因为人在世间，必须依赖财物生活，所以舍财是一桩很难的事情；尤其是把全部的财物都舍尽了，这很不容易！这就是向‘先难'处去做，就是克己。
　　如镇江靳翁。虽年老无子。不忍以幼女为妾。而还之邻。此难忍处能忍也。
　　 ‘镇江'，过去是江苏省会。靳老先生年老无子；在过去有置妾的习俗，再娶一个，来传宗接代，这是人伦之大事。邻居家里有一个女孩子年龄很小，送来给他做妾。因为年龄相差太悬殊了，他不忍心，再送她回家。虽然没有儿子，他也觉得无所谓，总不能耽误人家一生的幸福。这也是‘难忍处能忍'。
　　故天降之福亦厚。
　　有这样的善行，必然有善报，一定是有善果的。
　　凡有财有势者。其立德皆易。易而不为。是为自暴。贫贱作福皆难。难而能为。斯可贵耳。
　　这就是‘难、易'。明白这个道理，我们要把握修善积德的机会；机会失掉了，以后想做也没有缘分去做了。财富不能常保；人的运五年一转，一生当中有最好的五年，也有最坏的五年。好运如果是在晚年，才是真正的好运；如果五年最坏的运在晚年，此时体力衰退，困苦艰难就很可怕了。所以少壮时有福最好能舍，奉献给社会大众共同享受，舍了以后命里还有。明白这个道理，年轻体力还够，福报来时我不去享受，就把享受福报延后了；不好的我先受了，好的留到后面，后福就好了。所以一定要知道修晚年的福报。
　　我们学佛的人，更应该要晓得修的是什么？修的是临终时的福报。临终时什么福报呢？不生病，自己晓得什么时候走，坐着走、站着走，知道到那里去，这才是福报。世间人对此大事往往疏忽了，学佛的人应当时时刻刻提醒，有福让大家享，福报就殊胜了。那
　　 ‘有势'，就是有地位、有权势。有权--积德很容易，帮助别人往往是轻而易举的事。所以有权势的时候，不可以拿着权势去欺压别人，应当以权势多做善事，多积阴德。‘易'而不肯做是自暴自弃；贫贱修福就‘难'，没有财、没有力量，难！难而能做，那是非常之可贵。
　　（三）随缘尽力修十善
　　随缘济众。其类至繁。约言其纲。大约有十。第一与人为善。第二爱敬存心。第三成人之美。第四劝人为善。第五救人危急。第六兴建大利。第七舍财作福。第八护持正法。第九敬重尊长。第十爱惜物命。
　　这就是佛门里常讲的“随喜功德”--随缘随力的帮助社会大众。‘其类至繁'，随缘的功德太多太多了，略举十大类。‘约言其纲，大约有十：第一与人为善，第二爱敬存心，第三成人之美。第四劝人为善，第五救人危急，第六兴建大利，第七舍财作福，第八护持正法，第九敬重尊长，第十爱惜物命。'这十条皆是真实利益众生的好事，应当尽心尽力去做。下面一条一条来说。
　　何谓与人为善。昔舜在雷泽。见渔者。皆取深潭厚泽。而老弱则渔于急流浅滩之中。
　　 ‘何谓与人为善'，了凡先生举了一个例子，教导我们怎样跟大众在一起，在一个团体里面带头诱导人人修善。
　　 ‘雷泽'是地名，在现在山东省。渔猎在古时候是生活里一个重要的部分。‘深潭厚泽'，就是鱼多的地方。年老的人因为好的捕鱼地区被年轻人霸占了，没有办法跟他们争，所以就在浅水和急流处捕鱼；浅水鱼少，不容易捕得。
　　恻然哀之。往而渔焉。见争者。皆匿其过而不谈。见有让者。则揄扬而取法之。期年。皆以深潭厚泽相让矣。
　　舜看到这样的情形心里很难过。‘往而渔焉，见争者，皆匿其过而不谈。'他用的方法很巧妙，‘见有让者，则揄扬而取法之'，他有智慧、有耐心、善巧方便，参加他们一起捕鱼；实际上的目的并不是去打渔，而是想感化这一批人。见到大家相争，他不说一句话；如果当中有一两个相让的，他就很赞叹。他用这个方法--“隐恶扬善”。‘期年'，就是一年之后，‘皆以深潭厚泽相让矣'。一年之后没有相争的，只有相让的，果然真的被他感化了。
　　我们现代的社会，宣扬恶事、恶行，只要有一点违背风俗道德或者是法律的，报章杂志就大肆宣扬。说善的很少，说恶的很多，这种做法，社会上必然是善人少，恶人多。你行善，有谁知道？不但不能激励人修善，反而诱导他人去造恶。
　　我们看古圣先贤--作恶，不要说他，让他自己慢慢去反省、去觉悟，这才是正确的。人都有天良，只是一时为利欲蒙蔽而已；只要有善巧方便去帮助他，没有不觉悟的。舜王用这种方法，把这一群捕渔的人感化了。看下文就知道圣贤的用心。
　　夫以舜之明哲。岂不能出一言教众人哉。乃不以言教。而以身转之。此良工苦心也。
　　舜王不是说一篇大道理，劝劝这些人；他用的是身教，自己作榜样来劝别人。虽然时间长一点，但是效果会相当的深远，因为言教不如身教！此正是他明哲处。
　　吾辈处末世。勿以己之长而盖人。勿以己之善而形人。勿以己之多能而困人。收敛才智。若无若虚。见人过失。且涵容而掩覆之。
　　 ‘末世'，就是佛法的末法时期。‘勿以己之长而盖人，勿以己之善而形人'，勿以己之多能而困人'，这是要痛戒的。自己有长处，要用长处去欺压别人，就是世间人讲的“值得骄傲”这句话。能够‘收敛才智，若无若虚；见人过失，且涵容而掩覆之'，才是真正的修养。自己有才智要藏一点、收敛一点，不要太露锋芒。古德常说：“大智若愚。”凡是露锋芒的，纵有才智，也没有多大作为。一个真正有大作为的人，他绝对不像一般人显示的那样浅薄，必然是浑厚老成。我们用包涵的态度对人--隐人之恶，扬人之善，才是真实持戒修福之人。
　　一则令其可改。一则令其有所顾忌而不敢纵。见人有微长可取。小善可录。翻然舍己而从之。且为艳称而广述之。
　　 ‘纵'，是放纵。能够收到这样好的效果（人人不敢放纵），大舜的所作所为就是很好的证明。‘见人有微长可取'，‘微长'就是小善。‘小善可录，翻然舍己而从之，且为艳称而广述之'，人家有善行，我们随喜，而且加以赞扬。
　　过去我初见李老师时，他曾教导我：“不要说人家的过失。”隐恶，这句话我懂。他又说：“不要赞叹别人。”我不明白，心里就很疑惑。说人家的短处，这是不好的事情；赞叹别人是好事，为什么不可以赞叹别人呢？后来李老师解释说：“赞叹别人比说人家的过失、害处还要大。”怎么会有害？他说：“赞叹别人要有智慧，没有智慧的赞叹反而会害人的。人家有一点小小的能力，你就拼命去赞叹他，过分的赞叹，使那个人听到之后得意忘形，认为自己很了不起，就不会再有进步了。不进则退，岂不是你害了人？”我想想，的确有道理。
　　哪一种人我们应该赞叹？佛门里常讲的“八风吹不动”，这样的人你应该特别去赞叹他，因为他不受你的害。你赞叹他，他如如不动；愈赞叹，他愈谦虚，愈觉得自己努力不够，这种人应该加以赞叹。所以我们要小心谨慎，不能够以善心做了坏事。从这一段来看，我们才真正体会到舜王用心之苦；他用一年的时间，把这地方坏的习俗转移过来。
　　凡日用间。发一言。行一事。全不为自己起念。全是为物立则。此大人天下为公之度也。
　　 ‘则'，就是榜样，就是原则。都是为社会、为地方、为大众作一个榜样。
　　 ‘此大人天下为公之度也'，什么人才叫‘大人'？天下为公才叫‘大人'；念念都是为自己的叫做“小人”。所以小人为私，大人为公。佛菩萨称之为‘大人'，你看看《八大人觉经》--菩萨八种大觉；‘大人'就是佛菩萨。这一节说的就是菩萨道、菩萨行。
　　何谓爱敬存心。君子与小人。就形迹观。常易相混。
　　 ‘形迹'，就是外表。君子和小人，如果只从外表上来看--常常会搞错、常常会相混，实在不容易分辨。
　　惟一点存心处。则善恶悬绝。判然如黑白之相反。
　　若从心地上来看，小人和君子就截然不同了。
　　故曰。君子所以异于人者。以其存心也。
　　儒家讲“君子贤圣”，佛门里讲“诸佛菩萨”，他们与一切凡夫所不同的，就是‘存心'；形迹很难区别，所以往往我们把圣人看错了！在佛门里，像过去浙江天台山出现寒山、拾得、丰干。《天台山志》上记载，在当时一般人看这三个人疯疯癫癫的，认为他们有神经病，不正常，没人理会他们！所以形迹上怎么看得出来呢？丰干是在碓房里舂米的，就是禅宗六祖惠能大师在黄梅的那一份工作。丰干是阿弥陀佛的化身，阿弥陀佛在厨房舂米来供养大家；寒山、拾得是等觉菩萨--文殊、普贤化身的，在厨房里烧火；都是在厨房里打杂的，做这种苦事。打赤脚，穿得破破烂烂，疯疯癫癫的，所以没人瞧得起他们。在形迹上，肉眼凡夫确实很难判别，实际上他们三个人是圣人应化--这是丰干说出来的。
　　当时有一位地方官吏闾太守，于上任的路上，母亲生了病，他很着急，请了很多医生都没能治好。丰干经过那里去找他说：“你家里有个病人，我有方法把他治好。”治好之后，太守对他非常感谢。看他是出家人，请问他在那一个宝刹？
　　他说：“我在天台山。”
　　闾太守就向丰干请教：“你们的宝刹，有没有圣贤人住在那里？”
　　丰干说：“有文殊、普贤两位菩萨在。”
　　太守说：“我要怎么样去亲近？”
　　丰干说：“一个叫寒山，一个叫拾得。”
　　太守上任没几天就去朝山，参拜这两位大菩萨。结果他们是在厨房打杂的，疯疯癫癫的；可是太守一见到就顶礼膜拜。两个人根本不理，转头就跑。太守派人去追，看看他们到那去了？结果看到他们跑到山边，两座山就打开了，两个人一直退到里面，山就合起来，两个人都不见了。最后他们还说：“弥陀饶舌。”于是太守等人才晓得丰干原来是阿弥陀佛!阿弥陀佛多事，把他们两个身分说出来了--三位是圣人。在寺院里每半月诵戒，是很重要的法事，寒山、拾得时常在门口讥笑，所以寺院里的人都不喜欢他们。到最后才晓得是佛菩萨化身应现在此地，这个时候大众才生惭愧心，原来阿弥陀佛、文殊、普贤每天都来侍候他们的饮食。这是佛菩萨跟常人‘存心'不相同处。
　　君子所存之心。只是爱人敬人之心。盖人有亲疏贵贱。有智愚贤不肖。万品不齐。皆吾同胞。皆吾一体。孰非当敬爱者。
　　普贤十大愿王，第一愿就是礼敬诸佛。‘盖人有亲疏贵贱，有智愚贤不肖。万品不齐，皆吾同胞，皆吾一体，孰非当敬爱者？'这是从“理”上来观察；“事”上确实有亲、疏、贵、贱，有智、愚、贤、不肖，但都是我们的‘同胞'。
　　所以明白这个道理，这个事实真相，才晓得真正是‘皆吾同胞，皆吾一体'。佛说“尽虚空、遍法界就是一个自己”。所以佛的慈悲是“无缘大慈，同体大悲”，就是这样建立的。哪一个不应该礼敬，不应该爱护呢？人人都应该敬爱，事事物物我们都应该要敬爱。
　　爱敬众人。即是爱敬圣贤。能通众人之志。即是通圣贤之志。
　　从前读书明理的人“敬圣敬贤”，跟我们现代工商社会贪、瞋、痴、慢不断增长的人“敬圣敬贤”，在思想、心态上不一样。从前人敬圣敬贤，是因为圣贤是我们的模范，取“见贤思齐”的意思；现代人敬佛、敬菩萨、敬鬼神，是希望佛菩萨、鬼神多让他赚一点钱，其目的在此。‘通圣贤之志'，圣贤之志就是为众生造福。哪一个人不希望得到安和乐利？中国人常讲的五福--人人都希望自己有福，希望自己长寿、富贵、健康、幸福，这是世间人的希望。但是这些都是善因善果；希望得好的果报，但是忘了好的果报是要好因缘才结得的。若不修好因，不结善缘；希求好的果报，是决定不能得到的。圣贤人希望每一个人都得到殊胜的果报，所以圣人之志就是群众之心。只是圣人有智慧，群众迷惑颠倒，所以圣人教导大众修善积德，才能使人人皆得到好的果报。
　　修善积德从‘爱敬'开始。先学爱人、敬人，爱物、敬物，爱事、敬事，对于人、物、事要真正‘爱敬'。所以十大愿王里的菩萨修行原则，第一条就是“礼敬诸佛”。我们读《礼记》，第一句话“曲礼曰：毋不敬。”就是教“敬”，“毋不敬”就是一切恭敬。要从这里下手。
　　何者。圣贤之志。本欲斯世斯人。各得其所。吾合爱合敬。而安一世之人。即是为圣贤而安之也。
　　圣贤、佛菩萨只有一个想法、一个心愿，就是教导一切众生‘各得其所'。聪明杰出的人，诱导他成佛作祖；没有这个大志，他希望得到什么，都祝福他、帮助他能够如愿，这是圣贤之志。所以要心存爱敬。
　　何谓成人之美。玉之在石。抵掷则瓦砾。追琢则圭璋。
　　 ‘成'，是成就。别人有好事，我们要帮他成就，这也是性德。
　　 ‘玉之在石，抵掷则瓦砾，追琢则圭璋'，这是举一个比喻。‘玉'是石头里面最精最美的，加以琢磨就变成玉器；‘圭璋'，是古时候的信物。在古代--尤其是上古，玉做成“璧”，璧是圆形的，中间有个孔；“圭”是手上拿的。当时的用途，就像我们现在记事用的记事本子，是作备忘之用。“圭”大，“璋”比较小。这些玉器在故宫里可以看到，有商周的、秦汉的，历史的价值都非常高。
　　故凡见人行一善事。或其人志可取而资可进。皆须诱掖而成就之。或为之奖借。或为之维持。
　　我们今天所讲的“培育人才”。看到这个人心地很善良、很忠厚，或者志向纯正可取；‘资'，是资助，我们应当要帮助他、成全他。‘皆须诱掖而成就之'，就是要诱导他、要成就他、教养他、培训他。《华严经五十三参》是很好的榜样，你看善财童子自己以学生身分去参访善知识，他是我们的前辈，是我们的长者。纵然年岁很轻，他的道德、学问是我们所尊敬的，我们应当跟他学习。他见到善知识先是礼敬，善知识一定会问他，你从那里来的？你到这里来做什么？你有什么需求？五十三位善知识，所问与善财对答完全相同。所以这句话给我们的印象非常之深刻，前后重复了数十遍。第一句是：“我已经发阿耨多罗三藐三菩提心，立志要成就无上菩提（阿耨多罗三藐三菩提就是无上正等正觉），但是我不晓得怎样修持？怎样存心？所以到这里来请教。”发心就是此地讲的“立志”。志可取，又好学，我们遇到了一定要尽心尽力帮助他。所以有志向、有目标、不论世间、出世间都是有前途、有成就；遇到这样的人，就是俗话常讲的“遇英才而育之”。你真正遇到这样的材料，就要设法去帮助他、成全他！
　　 ‘或为之奖借'，‘奖'，是奖励。‘或为之维持'，‘维持'，就是在他有困难的时候帮助他，使他能安心于学业和道业。
　　或为白其诬而分其谤。务使之成立而后已。
　　世出世间贤者在修行过程中免不了遭嫉妒、毁谤，往往会给他带来困惑；有时候足以教他退心，那就很可惜了！这时我们要替他分忧。‘诬'，是诬蔑冤枉。要帮他洗刷冤情，成就他，以‘务使之成立而后已'为目标；如此成全人便是大学问、大智慧、大福德之相。这个人将来在社会上建功立业，是帮忙照顾他的人给他的；他将来有多少的功德，照顾他、帮助他的人也是跟他同等的。中国古代，“荐贤受上赏”--你替国家推荐一位贤人，国家对你的奖赏是最高的。为什么？这位贤人为国家建功，替国家服务，为老百姓造福，都是因你推荐的，等于就是你造的。所以在过去中国社会，确实是举贤能、举贤良、举孝廉；把人才发掘出来，推荐给朝廷、推荐给国家。
　　好人为什么还有人找麻烦？俗话常说“好事多磨”，多魔障！你作恶--魔就喜欢作恶，他不但不会障碍你，还会帮助你；你做好事，恰恰跟他相反，他看了不顺眼，所以来找麻烦。一方面是魔来找麻烦，二方面是自己生生世世的冤家债主，看到你修行，将来你超越六道轮回--过去世你欠他的命没有还，欠他的债也没有还，怎么可以跑掉呢？他不甘心！不甘心就要来障碍你，所以菩提道上魔难重重。
　　无始劫以来自己所造无边的业障，要怎样免除这些业障呢？我们每天将所做的功课回向冤亲债主，把所修学的功德都分享给他们。诸位要知道，全给他们就是自己圆满的功德!我们要什么？什么也不要。不发这样的愿心，你想在菩提道上没有障碍，相当不容易！所以发这个愿心，最好能依照《金刚经》的理论方法，要真正依教奉行，真实的去做。
　　大抵人各恶其非类。
　　一般人，跟他同类的就喜欢。学佛的同修彼此见到特别亲切，对于不学佛的人就有距离、有界限。尤其是在家庭中，父母没学佛，兄弟姊妹没学佛；你吃素，他们不吃素，这一家人就闹得鸡犬不宁。这是我们的错，自己要深深反省。最大的错在那里？家里的人为什么反对你学佛？因为看到你的同修道友到家中来，亲密超过了家人，你喜欢同道比喜欢母亲超过多了！母亲一看，她心里当然不舒服--嫉妒。你要以爱护同道的心去爱护你的家人，家人就不会有反对的。所以往往学佛搞得家庭不和，自己都不知道反省，不晓得原因出在那里；我们在旁边明眼观察，看得清清楚楚。问题出在那里？实在应当反省，一反省就找出来了。我们的同修到家里来，对我们的父母尤其要更尊敬、更孝顺，那你的家人也更快乐了。不但不反对，还觉得学佛好，学佛都不错，鼓励你的亲戚朋友都去学佛了。所以家庭里面亲属之间，不能用“言教”；要学舜王，要用“身教”，做出来给家人看。他们看到确实是好，自然就会给你宣传。
　　乡人之善者少。不善者多。善人在俗。亦难自立。
　　善人是一类，不善的人是一类。不善的人多，势大；善人少，势力孤单。‘善人在俗，亦难自立'，善人要做好事不容易，恶的势力很大，决定造成了障碍。佛门中自从释迦牟尼佛示现，代代都不免有这种情形。禅宗六祖惠能大师得法之后，明心见性了，还在猎人队里躲藏十五年。为什么？嫉妒、障碍。所以‘善人在俗'，有些一生遇不到机缘，只好“独善其身”。如果要教善人能“兼善天下”，我们有智慧、有福德的人，一定要帮助他。
　　且豪杰铮铮。不甚修形迹。多易指摘。故善事常易败。而善人常得谤。惟仁人长者。匡直而辅翼之。其功德最宏。
　　 ‘铮铮'，就是响亮的意思。‘豪杰'，是指他的聪明、智慧、才干超过别人。
　　在地方上大家都知道他，我们现代人讲的“知名度”很高--这些人有专长、有才干。但他生活马虎、随便，不太讲求，不拘小节，有时就容易得罪人。我们也要知道，学佛，对佛一定要恭敬，对三宝要恭敬；但是有一些小节也不要过分的重视，太重视会影响你的修行。恭敬心是应当有，但是看到别人无礼，我们也不要挂在心上，修行要抓到真正的纲领；真正的纲领是“心净则土净”，二六时中只有一句阿弥陀佛，其他的都不重要！
　　年纪大、体力衰，诵经就不一定要跪着，不需要拘执形式；求心里与阿弥陀佛不相舍离，才是重要！喜欢怎么念就怎么念，喜欢跪着、坐着、捧着经走着念都可以，行、住、坐、卧四威仪中功夫不间断。可以躺着听（放录音带）--体力不够，躺在床上安安静静的听。躺在床上听念佛、听念经，功德都是相等的。躺着不可以出声念，会伤气、伤身体。
　　大乘佛法是开放的，的确是自由自在，没有拘束的。所有一切规矩仪式，是做什么用呢？是唱戏表演做给别人看的--身教，启发别人的恭敬心，启发别人的道念，为大众作一个好样子，用意在此。
　　小乘着重在形式上，大乘人往往就没有拘束了。大乘佛法论“心”不论事，小乘法是论“事”不论心。英雄豪杰他们不拘小节，往往容易得罪人，容易招惹是非，所以‘善事常易败'好事多磨；好人常常容易遭受人的毁谤，遭受别人的指责，在这时候，仁人长者，有智慧、有福德的人，应当帮助他，排除他的困难，使他将来在社会上有成就，这个功德是最大的。因为不只是他个人的成就，是他替社会、替国家造福，为一切众生造福，这个功德就大了！
　　由此可知，如果在佛门里面，我们能够培养一位法师，功德之大，很多人不晓得。以为修个庙，出多少钱，做多少好事的功德最大。其实那个大是有限的，不见得是真正大，有些是善心却做了恶事；唯有培养人才，这个功德才是真大！唯有人才才能续佛慧命，使佛法绵延不绝。
　　佛法的人才最为困难！他的志一定是上求佛道、下化众生；他的心清净平等、大公无私--这是佛门的人才必须具备的条件。如果发现有这样的人才，我们要尽心尽力去扶助他。他将来成就了，所度化的众生，对于佛教所有一切贡献，帮助他的人功德和他一样大。
　　我们这一代弘法的人才为什么这么少？当然发心大小、品质都有问题。真正发道心的人不多，外缘又不好。特别是在家的二众弟子都捧老和尚，锦上添花！初学的人出来讲经都不来听，学生的信心完全失掉了；还是去学敲打唱念，做佛事赶经忏吧！这是我们在家弟子在外缘上没有尽到责任。所以今天凡是年轻人发心出来讲经--讲得纯正，我们要听；讲得不纯正，我们不听。让他自己去反省、去改正，改好我们再去听，鼓励他弘扬正法。这样才能奖励年轻人，鼓励他们发道心，给他环境来培养他，这个功德无量无边，这是真正的续佛慧命。
　　何谓劝人为善。生为人类。孰无良心。世路役役。最易没溺。凡与人相处。当方便提撕。开其迷惑。譬犹长夜大梦。而令之一觉。譬犹久陷烦恼。而拔之清凉。为惠最溥。
　　人没有不向善的；再恶的人，他口里也说要修善、要行善。由此可知，善心、善行是人的天性，就是佛法里所讲的“性德”。既然善心、善行是性德自然的流露，为什么还会作恶？仔细研究，不外两个原因，第一是内里的烦恼、习气；第二是外有恶缘，人才会造恶。虽然造恶，不被良心谴责的人很少；作恶，他知道不对，会受良心的责备，可惜他没有善友提醒他、帮助他回头，于是愈迷愈深、愈陷愈重，这种情形往往有之。
　　了凡先生在此，也说得很清楚：‘世路役役，最易没溺。'在世间营生，为了生活、为了家庭、为了事业，都会受环境的影响；尤其是一个不良的社会风气。像现前台湾赌博风气太盛，绝对不是一个好现象。多少年轻人沉迷于此，对他本身、家庭、社会，皆是非常不利的，有识之士都能觉察。可是时势所趋，这个不好的风气，实际上会逐渐遍布到全世界。尤其是大众传播工具发达，所以受影响的面就更大了，时间也就更长了。我们遇到亲戚朋友，要能够善于开导他，尤其是这一部《了凡四训》，所说的全是真理真事。
　　做股票有时是很容易发财，所发的财也是命里有的；命里要是没有，即使钱财在我们手上过一过，又能得到什么呢？还是一无所有。带在身上，怕偷、怕抢；放在银行，银行里面钞票很多，去看看跟自己的有什么两样？无非是增长贪、瞋、痴、慢而已，一点好处都没有！古人讲得好，人生于世，也不过是“日食三餐，夜眠六尺”而已。与其说福报一时享尽，不如把福报慢慢的享用来得好！所以真正能如理如法的开导，使他们能觉悟过来，不作投机取巧的营生，才是正道、长远之道！
　　所以‘凡与人相处，当方便提撕'，佛法讲善巧方便，使对方欢喜、乐于接受，真正达到警觉的目的。‘开其迷惑'，用比喻来说，像‘长夜大梦'忽然醒觉过来了，佛门里面叫“开悟”，悟后就是“修”。又好比‘久陷烦恼'，我们能把烦恼拔除，得到清凉自在，就是“智慧”；“烦恼”就是迷惑。‘惠'，就是对别人最有利益，最大的帮助。
　　韩愈云。一时劝人以口。百世劝人以书。
　　这是讲善巧方便法。‘一时'，是当世。我们分析事理，劝导别人，令他觉悟，这是“口说”，只是有利于当世。如果我们要想劝导广大的群众，乃至于后世之人，最好的工具就是“文字”，能够保存得久远。这是劝我们把善言、善行记录下来，才能流传久远。像了凡先生这四篇文章，原先只不过是给他儿子作警惕而已，并不是要流传到后世，普遍劝导大众的。但是他的德泽，今天流传得这样广大、普遍，这是他没想到的；虽然无心，但做了大善！后世依照他的教训修学，改造命运、离苦得乐的人非常之多，都是受了凡先生之惠。了凡先生这本小册子，就是劝人为善的典型；是他一生改过自新的心得，传给他的子孙，希望他们记住，理解而效法！这是积善里面最有效、最显著、最深广的大善。实在讲这桩事我们人人可行；你说我没有文学的基础，我不能写作，其实不然。我们每天所见的，耳朵所听的，能够一天记一、两条，你能记录下来，也和这个教训相差无几。由此可知，“劝人以口，劝世以书”，不是件难事，只要真正肯发心。
　　较之与人为善。
　　这就是前面所讲的，在佛门称为“同事摄”。跟他相处在一起，以身教去影响他，像舜王在那一群打渔人中一样。
　　虽有形迹。然对证发药。时有奇效。不可废也。
　　佛教化众生用四个原则摄受众生（摄受就是感化诱导），称为“四摄法”。第一、“布施”。布施是与他结缘、与他有恩，彼此先结个善缘，说话、办事他才能相信，而喜欢参与。第二、“爱语”。爱语若是完全说他喜欢听的话，那就错了，爱语一定要善巧方便。前面中峰禅师就说过，真正爱人，打他、骂他也是善。但是在责备他的时候，要顾及他是否能承受；不能承受，过分的责备是得不到效果的。凡是责备人最好不要有第三者在场，人都顾全面子，面子下不去，他会起反感。这些都是善巧方便。第三、“利行”。我们所作所为必定于他有真正的利益。第四、“同事”。与他共同来做一桩事，以身教去感化。
　　佛接引一切众生，不外这四个原则，也可以说是手段。劝人为善是言教，与人为善是身教，不同的地方就在此地。
　　失言失人。当反吾智。
　　可与之言而不与之言，是‘失人'；这个人是可教之材，你不去教导他，这是‘失人'。不是这个材料，偏偏去教导他，他不能理解，不能接受，这叫‘失言'。迎宾待客，与人相处，要用智慧去观察，使我们在一生当中“不失人”也“不失言”。六祖大师在《坛经》里讲得很好，可以接受的应当给他说法，不能接受的就合掌令欢喜。
　　何谓救人危急。患难颠沛。人所时有。偶一遇之。当如痌瘝之在身。速为解救。或以一言伸其屈抑。或以多方济其颠连。崔子曰。惠不在大。赴人之急可也。盖仁人之言哉。
　　人一生当中往往会遭遇到不幸的事，尤其是在战乱，遭受颠沛流离之苦，谁都不能保证明天生活怎么样。所以我在十岁开始，家里就训练我们有能力照顾自己的生活，以防万一不幸散失--妻离子散时，还可以生活下去。还有，自己一个人在山林中要有求生的本能。
　　现在是太平盛世，尤其是现代的儿童，受父母的溺爱。世界会不会永远像这样安定和平下去？如果深入研究世界情势，前途实在并不乐观！这种‘患难颠沛'，如果在中年或者晚年遇到，就非常不幸。‘当如痌瘝之在身'，如果我们见到遇难的人，就像病痛在自己身上一样，所谓是“切肤之痛”，一定要伸出援手去帮助他，这就是“无畏布施”。他有苦难、有恐怖时，‘速为解救'。
　　或者是‘或以一言伸其屈抑'，‘抑'就是受压迫；‘屈'是冤枉。这是他的苦难，帮助他伸冤，帮助他平反。
　　 ‘或以多方济其颠连'，‘颠连'就是连续的颠沛流离。如果灾难很大，自己的力量不够，我们发起以大众的力量来救灾，来救援。崔子说：‘惠不在大，赴人之急可也。'这是仁者，是真正慈悲长者之言。恩惠不在大，要救急；救急不救贫。贫困的人要帮助他有谋生能力，应当要帮助他独立，这是最大的恩惠。
　　何谓兴建大利。小而一乡之内。大而一邑之中。凡有利益。最宜兴建。
　　 ‘乡'是乡村；‘邑'是城镇。小则为一乡谋幸福，大则为一县、一市谋幸福，就是现代所讲的社会福利事业。政府应该要做，每一个老百姓有力量的都应该要做--造福乡里。
　　 ‘凡有利益，最宜兴建'，只要利益一个地方的，都应该努力去做。诸位要有个观念--大家有福，自己才有福；若大家没福，只一个人有福，灾难也免不了。中国俗话说：“一家饱暖千家怨。”如果我们把自己的福分给大家享，这个社会就安定，天下太平，这是真正的福报。真正有福报是要与大众共享，这是大智慧、大福德之相。今日‘兴建大利'，无过于尽心尽力提倡推行《了凡四训》与大乘佛法的教育。
　　或开渠导水。或筑堤防患。或修桥梁以便行旅。或施茶饭以济饥渴。随缘劝导。协力兴修。勿避嫌疑。勿辞劳怨。
　　中国过去以农立国，水利灌溉是最重要的工程建设。‘或筑堤防患'，低洼的地方，筑堤防范水灾。‘或修桥梁以便行旅，或施茶饭以济饥渴。随缘劝导，协力兴修；勿避嫌疑，勿辞劳怨'，不为自己，是为公众、为地方造福，纵然有一些挫折，也不能障碍自己的善行--不为一切阻碍所挫折，善事才能真正圆满。初做事时不免有反对的意见，做成功之后大家才深受利益，才知道好处，才感激！所以眼光要远大，有智慧、有爱心、有毅力，善事才能成就。善的标准是利他--利益众生是善；自利就是不善，中峰禅师所说的善恶标准在此。
　　何谓舍财作福。释门万行。以布施为先。
　　这就是修福。‘释门万行，以布施为先'，‘释门'就是佛教，佛陀教导人修行的方法很多，所以叫‘万行'--无量无边的行门。所谓“法门无量”，“法”是方法，“门”是门径；修行的方法门径无量无边。佛陀为了教学方便，将它归纳成六大类，就是“六度”--大乘常讲“六度万行”。这六大类再要归纳，实在讲就是一个‘布施'。‘布施'有财布施、法布施、无畏布施三大类。“六度”都不出布施的范围；像持戒、忍辱可以归在“无畏布施”中；精进、禅定、般若是“法布施”。所以三种布施把佛法的修行都包括了，行门再多都不出‘布施'的范围。佛在《金刚经》中，教人应生无所住心，而行布施，是最究竟圆满的修行原则。
　　所以布施是修福，菩萨修的--菩萨真正在修福，六度都是修福。福里面包括智慧--慧也是福。所以“法布施”得的是聪明、智慧，也属于福；“无畏布施”得健康、长寿，这当然是福；“财布施”得的是财富。中国人说“五福”：第一是福寿，有福有寿。第二是富贵，大富大贵。第三是康宁，健康快乐。第四是好德，其中就包括智慧了。第五是考终，就是好死，好死决定好生。念佛往生--我们在这一生当中，看到的、听到的，完全是真的。世间法里一生得到圆满自在--依照这本书去做，决定不错；出世间法里，依《无量寿经》就足够了。真正依照这两本书去修行，世出世间你就得大自在。所以这里劝我们修福，以‘布施'为先。
　　所谓布施者。只是舍之一字耳。达者内舍六根。外舍六尘。
　　 ‘布施'，就是放下、就是舍，愈舍愈自在。‘达者'，是真正明白通达的人，像那些菩萨们有真正智慧。‘内舍六根，外舍六尘'，‘六根'是眼、耳、鼻、舌、身、意；‘六尘'是外面境界--色、声、香、味、触、法。诸位同修想一想，这些怎么能舍得掉？所谓‘舍'，不是在事上舍，事上的肉身怎么舍得掉？肉身不要了也不能解决问题。看到这一句，我要学菩萨道--‘内舍六根'--是从心意上舍，就是内舍分别、执着；外不为尘境诱惑。金刚经云：“不取于相，如如不动。”如如不动是内舍六根，不取于相是外舍六尘；内外俱舍，则明心见性，见性成佛。
　　过去生生世世迷惑颠倒有生死，从这一生起不再造生死业了。所以智者当舍娑婆，念佛往生净土。“往生”是活着去的，不是死后去的--是活着亲见阿弥陀佛来接引，我跟他去的。如果死了以后才去，说老实话，超度还真有效！所以超度的效果是有限的，超度不能超度到西方，只能说使神识减少痛苦。
　　像“宝志公”是观世音菩萨化身，超度梁武帝的妃子，也只能超度到忉利天，夜摩天以上都没办法了；不可能超度到西方极乐世界。虽然每次超度都希望他“愿生西方净土中”--那只是我们的心愿，事实上他去不了，往生须要靠自己的信愿行。因此一定要趁着自己身体健康时认真修学，要认真去念阿弥陀佛，求生净土！
　　 ‘舍'，是从心地上舍；就是心不牵挂五欲六尘，也不牵挂自己的身体，身心都不牵挂。凡夫妄想、执着很重，身心世界都不牵挂确实是难，妄想会常常起来。净宗修行方法就是转换观念，教你牵挂阿弥陀佛！把念头一转，身心世界就舍掉了，专门去想阿弥陀佛、念阿弥陀佛，这才是真正的菩萨行。
　　一切所有。无不舍者。苟非能然。先从财上布施。
　　 ‘一切所有'，金刚经云：“凡所有相，皆是虚妄。”故教人都要舍掉，心里面都不要挂念。‘苟非能然'，如果我们做不到，‘先从财上布施'。舍财不为财物所诱惑，我们的心不会被财物所转。
　　世人以衣食为命。故财为最重。吾从而舍之。内以破吾之悭。外以济人之急。始而勉强。终则泰然。最可以荡涤私情。祛除执吝。
　　佛陀教人了生死、出三界，超凡证圣，就是用此法。初舍的时候，总是有点勉强，舍了很难过，舍了之后还后悔。须是有智慧、有决心慢慢的养成施舍习惯，就自然了。每一个人修学都会经历这样的过程，到最后烦恼决定减轻，贪吝逐渐就淡了。对于一切财物受用，没有把它放在心上，心就自在了。心得自在，身也自在，性德逐渐逐渐透露出来了，就会得大自在。尤其是“因果定律”，世出世间法都不会变更的；财布施愈多，你财富也愈多。财从那里来的？连你自己都不晓得。法布施愈多，聪明智慧愈增长。所以不要吝财、不要吝法。吝财，得贫穷的果报；吝法，得愚痴的果报。不肯修无畏布施得的是病苦、短命的果报。
　　富贵五福都是从布施得来的，布施是因。我们要想得好的果报，就要修因；有因才有果。不肯修因妄想得果报，无有是处。
　　何谓护持正法。法者。万世生灵之眼目也。不有正法。何以参赞天地。何以裁成万物。何以脱尘离缚。何以经世出世。
　　 ‘正法'，就是大圣大贤以真实智慧亲证之法，如儒佛大法。‘法者，万世生灵之眼目也。不有正法，何以参赞天地？何以裁成万物？何以脱尘离缚？何以经世出世？'这是先把护持正法的重要性说出来。
　　 ‘护持正法'，在中国首先要护持孔、孟、老庄，若不在这上面打基础，佛法就没有根。袁了凡时代没有问题，那是明朝，念书人没有不读孔子书的。《四书》、《五经》、诸子百家，都有相当的基础。今天佛法衰败到这个地步，要知道原因在那里？这才是根本之根本。儒家教我们做人，人都做不好了，还能做菩萨？还能成佛？佛菩萨是建立在人道的基础上，因此《四书》纵然不能完全读，《大学》、《中庸》、《论语》是非读不可的。《大学》、《中庸》、《论语》只有整个《四书》分量的一半而已，应当要熟读，才知道怎么样做人。这是佛法的基本，根本的根本。古今注解里面好的，我们把它会集起来，普遍的来流通。我们过去印的本子是大陆上石印的本子，没有版权的，是朱熹注的《四书集注》。这是应当要提倡，要从我们自己本身去做。
　　所以学佛的人一定要念《四书》。实在讲，能念《四书》，能懂得中国的历史文化，爱国家、爱民族的心才能真正生得起来。现在人把国家民族忘掉了，这是教育的失策，也是教育的失败。现在只着重科技的教育，把做人的教育忘掉了。科技再发达，不知道做人的教育，古人说：“人与禽兽相去几希？”人也是动物之一，如果不知道道德、仁义，则人与禽兽差不了好多。人是一切动物里面最坏的动物，最残忍的动物；所以要救度一切众生，先要救人。人要能从恶转过来向善，一切众生都幸福了，他们才能真正各得其所，这是圣贤教化众生的目标。
　　 ‘正法'，包含儒、佛的道统，真正是万世生灵之眼目。‘不有正法，何以参赞天地？'天地有养育万法之功德。天生之，地养之；天地有养育万物之恩。人如果能明白这个道理，不但不会破坏自然生态，而且会协助自然生态，使它更为圆满，一切众生都能够各得其所，这就是‘参赞天地'。‘参'是参与，‘赞'是赞助。天地功德多大！真正有道德、有学问的人，可以参与赞助天地化育。世间大圣大贤与诸佛菩萨们皆是此类。佛门讲：“若能转物，则同如来。”“转物”是转变自己的观念、自己的念头，舍私欲而能够与天地日月合其光明，参与化育，这是自行化他的真实功夫。然后全心全力的帮助一切众生--‘裁成万物'。像诸佛菩萨弘法利生，指导众生舍妄证真，真正利益众生，才是“陶铸群伦”。“群伦”是指九法界的众生；“陶”是陶冶，“铸”是铸造。能跟天地造化一样，成就一切万物，这个功德就大了！‘脱尘离缚'，这就是断烦恼、开智慧，转迷成觉。
　　 ‘经世出世'，圣贤的行为是众人的模范，圣贤的言语教训是经典，他们的言行都是超时间、超空间的；他所说的话，他的行为、思想、言论，无论在什么时候，无论在什么地区，都是绝对正确没有错误，这叫“经世圣贤事业”。佛经超越时空，三千年前释迦牟尼佛这样教导当时的人；三千年后的今天我们展开经典，觉得佛所讲的句句都有道理，应当依教奉行。尤其是净宗经典，决定一生得生净土，超越世间，这叫“出世”。佛当年在印度说法，传到中国来；中国跟印度不一样，他的言行适合印度也适合中国。现在我们把它搬到欧洲、美洲都适合，这叫‘经世出世'。
　　同样的，孔孟思想就是这一部《四书》，是中国文化的结晶。孔孟是两千五百年以前的人，他所讲的东西，对于国家、社会、家庭，以及个人有决定的利益。《四书》拿到外国跟外国人讲，外国人听了也都点头，也都认为是对的，这就是超越时空了。所以孔孟、老庄的思想也是超时间、超空间，是真正的经典之作、经世之学。当然，经世之学古今中外都有，但是我们仔细比较一下，最精彩的无过于孔孟、佛菩萨。
　　佛教里的经典，实在讲无过于《无量寿经》，这是佛法里登峰造极的一部经典。中国固有道统之精华是《四书》，所以朱子的功德也是不可思议！《四书》的内容很像《华严》。《华严》里面有理论、有方法、也有表演--就是把理论、方法做出来给人看。《四书》就是这个编法。《中庸》是理论，《大学》是方法，《论语》跟《孟子》是孔夫子与孟夫子一生所做的，就是把理论、方法应用在生活上、事业上，在处事、待人、接物上做出来给我们看。所以《论语》跟《孟子》就跟《华严》的五十三参一样，作一个榜样给我们看；理论与方法是《大学》、《中庸》两篇。所以《四书》的架构跟《华严》完全相同。朱子是一个学佛的人，佛学造诣很深，是不是受《华严经》的启示，编成这个教材就不可得知了！但是它确确实实像《华严经》。

作者: wlxg20130220 時間: 2016-4-6 19:07
標題: 三、积善之方
续-《三、积善之方》

摘自《净空法师修福积德造命法（了凡四训讲记）》
　　前面一段讲的‘经世'，是为世间作一个标准，作一个典范。再说到‘出世'，实在出世间与世间并没有界限。世、出世间的差别，就在迷、悟；觉悟了就超越世间。一念迷了就是世间，一念觉就是出世间。
　　故凡见圣贤庙貌。经书典籍。皆当敬重而修饬之。
　　圣教就是圣人的教化、圣贤人的教育，以于世道人心、风俗习惯、社会的安和乐利、大众的幸福，有非常重要的关系，自古贤哲们把它比喻做“人天眼目”。我们应当如何来护持？寺院是佛陀教育的机构，学校是世法教学的场所，必须要维护。现代的学校舍弃了伦理道德的教育，今天我们才有这样大的苦难。如果还不觉悟，世界终必毁灭。
　　我们中国古圣先贤不是不懂科技，为什么不发展科技？就是知道科技发展到最后，世界将同归于尽。所以中国教育是发展理性、启发智慧，使接受教育的人明白伦理、知道道义；使他彻底认清人与人的关系、人与物的关系、人与天地大自然间之关系，做一个顶天立地之人；我们才有幸福可言，国家、民族才有真正的前途，那才是教育。民国初年废除了读经，当时多少贤哲痛心疾首。那时所造的因，我们今天尝到了恶果；尝到恶果还不觉悟，怎么得了！这样的心态足以亡国灭种。这是我们废除读经的后果，是摧毁了正法！所以儒家、道家的道统不能维护，大乘佛法也决定不能建立。佛法在中国二千年，能发扬光大，就是建立在儒、道的基础上，今天把根挖掉了，基础挖掉了，所有一切佛法全是空谈。
　　古时候读书，书本不是自己的，不可以写字作记号。书本用后还要流传给后人去念，自己需要的话可以抄一本。从前印刷术不发达，得到一本书是相当的珍贵，这是教我们要珍惜、要尊重、要爱护。古书如破损，须知修补翻印流通，方不至于失传--功德最大。
　　至于举扬正法。上报佛恩。尤当勉励。
　　这一句是教我们要弘法利生，把儒、佛的教化发扬光大，普遍利益一切众生，这是真正的‘上报佛恩'。要做到这一点，有两桩事情要先做：第一、要替佛教培养弘法的人才。第二、要建立弘法的道场，使这些弘法的人才能有良好的修学环境。现代弘法人才少，与其求人，不如求己。请别人发心，人家未必肯发心；你既然请别人发心，为什么不回头来请自己发心？这比求人要方便多了。建大道场是希望多数人有机会来接触佛法、理解佛法；而现代最理想的道场，无过于电视台，把佛法送到每个家庭里面去。我们礼请很多的善知识，选择利益社会的经论，轮流来讲。佛法是建立在儒、道的基础上，应该先讲《四书》，再讲大乘佛法，才得受用，讲佛法才不是空谈。所以要想提倡佛道，要先提倡中国固有的文化道统。这就是培养人才、建立道场。
　　建道场是不希望诸位花那么多钱去盖个庙，庙盖好了之后，里面必然又是斗争坚固，钱花得没有意义。学了佛，有了智慧总要明了，钱财是过眼云烟！再多的钱财，只是给你看看而已。你们想一想，那一张钞票你们拿去收在家里保存？那里是自己的？自己的应该保存着，不应该给别人；一到手马上就给别人了，真是过眼云烟，所以不要把它看重！
　　有一位同修移民到国外，他做股票，告诉我一千万才进来，又丢掉了。我就告诉他，为什么不听《了凡四训》呢？命里没有的，丢掉再多，心里也不要烦恼。所以赚了钱也不要欢喜，丢了也不要烦恼；每天浪费光阴，才是真正可惜。把大好光阴拿来念佛，这是真正聪明有智慧的人。人要明白事理，自己努力修学，弘法利生，功德无量无边，诸佛菩萨都赞叹。
　　何谓敬重尊长。家之父兄。国之君长。与凡年高德高位高识高者。皆当加意奉事。在家而奉侍父母。使深爱婉容。柔声下气。习以成性。便是和气格天之本。
　　中国古代的小学、着重于基础教育。教“孝”、教“顺”、教“敬”、教“诚”，以这些为教学的纲目，真所谓“少成若天性”，培养圣贤人的根基。中国自古以来的社会道统，是圣贤的教学，治国也是圣贤的政治。“建国君民，教学为先。”若教育本质没有认识清楚，错误的观念，足以毁灭国家民族！中国过去从政的人，没有一个不念圣贤书的，纵然自己有私心，还是有范围、有准则，不敢过分的越轨，多少还受良心的谴责。现在作奸、犯科、造恶，认为理所当然--耻心没有了，也就是天理良心没有了，的确人跟禽兽没有差别，这是最可怕的。
　　希望同修们要认识清楚，“诚敬”是学佛的根基，是入佛之门。“诚敬”的培养就在家庭。在家能够孝顺父母，尊敬兄长；他到社会上才能忠于国家，服从长官，对职务尽忠职守，为国家、为社会、为老百姓服务。‘习以成性'，习性培养成了，便是‘和气格天'--和平、心平气和就能感动天地鬼神。现在我们这个时代，教育失掉伦常的理念，道德观念没有了；人们每天头脑里想的全是“贪、瞋、痴、慢”，天地中的恶鬼、恶神、恶魔、鬼怪都下降了。为什么？感应道交--恶与恶交感，诸佛菩萨善神自然都不来了。人已经在造恶，再加上一批妖魔鬼怪来作乱，更不得了！所以我们的世间，一定有非常的灾难。这个灾难之降临，恐怕我们地球上的人会死很多。必须经历这么大的打击，人心才会回头，才会把他的迷惑颠倒打醒；小灾小难是打不醒的，一定要有非常的灾难才会教大家觉悟，这是决定不能避免的。
　　诸位要读中国历史，以史识的眼光看世间之治乱，明了祸福的根源，则因果事理均可预见。今天世界人心，他们想的是什么？思的是什么？做的是什么？我们就晓得将来的结果是什么--从因就晓得将来的果报。我们今天看到的果报，是几十年前所做的因结成今天的果报。现在造的因比那时不晓得超过多少倍，所以二、三十年后，果报会快速的现前。从前造的因是恶因，但是成长缓慢，到七、八十年之后我们才看见果报。现在加快速度在造恶因，所以恶果的成熟会快也会大，不会超过三十年，恶果就会现前，这是非常非常之可怕！“善因”一定结善果，“恶因”一定有恶报，因缘果报的真理是决定正确的。
　　出而事君。行一事。毋谓君不知而自恣也。刑一人。毋谓君不知而作威也。事君如天。古人格论。此等处。最关阴德。试看忠孝之家。子孙未有不绵远而昌盛者。切须慎之。
　　所以忠孝传家远，现在父子是朋友关系，伦理毁掉了。伦理是性德--中国儒家、道家所讲的。展开佛法仔细观察，全是性德的流露；舍弃私心（私心是迷惑），性德才会往外流露。这些大圣大贤一丝毫的私心都没有，全是性德的流露。孔夫子的学说是自性的流露，我们如果自性心现前时，流露出来的就跟他是一样的。就像灯光一样，他的灯光亮了，我的灯光也开了；光光交融，成为一体，是自性的流露。这才是真正的伟大，真正不可思议，是圆满的性德。
　　开发性德必须要用“孝敬”来作工具，才能明心见性。佛法里讲开发性德最重要的一个条件就是“发菩提心”，儒家亦复如是。“诚意、正心”，就是佛所讲的大菩提心。凡事能够存心真诚，不自欺、不欺人，以孝顺心、恭敬心处事、待人、接物。自己只是默默去做，真正积善累德，‘此等处，最关阴德'。果报可以从历史上来看，也可以从现前社会上观察。可见得这是事实，绝对不是虚妄。所以我们动一个念头，做一桩事情，决定不要认为别人不知道。人或许不知，天地鬼神、诸佛菩萨没有一个不晓得的。了凡居士前面给我们讲，改过要三种心--耻心、畏心、勇猛精进心。成圣、成贤、成菩萨、成佛，你只要真正圆发此三心，的确一生足以成办。
　　何谓爱惜物命。凡人之所以为人者。惟此恻隐之心而已。求仁者求此。积德者积此。
　　 ‘恻隐之心'就是仁民爱物之心。见到一切动物有苦难，自自然然就生同情心，这就是‘恻隐之心'。大家有没有？相信每个人都有。如果你们看一齣悲剧会流眼泪，这就是恻隐之心。电视、电影的悲剧，那还不是真正的人物在面前遭受苦难，你都有这个心；何况真正见到一切人、物遭遇到苦难，一定会伸援手去帮助他。
　　不但人有恻隐之心，动物也有，这确实是天性，就是本性的性德。动物的本性跟人的本性不二，不过它比人迷得更深，才变成了畜生。十法界一切众生同一个真如本性，所以佛在大乘法里才说：“同体大悲，无缘大慈。”恻隐之心就是怜爱之心、怜悯之心，是从自性里流露出来的。‘求仁'，就是求的这个；‘积德'，也是积的这个。希望把仁民爱物之心培养扩大，能够真正的爱一切人、爱一切物，我们尽心尽力去帮助他们。
　　周礼。孟春之月。牺牲毋用牝。
　　 ‘孟春'是初春。古时候祭祀，最大的祭典用三牲--“牛、羊、猪”；普通民间祭祀只用猪。春天用的‘牺牲'（祭祀用），不用母的；因为母的怀孕，杀一个等于害两条命；这是仁慈。
　　孟子谓君子远庖厨。所以全吾恻隐之心也。
　　孟夫子的用心，跟佛法讲的“三净肉”一样--不见杀、不闻杀、不为我杀。因为佛法在印度当时，生活方式是行托钵的制度，人家施舍什么就吃什么，不分别、不执着，没有选择的。这是大慈大悲，一切随缘而不攀缘，人家供养什么就吃什么。一直到今天，像泰国、锡兰这些小乘国家还是如此。佛法传到中国，中国是当时最先进的“礼仪之邦”（现在礼仪都没有了，讲到礼仪比不上外国，实在讲这是教育彻底的失败），且中国人不重视乞食；当时法师是朝廷礼请到中国来，当然不能叫他出去讨饭，所以就在宫廷里接受供养。托钵的制度在中国从来没有实行过，但是那时供养出家人还是“三净肉”。
　　素食是梁武帝提倡的。所以现在全世界学佛的人，不论出家、在家，只有中国佛教是素食，全世界学佛的人都没有素食的习惯。我们参加国际会议时，见到外国出家人没有吃素的。所以诸位要晓得，佛教传统是吃“三净肉”，不是素食，素食是中国人提倡的。素食卫生、卫性、卫慈悲心，仁民爱物做得真正彻底、真正究竟；是最好的食物、养生方式，值得提倡推广的。
　　 ‘远庖厨'，是远离厨房。不见杀、不闻杀，吃得就比较安心了--实在讲心还是不安；最好是不吃众生肉，尤其是现代的众生肉更不能吃。现代的肉品含有许多毒素，导致现代人常常得了一些怪病。病从那里来的？肉食来的。古人讲“病从口入”，李老师时常很感叹的说，现代人是三餐在服毒，那里是在吃饭！每天服三次毒，想想看，你的身体怎能不病！当然是百病丛生了。
　　故前辈有四不食之戒。谓闻杀不食。见杀不食。自养者不食。专为我杀者不食。
　　这是佛法三净肉又多加一条--出家人不许饲养畜生，在家人自己养的，自己再杀了吃，实在是讲不过去。
　　学者未能断肉。且当从此戒之。
　　实在不能断除肉食，应当要守食“三净肉”、‘四不食戒'，以培养大慈悲心。
　　渐渐增进。慈心愈长。不特杀生当戒。蠢动含灵。皆为物命。求丝煮茧。锄地杀虫。念衣食之由来。皆杀彼以自活。故暴殄之孽。当与杀生等。
　　我们生活在这个世间，不过短短几十年，维系自己的生命，竟然是杀它以养己。对于一切众生，无论是有意无意的，亏欠得太多！也由此可知自身造的业有多重！所以佛说：“如果罪业要有形相、体积的话，尽虚空都容纳不下。”我们业障有这么多、这样重！想到此地，自己警觉心才真正提得起来。如何能对得起天地一切众生？不但要严持“不杀生”这条戒，就是在饮食起居上一定要节俭，决定不能够糟蹋。
　　 ‘暴殄之孽'，就是糟蹋一切生活必需品，不知道爱惜。现代人提倡消费；不消费，工厂就得倒闭，经济就不能发达。这种学说，诸位想想正确吗？如果中峰禅师听到这些话一定会说：“未必然也。”--不见得正确，而且是非常的不正确。美国是一个提倡消费的国家，消费的结果还是经济逐渐走下坡了。唯有节俭才是富庶、康宁之道；没有积蓄的习惯，国家如何富强？人民如何能得安定的生活？若无储蓄，失业就要靠国家救济，增加国家的财政负担。若有积蓄的习惯，即使失业或有灾难，我们还能活得下去，不必依赖国家。这是真正值得我们认真去反省的，所以一定要爱惜资源物力。
　　至于手所误伤。足所误践者。不知其几。皆当委曲防之。古诗云。爱鼠常留饭。怜蛾不点灯。何其仁也。
　　这些话我们只能自己去理解体会，在现代社会上决定是被否定的--怎么可以‘爱鼠'？老鼠对人类是有害的，故常见有“灭鼠运动”！世间人不晓得六道轮回；这些老鼠被杀死了，会不会有冤冤相报呢？杀它、灭它是不是真能解决问题呢？除此之外有没有别的办法？没有杀人不偿命，欠钱不还钱的。“因果通三世”，要是真正晓得事实真相，为非作歹的事绝对不能做。你若是做了，还是自己吃亏！想占人家的便宜占不到，人家想占我们的便宜也占不到。明白这个道理，我们绝对不会伤害一切众生，不跟它结冤，不欠人家的债，自己这一生心安理得。世间唯真诚、清净、慈悲，才能解决世人所无法解决之难题，所以佛经不可不读。
　　善行无穷。不能殚述。由此十事。而推广之。则万德可备矣。
　　 ‘由此十事，而推广之，则万德可备矣。'四训里这一章是主要的一章。“积善”是建立在“改过”的基础上，“改过”是建立在明白因果的概念上。第一章讲因果报应，再教我们改过、积善，末后“谦德之效”一章是全书的总结。

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