無生法忍
高山杉
「忍」有三種，第一是「生忍」，第二是「法忍」，第三是「無生法忍」。「忍」之一字，非獨是「忍受」之意，還含有「認識」、「接受」、「擔當」、「負責」、「化解」、「成就」的意思。
「生忍」就是「眾生忍」，即使這個眾生罵我、打我、嫉妒我，障礙我，我也能忍。我們初發菩提心，修行六度萬行的法門，其中第三度是「忍辱」。對於辱境現前，你便要修忍耐，就是有侮辱我的眾生現前了，那時你就要忍。我們在世間生活，需要有「忍」的力量與智慧，來認識、接受、擔當、負責、化解人間的榮辱毀譽、百般事端，進而以此成就修行功德。換句話說，成就了「生忍」的修行，我們才能在人間安然生活，「生忍」便是修行忍辱波羅蜜的初階功夫。
第二種叫「法忍」，「法」之一字，廣大無邊，世間上所有的一切，包括所有金銀財富、土地房屋、生離死別、憂悲苦惱、人情冷暖、是非善惡等，一切有形無形的，都稱之為「法」。吾人在世間的生命、吾人在世間的生活、吾人六道的生死流轉……對於世間上的許多萬事萬法，我們能以何力量來應對？只有是「法忍」的修養。如果我們能認識世間一切都是因緣所生法，認識了「緣起法」，並且接受、擔當、負責、化解世間的一切，那就算是成就「法忍」的智慧了。
「無生法忍」也叫做「無生忍」。如前所述，忍有認識或認可的意思。忍者認也，何謂認呢？以認路為例，你第一次要去某個地方，認清楚方向是較難的，但當去的次數多了，你對那個地方也漸漸熟悉下來，就不會迷路。熟悉之後的感覺，與第一次去的感覺是完全不同的，你會對這個地方，由認識而生起另一種印象。
在佛法來講，入了某個境界，親自去經歷，就叫忍。這跟忍受的忍有不同的意思，卻有近似的感覺。當你得到這個境界，在心裏是會產生一種受。例如我們平時心絮很亂，心不自主，精神不能集中，感覺像很虛浮。但當我們的心於入定時，精神全部聚在某一點、某一個境界裏，眼前這個境界，與我們平時所見的境物是完全不相同的，好像另外一個世界很真實地呈現在眼前。對於這種境界，我們會有一種特別的感受，有時令我們很喜歡，有時令我們很驚訝。未曾經歷過這種境界的，是無法感受到這種喜歡與驚訝，這就是受。但最重要還是，認可這個是甚麽的境地。
何謂無生？依明慧法師的解釋是與衆生有關，他說：無上正等正覺是證得智慧的力量，有了這種力量的人，自然具有不同的看法去看此世間，明明有衆生在眼前，但他不見有衆生可得，不執著一個個的衆生，只覺得衆生是條件所造成，實際上他現在不是在度衆生，亦無衆生可度。無生忍這個「生」，是衆生的意思。度盡一切衆生，而言無衆生可度。
例如你有一位姨媽，失去了丈夫，還要撫養幾個未成年的子女。你覺得她生活太困難，你去幫助她，希望她能維持起碼的生計。你感覺到，如不伸出援手，她就會必陷絶境無疑。你幫了她，雖不希望她將來給你回報，但也希然她能記住你的恩德，起碼對你說聲多謝。如果你有這種想法，就是有衆生可度，這個衆生便是你的姨媽。你的環境與她的環境相比，你感到她的環境很惡劣，你的身份和她的身份相比，她顯得卑微。她所要求幫助的情況和你所能幫助的能力，對此你就會作出比較，當你接觸這個人的時候，你自然建立起兩種不同的影像，諸多執著從此產生……
一般人幫助認識的人，譬如說自己兒女，會覺得這是應該的；但幫助自己不認識的人，而不生起幫過他的感覺，這就非常困難。越是幫助毫無關係的人，越是覺得自己很了不起，越是多執著。
菩薩則不會這樣，他們不但覺得幫助姨媽是很平常，幫助其他沒有親戚關係的人，也會覺得平常而無分彼此，亦不會掂記著自己曾經幫過別人。所以第一個印象，我們幫助非親非故的人時，要把他們當作是自己的恩人，是自己的父母，我們幫助他們是應該的。再進一步的第二個印象，就連應該的感覺都沒有。這也表示我們在有條件裏生活，就很自然有建立這條件的需要。我們在這地方生活，是其中的一分子，我們就要做到最好，做完就算，幫助了別人，卻沒有記著幫過誰。這就是佛教無生法忍的精神。
無生忍更高的層次，不只是衆生與衆生的問題，而是遍及一切事物。雖然事物真實地呈現在我們的眼前，讓我們接觸，讓我們感受到，但一切事物不論是人或物，不論其生死或成壞，全部都不離這個系統，有世界就有這因緣所生的系統，也會是因緣所滅的系統。因緣造成這事物，這事物也會因因緣而離散，不是有一樣東西叫因緣可以做主，而因緣本身亦是由因緣所造成，沒有一個主人在裏面，大家隨著因緣去轉變。因此一切事物，沒有一種東西曾經是獨立地真正生起來。如果有世間人那種「生」的印象，就會有一個時間固定存在過。實際上並非如此，任何事物的存在，無時無刻都在變化之中，並沒有真實存在過……
也許你會說：「我已經活了幾十個年頭，我明明是存在過……」事實卻不是這樣，你今天的存在，感到現在一分或一秒鐘的存在，此刻的存在，此刻已經滅了，因爲「才生即滅」，沒有一種東西是百分之一百曾經存在過。我們每天每個小時的生活裏，已經生過許多次，滅過許多次了，我們內外都有很多增增減減的程式發生過，沒有一樣事物能夠保持長時間不變。從這個角度來觀，沒有一種事物曾經生過、存在過。如果曾經生過，即表示它有一個獨立的存在，這存在會維持一段時間，這才叫做生。但佛教並不承認有這樣的生，而是說和合。和合是多個條件的結合，而這和合是極短暫的，不會持續兩個刹那，馬上就會改變，一切事物都在變化之中。和合所代表的，不只是一種東西之存在，也不是一個條件造成另一件事物……
在佛菩薩眼裏，一切事物是不生不滅，一切都是不斷的和合，不斷的離散，和合與離散在空間進行著，從來沒有人生過，也從來沒有人滅過。這個觀念與一般世人是不同，初學者較難去瞭解和接受，只有不斷去學習因緣觀，智慧增長了，你自己看一切事物時，一看就知道其和合性。你經常用和合性去看事物，你的角度就會越見寬廣，不會再有執著。
由此可知，一切事物都是由衆多條件所造成，都是不實在的，但它有一個假相在運行變化，我們不應執著於這個假相。當菩薩證到無生的境界，在境裏得到認可，就是得到無生法忍。
無生忍在不同的時段，有不同的成就。初地菩薩，以禪定所說是見聖的人，在小乘來說是證初果的聖者，當他們見性（即世間真相）的時候，便能見道，就有智慧徹底知道緣生緣滅，就有一份無生忍，所得不多，所證的境地並未圓滿。菩薩會繼續修行，到達七地至八地之間，就能得到多份無生忍，也到達了不會退轉之地，智慧俱備已經相當深厚。直至到達十地等覺的階段，便能得到了九分九的無生法忍，一直修至成佛，才得圓滿。就如你初到某地的感覺是很立體的，與出發前看地圖的感覺完全不同。然後你在這個地方到處去，深入瞭解這個地方，如同菩薩一地一地去修行。你住在那地方二、三年之後，你對那地方就很熟悉，不用再看地圖了。
菩薩成佛前，所證得的是無生忍。成佛後就不再叫無生忍，因爲佛不須再忍，而由忍轉變成智，證得無生智，對整個宇宙人生真相瞭解得圓滿透徹，生起一切種智。
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