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標題: [果煜法师]脚跟着地双溪圣南寺禅修开示 [打印本頁]

作者: wlxg20130220 時間: 2016-1-27 12:22
標題: [果煜法师]脚跟着地双溪圣南寺禅修开示
摘自《无量香光网文章集锦》

●[果煜法师]脚跟着地双溪圣南寺禅修开示
双溪圣南寺禅修开示

开场白
大愤心
大信心
菩提心
大疑心
参禅
大愿心
长远心
修行偈
修行是本份事
共勉语
道别

开场白    十一月四日晚间开示

今年三、四月，禅律师、果中师与我联络，希望我能为同学们主持一次禅修活动。当时我想，既曾为各位上过《小止观》的课程，不应该光说不练，所以就答应下来，但心里却未慎重其事。等到十月份，再接到同学们的通知，加上今天一到圣南寺，赫然看见山门口张贴着「禅七期间，请保持肃静」的字样，以及寮房门口贴着「主七和尚寮」时，才使我感到事态严重。

学佛、坐禅本是为出世解脱；但在今天，许多人却是抱着赶时髦的心理而来，乃违背学佛、坐禅的真正意趣。而我个人从来只负责过一至五天的禅坐共修，从未主持过禅七，也没有将主持禅七的心理准备，因此一看到「禅七」「主七」的字样，乃觉得太夸张了，真有点「高处不胜寒」。

因此我对这次活动的基本心态是：由于大家的共愿，促成了这次的禅坐共修；因此我也乐于陪大家共坐七天，让大家更能安心打坐；如在打坐用功时，能把过去的问题，重新沉淀过滤出来，而在每天晚上的讨论时间中提出来，我也将尽可能来回答各位的问题。因此，我既不认为自己是来主持禅七的；希望各位也能以这样的心情，来看待此次的禅修活动。

这是不是禅七并不重要，重要的是如何来珍惜、掌握这次的共修因缘。修行本是对自己负责，有多少收获是个人的事。而打坐修行，本来也是件很简单、素朴的事，如只重形式，就会产生问题。故各位千万不要有：「我也打过禅七，某某法师是我们的主七和尚！」的想法；反之，急切于求开悟，希望突破、超越，与前者同为「过犹不及」的心态。

至于经过七天的禅修后，将产生何种功效，那还言之过早；有时甚至需要经过一段时间之后，才能见到效果。所以各位要以「平常心」来用功，做多少算多少；「功夫虽紧，心情要松」不要徒为自己制造压力，能抱持这样的心态用功，才是安稳而有效益的。

大愤心    十一月六日早斋

首先说明：这个「愤」并不是对别人生气，甚至杀人放火；而是能对修行下定破釜沉舟、视死如归的决心。我们所处的时代，被称为「末法时代」，因众生根性差，所以修行不容易得力。

但若就客观的环境而言，现在的环境并不比从前差。例如：过去要请到一本经典是十分困难的，必需向人借得后，再用手慢慢抄写。而现在不要说是一本经书，甚至要请一套《大藏经》都不是件困难的事。过去住山修行，要自己挑水、砍柴、煮饭，生活的杂务占去了很多时间；而现在有自来水、电、瓦斯、冰箱等非常便利的设备。尤其今天的台湾，佛教徒很多，四事供养绝不成问题。在这种客观环境下，修行者既没有太多物质方面的顾虑，应可以更方便用功才对！然为什么在现代修行，反而更不容易得力？我认为主要原因有二：
心不专：这是一个多元化的时代，你可以同时接触到许多层面。就以看经而言，我们既可以看《楞严经》，也可以看《法华经》或《华严经》等。各位在学院六年的学习情况，大致也是如此：这个课虽开了，但在还没有十分清楚前，另一门新课又开下来了；因此六年之中虽听得很多课，但如你扪心自问，到底曾把那一门功课理得比较清楚、专精？也许有，但不会太多！这就为心不能专。

若就行门而言亦然。我们可参禅、念佛、修密，什么都来；这个法门修不好，没关系，换个法门就是了。我们刚修学任一法门，在初始时兴趣都很高，皆会感到因缘十分殊胜；但经过一段时间后，必定会碰到瓶颈或高原期，而感到平淡，甚至辛苦。此时一定要下定更大的决心去努力，才可能予以克服。可是在这多元化的时代，我们选择机会太多了，反而无法下定非要搞清楚不可的决心。于是一旦遭遇困难，就调转方向；所以即使拥有再好的环境，却无法修好任一种法门或功课。

身太娇：这个时代医学十分发达，卫生保健的观念又很普遍。因此，人们对身体的保护愈来愈周到。但在修行的过程中，基本上是免不了要吃苦的──吃苦未必是修行；但修行却免不了要吃苦，为有业障故。所以，既有些人虽欲修行，却不知道该往那个方向去努力；也有些人即使知道该如何去努力，可是为身体太娇，往往一点点苦，就觉得已承受不了。

我觉得近年来，台湾佛教有一种不太好的风气，就是把修行人看得太尊贵了。如寺庙中有个法会，吃的、用的，准备得非常周全；其用意本是为：让参加法会的修行人，能更专心用功。然他们是否真如此用功呢？不见得！反而只把他们养娇了。而身体一娇，在修行上一定会自生障碍的！本要针对自己修持的法门，一心一意的用功；结果为了这个臭皮囊，必需耗费许多时间、精力，和打无限多的妄想。
所以在这个时代，愿意修行的人还是很多；但不可否认，有成就者也将愈来愈少，就为心不专，身太娇而已。

大信心    十一月七日早斋

一般人往往把「信」，界定于对三宝或师长的信心，而很少谈及对自己的信心。然如只对三宝、对师长有信心，你可能成为一个非常虔诚、恭敬的信众，但不一定能成为一个精进笃实的行者。唯有既对三宝有信心，又对自己有信心，才能在修行的路上，安定落实。所以我们今天所讲的重点，在于对「修行」的信心。

小信无根

而在「信」之中，又可分为「大信」与「小信」。现首先讲小信心，很多人都说：「我对三宝有信心！」然为什么有信心呢？因为感应！生病了，一拜佛，病就好了；或虽有些困境，但经由持咒、拜忏或诵经回向，便能逢凶化吉，消灾免难，因此对三宝有信心。然这次有感应，能担保下次一定有感应吗？如不再感应了，那你的信心又将如何确认呢？

同样，也有人说：「我对自己有信心，因为今天早上打坐，坐得蛮安稳的！」然这一枝香可以坐得安稳，两枝香或还能坐得不错！但是否能够天天如此？不一定！有时候，早上还觉得蛮不错的，但下午便兵败如山倒，不知到那里去了！

所以从这些现象上，所建立起的信心，都称为「小信心」。小信心是没有根的，所以它经常需要再找另外的现象，来鼓足他的信心。必感应愈多，他的信心才愈强。可是这个太不容易。因此，我们往往会发觉：在某些人非常强调他有感应、有信心的当下，其实正是「此地无银三百两」，正因为他的信心不够，所以才需藉外在的表象，来鼓足他的信心。所以这种信心，绝对不能落实。因为这些外在的事相，必像《金刚经》所说的，都是梦幻泡影，一下子就不见了。

大信明理

真正的大信心，既不是靠佛的感应，也不是靠自己在修行上的一些觉受。真信心是基于对佛理的通达了解。以真懂得一个道理后，这个理便无所不是、无所不在，在任何时间、地点，甚至顺境、逆境，都不出这个理中。所以真正懂得佛理的人，就应该不会退转。

佛法所讲的道理，当然很多，就如昨天所讲的因果。如我们对因果的道理，能恳切信赖的话；便能对自己、对修行皆有信心。因为因果的道理很简单：如种的是善因，结的也一定是善果。(也许这过程，会因碰到一些逆缘而不顺利；但如你坚持到底，这个善因，终就会有善果的！)其次，因果也可以说：「一分耕耘，一分收获。」只怕你不努力，而不怕努力之后没有成果。

因果也可以说：勤能补拙。故不要羡慕某些人有善根，善根其实是修出来的。因为他过去世曾努力修行，所以这辈子才有善根。如你这辈子没有善根，但从现在起开始努力修行，这善根便将慢慢成就出来。所以基于对因果的肯定，我们不只对佛法有信心，对自己也必然有信心。但这种信心，不是指望到某时候，一定有什么成果──我这一生一定会开悟、一定会解脱。而是我们相信：只要努力，一定会有进步，且这进步必是有进无退的。

蜗牛学步

过去曾有居士问我道：「像我这样的人，能不能修行？能不能出家？」我相信大家一定大发慈悲地强调：「众生皆有佛性，那有不能出家修行者？你赶快来吧！」我却刚好相反：「不行！你这个人不能出家修行！」「我曾问过很多人，都没有人说不行！你为何说我不行呢？」「这种事，你都得请问别人，那你会有什么信心呢？」说实话，如果你真收他为徒弟，那你可就惨了，一个扶不起的阿斗啊！

这也就说：真正的信心，不是为我已有什么成就，才有信心；而是基于我们对佛理的通达、肯定。我初在台大晨曦社学佛时，有一条社歌：歌里的主角乃是只小蜗牛，且这蜗牛还是有壳蜗牛，而非无壳蜗牛──这壳代表众生无始以来的业障。既这壳那么大、那么重，你当然不可能用跑的，只能像蜗牛一般寸步爬行。但是只要你肯走这个路，终究还是可走到终点的。

所以，真正有信心的人，不会因一时的巅簸，而丧失他的信心，而耗损他的意志。故不要以一时的觉受，来衡量你的成就，衡量你的价值，衡量你对三宝、对自己的信心。总之，今天讲的「大信心」，主要还是透过对佛理的通达，去落实我们的信心，去稳健地走修行这条路。

菩提心    十一月七日午斋

今天讲的主题是「菩提心」，虽很多人都已听过这个名词，但却有一些偏差的看法─以为发慈善、弘法、利生之心，即为菩提心；其实这不是菩提之本意。我们知道，「菩提」就是「觉悟」的意思，所以要发求觉悟的心，才为菩提心。自古以来，禅堂被称为「选佛场」；为什么称其为选佛场呢？因为禅堂是个求开悟的地方，要开悟才能成佛作祖。所以，如不是发菩提心而进禅堂，那便与真正的禅不相应。

现在学佛参禅的人愈来愈多，很多人都期勉于打禅七。但有的人是带着赶时髦的心理，好象大家都打坐了，我也非赶快来打坐不可；好象曾进了禅堂，便能让自己沾上一点光。故有些居士就常开玩笑说：「某人从禅堂出来了，我们且去看他有没有金光闪闪？」这种赶时髦、作秀的心理，是最病态的。

其次，有些人乃把禅堂当作度假的好地方。因为对多数居士而言，平日的工作比较紧张、忙碌；甚至工作的环境非常喧嚷、吵杂。而禅堂刚好相反，虽于初坐时腿会痛，但等比较习惯了，则坐在那里数息，从一数到十，你究竟数了多少？其实也没有人知道，也没有人验收。于是坐着、数着，时间到了便去吃饭。平常在家里还要自己煮，甚至要到外面去买，而现在都是现成的─天人妙供。然后下午再数数息，晚上时间到了，又睡觉去也！禅堂另有个绝大的好处──禁语。我们有时候，颇讨厌与人接触，一天到晚叽哩呱啦地讲个不停，想躲都没地方躲。而禅堂则是最安全的地方，见了熟人也不用打招呼。所以没有进过禅堂的人，不知道禅堂是这样的好地方；等进过禅堂后，只要稍微能掌握方法，禅堂真是个能让你完全放松的地方。

现在有很多大头呆，花很多钱到国外观光，只为了想放松。其实到国外很累的！不但行程排得很紧，且又饮食不调、语言不通；出一趟远门乃比没出去还累，花了很多冤枉钱，未必得到什么好处。而现在终发现度假、休闲最好的地方，还是禅堂。故有很多居士常跟我建议：我们又有几天连续假期了，来打个禅三、禅五吧！

第三种人乃把禅堂当病房，身体有病，打坐去。以打坐可治很多病，不管是头疼、腰酸、胃痛....，几天坐下来，百病全消。所以又有很多人喜欢进禅堂，却把禅堂当「疗」房。

第四种人单把禅堂当作练功房──练气功。这几天头闷闷的、胸痛痛的，气堵塞不通。好好进禅堂，坐个七天、八天，大概不通的地方，皆能慢慢顺通！

最近竟有一个人跟我说：「法师！那时再举办精进禅修呢？」我说：「急什么？」他说：「很久没有被人骂了！」「若是皮痒、欠骂，还不简单！还要我这般劳师动众，才能骂你几句吗？」所以虽有心进禅堂的人，愈来愈多；但皆未必与菩提相应。

唯菩提可贵

人一生的寿命，不管是五十岁、六十岁或八十岁，说长不算长，说短也不短。然在这一生之中，竟什么才是最可贵的呢？名既不可贵，财也不可贵，爱情、事业都是梦幻泡影，甚至如中国人所讲的三不朽─立德、立功、立言──都不可靠。因为没有觉悟的人，只是睁着眼睛的瞎子，开口说的都是梦话；所以人如在这一生中未能觉悟，则不管他做了多大的事业，受到多少人的尊敬、爱戴，其实还是空走一趟。因此人生真正可贵的就是菩提。

从觉悟而心通

故如我们进禅堂却不是抱着求觉悟的心，便要愧对三宝，愧对这些护持我们的信众。所以大家不要只求数息，把呼吸数顺了，感到身体慢慢适应轻安了，心就安逸，似觉得已经过关了──这在菩提道上还没一分呢！

已经第三天了，我相信大家的身心已能慢慢感到平定、适应，然不能因此就松懈了。因为在菩提道上，你才刚起步而已！因此还要时时刻刻提起求觉悟的心。昨天已讲过：心要先通，脉才会通；而心怎么通呢？要理通，心才能通；而理唯从觉悟去通。如心中不具求觉悟的心，则听再多的道理，还只是隔鞋搔痒而已！所以还当常提此菩提心。

大疑心    十一月八日早斋

参禅要发大疑心，而非小疑心。小疑就是疑神疑鬼，常对未来的事抱着忧伤、恐惧，常觉得没有安全感，似惶惶不可终日，故小疑唯是烦恼的根源。而大疑，反是抱着「大无畏」的精神，去做追根溯源的工作。这种疑将发生在两种状况：

第一、是碰到逆境时：人生难免有很多不如意事，然许多人碰到逆境往往都会怨天尤人；若只是抱怨，其实对他根本毫无帮助。其次是想逃避，但终究还是逃避不了的。故唯有于逆境中起疑心，好好去探究逆境发生的原因，然后才得以对治、消除。这种因于逆境而起的疑心，对一般人而言还是比较容易的。

第二、在顺境中起疑心：处在顺境当起什么疑心呢？因为即使目前虽已很不错了，但它就是最好的吗？未必！学佛常说：「志求无上正等正觉」，要求得的乃是最圆满的觉悟，然很多人往往得少为足，起增上慢。所以要在顺境里还能起疑心，便不是一般人所能做到的；但唯有于顺境中更起疑心，才能去突破、超越。

以这种疑是先破坏再建设(疑是破坏；疑之后能找出原因，并加以对治、消除，这才是建设。)所以没有真信心的人，不愿意多起疑情；故遇到逆境时便只会抱怨，而在顺境时更是得过且过。

所以要起这种大疑，一方面要有自信心，二方面还要忍受相当的寂寞。因为必有人将说：「你何必那么想不开？这不是已很好了吗？」你如果去悬念着：「人！生从何来，死往何去？」有人就会调侃说：「你三餐吃饱了没事干吗，想这些杂七杂八的做什么？」所以真正的疑，既不容易发，更不容易持久，因为那历程将相当的孤单、寂寞。

然即使是世间的科学，其之所以能进步，也是因为「疑」的关系─因觉得那产品，不应该只是这个样子；于是他们花了很多苦心去研究，终能研发出一些更精致、更巧妙产品来。故因为疑，所以科学能进步；因为疑，所以文化能昌明。而在修行方面，禅宗更强调：要大疑才能大悟。很多人只想开悟，甚至顿悟；但自己全无疑情，这从何而悟呢？

佛家常说：回头是岸。如何能回头呢？这还是从疑而有的。如登山者，走着走着，感到好象不对劲了，怎么愈走愈陌生，愈走愈偏辟呢？于是因为有此之疑，才能回到正路。

因此在生活中，或在修行上，我们都要经常地提起疑情。但要提的是大疑，而非小疑。如果只是小疑的经常疑神疑鬼，那便只是自寻烦恼，而非解脱烦恼矣！

参禅    十一月八日午斋

以上，我已讲了很多心：大愤心、大信心、菩提心....，你们还欠什么心呢？其实这些，都是为参禅而作的准备！所以我们现在，就直说「参禅」法门。

参禅其实是参疑情。如今天早上所说：我们要去面对问题，从而挑起疑情。人，从生到死，本就在一大堆的迷惑中；然有些人虽也知道，却不愿意去面对它。我记得有一本小说《老人与海》─海明威写的，里面有一段话说：「种种人生的大问题，还轮不到我们这些升斗小民来伤脑筋；有些专研究哲学的学者、教授，他们是靠此吃饭的；所以这些还是留给他们去作文章吧！」也有些人虽有意去面对它，但杂务太多，今晚想一想，还没想通；明朝爬起来，又开始忙东忙西的，最后连问题都想不起来了。所以，或没有面对问题的勇气，或心太散了，故总是无法将问题凝聚起来。然这问题若不解决的话，人一生便像睁眼的瞎子。

话头与话尾

而参禅就是要在我们心比较安定的时候，既没有庶务缠身，也没有妄念干扰，才能直接地把问题提出来，而好好地去看待它、面对它。然禅宗何以把处理问题的方式，称为「参话头」呢？首先，「参」不是想，不是用尽心思、想尽办法要把答案逼出来。因为「想」是思惟心，若用想的方式去处理问题的话，那只是钻话尾而非参话头。

「参」，简单说就是「提」，把问题不断地提着、提着，但也不是念话头，如只把问题不断地一念再念，有人便将疑惑道：「参话头不如念佛有功德，念佛还能仗佛加庇，而念『我是谁』等，有什么意思呢？」参者，在提的当下，还要保持疑情(从心中认定它，确是个大问题)。而念佛时，就这么念下去，顶多是专心一点，而不会把它当问题。所以参话头，就是把问题不断地悬着，而待它能水落石出。

动心起念者谁

然而当参什么疑情呢？其实疑情是每个人本有的，只是平常我们都疏忽了；有时当打坐到心比较定时，疑情也会自然涌现。所以我一向认为：真正的参话头，就是要参你当下有的疑情。

可是很多人不清楚自己到底有什么疑情？所以就只好给个问题叫他去参。在中国禅宗史上，所曾参的话头好象很多，比如：「何谓明上座本来面目？」、「我是谁？」、「念佛者是谁？」、「拖死尸者谁？」、「六根门头的主人为何？」....，问题的形式好象很多，其实重点各位可以确定：「是谁？」。我们不知道在这里吃饭、听讲的这个人是谁？不知道他过去是什么？不知道他将来又会有什么变化？因为不知道他是谁，于是人生就这样茫茫然地来，又茫茫然地去。

其实疑情的重点只在于：到底我是谁？但我们不可能只是问：「谁啊？谁啊？」所以今天我们用另一种形式来提这个问题─参「起心动念者是谁？」我们都知道身体是随着心念而动的：因为心念动了，所以嘴巴会说话，耳朵可以听，脚可以走路....，然你的心念又是从何而有的？──起心动念者是谁？

这问题不是给你写论文用的，故不要把你六年所学的全部搬出来思索，也并不只是念着、念着，而是要把它当一个大问题，经常提着：如果不能解决这个问题，我便只是个奴才、魁儡、无头鬼，被盲目的业力牵东扯西，空忙一场；甚至不只空忙，且造下很多的业，产生很多的烦恼。

所以我们要时时刻刻提起疑情：「到底谁在起心动念？」不要用已有的佛学名相去解释它，因为名相终归是名相，与你真正的体验毫不相干。也不要想：「是谁？就是我啊！」或者说：「是谁？不是说『无我』吗？你还问是谁？」以落入有无，都不是究竟的佛法！

各位也许还是继续用数息法或念佛法，但要时时刻刻提醒自己：「起心动念者是谁？」这个问题我还不清楚，这个问题我必要处理。

大愿心    十一月九日早斋

前面已讲了很多心，现在再讲一个，让大家心花朵朵开。今天讲的是大愿心，不过这不是地藏菩萨的大愿：「地狱不空，誓不成佛」。今天讲的，主要是就个人的修行──尤其就参禅法门而谈。

此可分成两个层次：第一是要钻入疑团里的愿心。昨天已给一个话头，让大家去参。然有许多人最初会觉得：「这算哪门子的问题？」以感觉不到这问题跟自己有何相干，于是装模作样参一参，觉得不好玩，便要放弃了。除非你能先鼓起大愿心：我一定要参进去、钻进去。

这我们可用世间现象作比喻：就像年青人追求异性朋友一般，最初你虽觉得那个人不错，可是你去找她时，她很跩，一点也不甩你，既不跟你说话，也不多看你一眼。如果这时你想：「有什么了不起嘛！天下漂亮的女人多的是，我再去找一个。」结果再去找一个，却也是一样跩，不理你，因为最初都是这样开始的。然虽最初不相应，你却要有信心与耐心，慢慢的想办法去接近她；于是对方渐有反应了，眼睛稍亮了一点，嘴巴也微微笑的，你乃觉得有一点味道了，于是再努力、努力，终于可以两个人牵手，到地毯的那一端去。

参话头也是一样，最初我们觉得不相应，然你就要假戏真作，去参！参参参，感觉比较有味道了；再参！慢慢你终觉得这的确是个问题，且你也愈来愈急切的想知道这问题的答案。这样再参！再参！最后，你就会整个卷到疑团里去。所以大愿心的第一个层次是：要想办法钻进去。

第二部份：要跳出来。事实上，当你已钻进问题的核心时，此时已没有选择的余地；因为那时弥天漫地都是疑团，如禅宗常说「在黑漆桶里面」。这时纵使会把头撞破，你也要撞出来的，因为已没有选择的余地。

所以，既疑情已变成疑团，这时你一定会发愿──其实不是刻意，而是很自然的─一定要把答案找出来。我们看释迦牟尼在菩提树下发愿：「不成此道，誓不起座」，因为那时他心中充满疑情，便自然会有这样的愿心。而现在你发发看好了─不敢发，太可怕了；纵使假装发一下，引磬还没敲，就不安于座了，为腿痛吗？如真进入疑团里！不要说腿痛，连腿在那里都不知道哩！那还会有痛的觉受？所以，我们现在还是先练习把自己钻进去，即使刚开始只是假戏真作，但慢慢的就能钻进去了。

长远心    十一月九日午斋

今天再讲一种心，称为「长远心」。禅宗虽期于「无心」，但还是要先具备这么多心，才能到达无心。

这长远心，主要是就参禅法门言，而不是讲菩萨要经三大阿僧祇劫的行菩萨道，才能成佛。在我主持的禅修活动中，每次要大家参禅，总会有几个人，急急忙忙要告诉我答案。记得有一次，我考他们一个问题：众生都在无明的梦中，故说的都是梦话，做的都是颠倒，这且不谈！如已梦醒的人，则该说何等话？将做什么事？

口是心非

题目说过之后，大家都很有兴趣。有一位居士，大概找不到菩提树吧！于是就寻到一棵大榕树下，废寝忘食，苦苦的想了又想。过一段时间后，他兴匆匆地跑来告诉我：「我知道了！」「你知道什么？」

他说：「梦醒之后，就是以平常心，做平常事也！」

我说：「你胡说八道！还在梦话连连！」

他说：「怎么说我胡说八道呢？平常心是道，这是马祖道一说的，您平常上课不也都这么说吗？」

我说：「你还是在胡说！」

他赖着不走，我只好把他赶走了。

各位，有谁知道，问题出在那里？不知道！问题也者：口是心非！他的心太不平常了！他这样急急忙忙欲告诉我答案，意味着什么呢？希望我赏给他一个红包？或者希望我赶快把他的名字贴上封神榜：某甲已经开悟了。故虽口里讲的是「平常心」，但心理却太不平常了。

各位，参禅不是要你找答案。要找个答案，岂不太容易了！三藏十二部经到处都是答案。你随便抓一个，搪塞一下，没有人能说你是错的，什么放下啦、歇即菩提……这些祖师说多了，但问题在于：你是否真体验到了？否则嘴里讲平常心，心里却很不平常，又有什么用呢？故我再三地提到，参禅不当用思考的方法，去寻找个答案来──我相信以各位的佛学基础，要去找个比较切合、满意的答案，绝对不成问题。但唯有透过真正的「参」和「悟」，才能有锥心的体验。

真疑实参

我们常讲「参禅」，禅！参的是什么？参的是疑情！但「情」，有情绪、有情感、有情操。而真参禅的情不是情绪，以情绪很容易生起，但更容易消散。我们看有些人碰到一些伤心事，就像死了爹娘一般，嚎啕大哭。然在努力哭过一阵子后，看看时间到了，该演连续剧了；于是眼泪鼻涕擦一擦，赶快去也。我说的连续剧，不是电视中播的「阿信」或「新月格格」等，而是众生在无始轮回中，经常演的戏。各位是不是每天都在演连续剧呢？看时间到已，该我上场了，就赶快去也。待演过之后，再回来哭一哭；而等哭过几次后，就没劲了，即使想哭也挤不出眼泪！然后就一直演下去，不知那时候才再回头。

「大事未明，如丧考妣。」这是禅宗经常用来激发禅和子用功的语句；但却非鼓励用情绪来参禅。所以不能一参禅，立刻捶足顿胸、呼天抢地，很急切地要把答案找出来。真参禅，要用情操；而情操是既深沉且耐久的。我们都知道，在父母亡故时，真正伤心的人未必掉泪。纵使掉泪，至少不会大哭。然而刻骨铭心的哀伤，虽看不出泪痕，却持续得非常久。参禅时，要使真疑情慢慢的沉入；可用功得十分绵密，却不可急切地要立刻得到答案，那是没有用的。即使捡到了答案，那也是假的。

所以，我们当去培养情操，而非来发泄情绪。因此目前你参禅的功课，主要是去「深深的钻入」，而非「急急的跳出」。如已能深深的钻进去，你不用担心会跳不出来。但人往往一方面很卖力的钻，一方面又急着跳出来，似这样进进出出，根本不可能成为气候。

所以不要急于这禅修，只剩两天了，不行！一定要加紧拼命！当以「长远心」：不管什么时候找到答案，但我目前最重要的功课就是『如何把心慢慢稳稳的钻入疑团里』。

修行偈    十一月十日早斋

在某次的禅修活动中，有人把我所教过的几种方法，综合作了一首打油诗；词句虽不很雅，对句也不算工整，不过倒蛮能够把我所讲的内容，形容得很贴切。我先简单念一下，然后再作说明：
  死抱棺材板，泄了才会通；
  慧剑斩群魔，参禅破虚空。
『死抱棺材板』：这乃指守一的方法，不论是专心的数息、念佛，甚至用参话头的方法，都需死死的抱住方法，紧抓着不放，这叫「死抱棺材板」。为什么如此说呢？这乃为用了一个比喻：众生在无边的生死当中，就像掉入大海一般，前也茫茫，后也茫茫，正不知如何是好？然而在载浮载沉之际，却突然抓到了一块木板；他当然没有选择的余地，立刻紧紧地抓住这块木板。当他正庆幸之余，结果低头一看，竟是块棺材板！这时他能放手吗？当然不可能！纵使棺材板臭臭的，还沾有血迹，但你还是要紧紧的抱住它，因为这是你唯一的生机。以此在用方法的当下，也是一样，不要说这方法不太好玩，这方法似用不上力。这就像已掉入大海了，却还要找到一根漂亮的木头，才愿意用，则早就淹死了。所以对于方法，你别无选择的余地，只有一心一意、死抱住不放，一直到你爬上岸边为止。

『泄了才会通』：有许多人常叹「心事有谁知？」，往往希望找到一些人一吐为快！然这世界上人这么多，为什么就没有人愿意让他一吐为快呢？满肚子的辛酸、苦水、蛔虫，你是一吐为快，我却是「三十六计走为上策」。于是因找不到人吐苦水，心里更孤单、烦闷、郁卒，结果只是「恶性循环」而已！该怎么办呢？你是否大发慈悲，去让他一吐为快呢？

我以为最好的方法，就是买一瓶「通乐」，让他通一通后，把它泄光。因为这些人你让他倾吐，他话更多；你去安慰他，他哭得更伤心，而问题却未必能解决。反之你用骂的、用泄的，泄光了就没事。我相信许多人都有这种经验：肚子咕噜咕噜、七上八下的，坐也不是，站也不是，但到厕所里去通一通，就没事矣！

所以，很多人都希望找法师帮他加持！而我都说：「如须泄气，才来找我！」我们看现代人，大多是虚胖、浮肿、大头病，你还要给他加持吗？又现代人也喜欢吃补，但那是没有用的；现代人最需要吃的，反而是泄药，能把肚子里，那些古古怪怪的东西泄出来，就轻松没事矣！

『慧剑斩群魔』：我们都在寻找一只智慧的宝剑，来斩灭群魔！但魔在那里呢？这魔并不是天魔或鬼神魔，因他们还看不上你这初修学者。故真正的魔都是心魔，那天已经说过：没有人能够套牢你，除非你自己先放不下。故即使外魔虽有，但也因主人迷故，客得其便；如果主人能够清楚作主，那一切外魔便与我们不相干。

而心魔主要是放不下，不管贪、瞋、卑、慢、疑等，可幻化出种种不同的形式。那要用怎样的慧剑呢？只有一个字，就是「无」！在佛经里多说：无常、无我！在中国禅宗里也多用：无相、无念、无住。总之一切从「无」开头的名相，非常的多。能在心魔现前时，很快提起这个「无」字宝剑，它就焕散了。众生都因为「有」，所以执着；因为「有」，所以打结。如这也无、那也无，内也无、外也无，那还有什么可纠成结的呢？还有什么可变成魔的呢？所以我们要经常提起这个「无」，以降伏一切内魔、外魔、心魔、鬼神魔等。

『参禅破虚空』：众生的心，都被闷在黑漆桶里；故不只有限，更且狭隘。其如何能突破黑漆桶呢？在佛教中，能用的修行方法当然很多，你可念佛、数息或止观等。但自古以来，公认「参禅」是最直接俐落的方法。直用参禅的法门，以打脱黑漆桶，而见到虚空广大无边、光明遍照的本来面目。

以上大致是我在禅堂中，经常开示的几类方法；在这次禅修期间，大多也讲到了，有的讲多，有的讲少，但大致就是如此。

修行是本份事    十一月十日午斋

我们往往认为：要进禅堂，才是修行。因此过几天，禅期结束后回到家里，就会说：我们修行回来了。或有些人认为：必念佛、诵经才是修行！因此等诵完经、念完佛、回向过后，就不再修行了。这都是对修行观念的误导。

谁不修行

就我的看法，直认为：人自生下来后，从来就是在修行的。因为：人都有一种基本的倾向，皆不断地向上求提升；既在理上求更深的觉悟，也在事上求更大的圆满。除非是一个遭受重大挫折、心理已变态的人，才会自甘堕落；否则大部分的人，都会努力地向上提升自己。从这定义来看，应该是一切人、一切时、一切处，都在修行的。

所以，我们既不能不修行，也不当标榜我在修行。我们看过许多标榜修行的人，最初虽很精进，可是后来却都退转了！为何如此呢？因为他们错把修行当造作；而造作虽可奋力于一时，却不能勤勉于一世。所以时间久了，后继无力，便一退千里，远隔秋山，他几时再回头是岸呢？所以唯有把修行，当本份事，才能安稳于修行之路。

本末终始

于是有人要问：既说一切时、一切处、一切人都在修行，那我们为什么又要选择佛教呢？不错！大家都在修行，但因理论、方法的不同，效果也就有差异了。世间的科学家也在修行，但他们偏重于物质世界的改造，用种种科学技术，来改善人类物质的环境，这是科学家所努力修行的方式。也有些人努力于改进人际关系；医生则努力于改善人的体质，使人们更健康、更长寿。故即使每个人都在修行，但就佛法的观点来看，那些都非根本，而是枝末。

佛法之可贵，就是能从最根本处着手。最根本处是什么呢？众生从心造业，从业而幻现此身心世界；所以「心」才是根本。故虽人人都在修行，但因本末表里的差异，效果当然也不同。而我们之所以选择佛教，乃因为祂的理论既最如实，祂的方法也最有效。

里仁为美

而同样是信佛，那为什么又要出家、要进禅堂呢？虽同样的理论基础、同样的修行方法，但由于环境不同，也会产生不同的效果。因此，不要奢言「十字街头好参禅」，话容易说，但真能用上功夫者却寥寥无几；也不要说「行住坐卧都是禅」，那是什么「禅」呢？缠绵悱恻的「缠」也！所以即使肯定人人都在修行，但也要选择一个更究竟、更圆满的理论，更善巧、更有效的方法，和一个更理想、更相应的环境。所以虽同是学佛，在家与出家不同；同是修禅，在禅堂内与在禅堂外，还是大有不同的。

尽其在我

因此在可能的因缘下，我们要争取最好的环境而努力修行；反之，如环境并不理想(在台湾，不论在家、出家，有多少人能天天在禅堂用功？那是不可思议的事！)则也该在日常中，把所熏习的观念、方法、心态保持住，而随自己所处的环境，方便去用功。虽其效果也许不如在禅堂中殊胜，可是在生活中的渐修，是进禅堂专修的基础。如平常混日子，一旦要进禅堂用功，心根本收不回来；则再好的环境，都是枉然。

所以从确认：修行是本份事，而尽心尽力地去作好它！既不是用来向人夸张、炫耀；也不是用来衡量自己的成就、价值。虽仍需去抉择更究竟的理论、更善巧的方法、及更理想的环境，但不需在其中，计较功过多少。

共勉语    1994年11月10日晚间

『立足禅修基础，放眼于佛教，关怀一切众生。』

此次禅修活动，即将告一个段落，最后我愿以上述几句话，与各位共勉。

为什么要先「立足禅修基础」呢？因为佛法常讲「信解行证」。学佛不只是信，如只是信的话，那不过神教而已；也不只是解，如只是解，则和一般的哲学相当(虽佛法所讲的理，还比较究竟)。佛法真正殊胜处，乃能从「行证」，而得到最圆满的解脱。

虽佛教中修证的法门非常多，但因为禅修主要是为「明心见性」，故较直接俐落。在今天中午，我们曾讲到：修行乃本份事。既大家都在修行，为什么佛教的修行跟其他人不一样呢？因为佛教是直接从「心」上去修的；而心之中，又有「心相」跟「心性」的差别。如一般人只在心相里的善恶、染净去分别，觉得我现在心动了恶念，或现在心打了妄想，故应如何舍恶向善、去染归净，这还只在心相里打转；虽亦名为修行，但还非真正的佛道。故必需能悟得心性的真如，与契合法界的妙化，才是真正的佛教。而禅修乃最直接从心性去着手，以证得最后的大圆满。因此若讲修行，还是以禅修，最为直接了当、干净俐落。

第二「放眼于佛教」：我相信各位都曾听太虚大师说过：我们不要做一宗一派之门徒。或者说：不要做一经一集之行者。(后面这一句话是我补充的)因为，只当某宗派的门徒，或当某一部经、某一部集的行者，必一方面使你个人的智慧、心胸，变得比较狭隘，二方面也必然制造出更多的纷争、烦恼，所以弄到最后，佛教里宗派林立、山头高张。于是本来学佛是为了出世解脱，最后却在宗派、山头的阵营里争强斗胜，浪费时间、制造烦恼。

以中国是一个家族观念非常深的民族；所以，往往我们把家看得比国还重。于是中国佛教在这种共业中，也把本来的「家族」观念变成「宗派」的观念，于是这乃什么宗！那是什么山！若既把宗派当成另一种家，因此名为「出家」，其实并未出家；只是以这个家代替那个家而已，全锁在狭隘的情结里。所以不管是为了个人的修行，或为了整个佛教的前途，我们都必须跳出宗派狭隘的门墙。

同理有些人，在修行上只依一部经，或某某全集。这虽未构成一个宗派，可是实际上心胸还是蛮狭隘的。我们要能从整个佛教去关怀，那整个佛教在那里呢？当然就是从原始佛教到大乘佛教，到中国所谓的八大宗派，以及现在整个佛教的现况。只有脱开宗派的意识，跳出山头的阴影，我们才能放眼看到整个佛教。故唯有从大体、从远处去着眼，才能做出最明智的抉择，抉择什么呢？抉择我现在该走的方向。昨天曾说到抉择的大原则，乃「依法不依人」，法是什么？法：一方面是至高无上的真理；二方面是这宇宙众生的全体。然大部份人往往先入为主的钻在一个牛角尖里，而看不到这个大体。所以要学着让自己的心眼能够打开，而放眼于整个佛教。

第三「关怀一切众生」，大乘佛法，往往奢谈于如何弘法布教；但现实的弘法布教，却有两种极端的心态：

第一、是为我：这个我，其不只是个人的小我，还可包括我所属的团体，我所认定的宗派，甚至包括我们所信受的佛教。在此我们说大一点的，为佛教而弘法──希望所有的人都来信佛，使基督教或其他宗教的人愈来愈少；然而希望所有的人都来信佛，你的目的却是什么？为了扩张佛教的版图啊！

这种心态，不管是以小我或大我为出发，而来做的弘法布教；因初心不正，故表面上必会形成贪、慢的心理，对不对？信徒愈多愈好，势力愈大愈好，这不是贪吗？而如果贪得到的话，那当然就是慢，觉得我已比别人高高在上了，或者我们的佛教比你们天主教、基督教势力还要庞大呀！这表面上虽是贪、慢，但实际上却是卑跟疑──自卑跟怀疑。为什么这么说呢？有些人因不能从内在里去肯定自己，不能从佛理上去肯定佛教，于是只好以信徒多，场面大，来肯定他所信的教愈有道理。所以这虽名为「信」，其实是不信也；同样表象的「慢」，其来自于自卑也。就因为靠自己站不起来，所以只好借重种种的家具来庄严自己。俗话说：「丑人多怪」就是这种心态，这大家都知道，它是病态的。

第二、是为众生能从迷觉悟、离苦得乐。所以问题不在于形式上佛教的信徒有多少？而在于众生能否因此得到实际的法益。这是「名」跟「实」之间的差异。故就表象而言，今天信佛的人确已愈来愈多；但如从比较高的层次来看，真正得到法益的人又有多少呢？名不符实！你希望先求名？还是先得实呢？

释迦牟尼佛之所以出家、成道、说法，其唯一的目的乃为众生能得宄竟解脱；而不是为自己能创教、能收信徒。故绝不是为希望自己的教徒愈来愈多、教团愈来愈大而说法。因此弘法，一定要确认其最后的目的是：为了让众生能够从转迷启悟，而离苦得乐。

那我们又如何相信佛教能够让众生离苦得乐、让众生从迷而悟呢？因为你是过来人嘛！若你不是过来人，没有亲身的体验，只能凭借着一厢情愿的仰信而来传教，那一定会形成刚才所讲，从卑疑而贪慢的病态现象。而如何使自己确为过来人呢？那唯有从个人的修行用功去着手，这也是前所谓必先「立足禅修基础」的缘故。

所以，关怀一切众生，是希望所有的众生都能够因为佛法，而得到觉悟、得到安乐。故这关怀，就必如昨天所说的：要以法为尊、以法为标。这关怀绝不只是世间的关怀，世间的同情心、博爱心而已！

必以这个前提，而来关怀一切众生，否则当世间人批评你道：出家人(或学佛人)该以慈悲为怀！你便被套牢了。似乎只要你不茍同别人的意见，你就有不慈悲的嫌疑！但是真正的慈悲，应该是从法的前提，而作一切善导。

总之，「立足禅修基础」，是希望大家先落实的修行功夫；而「放眼于佛教」是希望在展望佛教时，能够把自己的心胸、视野扩大；而最后当我们愿意为众生贡献时，也要保握重点在于法的契入、法的提升，而非只在人情世故上徒费功夫。我相信，一个行者如能掌握这样的原则，既在修行上，必安稳而开阔；也在度众中，能确实而有效！这是我珍对目前佛教一些不太健康的现象，提出来与各位共同勉励的。

道别    十一月十一日早斋
青山横北郭，白水绕东城；
此地一为别，孤蓬万里征。
海内存知己，天涯若比邻；
挥手自兹去，萧萧班马鸣。
这是由李白的〈送友人〉和王勃的〈杜少府之任蜀川〉所合并的一首诗。

『青山横北郭，白水绕东城。』：我们现在所居住的地方，青山环绕，不止北郭而已！地名为「双溪」，大概是位于两条溪的交会点吧！

『此地一为别，孤蓬万里征。』：这次的禅坐共修，即将结束，而各位也将回到你常住的寺院；也许你现在还觉得信心十足，可是回去之后，或将觉得更孤苦伶仃而已！因为经过几天的熏习、思惟，很多观念已经一番调整，而调整后的观念，乃与整个佛教、时代的共业，更不相应！触目异类，情堪何忍？「孤蓬万里征」，一条寂寞的路，正等着你去走。

『海内存知己，天涯若比邻。』：但其实我们是不会寂寞的。因为我们都是基于对三宝的信念，对禅修的肯定，而有同样的信心与愿力。虽然形式上，大家告别后各走各的，并没有在一起。但是基于同样的信心与誓愿，我们还是在一起的。因此尽管一在天之涯，一在海之角，我们也将不再寂寞。

『挥手自兹去，萧萧班马鸣。』所以不须在临别之际，恨恼伤神，我们还是会坚决勇敢的往前去，走该走的路，做该做的事。我们不是常说「依法不依人」「法住法位，法尔如是」吗？只要心中常有法的存在，我们就永远不会孤单寂寞。但愿我们「念念不离禅悦，常常心存法喜」，时时刻刻、在在处处，都是个悠闲、自在、潇洒、镇定的修行人，祝福各位！

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