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標題: 金剛經講話(節錄2)-星雲大師 [打印本頁]

作者: 至欽 時間: 2015-12-9 08:27
標題: 金剛經講話(節錄2)-星雲大師
　圓悟克勤禪師說：
　　直下懸崖撒手，放身捨命，捨卻見聞覺知，捨卻菩提涅槃真如解脫，若淨若穢，一時捨卻，淨裸裸赤灑灑，一聞千悟。
由此直下承當，卻來返觀佛祖用處，與自己無二無別，鬧市之中，四民浩浩，經商貿易，風鳴鳥噪，皆與自己無二無別。
然後，佛與眾生為一，煩惱與菩提為一，心與境一，日與暗一，是與非一，乃至千差萬別，悉皆為一。
方攪長河為酥酪，變大地為黃金，都混成一片，而一亦不立。
然後，行是行，坐是坐，著衣是著衣，吃飯是吃飯，如明鏡當台，胡來胡現，漢來漢現，自初不作計較，而隨處現成。

　　淨穢捨卻，還來淨裸裸赤灑灑的面目，洗盡鉛華，返觀祖佛用處，與自己無二無別。明暗、是非、心境、塵緣，乃至煩惱菩提，混成一片，悉皆為一。
那時，鬧市沸騰，人間風鳴鳥噪，自是木鳥看花，萬籟俱寂。明鏡高懸，任他胡來胡現，漢來漢現，不作計較。

　　《妙色王因緣經》說：
　　由愛故生憂，由愛故生怖；　　若離於愛者，無憂亦無病。

　　《金剛經》要我們心無所住，凡所有相，不生愛著，心有愛結，生憂悲恐怖，飄零於三界風塵中，流浪他鄉。深解般若旨趣，聽受金剛妙法者，知佛陀的深心真情，原是喚醒夢中人，不再受三毒的妄想煎熬，累劫身心沈之病。只要離卻諸相愛著，人人本有個無憂無病之身。

　　從前，有一個老太婆買了一瓶酒，在返家的途中，摘取路旁的果實來吃，她吃得很高興，不久口渴了，向村落的婦人要了一杯水喝，覺得水甘酣美味，便向婦女感謝的說：「妳的水太好喝了，我這瓶酒與妳的水交換。」那位婦人就拿了一瓶水與她交換。
老太婆興高采烈的將這瓶水帶回家，打開瓶子想再嚐嚐看，可是發現水一點也不甜美了，不過跟普通的水一樣罷了，她覺得很奇怪，再喝了幾口，水依然沒有味道。

　　於是她邀了許多鄰居來喝看看，但沒有人說好喝。老太婆才如夢初醒，明白了是因為吃了甜美果實的緣故，無味的水才變得美味。

　　我們也常常不明真相，像故事中的老太婆一樣，拿著昂貴香醇的美酒，去交換一瓶清水回家，凡夫的心行，見相成迷，於根塵妄生覺知，空起怨親之想，致使人我諍論不休，相互欺凌輕賤。
《金剛經》是諸佛心印，印可有我有人有佛有法的住相，即不解諸佛如來所教。空去虛妄諸相，妄心歇息，真心妙用，全體大現。

　　「眾生眾生者，如來說非眾生，是名眾生」，依三諦釋義，聽聞信受般若經教者，已生清淨信心，是發阿耨多羅三藐三菩提心的「菩薩」，他已經不是凡夫（即眾生），雖然發了菩提心，仍須信、解、行、證，莊嚴因地，具足福慧。以發心的立場，他是個菩薩，已泯除眾生相，但果報仍在凡夫位，所以說「彼非眾生，非不眾生」。

　　眾生－－順俗諦之名。
　　非眾生－－順真諦聖者之名。
　　是名眾生－－順中道第一義諦之名。乃聖凡不二，平等真如，般若本體也。

　　前文言，「說法無住」，不可作念，如來有所說法，不然即為謗佛，不文述解「聞法無住」，於般若妙義生起信心清淨者，心不住聞法相，住著眾生非眾生之相，因為眾生相當體即空，不論是未發心的凡夫，或是已生信心的菩薩，就平等法性中，無佛法二相，哪裏還有眾生相呢？

　　佛陀為斷眾生著相的習氣，三番兩次，殷勤咐囑叮嚀，要吾人善護念其心，不起佛法聖見，不墮斷滅散亂之知解，令教凡聖盡，不住兩頭，方是正見。

　　《大智度論》卷二，釋婆伽婆：
　　如諸佛世尊，若人以刀割一臂，若人以栴檀香泥一臂，如左右眼，心無憎愛。是以永無習氣。
梅闍婆羅女，帶盂謗佛。於大眾中言：汝使我有身，何以不憂，與我衣食？為爾無羞，誑惑於人。
是時，五百婆羅門師等皆舉手唱言：是是，我曹知此事，是時佛無異色，亦無慚色。
此事即時彰露，地為大動，諸天供養，散眾名華，讚歎佛德，佛無喜色。
復次，佛食馬麥，亦無憂戚。天王獻食，百味俱足，不以為悅，一心無二。
如是等種種飲食、衣服、臥具、讚訶、輕敬等，種種事中，心無異也。譬如真金，燒鍛打磨，都無增損。以是故，阿羅漢雖斷結得道，猶有習氣，不得稱婆伽婆。

　　諸佛世尊，種種讚訶、輕敬事中，猶如真金，不論燒炙鍛烤，都無增損。因心不著諸相，不起動搖，形色言聲豈能誑亂欺瞞呢？

　　一位僧人向本空禪師請教：「如何喝茶說話，不著喝茶說話呢？」
本空禪師問他：「你認得嘴嗎？」
僧人就問：「什麼是嘴？」
本空說：「那兩片皮也不認識？」
那僧人又問：「什麼是本來主人翁？」
本空說：「大庭廣眾之下不要牽爹拽娘的。」

　　又有一僧出來問：「請師父為我指出本性。」
本空說：「你迷失本源已經多久了？」
此僧答說：「現在蒙師父指示，我明白了。」
本空說：「我要是能指示你，我就迷失本源了。」
這僧再問：「那我要如何是好呢？」
本空禪師以偈頌答道：
　　心是性體，性是心用。　心性一如，誰別誰共？
　　妄外迷源，只者難洞。　古今凡聖，如幻如夢。

　　凡聖如夢如幻，設教示道，不過為治眾生妄想大病，病去藥消，渡河棄舟，如唐朝詩人劉禹錫的贈別君素上人詩：
　　窮巷唯秋蘋，高僧獨坐門。
　　相歡如舊識，問法到無言。
　　水為風生浪，珠非塵可昏。
　　悟來皆是道，此別不銷魂。

　　問法無言可說，因為那清明澄瀅，五色輝映，能照破長夜，不被塵沾物壞的摩尼寶珠，非口議思惟能及。
若能悟得風浪自風浪，波心不相干，由此觸目揚眉皆是道，應物接機，迎賓送客，了無繫絆，知見盡消融，耳目全無用，任梅子熟，梔子飄香，過去未來都無思量。

　　心不作念，佛法名相，有佛名法名，有佛相法相，如此般若的真實受用，能降伏妄想心，安住菩提真心。
雖然《金剛經》要我們離相無住，但是佛陀並非要我們不去聽受，不讀誦奉行經教，不然就不會多次以滿三千大千世界七寶布施，恆河沙數的身命布施，無量劫供養承事八百四千萬億諸佛等，與受持四句偈等功德作校量，肯定受持讀誦者的福德非算數譬喻所能稱量。

　　所謂聞、思、修，入三摩地，佛法難聞，經教難信，能值諸師演說法義，是百劫難遇，須菩提尊者二次稱揚「希有世尊」，是悟解無上法，難遭難遇，直至尊者深解義趣，涕淚悲泣。

　　有一天，佛陀與他的大弟子阿難經過市街，在一個魚販面前停下來，佛陀跟阿難說：

　　「阿難！你到魚販身邊，摸一摸舖在魚攤下的茅草。」

　　阿難就遵照佛陀的指示去做，佛陀問：
　　「阿難！你用鼻子聞一聞你的手，有什麼味道？」
　　「我的手充滿腥臭的氣味，令人感到難受！」
　　「阿難！一個人如果親近惡知識，不依諸佛正法行道，就像舖在魚身的茅草，令人嫌惡，最後必然惡名昭彰。」

　　佛陀再和阿難走到香販的面前，對阿難說：
　　「阿難！你去跟香販乞化一個香囊！」
　　阿難依照佛陀指示，乞了一個香囊回來，佛陀又問他：
　　「阿難！你暫時將香囊放下，再用你的鼻子聞一聞你的手，看看有什麼味道？」

　　阿難聞過手後，跟佛陀說：
　　「我的手上，現在香氣無比！」佛陀就開示阿難說：
　　「阿難！一個人如果是親近善知識，依諸佛所教，熏習德性，必然能夠讓人歡喜親近，美名遠播。所以阿難！你今後應該經常和舍利弗、目犍連他們在一起，他們清淨的德行，必然會啟發你光明的本性，就像手裏握著香囊一樣，熏習善知識所教，奉行正道，自然內德馨香。」

　　《金剛經》的威德，不只是一袋香囊而已，它如華嚴大香水海，除去無量劫中的惡習腥臭，令我們身心湧現香雲，觸物香薰十方，遍及法界。
《金剛經》分分皆妙門，字字化百障，處處開啟吾人含藏的恆沙性德，以《金剛經》所教，回向我們的現實生活，無憂無惱。我以處世六妙門，和各位分享《金剛經》的妙用。
　　（一）以無貪為富有。
　　（二）以無求為高貴。
　　（三）以無瞋為自在。
　　（四）以無癡為清涼。
　　（五）以無相為淨土。
　　（六）以無得為涅槃。

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