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標題: 海濤法師政治經典選輯 [打印本頁]

作者: wlxg20130220 時間: 2015-12-6 09:31
標題: 海濤法師政治經典選輯
摘自《海濤法師政治經典選輯》

海濤法師政治經典選輯
海濤法師選輯

《雜阿含經》節錄
《中阿含．雨勢經》
《增壹阿含經》節錄
《大乘本生心地觀經》節錄
《如來示教勝軍王經》
《佛為勝光天子說王法經》
《大方廣佛華嚴經》節錄
《般泥洹經》節錄
《王法正理論》節錄
《龍樹菩薩為禪陀迦王說法要偈》
《佛為優填王說王法政論經》
《大薩遮尼乾子所說經．王論品第五》節錄
巴利文《佛本生經》節錄
法語拾綴

南無本師釋迦牟尼佛（三稱）

開經偈

無上甚深微妙法
百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持
願解如來真實義

《雜阿含經》節錄
宋求那跋陀羅譯

（一二三六）如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時波斯匿王、摩竭提國阿闍世王韋提希子，共相違背。摩竭提王阿闍世韋提希子，起四種軍—象軍、馬軍、車軍、步軍，來至拘薩羅國。波斯匿王聞阿闍世王韋提希子四種軍至，亦集四種軍—象軍、馬軍、車軍、步軍，出共鬥戰。阿闍世王四軍得勝，波斯匿王四軍不如，退敗星散，單車馳走，還舍衛城。

時有眾多比丘，晨朝著衣持缽，入舍衛城乞食，聞摩竭提王阿闍世韋提希子起四種軍，來至拘薩羅國，波斯匿王起四種軍，出共鬥戰，波斯匿王四軍不如，退敗星散。波斯匿王恐怖狼狽，單車馳走，還會衛城。聞已，乞食畢，還精舍，舉衣缽，洗足已，住詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！我等今日眾多比丘，入城乞食，聞摩竭提主阿闍世王韋提希子起四種軍，如是廣說，乃至單車馳走，還舍衛城。」

爾時世尊即說偈言：

戰勝增怨敵，敗苦臥不安，
勝敗二俱捨，臥覺寂靜樂。

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

《中阿含．雨勢經》
東晉僧伽提婆譯

我聞如是：一時，佛遊王舍城，在鷲巖山中。爾時，摩竭陀王未生怨鞞陀提子，與跋耆相憎，常在眷屬，數作是說：「跋耆國人有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，我當斷滅跋耆人種，破壞跋耆，令跋耆人遭無量厄。」

於是，摩竭陀王未生怨鞞陀提子，聞世尊遊王舍城，在鷲巖山中，便告大臣雨勢曰：「我聞沙門瞿曇遊王舍城，在鷲巖山中，雨勢！汝往至沙門瞿曇所。汝持我名問訊聖體安快無病，氣力如常耶？當作是語：『瞿曇！摩竭陀王未生怨鞞陀提子，問訊聖體安快無病，氣力如常耶？瞿曇！摩竭陀王未生怨鞞陀提子，與跋耆相憎，常在眷屬，數作是說：跋耆國人有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，我當斷滅跋耆人種，破壞跋耆，令跋耆人遭無量厄。沙門瞿曇當何所說？』雨勢！若沙門瞿曇有所說者，汝善受持。所以者何？如是之人，終不妄說。」

大臣雨勢受王教已，乘最好乘，與五百乘俱出王舍城，即便往詣鷲巖山中。登鷲巖山，下車步進，往詣佛所，便與世尊共相問訊。卻坐一面，白曰：「瞿曇！摩竭陀王未生怨鞞陀提子，問訊聖體安快無病，氣力如常耶？瞿曇！摩竭陀王未生怨鞞陀提子，與跋耆相憎，常在眷屬，數作是說：『跋耆國人有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，我當斷滅跋耆人種，破壞跋耆，令跋耆人遭無量厄。』沙門瞿曇當何所說？」

世尊聞已，告曰：「雨勢！我昔曾遊於跋耆國，彼國有寺名遮恕邏。雨勢！爾時，我為跋耆國人說七不衰法，跋耆國人則能受行七不衰法。雨勢！若跋耆國人行七不衰法，而不犯者，跋耆必勝，則為不衰。」

大臣雨勢白世尊曰：「沙門瞿曇略說此事，不廣分別，我等不能得解此義，願沙門瞿曇廣分別說，當令我等得知此義。」

世尊告曰：「雨勢！諦聽！善思念之，我當為汝廣說此義。」

大臣雨勢受教而聽。

是時，尊者阿難執拂侍佛，世尊迴顧問曰：「阿難！頗聞跋耆數數集會，多聚集耶？」

尊者阿難白曰：「世尊！我聞跋耆數數集會，多聚集也！」

世尊即告大臣雨勢：「若彼跋耆數數集會，多聚集者，跋耆必勝，則為不衰。」

世尊復問尊者阿難：「頗聞跋耆共俱集會，俱作跋耆事，共俱起耶？」

尊者阿難白曰：「世尊！我聞跋耆共俱集會，俱作跋耆事，共俱起也！」

世尊復告大臣雨勢：「若彼跋耆共俱集會，俱作跋耆事，共俱起者，跋耆必勝，則為不衰。」

世尊復問尊者阿難：「頗聞跋耆未施設者不更施設，本所施設而不改易，舊跋耆法善奉行也！」

尊者阿難白曰：「世尊！我聞跋耆未施設者不更施設，本所施設而不改易，舊跋耆法善奉行也！」

世尊復告大臣雨勢：「若彼跋耆未施設者不更施設，本所施設而不改易，舊跋耆法善奉行者，跋耆必勝，則為不衰。」

世尊復問尊者阿難：「頗聞跋耆不以力勢而犯他婦、他童女耶？」

尊者阿難白曰：「世尊！我聞跋耆不以力勢而犯他婦、他童女也！」

世尊復告大臣雨勢：「若彼跋耆不以力勢而犯他婦、他童女者，跋耆必勝，則為不衰。」

世尊復問尊者阿難：「頗聞跋耆有名德尊重者，跋耆悉共宗敬、恭奉、供養，於彼聞教則受耶？」

尊者阿難白曰：「世尊！我聞跋耆有名德尊重者，跋耆悉共宗敬、恭奉、供養，於彼聞教則受。」

世尊復告大臣雨勢：「若彼跋耆有名德尊重者，跋耆悉共宗敬、恭奉、供養，於彼聞教則受者，跋耆必勝，則為不衰。」

世尊復問尊者阿難：「頗聞跋耆所有舊寺，跋耆悉共修飾，遵奉、供養、禮事，本之所施常作不廢，本之所為不減損耶！」

尊者阿難白曰：「世尊！我聞跋耆所有舊寺，跋耆悉共修飾，遵奉、供養、禮事，本之所施常作不廢，本之所為不減損也！」

世尊復告大臣雨勢：「若彼跋耆所有舊寺，跋耆悉共修飾，遵奉、供養、禮事，本之所施常作不廢，本之所為不減損者，跋耆必勝，則為不衰。」

世尊復問尊者阿難：「頗聞跋耆悉共擁護諸阿羅訶，極大愛敬，常願未來阿羅訶者而欲令來，既已來者樂恆久住，常使不乏衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具耶？」

尊者阿難白曰：「世尊！我聞跋耆悉共擁護諸阿羅訶，極大愛敬，常願未來阿羅訶者而欲令來，既已來者樂恆久住，常使不乏衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具！」

世尊復告大臣雨勢：「若彼跋耆悉共擁護諸阿羅訶，極大愛敬，常願未來阿羅訶者而欲令來，既已來者樂恆久住，常使不乏衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具者，跋耆必勝，則為不衰。雨勢！跋耆行此七不衰法，諸受持此七不衰法者，跋耆必勝，則為不衰。」

於是大臣雨勢即從坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「瞿曇！設彼跋耆成就一不衰法者，摩竭陀王未生怨鞞陀提子，不能伏彼，況復具七不衰法耶？瞿曇？我國事多，請退還歸。」

世尊報曰：「欲去隨意！」

於是大臣雨勢聞佛所說，則善受持，起繞世尊三匝而去。

大臣雨勢去後不久，於是，世尊迴顧告曰：「阿難！若有比丘依鷲巖山處處住者，宣令一切盡集講堂，一切集已，便來白我。」

尊者阿難即受佛教：「唯然，世尊！」是時，尊者阿難便行宣令，若有比丘依鷲巖山處處住者，今令一切盡集講堂。一切集已，還詣佛所，稽首作禮，卻住一面，白曰：「世尊！我已宣令，若有比丘依鷲巖山處處住者，悉令一切盡集講堂，今皆已集，唯願世尊自知其時！」

於是，世尊將尊者阿難往詣講堂，於比丘眾前敷座而坐，告諸比丘：「今為汝說七不衰法，汝等諦聽！善思念之。」

時諸比丘白曰：「唯然。」

佛言：「云何為七？若比丘數數集會，多聚集者，比丘必勝，則法不衰。若比丘共齊集會，俱作眾事，共俱起者，比丘必勝，則法不衰。若比丘未施設事不更施設，本所施設而不改易，我所說戒善奉行者，比丘必勝，則法不衰。若比丘此未來有愛，喜欲共俱，愛樂彼彼，有起不隨者。比丘必勝，則法不衰。若比丘有長老上尊俱學梵行，比丘悉共宗敬、恭奉、供養，於彼聞教則受者，比丘必勝，則法不衰。若比丘有無事處，山林高巖，閑居靜處，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順宴坐，樂住不離者，比丘必勝，則法不衰。若比丘悉共擁護諸梵行者，至重愛敬，常願未來諸梵行者而欲令來，既已來者樂恆久住，常使不乏衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具者，比丘必勝，則法不衰。若比丘行此七不衰法，受持不犯者，比丘必勝，則法不衰。」

於是世尊復告諸比丘曰：「我為汝等更說七不衰法，汝等諦聽！善思念之。」

時諸比丘白曰：「唯然。」

佛言：「云何為七？若比丘尊師，恭敬、極重供養、奉事者，比丘必勝，則法不衰。若比丘法、眾、戒、不放逸、供給、定、恭敬、極重供養、奉事者，比丘必勝，則法不衰。若比丘行此七不衰法，受持不犯者，比丘必勝，則法不衰。」

世尊復告諸比丘曰：「我為汝等更說七不衰法，汝等諦聽！善思念之。」

時諸比丘白曰：「唯然。」

佛言：「云何為七？若比丘不行於業，不樂於業，不習業者，比丘必勝，則法不衰。不行譁說，不樂譁說，不習譁說者；不行聚會，不樂聚會，不習聚會者；不行雜合，不樂雜合，不習雜合者；不行睡眠，不樂睡眠，不習睡眠者；不為利，不為譽，不為他人行梵行者；不為暫爾，不為德勝，於其中間捨方便，令德勝者，比丘必勝，則法不衰。若比丘行此七不衰法，受持不犯者，比丘必勝，則法不衰。」

世尊復告諸比丘曰：「我為汝等更說七不衰法，汝等諦聽！善思念之。」

時諸比丘白曰：「唯然。」

佛言：「云何為七？若比丘成就信財、戒財、慚財、愧財、博聞財、施財、成就慧財者，比丘必勝，則法不衰。若比丘行此七不衰法，受持不犯者，比丘必勝，則法不衰。」

世尊復告諸比丘曰：「我為汝等更說七不衰法，汝等諦聽！善思念之。」

時諸比丘白曰：「唯然。」

佛言：「云何為七？若比丘成就信力、精進力、慚力、愧力、念力、定力、成就慧力者，比丘必勝，則法不衰。若比丘行此七不衰法，受持不犯者，比丘必勝，則法不衰。」

世尊復告諸比丘曰：「我為汝等更說七不衰法，汝等諦聽！善思念之。」

時諸比丘白曰：「唯然。」

佛言：「云何為七？若比丘修念覺支，依捨離、依無欲、依滅盡，趣向出要，擇法、精進、喜、息、定，修捨覺支，依捨離、依無欲，依滅盡，趣向出要者，比丘必勝，則法不衰，若比丘行此七不衰法，受持不犯者，比丘必勝，則法不衰。」

世尊復告諸比丘曰：「我為汝等更說七不衰法，汝等諦聽！善思念之。」

時諸比丘白曰：「唯然。」

佛言：「云何為七？若比丘應與面前律，與面前律；應與憶律與憶律；應與不癡律，與不癡律；應與自發露，與自發露；應與居，與居；應與展轉，與展轉；眾中起諍，當以如棄糞掃止諍法止之者，比丘必勝，則法不衰。若比丘行此七不衰法，受持不犯者，比丘必勝，則法不衰。」

世尊復告諸比丘曰：「今為汝等說六慰勞法，汝等諦聽！善思念之。」

時諸比丘白曰：「唯然。」

佛言：「云何為六？以慈身業向諸梵行，是慰勞法，愛法樂法，令愛令重，令奉令敬，令修令攝，得沙門，得一心，得精進，得涅槃。如是慈口業、慈意業。若有法利，如法得利，自所飯食，至在缽中。如是利分，佈施諸梵行，是慰勞法，愛法樂法，令愛令重，令奉令敬，令修令攝，得沙門，得一心，得精進，得涅槃。若有戒不缺、不穿、無穢、無黑，如地不隨他，聖所稱譽，具善受持。如是戒分，布施諸梵行，是慰勞法，愛法樂法，令愛令重，令奉令敬，令修令攝，得沙門，得一心，得精進，得涅槃。若有見是聖出要，明瞭深達，能正盡苦。如是見分，佈施諸梵行，是慰勞法，愛法樂法，令愛令重，令奉令敬，令修令攝，得沙門，得一心，得精進，得涅槃。我向所言六慰勞法者，因此故說。」

佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

《增壹阿含經》節錄
東晉僧伽堤婆譯

（六）聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，眾多比丘各集普會講堂，作是異論：「今舍衛城乞食難得，非比丘所安之處，我等可立一人，次第乞食。此乞比丘能辦衣被、飲食、床臥具、病瘦醫藥、無所乏短。」

爾時，眾中有一比丘，白諸人曰：「我等不堪任在此乞求，各共詣摩竭國，於彼乞求，又且穀米豐賤，飲食極饒。」更復有比丘說曰：「我等不宜在彼國乞食。所以然者，阿闍世王在彼治化，主行非法，又殺父王，與提婆達兜為友，以此因緣故，不宜在彼乞求。」復有比丘說曰：「今此拘留沙國土，人民熾盛，饒財多寶，宜在彼土乞求。」復有比丘作是說：「我等不宜在彼土乞食。所以然者，惡生王於彼土治化，極為兇弊，無有慈仁，人民麤暴，好喜鬥訟。以此因緣故，不應在彼乞食。」

復有比丘說曰：「我等宜在拘深婆羅柰城，優填王所治之處，篤信佛法，意不移動，我等宜在彼土乞食，所願無違。」

爾時，世尊以天耳，聞諸比丘各生此論，即嚴整衣服，至諸比丘所，在中央坐，問諸比丘曰：「汝等集此欲何等論，為說何事？」

是諸比丘白佛言：「我等集此各興此論，今舍衛城穀米勇貴，乞求叵得，各當共詣摩竭國界，於彼乞求，又彼國土饒財多寶，所索易得。」其中或有比丘說曰：「我等不宜彼國乞食。所以然者，阿闍世王在彼治化，主行非法，又殺父王，與提婆達兜為友，以此因緣故，不宜在彼乞求。」其中復有比丘說曰：「今拘留沙國，人民熾盛，饒財多寶，宜在彼國乞食。」復有比丘作是說：「我等不宜在彼乞食，所以然者，惡生王於彼治化，為人兇惡，無有慈仁，好喜鬥訟，以此因緣故，不宜在彼乞食。」復有比丘說曰：「我等宜在拘深婆羅柰城，優填王所治之處，篤信佛法，意不移動，宜在彼乞食，所願無違，在此所論，正謂此耳！」

爾時，佛告諸比丘：「汝等莫稱譏王治國家界，亦莫論王有優劣。」

爾時，世尊便說此偈：「

夫人作善惡，行本有所因，
彼彼獲其報，終不有毀敗。
夫人作善惡，行本有所因，
為善受善報，惡受惡果報。

是故，比丘！勿興斯意論國事，緣不由此論，待至滅盡涅槃之處，亦不得沙門正行之法。設欲作是論，非是正業，汝等應當學十事論，云何為十？若精勤比丘，少欲知足、有勇猛心、多聞、能與人說法、無畏無恐、戒律具足、三昧成就、智慧成就、解脫成就、解脫見慧成就，汝設欲論者，當論此十事。所以然者，普潤一切，得修梵行，待至滅盡涅槃之處。汝等已出家學道，離於世俗，當勤思惟，勿去離心。如是比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

世尊告曰：「是故，大王！甚莫愁憂，一切眾生皆歸於死，一切變易之法，欲令不變易者，終不有此事。大王當知！人身之法猶如雪揣，要當歸壞；亦如土杯，同亦歸壞，不可久保；亦如野馬幻化，虛偽不真；亦如空拳，以誑小兒。是故，大王！莫懷愁憂，恃怙此身。大王當知！有此四大恐怖，來至此身，不可障護，亦不可以言語、咒術、藥草、符書所可除去。云何為四？一者，名為老，壞敗少壯，使無顏色；二者，名病盡，壞敗無病；三者，名為死盡，壞敗命根；四者，有常之物歸於無常。是謂，大王！有此四法不可障護，非力所能伏也。大王當知！猶如四方，有四大山，從四方來，使壓眾生，非力所卻。是故，大王！非牢固物，不可恃怙。是故，大王！當以法治化，莫以非法，王亦不久，當至生死之海。王亦當知！諸以法治化者，身壞命終，生善處天上；若復以非法治化者，身壞命終，生地獄中。是故，大王！當以法治化，莫以非法。如是，大王！當作是學。」

世尊告曰：「使大王當延壽無窮，以法治化，莫以非法。諸有以法化者，皆生天上善處。正使命終之後，名稱不朽，世人所傳；云昔有國王，以法治化，未曾有枉，設有人民住此王境界，歎王功德，思憶不忘者，王身在天上，增六事功德。云何為六：一者天壽，二者天色，三者天樂，四者天神足，五者天豪，六者天光。是故，大王！當以法治，莫以非法。我今日身中有此功德，應受人恭敬禮拜。」

「大王！當以法治化，莫以非法，以理治民，亦莫非理。大王！諸以正法治民者，命終之後皆生天上。正使大王！命終之後，人民追憶，終不忘失，名稱遠布。

大王當知！諸以非法治化人民，死後皆生地獄中。是時獄卒以五縛繫之，其中受苦不可稱量—或鞭，或縛，或捶，或解諸支節，或取火炙，或以鎔銅灌其身，或剝其皮，或以草著腹，或拔其舌，或刺其體，或鋸解其身，或鐵臼中擣，或輪壞其形，使走刀山劍樹，不令停息，抱熱銅柱，或挑其眼，或壞耳根，截手足、耳、鼻；己截，復生。復舉身形著大鑊中；復以鐵叉擾動其身，不令息住；復從鑊中出，生拔脊筋，持用治車；復使入熱炙地獄中；復入熱屎地獄中；復入刺地獄中；復入灰地獄中；復入刀樹地獄中；復令仰臥，以熱鐵丸使食之，腸、胃五藏皆悉爛盡，從下而過；復以鎔銅而灌口，從下而過；—-於中受苦惱，要當罪畢，然後乃出。如是，大王！眾生入地獄其事如是，皆由前世治法不正之所致也！」

爾時，世尊便說斯偈：

百年習放逸，後故入地獄，
斯竟何足貪，受罪難稱計。

大王！以法治自濟其身，父母、妻子、奴婢、親族將護國事。是故，大王！常當以法治化，勿以非法，人命極短，在世須臾間耳。生死長遠，多諸畏難，若死來至，於中呼哭，骨節離解，身體煩疼，爾時無有救者，非有父母、妻子、奴婢、僕從、國土、人民所能救也。有此之難，誰堪代者！唯有佈施、持戒、語常和悅、不傷人意、作眾功德、行諸善本。」

爾時，世尊便說斯偈：

智者當惠施，諸佛所嘉歎，
是故清淨心，勿有懈慢意。
為死之所逼，受大極苦惱，
至彼惡趣中，無有休息時。
若復欲來時，極受於苦惱，
諸根自然壞，由惡無休息。
若醫師來時，合集諸藥草，
不遍其身體，由惡無休息。
若復親族來，問其財貨本，
耳亦不聞聲，由惡無休息。
若復移在地，病人臥其上，
形如枯樹根，由惡無休息。
若復已命終，身命識已離，
形如牆壁土，由惡無休息。
若復彼死屍，親族舉塚間，
彼無可持者，唯福可怙耳。

是故，大王！當求方便，施行福業，今不為者，後悔無益。」

爾時世尊便說斯偈：

如來由福力，降伏魔官屬，
今已還佛力，是故福力尊。

是故，大王！當念作福，為惡尋當悔，更莫復犯！」

爾時世尊便說斯偈：

雖為極惡原，悔過漸復薄，
是時於世間，根本皆消滅。

是故，大王！莫由己身，修行其惡，莫為父母、妻子、沙門、婆羅門施行於惡，習其惡行。如是，大王！當作是學。」

爾時世尊便說斯偈：

非父母兄弟，亦非諸親族，
能免此惡者，皆捨歸於死。

是故，大王！自今已後，當以法治化，莫以非法。如是，大王！當作是學。」

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