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標題: 楞嚴經重點提示-慧律上人 [打印本頁]

作者: 至欽    時間: 2015-8-21 09:02
標題: 楞嚴經重點提示-慧律上人
講這個《楞嚴經》前,諸位必須有一個很健康的心態,譬如說:有一個人帶了一瓶毒藥,帶了一個瓶子,裡面放這個毒藥,要去仙人那邊求這個甘露,這甘露水是起死回生的妙藥。來到了這個仙人的旁邊,仙人告訴他:你要求我的仙丹妙藥,甘露不死之藥,要盛這個不死之藥,你必須把你那一瓶毒藥先倒掉,先倒掉,那一瓶毒藥要先倒掉,洗乾淨,才能夠接受我這個甘露水,才帶得回去。
   
    今天我們要講《楞嚴經》,不管你以前修的是什麼法門,親近的是哪一個上師,在哪一個道場修持,擁有任何的知見,我們都必須統統放下來。
在《瑜伽師地論》這麼說:眾生著於五欲六塵,而有輪迴;修行人著於知見,繼續輪迴。修行人貪著財色名食睡,所以,生滅執著的心一直擺脫不了,所以,一直輪迴
有因緣碰到佛法的人,也想修行,但是,卻認為自己很行,起大我慢,別人稍微看法跟他不一樣的,就說別人是魔,好像不跟他修同樣的法門,是一種罪過。
   
    有的人弘揚了某一個法門,就一直排斥其他的法門,這不是佛陀正確的思想,佛法沒有這樣子。我們今天要講這個《楞嚴經》,諸位要萬緣放下,暫時放下你以前看的經典,和建立的種種知見,我們一起來接受佛陀在《楞嚴經》上的指示,來接受佛陀的甘露法雨,這樣甘露才裝得回去;否則一直卡在某一種觀念裡面,一直排斥一個角度,那麼,這樣子法不受益。
            
    古來有「開慧的楞嚴」、「成佛的法華」、「富貴的華嚴」,為什麼叫做「開慧的楞嚴」?

    第一個就叫你捨識用根,
捨生滅的意識心,用不生不滅的根性,用「根」就是不生不滅的根性。
眾生看一件事情,馬上落入觀念,卡在觀念,同時執著一個觀念,不知道自性本空,所以,一直沒有辦法顯現那個涅槃不生不滅的如來藏性,顯露不出來。在《楞嚴經》裡面:見就是性,無性不能見;聞就是性,無性不能聞,見一切法,即見自性,相盡性就顯,相盡性就顯,看不破假相,就只有生滅輪迴,二話不說,就繼續輪迴。「開慧的楞嚴」,所以,要開智慧,一定要明心見性,所以,《楞嚴經》就是教你大徹大悟,明心見性,因為它叫你捨識用根,捨意識心,用不生不滅的根性修行。一切眾生的修行,都在相上打轉,計較這個,計較那個。
   
    有一個居士,在電梯碰到師父,我問他:老菩薩!你一天念多少佛呢?
他說:我一天念三萬!
這老菩薩說:師父!您也念佛嗎?
我說:念啊,當然念啊!
師父!您一天念多少呢?
我說:我一天念一句。
他說:啊?只有念一句?
我說:我這一句,從早念到晚,從晚念到早,從不間斷,只有念這一句,你那三萬還有間斷呢,我這一句還沒間斷呢!
我們要了解,佛法是心法,是自性的法門,自性一定要自度,佛只是給我們增上緣,不能搞錯。
   
    「成佛的法華」,在《法華經》裡面有授記,為這些弟子們授記,包括這些證阿羅漢果的,
還有極惡的眾生,就是提婆達多,提婆達多,佛陀也跟他授記。這「成佛的法華」,就是每一個人都可以成佛;但是,有沒有碰到因緣,這個問題就出來了。如果你沒有碰到善知識,沒有碰到這個因緣,你有佛性,你也開顯不出來,沒有用!所以,這個是「成佛的法華」。《法華經》是講究竟一實相的道理,一實相的道理。
         
    「富貴的華嚴」,為什麼講《華嚴經》是富貴呢?因為它內容包羅萬象,講理無礙法界,事無礙法界,理事無礙法界,事事無礙法界,一能容大,大能容小,一為無量,無量為一,一即一切,一切即一,海印三昧同時顯現,就是華嚴的境界,不讀華嚴,不知佛教的富貴。
              
    所以,自古以來說:「開慧的楞嚴」、「成佛的法華」、「富貴的華嚴」,這個都是大部經典。另外,《涅槃經》,什麼叫做大般涅槃呢?就是每一個眾生,有因緣碰到佛法,都能進入不生不滅的境界,叫做大般涅槃。另外一本就是《楞伽經》,這個都是大部經典。
            
    《楞嚴經》就如同小部的大藏經,這個《楞嚴經》包羅萬象,接近七萬個字,六萬九千多字,是指經文,不是註解,經文六萬九千多字,將近七萬個字,包羅萬象。
《楞嚴經》如同一部小部的大藏經,換句話說:把《楞嚴經》好好的研讀一遍,等同看過一遍大藏經的精要、精華。這個《楞嚴經》,包括禪、淨、律、密,全部都包括在裡面。
            
    禪講明心見性,《楞嚴經》講捨識用根,阿難找不到真心,佛陀七處徵心,阿難就是找不到心,不是找內,就是找外,就是找不到這顆心。講捨識用根,就是教你明心見性,淨,譬如說:《大勢至菩薩念佛圓通章》,《大勢至菩薩念佛圓通章》,後面有一句很重要的,就是:入三摩地,就是你念佛一定要念到定,進入三昧的狀態,才叫做有功夫。
                 
    我們很多人看經典都看一半的,念佛打妄想,他不知道《彌陀經》裡面那一句話很重要的:若一日,若二日,若三日,乃至七日,後面這四個字很重要:一心不亂,任何的法門要成就,統統要進入三昧的正定,否則不能成就。
換句話說:你拜佛可以,行!你要拜得很有功夫。你念佛,行!你要念得很有功夫,念到不起煩惱。
你現在心都定不下來,臨命終再病苦一上身,內煩惱、外色身病苦,你要往生極樂世界,沒有三昧的功夫,行嗎?
                 
    很多人都誤會了修行的定義,念幾聲佛就叫做修行;拜幾拜佛就叫做修行;吃吃素就叫做修行,這在佛法裡面,絕不是這麼樣子的,你念佛能夠進入三昧定嗎?念佛三昧定嗎?
在佛前用功念佛,念珠一放,下來又跟人家爭吵不休,是非人我,這個哪算修行呢?
你拜佛,能不能體悟:能禮所禮性空寂,感應道交難思議呢?能不能體會這樣子?能禮也是空,所禮還是空,現前一念就是佛。
其實,禪跟淨本來就是不二的東西,用這一句「南無阿彌陀佛」,那是一個餌啊,那就像釣魚的一個餌啊!我們釣魚,不是要下一個餌嗎?「南無阿彌陀佛」,這一句就是餌,告訴你:最方便也是最究竟,念佛總比沒有念好。慢慢有一天,你的經教、你心開意解,漸漸來,漸漸進入狀態,佛陀說:到最後要進入什麼?要三摩地,就是進入三昧的狀態,沒有三昧,不可能成就佛道的,就是你念佛一定要念到非常有功夫,什麼都看得破;什麼都放得下;什麼都自在;什麼是非恩怨,到我們身上統統沒發生,這種功夫,才叫做真正的修淨土的人,心淨則國土淨啊!
      
    我們現在弄錯了方向,念幾聲佛,就認為自己很有修行,煩惱起來也不管它,跟眾生斤斤計較,一天到晚爭吵不休,也認為自己在修行,連那個最基本上的和合無諍都做不到,修什麼淨土呢?淨土,它是心清淨,完全清淨,念佛打成一片,念佛三昧定,這樣叫做修淨土啊!
           
    律,在《楞嚴經》裡面講:不殺生、不偷盜、不淫欲、不妄語,四種清淨明誨,這個就是律,殺、盜、淫、妄都禁止。

    那麼密呢?就是五會楞嚴神咒,這五會楞嚴神咒,統統叫做咒心;不是後面那一句:唵 阿拿咧‥‥‥從那邊開始叫做咒心,不是的!是從第一句開始到五會,統統叫做咒心,南無薩怛他蘇伽多耶阿囉訶帝‥‥‥從第一句到最後,五會統統叫做咒心。
   
    有很多人不了解,認為說:《楞嚴經》、楞嚴咒下午不能念!我說:這是誰講的呢?釋迦牟尼佛誦五會楞嚴神咒,派文殊師利菩薩前往救度阿難被攝入淫室的時候,就是下午的時間。如果早上念楞嚴咒才有感應,那麼,下午就沒佛了?天龍八部跑去哪裡呢?他們也上班、打卡嗎?這講得通嗎?如果說:下午、晚上就不能念楞嚴咒,那麼,人家打楞嚴七、楞嚴咒七,怎麼辦呢?只有早上能念,下午不能念,晚上不能念,那麼,七天七夜,統統要打楞嚴咒七呢?還念七天七夜呢!下午怎麼辦?晚上怎麼辦?所以,我們應當了解,經教不通,心性不明,亂說法義,壞佛正法。
           
    那麼,這個《楞嚴經》,它是屬於密教部的,諸位!看過大藏經的人都知道,大藏經大致上分成幾個部,一,叫做經部;二,叫做律部;三,叫做論部;四,叫做經疏部;五,叫做律疏部;六,叫做論疏部;「疏」就是註解的意思。七,就是密教部;八,叫做雜藏部,雜藏部就是不屬於經、律、論、密教,統統不是,排在後面,叫做雜藏部。經、律、論、經疏、律疏、論疏、密部、雜藏部,大藏經的內容,大概是這麼一回事。

    《楞嚴經》它是屬於密教部的,你在經部找不到《楞嚴經》;在律部找不到《楞嚴經》;在論部也找不到《楞嚴經》;要到密教部,可見這個楞嚴神咒有多重要,列為密教部的寶典,卻為禪宗所共同尊奉的無上的寶典。
     
    這個《楞嚴經》就是末法的照妖鏡,法滅的時候,《楞嚴經》先滅,這一部經是破魔的大法。所以,講這一部《楞嚴經》,能令正法重現,佛日增輝,法輪常轉;但是,魔障也特別多。
為什麼叫做照妖鏡呢?現在末法時期,動不動就說他是觀世音菩薩再來的;有的人自稱,他是六祖惠能大師再來的;有的人自己認為是文殊師利菩薩再來的,這在後面的《楞嚴經》就講得很清楚了,叫做泄佛密因,告訴你:真正菩薩來的,一句都不能講,是佛所禁止的,他是真的菩薩來,他也不能告訴你
千萬不要被這個外面的五花八門,惑亂你的清淨自性。現在都是這樣子,搞得不倫不類,妖言惑眾,眾生因為沒有正法眼藏,也沒開般若的智慧,分不清楚哪個是正法?哪個是邪法?在某一個時間、某一個空間,他只能接收到某一些少許的法,他就覺得很知足,就覺得這個是一個善知識,是一個大善知識,他(眾生)就傾心的依附他,不曉得他把你引導,一盲引眾盲,相將入火坑,都不知道!一講,就是自己對,全部的,台灣省,包括全世界的出家人,統統不對!
有的居士一講經,就是他對,其他的法師、大和尚,多麼有修行的禪淨律密都不如他,處處找人要辯論。大善知識應當是謙沖自牧的,也不會自己說:我是大善知識!也不生大我慢的心,就算經教非常的通達,他會如法、如律、如佛所說的表達自己,謙虛也一樣可以表達自己嘛!沒有一個大善知識說狂妄無知、輕慢眾生、不敬三寶,能稱為一個大善知識的,這個很可笑的!
但是,我們末法福報不夠,沒有正法眼藏,眾生哪能分辨是邪是正?因為他本身沒大悟,所以,就任外面的這一些邪魔外道任其擺布,有的破產,搞到破產;有的斂財,有的騙色,搞到後來,傾家蕩產,給這個魔化現的所謂善知識,這個在《楞嚴經》裡面都講得很清楚了!《楞嚴經》自古以來,高僧大德都列為非常重要的一部寶典,幾乎沒有一個高僧大德不看《楞嚴經》的。
         
    我們本次講經,採圓瑛法師講義,分上跟下,本來只有一冊,那麼厚的,所以,我們在印刷的時候,就把它分上跟下,你要拿的時候才方便,講到上冊的範疇,你拿上冊的來。我們為什麼要採圓瑛法師這個《楞嚴經講義》呢?因為他保有傳統叢林的講經風格,在講經前,用十門把《楞嚴經》提綱挈領。
近半世紀以來,我理解的《楞嚴經》,有十幾種註解,最有名的:《楞嚴正脈》、《楞嚴經講義》。十多種的註解裡面,我們加以稍微比較,近代註解《楞嚴經》的,一講到圓瑛法師的《楞嚴經講義》,無人能出其左右,所以,也是台灣高僧大德講《楞嚴經》所採用的一本教材,師父也不例外。

    台灣的福報很大,最近台北大毘盧寺成觀法師,註解的這個《楞嚴經義貫》,也分上、下冊,這本《楞嚴經義貫》是白話的註解,非常適合現代的人看,他把這個經文註解,最後,又把它貫串一遍,叫做義貫,「義貫」就是義理貫穿,寫得通俗,寫得白話,很用心在寫,我最近才把它看完,因為他最近才出的一本書。這本書的特色,除了義理貫串以外,把楞嚴神咒,五會的楞嚴神咒,統統加以解釋,一般我看高僧大德所寫的註解,到楞嚴神咒就帶過去;成觀法師這裡,因為他有研究過梵文,他把這個五會楞嚴神咒的咒語的義理,講得、解釋得非常的清楚!

    我們要了解,沒有宿世的善根,諸位如果以前沒有種下了善根,你今天是不可能坐在這個位子聽講經說法的,根本就不可能!換句話說:諸位能夠坐在這個地方,你們所修的這個善根,不是於一佛、二佛,三四五佛所修的善根,才能夠坐在這個位子。師父自認為,我前世也是修行人,你們現在身旁這幾本書,師父花多少時間把它看完呢?第一遍,我在台中南普陀佛學院的時候,跟廣化律師請假,我不是外出,我是跟廣化律師講:我想把《楞嚴經》看完,懇請恩師能夠讓我不參加早課、晚課,全力以赴的來自己閱讀。因為沒有人講啊!自己閱讀。我整整用了七天七夜,還做筆記,七天七夜,把圓瑛法師的《楞嚴經講義》,從第一個字,從頭看到最後一個字,每天只睡一個鐘頭,七天七夜把它看完。
這個成觀法師的《楞嚴經義貫》,《楞嚴經義貫》,我用了十三天的時間,十三天的時間,它二千五百多頁,到將近二千六百頁,師父整整用了十三天的時間,看到那個眼睛都出血絲,看到了凌晨,一個晚上睡不到二個鐘頭,就是這樣不眠不休的看,十三天全部把它看完。

    楞嚴神咒,師父用十八個鐘頭把它背起來,那是因為讀大學的時候,去鳳山佛教蓮社,那時候是居士身,看那些比丘尼,個個都倒背如流,我很慚愧,那時候是在家居士,我一個男子大丈夫,這樣拿課本不好看!所以,我就偷偷的,不讓人家知道,開始背,背楞嚴咒,開始背楞嚴咒。到第三天的時候,我就沒拿課本了,沒有拿課本,煮雲老和尚說:林同學!你拿課本啊!我就‥‥‥去拿課本啊,楞嚴咒很難啊,趕快去拿課本!他說:要早課了,趕快去拿課本!等一下就開始早課了,早課就念楞嚴神咒,唰~~~這煮雲老和尚:哇!這是什麼再來的?他不知道我三天統統把它背起來。換句話說:你們桌上的那一疊,師父用二十一天;你們身上的那一疊,我用二十一天,全部都看完;你喔,二十一年恐怕還看不完!所以,這個還是要有一點點宿世的善根。
   
    再來,那一本《表解》,此《表解》非彼表姊,這個是《表解》。這一本《表解》,是師父1980年校對的,白聖大和尚著。這一本《楞嚴經表解》,是配合《楞嚴經講義》,把它提綱挈領的,綱領畫出來。這一本《楞嚴經表解》,在台灣的很多佛學院都申請,而且可以省時省力的來研究《楞嚴經》,有輔助講解《楞嚴經》的功能,所以,這一本是必帶的,是師父校對的。

    1980年,師父二十七歲,那時候在念南普陀佛學院,我看到這一本《楞嚴經表解》,愛不釋手,這一本配合《楞嚴經講義》,它是提綱挈領。下次上課的時候,把上冊,圓瑛法師的《楞嚴經講義》上冊;成觀法師的《義貫》上冊;還有《楞嚴經表解》,小小的一本,要帶過來。我們這一次的上課,是解行並重,以前我講《楞嚴經》,講完了就走人,就休息;這一次不一樣,為了讓所有的眾生都蒙受其利,所以,師父願意留下來,陪大家誦楞嚴神咒,解跟行並進,因為星期六、星期天不上班嘛!

    這個工本費,我們要收一千元,為什麼要收一千元呢?很多人來到了佛教的地方,把這個法寶拿回去,隨手一扔,像垃圾堆一樣扔著,來這裡,我們印得多辛苦,他拿回去,也不珍惜。所以,我們這一次改變策略,要收錢,大家都知道,我是最不貪的,收錢是為了讓你珍惜法寶,這一千塊是你自己出的,因為我們只有印一千套。所以,這裡有幾種情形,我們有慈悲、有原則,原則就是:每一個人,我們都要收工本費一千塊,讓你懂得珍惜法寶,這是你一千塊自己買的,你要珍惜!我們也有慈悲心,如果你真的經濟上很困難,景氣不好,你真的很想來上課,沒關係!你跟我們101室彙報一下,因為實在是太窮了!免費,但是,有個條件,就是一定要來聽課。
有的人說:師父!我沒錢繳,我想請這五本回去自己看,我沒有錢,我又很想請法寶回去,行不行?不行,不行!我們只有印一千套,是要給有心研究《楞嚴經》的人方便,你今天來聽課,明天又有新的幾個人來,我們哪裡有課本呢?統統拿回去,不助印、不繳工本費,拿回去,也不來聽課,不行!
我已經宣布了,拿了這五本書,走出文殊講堂大門一步,犯盜,不騙你的,我已經講得很清楚了!
              
    什麼叫做《首楞嚴經》呢?  「首楞嚴」是什麼意思呢?

  「首楞嚴」就是一切事究竟堅固,怎麼樣能夠一切事究竟堅固呢?


    諸位!要了解一切事究竟堅固,就是一定要開採真如自性,《圓覺經》裡面講:達妄本空,知真本有,達妄本空,知真本有,達:通達,妄,就是因為它是緣起的;因為它是生滅無常的;因為它是空無自性的,它本來就無一物,是緣起湊合起來一個假相,你認為有一種實體的東西。
所以,我們要了解,達妄本空,通達這個虛妄的東西,萬事萬物都是空無所有的。知真本有,知道我們這個如來藏性本來就存在,叫做達妄本空,知真本有。那麼,你一定要用本性修行,才能夠達到究竟堅固;如果我們用意識心的話,太多的情緒變化,這個叫做輪迴。
            
    諸位!什麼叫做識?什麼叫做本性呢?識就是看到一件事情‥‥‥

    譬如說:你愛一個人,或者恨一個人,譬如說:你恨一個人,回來的時候,內心裡面一直翻騰,一直不能寬恕對方,好像有那麼一回事,聖人看起來,你被騙了,你被假相所騙了!現在你恨一個人,那個恨就是識,生滅意識心。
可是,修行人雖然知道那是虛妄的東西,沒有經過下功夫,進入三昧定的時候,道理統統知道;可是,煩惱一起來的時候,他個性一樣是爆發出來。修行是點滴的功夫,雖然知道要捨生滅的意識心;可是,他沒有大徹悟、見性,見到那個如如不動的清淨自性的時候,在他前面一晃,煩惱就引出來;相不現前,回到家,自己也是愈想愈氣‥‥‥這個就是生滅意識心,這個就是一直輪迴。
  
    譬如說:你愛一個人,看到的時候,很有吸引力,回來之後,拼命的想,一直想‥‥‥哪怕再看一面也好,這個也是意識心。看跟不看,統統零,為什麼?看,是空;不看,他還是空,因為有一天,大家都要化作一堆骨頭,沒有任何一個人例外。
所以,我們要達到首楞嚴,叫做大定,《首楞嚴經》講什麼?就是講大定,佛的大定就是首楞嚴定;他說:奢摩他定、三摩定,加上禪那的定,奢摩他、三摩、禪那,三種定加起來,就是首楞嚴大定。
奢摩他定、三摩、禪那,奢摩他翻譯成中文叫做止;三摩翻譯成中文叫做觀;禪那翻譯成中文叫做止觀均衡、平等。奢摩他定、三摩定、禪那的定,三個加起來,叫做首楞嚴大定,首楞嚴大定就是佛的定,就是明心見性的定,二六時中,統統在定中,不管是行住坐臥,統統在定中,說法也在定,統統在定。
        
    所以,開講《楞嚴經》,就是要開採人人、每一個人的如來藏性,所以,這是一部最上乘的禪宗的寶典;也是最上的密宗的寶典;也勸人家念佛。什麼是如來藏性呢?為什麼要開採如來藏性呢?在《楞嚴經》裡面,有一段很有趣的對話,波斯匿王是佛陀的弟子,波斯匿王跟佛陀是同年齡的。換句話說:佛陀講《楞嚴經》是六十二歲,因為波斯匿王也是六十二歲,波斯匿王六十二歲,佛陀剛好也是六十二歲。

    佛陀就問波斯匿王:你幾歲的時候見過恆河呢?他說:我三歲的時候見過恆河。你今年六十二見過恆河,你的見性有沒有改變呢?他說:沒有變!那麼,你什麼東西變呢?我們從出生,嬰兒出生,慢慢的成長,到了老了,開始有皺紋,開始有這個皺紋,老了就開始有皺紋,什麼名牌、什麼化妝品,都沒有辦法,用抹牆壁的來也沒辦法,還是見到了皺紋。這波斯匿王說:老了,看到了皺紋了!佛陀就告訴他:你可曾知道,我們身上有一種東西是不起皺紋的嗎?這波斯匿王說:啊?我們身上有一種東西不起皺紋的?是什麼呢?就是如來藏性,就是每一個人的清淨自性,佛陀講:求其生,不可得;求其老,不可得;求其病,不可得;求其死‥‥‥生、老、病、死,皆不可得,因為那是精神層次的東西,哪裡有皺紋呢?我們身上,有一種東西是沒有皺紋的,我們為什麼會有皺紋呢?都是在相上、這個假相裡面說:這是有皺紋的。我們的心靈,在什麼時候起皺紋?執著的時候,起執著的時候;起分別心的時候;起顛倒見的時候;起憤怒的時候;起嫉妒心的時候;起貪瞋癡的時候,這個時候,心靈就被無明所推動,就起皺紋,就起皺紋,煩惱。

    所以,無明風一動,境界一來,心控制不住,重複的一直煩惱‥‥‥我們的心靈的大海,一直起這個波浪‥‥‥全世界的每一個眾生,都愛惜自己的家庭、老婆、兒女,愛自己的丈夫,所以,要講解脫,可不是一件簡單的事情,如何在親情的昇華,和佛道的超越,保持一個平衡點,這是需要有理性、智慧功夫的人。既想要了生死,就不能對六親眷屬太貪染、太執著;太過冷漠無情,也不是一個佛弟子,佛弟子也很有感情;但是,卻很有理性和智慧,很有理性和智慧,卻不失熱誠,不失誠懇。

    所以,佛之大定,就是首楞嚴。佛陀有了這個首楞嚴大定,功夫如何呢?這功夫就可不是一般人做得到的。
在《楞伽經》有一段這樣的對話:大慧菩薩問佛,說:世尊!您何不簡單形容一下,如來的心境如何?哪一種人才堪稱為如來?世尊說:若有百千萬億的眾生,來到世尊、佛前,無理的打罵佛陀,無理的打罵世尊,經百千萬億劫,佛陀不生一念瞋恚之心,是名如來,你做得來嗎?
佛陀為什麼值得我們這樣子的推崇?佛陀為什麼值得我們這樣子的崇拜?這樣子的讚歎呢?因為他做得到,我們做不來。不是像上帝,你看聖經,上帝動不動就降災給人民;我看了三藏十二部經典,釋迦牟尼佛從來沒有動一個瞋恨心,不但不動瞋恨心,還要救度無量無邊的眾生。
  
    釋迦牟尼佛說:榨沙不出油,榨沙不出油,大慧!榨沙不出油。佛陀煩惱斷盡,經百千萬劫如何的壓榨,佛陀不起一念煩惱之心,沙非油因,榨這個沙,絕對出不了油;佛陀已經煩惱全部都斷盡了,無論你如何的傷害他;無論你如何的毀謗他,他都不起一念的煩惱之心。

    諸位!我們想想看,我們二、三句話就徹夜難眠,別人才講一句、二句話,我們就恨得咬牙切齒,恨不得把他的骨頭咬碎。
我們看看什麼是如來?是怎麼樣才能夠進入解脫的境界?就是定;沒有定,你就是沒有辦法進入解脫的境界,因為你定不下來,你想盡辦法要把它定,但是,忍,忍到最後,就沒有辦法忍得下來了。所以,如果你是一對怨偶,請聽師父的勸告,你是人家的老婆,或是人家的老公都沒關係,不要常常講:我忍耐你很久了!這樣有一天會爆炸。

    「我忍耐你很久」,這一句話要轉,要轉識成智,要轉,怎麼轉法呢?要常常告訴自己:我的債快還完了,我的債快還完了!是不是啊?世間人看到老公死的時候,痛哭流涕,痛哭流涕;如果兒女都長大了;都五、六十了,兒女都長大了,老公不幸的死掉,世間人,她是痛哭流涕、悲傷;修首楞嚴大定的人,要躲在門縫偷笑!為什麼?她沒有這個淫欲嘛,這一關就斷了。

    要進入佛的首楞嚴大定,出家,離欲;在家要少欲,欲望要少,尤其淫欲要少。所以,修學佛道,跟世間人看法剛好相反,剛好相反,世間人死了老公,或者死了老婆;當然太年輕死了也不好,孩子沒有爸爸,或者沒有媽媽,不好!如果修首楞嚴大定的,如果是老公已經六十了,還留了一大筆財產,剛剛好,不須要應付任何麻煩的事,身上又有錢,然後,又放得下,哇!修首楞嚴大定特好!所以,有這種情形的人,你老公不要你的,記得在門縫笑得很開心,從此以後清淨行,遠走高飛。是不是?就可以超越了。所以說:佛的大定,他必須要戒殺、盜、淫、妄、酒,統統要戒。你沒有三昧成就,沒有進入大定,就沒有辦法成就佛道,不管你修哪一個宗,你就是要有定,你念佛要有功夫;拜佛也要有功夫;平常生活與人相處,都要如如不動,不取於相。培養楞嚴大定的功夫。
            
    整部《楞嚴經》在講什麼呢?幾個重點:

    一、捨識用根,先分清楚什麼是妄心?什麼是真心?
    二、五會楞嚴神咒是非常重要的。
    三、要防止魔事,後面講的五十種陰魔,這是《楞嚴經》的特色,教你防止色、受、想、行、識所引發出來的貪染心,而不著魔。
譬如說:那裡面有講的,就你念佛,念到譬如說:你看到了十方佛,淨土跟你如同一個世界,沒有了娑婆世界,當你念佛的時候,進入了定的當中,念佛,南無阿彌陀佛‥‥‥見到了西方三聖,阿彌陀佛的極樂世界在你前面,《楞嚴經》講:記得!你要如如不動,不作聖解,若作聖解,即著群邪,連到這種功夫的境界,統統不可以動一個念頭的執著,也不能大妄語,說你已經成佛了,你是大徹大悟了。
《楞嚴經》的重點:捨識用根;重視楞嚴咒;防止魔事,五十種陰魔。如果有人告訴你,他是什麼菩薩再來的,記得趕快離開,記得趕快離開,大妄語,那是騙你的,真的菩薩再來的人,他不會講的,也不可能講給你聽。
  
    《楞嚴經》的重點:
一,叫做捨識用根,「識」就是妄識,就是妄心;用根就是用真心,真心,妄心就是生滅心;真心就是不生不滅的心。用你聽得懂的名詞就是:碰到任何的事情,不要太情緒化,常常告訴自己:此是幻,此亦是幻,今天碰到辛苦的一件事情,告訴自己:此是幻,這是幻化,緣起如幻的事情。明天再碰到你解不開的事,告訴自己:此亦是幻,這個還是幻化,緣起幻化,不實在的世間。云何在緣起不實在的幻化的世間,用執著、用分別、用顛倒的心?統統放下!放下是修行人一生一世的功課,千萬不要被假相所黏住。

    看一件事情,聽一件事情、音聲,動用到執著的心,這個就是妄心,叫做意識心,眼見、耳聞、鼻嗅、舌嚐、身觸,只要動執著的念頭,統統叫做妄心。
那麼,真心何處覓呢?,這個真還是妄,真心不可立,一法不立,不見一物,名為見道;不行一行,名為佛行;不住一法真心現前當下一念,不執著、不分別、不顛倒,同時就是真心,離開妄心,找不到真心,立一個真心,名為正法。

    達磨大師講:見相即見鬼,見相即見鬼。見到緣起的東西,了知空無自性,萬萬著不得,來讚歎你的,你就隨喜功德;來毀謗你的,你就合掌令歡喜,你也要如如不動。讚歎是生滅,毀謗還是生滅;讚歎是幻、是虛幻,毀謗還是虛幻的東西。所以,當我們了幻即離,知幻即離,離幻即覺,亦無漸次,這是《圓覺經》講得很清楚的。
所以,我們要捨識用根,捨妄心,用真心;但是,你不要認為,有一種東西叫做真心,妄放下,同時就是真,不可以再立一個真,頭上安頭。

    如果我用一句話,可以解決你所有的煩惱,只要你聽得進去,這句話你一定要背起來,你一定要背起來,你就不會頭上安頭;這一句話聽得進去,你一輩子都沒有煩惱,如果你肯用的時候,這句話就是:我對生滅無常的世間,徹底沒有意見
徹底沒有;你有意見,就會知見立知,我們就是意見太多,這個也意見那個也意見,就開始一直煩惱‥‥‥我們意見提出來,人家高不高興,我都不管,就一直‥‥‥但是,我們在團體裡面,要提出意見,是用好心、善良的心、佛的心,提出良好的建議,這個是可以理解、可以接受的。

    如果我們情緒一直在知見立知,就是頭上安頭,清淨自性本來就沒有貪瞋癡慢這些虛妄的東西,相不可得嘛,相盡性就顯嘛!而我們在緣起緣滅裡面,拼命的住著,拼命的提出種種的知見,頭上安頭,清淨心本來就很清淨的東西,你一定要把它安一個塵。所以,你對一件事情有意見,這一件事情又必須去推廣它。所以,夫妻為什麼常常吵架?就是因為想要改變對方,用自己的知見,想要改變對方。所謂知見就是觀念,用自己的觀念,一直強加在對方的身上,叫做知見立知,這樣夫妻都會活得非常非常的痛苦!同事也好,師生之間,師徒之間也好,同參道友之間也好,記得!勉強會造成不幸,千萬不要用你的觀念,強加在別人的身上,這樣你活得很辛苦,對方也活得很累,夫妻之道也是這樣子。
   
    你只要遵守我這一句話:我對生滅無常的世間,徹底沒有意見,徹底沒有意見,大家就可以發揮其所長。為什麼每一個團體都會爭吵不休呢?因為知見立知,每一個人都在自己的角度、自己的思想領域裡面,建立一個強大的知見。我看有的寫那個註解,寫得多嚴重,說:末法時期不修淨土法門,簡直是喪心病狂!嚴重啊!修念佛法門的人,就好像如果不跟著他一樣,就統統是不足以談,統統把你判作敵對。
所以,有一個高僧大德那一句話,我非常的讚歎,他說:一直強調末法時期,忽略了大般若智慧的重要。講得真是好!

    唉!末法了,這些大般若智慧統統不要研究。以前叫做信解行證,我現在就是念南無阿彌陀佛,誦一部《無量壽經》,再來就等死,等阿彌陀佛來接引,中間的煩惱怎麼辦?不要管它!他不知道中間這個煩惱,我現在聽了淨土法門,我現在不解究竟的如來實義,我沒有辦法解決這個煩惱,臨命終能作得了主嗎?現在情緒都控制不住,臨命終再加上病痛,你能作得了主嗎?所以,我們應當知道,佛法是很了不起的,絕對不是世間人所講的消極、迷信,佛法是大智慧的法門,能夠徹底的解脫,何況跟眾生相處?是不是?

     所以,廣欽老和尚教導我們,我們一個佛弟子跟眾生相處,就是怎麼樣?唯唯諾諾:好,好!點個頭,不要太好,也不要太不好,好人也好,壞人也好,我們都要慈悲心的對待。所以,你只要有這樣子的功夫:我對生滅無常的世間,徹底的沒有意見,因為有意見就知見立知了,清淨自性就發揮不出來了,就被自己的知見綑死了,諸位!不原諒眾生,是我們的過失,不原諒、不寬恕眾生,會蒙蔽我們的理性,我們會因為眾生的缺點,一直困擾著我們。
佛陀在世的時候,教弟子們要在睡夢當中做功夫,換句話說:白天日中一食,樹下一宿,要做功夫;財色名食睡要放得下。我這個財是絕對放得下的,有一天,我在睡覺的時候,夢到這個馬路旁邊怎麼有這麼多的錢?這是誰丟掉的呢?丟掉錢的這個主人,一定會很著急,這裡有公車站的站牌,錢掉了滿街,糟糕了!這裡又沒人,怎麼辦呢?我在夢境裡面,趕快把那錢收集起來,在公車站旁邊等,這錢到底是誰掉的呢?他一定很急很急!諸位!我在夢境裡面都沒有貪,所以,有一天如果我到你家去作客,突然你家掉了金銀財寶,那一定不是我拿的,那絕對不是我偷的,我連作夢都不貪,何況我醒的時候,去拿你家的金銀財寶?是不是?
佛在世就勸導他的阿羅漢的徒弟:要連在作夢,你統統要下功夫!
我們現在念佛嘛,講求念佛,念南無阿彌陀佛,我們要念到什麼功夫呢?要念到我們連作夢都想要去極樂世界,我說此人必定往生,真的!不要連作夢都跟人家相罵,還罵到醒過來;還罵到捶牆壁,會喔,真的!這樣不行!
所以,你看看,佛在世的時候教導弟子,是連作夢都要在做功夫,都要下功夫的啊!不是我們這樣庸庸碌碌的,隨便念二、三句佛,拜幾拜佛,就說:叫做修行,差遠了,差太遠了!


作者: 不知处    時間: 2015-8-21 21:30
本帖最後由 不知处 於 2015-9-19 00:03 編輯
有的人弘揚了某一個法門,就一直排斥其他的法門,這不是佛陀正確的思想,佛法沒有這樣子。

既然如此(暂且不论“佛陀正确的思想”一说如何),为什么:
今天我們要講《楞嚴經》,不管你以前修的是什麼法門,親近的是哪一個上師,在哪一個道場修持,擁有任何的知見,我們都必須統統放下來。

而且还要,如倒掉毒药一般:
譬如說:有一個人帶了一瓶毒藥,帶了一個瓶子,裡面放這個毒藥,要去仙人那邊求這個甘露,這甘露水是起死回生的妙藥。來到了這個仙人的旁邊,仙人告訴他:你要求我的仙丹妙藥,甘露不死之藥,要盛這個不死之藥,你必須把你那一瓶毒藥先倒掉,先倒掉,那一瓶毒藥要先倒掉,洗乾淨,才能夠接受我這個甘露水,才帶得回去。

“倒掉”,是不是“排斥”呀?

楞严经和心经,金刚经,无量寿经,阿弥陀经,有不同吗?是互相排斥,乃至互为“毒药”的吗?佛经,难道是此经说此理,彼经说彼理,不相融通吗?如是,复云何圆通?云何不二?云何“真语者,实语者,如语者,不诳语者,不异语者”?如是,如何“以经解经”?若不能以经解经,此经此解,彼经彼解,不能贯通,不能互相印证,乃至互为“毒药”,互相“倒掉”,是正解吗?!若非正解,只是自说自话,玄虚不实,不能出示经典依据,是解经吗?!


楞严经中二十五位菩萨的圆通法门,包括大势至菩萨的念佛法门,哪位的是该“倒掉”的呀?!若该“倒掉”,为什么连佛陀在宣说本经时,都没有提出这样的要求啊?!诸大菩萨,承佛神力,如是宣说,圆通法门,二十五种,包括大势至菩萨念佛圆通章,不正是本经么?!


又,云何“佛陀的正确思想”?佛法是佛的思想么?是佛思想所得么?若佛陀思想,云何“如如不动”?云何“本觉常住”?云何“实无少法可得”?岂不闻“一念三千”,“凡所有相,皆是虚妄”、“妄想执着,不能证得”?!

思想即妄,心经云:是故,空中无色,无受 行识,无眼耳鼻舌身 ,楞严经云:有所非觉,无所非明。如是故,佛弟子,有为,思考,以学佛法,“如筏喻者”;依教奉行,“法尚应舍,何况非法”,楞严经云:汝等尚以,缘心听法,此法亦缘,非得法性,又云:此非汝心,六祖曰:如是等心,尽是众生;但用此心,直了成佛,金刚经云:一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。

如是佛法,不二之法,万法尽通,无有高下,故曰圆融,故曰无碍,六祖曰:“终无二说”。众生差别,法无有异;方便多门,归元无二;若有不通,即非正解。如是,“当信佛经语深”,“慎勿信汝意,汝意不可信”。


末学一贯以为,任何见解、主张,行为,及对经法的解释,都必须以佛经为根本依据。但有言说,皆须有据,以经解经依教奉行,这应该是每一位佛弟子,不论初学,还是老参,在家出家,乃至法师上人,都应时刻谨记、处处坚持的根本原则。末法时期,尤当如是。此佛弟子所以求正见也,此佛弟子所以觉悟得度也。若一言以蔽之,此佛弟子所以为佛弟子也

若有不当,愿闻教正。

阿弥陀佛!













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