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標題: 楞嚴經(第七講)四禪九天 [打印本頁]

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作者: 乘璦    時間: 2011-12-16 20:26
標題: 楞嚴經(第七講)四禪九天


楞嚴經(第七講)四禪九天

翻開目次〈４４〉頁，
請合掌，
南無本師釋迦牟尼佛
南無本師釋迦牟尼佛
南無本師釋迦牟尼佛

目次〈４４〉頁，中間，四禪凡夫，
我們上一個星期講四禪天，
初禪三天：梵眾天、梵輔天、大梵天；
二禪三天：少光天、無量光天、光音天；
三禪三天：少淨天、無量淨天、遍淨天。

      我們今天要講的是：四禪有九天，這個禪，進入這個色界的禪，顧名思義就是要有定，要修十善業，同時要有定，才能夠進入這個禪，這個色界天。那麼，欲界天顧名思義，就是男女的欲執著不放，雖然有修行十善，但是，男女的欲重，所以是六欲天。「禪」就是禪定，要有定，才有辦法投生四禪天。那麼，這個四禪天分九天，凡夫跟外道有四天，三果的聖人有五天。

１．凡外四天，「凡」就是凡夫，和外道，修定、修十善業，持戒或修定，或是有慧，但不是佛陀的三摩地的大智慧、三摩地的如來正定，只是有世間凡夫、外道的定和福，那麼就投胎

①叫做福生天，這個福生天，就是在世間的苦樂二心同時頓捨，就是在這個世間所有的苦，他都可以忍受，樂也不著，這個苦樂的粗相統統除，而這個捨心不動。要生這個天就很不容易了，就要學習如如不動的心了。捨心不動，就是捨掉苦跟樂，統統放得下，這個不動的淨福之性就生了。把苦樂二心放下，有定、修十善，這一類的眾生叫做福生天。

②福愛天，這個捨的定就更深了，功行就更純熟，就是把苦樂全部都放下，得無量福，這個叫做福愛天。

第③叫做廣果天，這個顧名思義，就是廣大的果報，就是廣大的福德之報。意思是說：他心有無量的淨光，福德圓滿，修證而住，有無量的福德，但不是佛的福德。

第④無想天，這無想天，看到這個名詞就知道，幾乎沒有想，就是身心統統滅，心慮灰凝，「心」就是心靈的心；「慮」就是思慮的慮，心慮灰‥‥‥化成灰燼那個灰，凝：凝固的凝。這個心慮灰凝，怎麼樣呢？經五百劫，能夠達到五百劫，相當長了！初半劫滅，可以把這個想滅掉；但是，後半劫的定力漸漸消失，他有一定的壽命，後半劫又生。前半劫滅，後半劫又生，到最後，還是壓不住這個想。所以，無想天就是暫時的沒有想，這也是屬於外道，這個都沒有依照佛陀正確的智慧在修持，有修十善、有定、有福德的凡夫或者是外道，但畢竟不能超出三界。

      所以，２．結語：苦樂不動，於有為法達純熟。什麼叫做苦樂不動呢？加幾個字更清楚：「一切世間」，苦樂不動，那這樣子更清楚了。是不是？一切世間的苦，跟一切世間的樂，樂也不著；苦也不覺得苦，也能忍，心不動。您看，要生四禪的凡外四天，就這麼困難了，何況我們天天在起煩惱呢？連外道都不如！底下再加四個字，一切苦樂不動，底下加：雖非無為，雖然不是達到無為法，於有為法達純熟，於有為法，心的功用達到了純熟，因為沒有聽聞到正法，沒有用空慧的思想斷除煩惱，出不了三界，沒有辦法！

（E）四禪五淨居天，叫做五不還天，五不還天就是阿那含──三果的聖人所居住的地方，一投胎到五不還天，就不再回到欲界來受生了，因為他已經沒有欲了，是三果的聖人所居住的地方。在這個五不還天證阿羅漢果，就直接入涅槃，超出三界。

      這阿那含的功夫，已經相當的不得了，講一個阿那含高人、聖人的故事，我們知道，中國的譯經師，有一個叫做鳩摩羅什大師，這個鳩摩羅什大師，因為被視為是譯經的神才，他也是七佛的譯經師。

      我看到這一段傳記，非常的感動，因為所有的朝臣都尊敬他，皇帝也非常的佩服他，都知道鳩摩羅什大師翻譯經典的功夫所向披靡，首屈一指。因為受到皇上的賞識，皇帝怕說後代沒有人，沒有這樣的人才，於是就命令十個宮女來服侍他，希望鳩摩羅什能夠傳這個後代，因為他實在是太厲害了，又找不到這樣的人才。皇帝因為疼惜這樣的人才，也不希望這種神才斷滅，希望他傳一個後代，結果賜了十個宮女。

      鳩摩羅什大師知道二條路可以走，一、就是反對、反抗，那麼就是殺頭，皇帝賜了宮女，抗命就是殺頭。第二個就是應付應付，應付應付，好！賜十個宮女，好！因為他已經證三果阿那含了，三果阿羅漢就不得了了！他重要的是：如果我現在被皇帝砍頭，這些梵文，後來的人看不懂。我們現在所念的《彌陀經》，就是鳩摩羅什大師翻譯的，還有其他的經典，梵文你也看不懂。他知道，要續佛的法身慧命，就是忍一忍、退一退，不敢跟這個皇帝對抗、翻臉，翻臉就殺頭啊！這個皇帝沒有想清楚，他只有想到爸爸；你配上這十個宮女，會不會白癡呢？萬一生出來像媽媽，那不就完蛋了嗎？所以，他沒有想清楚。鳩摩羅什大師畢竟是個聖人，應付應付，說：好！那麼，這件事情在宮廷傳開來，以前都是千僧，一叩鐘、撞鐘的時候，就一千個比丘集合，那麼，這個事情在宮廷傳開來，大家不知道鳩摩羅什大師的用意，只看眼睛看到的為憑，然後就頗有微詞。

      鳩摩羅什大師知道眾生心裡的想法，有一次撞鐘，集合了千僧，鳩摩羅什大師‥‥‥這是傳記這樣寫的，把他的缽拿出來，說：你們身上都有一支針；就是出家眾要縫衣服的針。他就把缽拿出來，走到所有的出家人面前，把針拿出來，把他們的針拿出來，一個一個就把他們的針放到缽裡面‥‥‥一個一個收‥‥‥整個缽統統是針，收來，放在鳩摩羅什大師的前面，就在千僧、大眾面前把針拿起來吃，這樣吃，往肚子裡面塞、吃。鳩摩羅什大師說：如果你們有我這種功夫，可以批評。

　　這一下子看到聖人示現這種神通、大神通，大家都嚇壞了，被他的神通、威德震懾住，震懾住：喔！這種功夫不是普通人！好！９９％的人都被降伏了，還剩下１％那一些特別頑強的，就是不信這一套，還是頑強的對鳩摩羅什大師不尊敬，聽經聞法，回去還是批評，還是有微詞，可是，不敢正面衝突，他知道他（鳩摩羅什）是聖人。

      鳩摩羅什大師經過了一個月，再一次的撞鐘，再集合大眾僧，這一次用法來講了，他說：聖弟子們！你們來聽經聞法，就像一個人來到蓮花池，你們來到蓮花池，是要取蓮花，還是取污泥呢？當你取蓮花，你會見到鮮艷的蓮花色，同時聞到蓮花的清香味；如果你取這個污泥，染污了自己。我們到蓮花池來，是要取蓮花，或者是要取污泥呢？

　　所有的比丘都回答：我們要取蓮花！

       鳩摩羅什大師就回答：是的！我們親近善知識，應當取其蓮花，不應取污泥。你們親近我，應當依佛的教法，依善知識所講的法，好好的調伏自我，取了蓮花，就聞到了蓮花的香味。因此我們了解，智者從師之長，愚者求師之短，大智慧的人、有智慧的人，會跟著師父的優點去學，叫做智者從師之長。愚者求師之短，愚癡的人，一天到晚吹毛求疵，就是找師父、找善知識的麻煩。聽經聞法，有的人會得到蓮花，聞到蓮花的清香味；有的人卻挖了一堆污泥回去，這個就是鳩摩羅什大師一再的強調。

　　各位比丘、各位尊敬的法師、各位慈悲的護法居士大德，我們《楞嚴經》開完，三年以後，各位各奔前程，有的到國外去，不管你親近哪一個法師，在哪一個道場，你是法師，或者是居士大德，都應當謹遵鳩摩羅什大師的教誨，取其蓮花，不要取其污泥，取污泥，染污了自我。你們今天來聽講佛法，也是這樣子，將來散播出去，不管你親近哪個道場、哪一個善知識，都應當如此的虔誠的求法，這樣才是正信的佛弟子。這是講到「阿那含」，我們順便講到，鳩摩羅什大師是個了不起的聖者，為了傳法，委屈自己；為了降伏眾生，特別的開示這一段，讓我們末法時期的眾生，要好好的珍惜聽法的可貴。

      那麼，四禪五淨居天，

      １．五淨居之因，五淨居之因就是苦樂雙亡，下無卜居，這個「卜」，就是１２３４的１，中間一點，占卜的卜。意思就是說：三果的聖人，對於世間的苦跟樂，根本就不放在心上，苦不覺得委屈；樂也絕對不著，他有這種心的定的功夫了。下無卜居，也就是欲界、色界，其他的比他境界差的，他都不來轉世了，不來欲界投胎了，就是三果的聖人，這是五淨居之因。換句話說：愈不貪著這個世間的人，愈能超越三界，就這麼簡單！

　　有一個弟子；在《阿含經》有一段對話，說：請慈悲的世尊開示，一個人修行，要修到什麼程度，才算是有所成就？世尊回答：一個修行人，要修到對於娑婆世界一針、一草、一木、一錢，任何一種東西都不貪著、都不貪染、都不執著，這樣算是一個很有成就的人，看到什麼都不貪著，如是看，如是無所看，因為色就是空。

      ２．五淨居天，淨居五天，

      ①叫做無煩天，這個無煩天是苦樂兩滅，忻厭爭鬬之心不交，煩熱寢息，「寢」就是就寢的寢，初得清涼。無煩就是煩惱停止了，苦、樂二個都滅掉了，「忻」就是同欣欣向榮的欣，欣欣向榮。

      有一個小學生；現在的小學教育，有一點失敗，這個小學生寫了一篇作文，作文怎麼寫的？他說：我的哥哥長得欣欣向榮！我看了這個報紙，快笑翻天了，「欣欣向榮」是形容樹木，他竟然拿來形容他的哥哥，說：我的哥哥長得欣欣向榮！現在的孩子的中文程度真是糟糕！說：哎呀！我不好好的大學聯考，對不起「劣祖劣宗」！這「列」寫成惡劣的「劣」，就是我的祖宗很惡劣，對不起「劣祖劣宗」，糟糕！現在的小孩子的中文程度，真是很嚴重，對不起「劣祖劣宗」！

　　無煩天，顧名思義就是苦樂兩滅，忻厭， 厭離的厭；欣欣向榮的欣，欣厭爭鬬之心不交，煩熱寢息，初得清涼。

      第②叫做無熱天，「熱」就是惱的意思，一個人內心發火了，是不是？就是熱惱。這個苦樂二心，了不可得，連微煩惱之熱也是沒有，這個無熱天，比無煩天更高一層。換句話說：我們如果在世間，苦樂二心，了不可得，了解空義的思想，就可以進入這個無熱天，要有相當禪定的功夫，連微煩之熱也沒有。

      第③叫做善見天，這個善見天，就是證天眼通的三果聖人所住的一天，他能夠妙見圓滿大千，能夠澄清明徹，所見之處，塵跟境都沒有煩惱，善見天。這善見天，顧名思義就是說：他見一切相，就知道一切相是空，有天眼通，善見天。

      那麼，第④善現天就是神足通的意思，就是東邊現，一下子就可以到西邊出現，東沒，西就現；南邊沒，北邊就現，就是善現天。那麼，這一天更勝於善見天，因為他的定慧力，證得這個神足通，叫做變現無礙，叫做善現天。

      第⑤叫做色究竟天，色究竟天就是有頂，有沒有的有，三有的有，有頂天。梵語叫做阿迦尼吒天，「阿」就是阿彌陀佛的阿；「迦」就是釋迦牟尼佛的迦；「尼」就是比丘尼的尼；阿迦尼，吒，左邊一個口，右邊一撇，然後，一二三四五六七的七，國字，中文一二三四五六七的七，哪吒的吒，左邊一個口，右邊一撇，然後七。這個是色界的極頂。這個色究竟天，就是推窮諸色法之性，至於空性，這色究竟就是窮諸色法達到究竟，就是空。這裡還附帶的，五不還天最上頂的，卻不是聖人所居住的，卻是魔王所居住的。色界的魔王，叫做魔醯首羅天，也在色究竟天裡面這一天，只是區域不一樣，一個是三果的聖人，一個卻是魔王，不依如來教法，也是在此天。雖然在五淨居天，但是，它卻是不同的區域。翻過來，

      第３．結語：五淨居天為四禪諸凡夫天所不能知見。

      第４．就是總結色界天：色界總共有十八天，為什麼總結色界十八天呢？因為尚有化生的色質，我們在欲界，有父母所生的身體；到色界是微細的四大，更微細的，類似一種光，靈界的一種光，已經不是我們這種色身了，所以，尚有化生的色質。不出色界，就是未盡形色之累，他認為這個色身還是會拖累，會拖累。

      那麼，這個五淨居天，為四禪諸凡夫天所不能知見，好！諸位！打開下冊，２１３８頁，
２１３８頁，倒數第一行，

      ３．結語：五淨居天為四禪諸凡夫天所不能知見就是三果的聖人住的這個，不是凡夫有辦法看得到的。經文，「阿難，此不還天，彼諸四禪四位天王獨有欽聞，不能知見。如今世間曠野深山聖道場地，皆阿羅漢所住持故，世間麤人所不能見。」所以，你到山林、水邊，要有禮貌，是不是啊？也許那個是三果阿羅漢在那邊修行的，你只是看不到而已。

２１３９頁，倒數第一行，義貫

     「阿難，此」聖人所居之五「不還天」即使對於「彼諸」第「四禪」天中之「四位天王」而言，亦唯「獨有欽聞」其事，而「不能知見」其依報和正報。猶「如今」之「世間」中，於「曠野深山」中若有「聖道」之「場地」，以「皆」是「阿羅漢」等聖眾之「所住持故，世間」煩惱「麤」重之「人，所不能見」，非其境界故。因為頻率不同。看下去，

      ４．總結色界天：不出色界

      經文，「阿難，是十八天獨行無交，未盡形累，自此已還名為色界。」

      獨行無交，就是因為沒有情欲，所以，他清淨單身，叫做獨行。「無交」就是跟五欲六塵不交涉，但是，未盡形累，就是因為還有化生的色質。自此已還，這個就是五淨居天以下，到梵眾天這一段，統統是。

看義貫２１４１頁，

      「阿難，是十八」禪「天」之天人，無欲、無侶，離愛「獨行」而與五欲「無交」涉，雖已離欲，以尚有化生之色質（色界天質）故仍「未盡形累，自此」五淨居天「已還」，下至於梵眾天，統「名為色界」。總共十八天。

     Ｃ．繼續看下去，這個無色界天對於我們欲界人來講，很迷茫、很陌生，如果不按照經典稍微解釋一下，看不懂。無色界天，（Ａ）無色界中在無色界天中，有迴心之大阿羅漢迴心就是迴小向大，叫做迴心，想要利益眾生了。

      經文，「復次，阿難，從是有頂，色邊際中，其間復有二種歧路：若於捨心發明智慧，慧光圓通，便出塵界，成阿羅漢，入菩薩乘。如是一類名為迴心大阿羅漢。」

２１４２頁，倒數第二行，「復次，阿難，從是」色界之「有頂」天（色究竟天）與無色界相鄰之「色」界「邊際中，其間」之增上者「復有」利鈍「二種」人所行分「歧」之「路」：利的解脫生死；鈍的就要繞一大圈。其利根者，「若於捨」定「心」中開「發明」了無漏人空之「智慧，慧光圓」明「通」達，「便」超「出塵」世境「界」，離分段生死，「成阿羅漢」，然彼若不以得小果為已足，而更「入菩薩乘」，進修大菩提。「如是一類」聖人，「名為迴」其小「心」向於大心之「大阿羅漢」。迴向就是迴小向大。

      接下來講（Ｂ）四空天四空天，顧名思義就是沒有色身，連這個色身都厭離，就變成空。

      ①空無邊處天

      經文，「若在捨心捨厭成就，覺身為礙，銷礙入空；這八個字要畫線，這個就是為什麼會進入空界天，就是這八個字，覺得這個身、色身，還是一種障礙，還是要把它放下。銷礙入空，把這個罣礙的色身消除，進入空，連色身都沒有。如是一類名為空處。」就是空無邊處。

翻過來，２１４４頁，義貫

      在色究竟天中之鈍根者，「若在捨心」之定中，仍欲進而「捨」其色界質礙身之「厭」離心「成就」，以「覺」有色之「身為」罣「礙」，故堅修空觀，而入空處定，從而依彼定力「銷」泯色「礙」之身，「入」於「空」境。「如是一類」眾生「名為空」無邊「處」天。

      ②識無邊處天

      空無邊處，就是把這個色身消掉了，進入空了，就是空無邊處；那麼，識無邊處，就是連這個空都消掉。

      經文，「諸礙既銷，無礙無滅，其中惟留阿賴耶識，這個阿賴耶識是非常微細的，凡夫不能覺知的。全於末那半分微細。如是一類名為識處。」什麼叫做全於末那半分呢？

      看倒數第二行，「全」，保全。不但不滅阿賴耶識，連第七末那識亦保全其中一半。因為末那係一半向內緣第八識為我，就是以第八識的見分為自我。本來第八意識見相二分都是平等，物質跟精神領域都是平等；可是，透過第七意識的強烈的執著，與生俱來的執著，變成我法二執。另一半向外緣前六識為我所；今諸色已不存，故六識已滅，因此第七識之半分（向外緣的部分）亦已不存在。第七意識是對內執著第八意識為自我；對外作為前六識的依靠，叫做意根。

      所以，一半一半，一半對內，是執著第八意識；一半對外，是作為前六識的依靠，所以，第七意識又名意根，這個沒有一點唯識基礎的，聽起來有一點困難。且既保留住第八識，故向內緣的半分第七識仍在，因此而仍有微細之我相存在，所以，這個我相很難破的。以末那為我執中心故。這個就是識無邊處天，這一天的天壽為四萬大劫，很長很長！

      義貫

      此類天人，「諸」質「礙」之色「既」已「銷」泯，所依之「無」質「礙」之「無」（空）亦已「滅」，以厭離色空，唯依於識，就是連這個空跟色統統放下，剩下識，又進一步了。故於「其」心「中惟留」第八「阿賴耶識」而不滅之，並保「全於末那」識向內緣之「半分」（一半）而維持其「微細」之我相。所以，我們一出生，這個執著就破不了，包括晚上我們作夢，還是「我」；起心動念還是「我」，二六時中，統統有一個「我」。而微細的我相，很難破的！「如是一類」天人，「名為識」無邊「處」天。

     ③無所有處天

      經文，「空色既亡，識心都滅，十方寂然，迥無攸往。迥無攸往就是不再前進了，用現在的語言就是這樣子，外道通常到這個地方就停止了，進不去了，他不是用佛陀的智慧，用意識心。如是一類名無所有處。」

      ２１４８頁，義貫

      於前二天中「空」與「色既」皆已銷「亡」（初天滅色歸空，二天滅空歸識），此天則更進而將猶存的半分末那「識心都」以定力伏「滅」之（以其覺半分向內緣之識仍易啟散動，而為苦故）；此時第七識既伏滅，唯有第八識仍在，而因為阿賴耶識非有分別之作用故，因此這時但覺「十方寂然」安穩，而「迥無攸往」，是故彼即以此天為恆久究竟安身立命之處。「如是一類」眾生，「名無所有處」天。就是連識也伏住；不是斷喔，這個不是斷，斷跟伏不一樣，伏就是還會起現行，將來還會繼續起作用；阿羅漢是斷，是出三界的。斷跟伏是不一樣的，斷惑跟伏惑也不一樣的，伏惑是暫時不起；斷惑是徹底的，不再起來的。

      ２１４８頁，中間，

      ④非想非非想處天

      非想：也不能說想；非非想：也不能說無想，也不能說想，也不能說無想，叫做非想非非想，說不出所以然，說想，不對；說無想，也不對。

      經文，「識性不動，以滅窮研，於無盡中發宣盡性，如存不存，若盡非盡。如是一類名為非想非非想處。」

      「識性不動」：「識」，指阿賴耶識。「不動」，就是不可動搖之性，意思就是：藏識之性，本來常住，不可動搖。叫做識性不動。「以滅窮研」：這個「滅」，就是滅盡定。謂以滅盡定之力欲窮研第八識之不動性。其實，也是頭上安頭，本來空，不知道，強迫它如如不動的意思，以滅窮研，強迫它如如不動，就變成動了。「於無盡中發宣盡性」：本來如來藏性是無盡的，無盡的，藏識之性本來是無盡的，而這一天是強迫它，用定力要盡發其性，就是強迫它，愈強迫，就愈沒有辦法恢復如來藏性，叫做頭上安頭，知見立知，是無明本；知見無見，斯即涅槃，就是這個道理。

　　外道始終不能成佛，就是強迫它，強迫它要永恆，就是外道。永恆是本來就存在，是體悟到眾相本空，放下，如如不動的心性叫做永恆，永遠不執著叫做永恆；永遠不分別叫做永恆。現在外道用一種意識觀念，強迫它，認為有一種東西叫做永恆，這個就是頭上安頭，逼得第八意識起不了作用，藏性起不了作用。

     「如存不存」：此天人之阿賴耶識由於受其定力所逼故，雖存而猶如不存，以不再起現行故；因為暫時伏住，起不了現行，這一種境界就是所謂「非想」。

      那麼，「若盡非盡」呢？且其阿賴耶識又好像已盡，其實呢？而實非盡，因為他不是用如來藏性修行，他是強迫它，不讓它起現行而已，暫時伏住，沒有斷，把永恆的東西強迫它，變成另外一種永恆，變成頭上安頭。人家本來就永恆了，放下，歇即是菩提，他不是，他要強迫它有一種東西：我要伏住，我要伏煩惱‥‥‥我要修行‥‥‥就是像這一類的眾生，想盡辦法要修行，要修‥‥好像要修出一個什麼東西，就把永恆的如來藏性，化作一個好像永恆的東西，就是這樣子。
此境界即所謂「非非想」。也不能說無想，因為第八意識沒有窮盡，若盡：好像盡；可是，確實是沒有盡，因為你不是用大般若智慧去徹底放下，圓滿清淨自性，你弄一個動作出來，那個都是頭上安頭。「非想非非想處」：此天之天壽八萬大劫。又更長！

      義貫

      此類天人、於阿賴耶「識性」中之堅固「不」可「動」搖之本性、妄「以滅」盡定之力而「窮」究「研」推之，而「於」本來「無盡」之藏性「中」，注意聽底下這一句，很重要：強欲以定力「發宣」而滅「盡」其「性」。一切外道，統統是這一句話出問題，強迫清淨自性，讓他暫時伏住煩惱，而不是讓清淨自性起作用、起妙有。對不對？所以，大悟就是隨緣顯現不生不滅的清淨自性，而他們卻把無盡的清淨自性綑起來，把它包裝起來，變成用外道的意識心伏住，認為：我這個才是！變成多一層包裝。強欲以定力「發宣」而滅「盡」其「性」，其阿賴耶為由其定力所逼故，即顯出「如存」而「不存」之相就是（非想之境界），以不起現行故，及「若盡」而實「非盡」之狀（非非想之境界）。

      也不能說他無想，前面是如存而不存，「不存」就是無想；這裡卻是非盡，沒有窮盡第八意識，那麼，就是不能說無想，還是有意識心。「如是一類」天人「名為非想非非想處」天。因為單看這個名詞很難解釋，一定要看經文，繼續看下來，

（Ｃ）無色界中有一類鈍根的阿羅漢，他不迴小向大，叫做不迴心鈍羅漢及外道天  

       經文，「此等窮空，不盡空理，對空義的思想不了解。從不還天聖道窮者，窮。如是一類名不迴心鈍阿羅漢。若從無想諸外道天窮空不歸，就是一直想要讓它空，卻不知道本來就空。法性本來就空，不須要你頭上安頭，放下，他就是體悟到萬法本來空，放得很自然，不是勉強自己放下，體悟到眾相本空，叫做無生法忍，心中就沒有所謂忍辱這種委屈感，不須要忍，自然就忍得住了，因為本來就空了，讚歎也是這樣子；毀謗還是這樣子；富有也是這樣；貧窮還是空。所以，這個執著不放下，就很麻煩！迷漏無聞，便入輪轉。」

      諸位！翻過來，義貫，我們念一遍，時間有限，２１５２頁，義貫

     以上所說之「此等」四空天的天人，強欲「窮」盡一切法，令達於「空」無，然實「不」能「盡」達如實真「空」之「理」，其中甚至亦有「從」五「不還天」而轉生此天者，彼等天人雖本係修習如來「聖道」，然於中途忽迷而強欲「窮」空，以是因緣而來生於此四空天「者，如是一類」，最後即在彼天，乘其窮空之力，斷四諦惑、就是苦、集、滅、道。三十六品盡，證我空理，成阿羅漢道，這個我們在唯識學都講過了。此等「名不迴心鈍」根之「阿羅漢」。其次「若」有凡外諸天之天人「從」第四禪之「無想」天及四空處之「諸外道天」，這個就走錯路了。一心修習有漏定，強欲以定力「窮空」而「不歸」於無漏正智之道，所以，這個正知正見有多麼的重要！一念錯，就百千萬劫回不來，沒有正知正見，就不能產生無漏的正智的智慧。「迷」於有「漏」境界以為真實究竟，「無」有正「聞」之慧，要聽聞正法有多困難！此輩天人於其八萬劫天報受盡之後，「便」即下墜「入」於「輪轉」，一切所修盡歸泡影。所以，外道不究竟，就是這個道理。

     （Ｄ）結語
      ａ．結語一：通於凡聖
      經文，「阿難，是諸天上，各各天人則是凡夫業果酬答，答盡繼續輪迴，叫做答盡入輪。彼之天王即是菩薩，遊三摩地，漸次增進，回向聖倫所修行路。」翻過來，倒數第一行，「阿難，是諸」六欲、四禪、四空諸「天上」其中「各各天人」（天眾）「則是」依於「凡夫」有漏「業果」之「酬答」（以其於因地中修有漏之戒定，「有漏」就是有所執著。而得獲諸天之勝福，凡此不過是酬答其因地中所修善業之報而已），福報「答盡」之後，仍須散「入」諸趣而受「輪」迴生死之苦。然而「彼」諸天「之天王」，皆非凡夫，「即是」大乘「菩薩」寄居於天王之位，而遨「遊」於其「三摩地」中之變化境界，彼諸天王即以此形相而「漸次增進」其所修證，終究「回向聖倫所」共「修行」之無上菩提「路」。

      ｂ．結語二：不出無色界

      經文，「阿難，是四空天，身心滅盡，定性現前，無業果色，後面加一句：但是，有定果色。沒有業果色，就是沒有業報；但是，入定，他還是有色，只是對我們欲界、色界，來稱無色界，還是有定果色。從此逮終，名無色界。」

      翻過來，２１５７頁，義貫「阿難，是四空天」之天人，以其定令其「身心」暫得相似「滅盡」，且令「定」果色之「性現前」，故暫「無業果」所生之「色」現出，「從此」以後便在此天中住於此無色界定，「逮」於天壽「終」了，「名無色界」。

     （Ｅ）總結三界：迷本積妄而生

      經文，「此皆不了妙覺明心，積妄發生，妄有三界，

　　諸位！這一句就是重點：妄有三界，我們今天就是生活在虛妄的欲界、色界、無色界，而不知道是妄。我們今天活得很辛苦、很累，做人還好，可以聽經聞法，可以學佛出三界，做畜生怎麼辦？沒有福報的，像我這幾天，看到那個田小妹妹，才六歲，夫妻離婚，弟弟由爸爸帶，姊姊由媽媽帶，帶了以後，又去跟另外一個男人，她的媽媽又跟另外一個男人住在一起。結果，不是自己生的，那個跟她媽媽住在一起的同居人，就抓起來打，然後，吊起來，吊起來。表兄弟二個大人，合起來打那個小女孩，這樣活活打。他怕鄰居聽到，雙手把她綁起來、吊起來以後，怕鄰居聽到，用那個抹布還有膠帶，把她的嘴巴摀起來，這樣活活打死，活活打死！死了以後，那個靈位也沒人拜，因為是被打死的，屍體要解剖，也沒人來看，你看這個小女孩的福報有多糟糕，如果在隔壁，我就去看她一下，好可憐喔！六歲而已喔，活活被打死，是一個健康的小女孩，很漂亮呢！講到這個，所以，這個世間人，只要沒有聽到佛法，不知道因果很可怕的，這個也是這個小女孩的業，逃不掉的。是不是？

      妄有三界；但是，對眾生來講，這個果報卻是很苦，雖然三界是虛妄；但是，果報卻是很苦！中間妄隨七趣沈溺，補特伽羅補特伽羅，翻譯成中文叫做數取趣，「數」就是數學那個數，念破音字，叫做數 ㄕㄨㄛˋ一次又一次叫做數；「取」就是取捨的取；「趣」就是七趣的趣。數取趣──補特伽羅，意思就是：六道輪迴、七道輪迴改頭換面，一次又一次的轉世，叫做補特伽羅。用現在你聽得懂的語言，就是一次又一次的輪迴；一次又一次的改頭換面；一次又一次的投胎；一次又一次的轉世，苦不堪言，而自己不知道，叫做補特伽羅，好可憐喔、好累喔！補特伽羅各從其類。」

      ２１５９頁，義貫

      「此」三界一切眾生「皆」以「不了」自己本「妙覺」性、本「明」真「心」，於一念妄動之後復「積」聚諸「妄」業變成業相、轉相、現相，業相就是無明業相，就是相分；轉相就是見分。這個見分一攀緣到相分，境界就現出來，現就是現出境界來，就是現相，現出種種山河大地，我相、人相、眾生相，山河大地的相，統統現出來了。三細六粗等，我們講過了，而「發生」諸苦報之依正身，爰就是於是乎虛「妄」而「有三界」之相，且於三界「中間」虛「妄」境地中「隨」著「七趣沈溺」，著，這個字就是重點，你修行為什麼不能成就？就是著。

　　諸位！經典有這樣比喻，諸位！看這裡的比喻，一隻鳥，一隻鳥這樣飛，一隻鳥這樣飛，這鳥，如果你把這個左腿跟右腿各綁一塊石頭，跟牠的體重相當的，跟這隻鳥的體重相當的，這個鳥這樣飛，還可以飛一點點起來；如果稍微重一點，這個鳥振翅欲飛，可是，飛不起來。左腳，鳥的左腳綁一塊石頭，鳥的右腳也綁一塊石頭，讓這隻鳥飛，飛得起來嗎？飛不起來。這個就是比喻：我執和法執，就是修行人最重的二塊石頭。

      我執，所謂的執著這個四大假合為自身相；法執，認為四大、十八界，六根、六塵、六識，一十八界，乃至於聽到正法，也認為有一個實體的東西，這個就是法執。法尚應捨，何況非法？正法統統要捨，何況那一些邪法呢？是不是？所以說：我執和法執，是所有修行人二大塊的石頭；鳥就是比喻我們這一顆心，每一個人都想解脫，每一個人都想解脫；可是，一碰到境界那種執著，有時候，比沒有學佛的人更糟糕、更執著、更強烈，說他懂，他根本就不懂；說不懂，還懂一點，還懂一點，就執著這麼一點，就認為是無上的大法，就認為自己是大徹大悟的聖人，所以，不再前進了，不再前進了。

　　因此，你想要這隻鳥飛起來，就是我們這一顆心靈想要解脫，想要解脫，就是要把那隻鳥的腳的二顆石頭，怎麼樣？剪掉，剪掉啊，就是放下。修行是怎麼修行呢？就是要做放下的功夫，現在就看誰比較厲害了，簡單一句話就是：先放下的人先見佛；徹底放下，現在就見佛，就這麼簡單！

      每天放下，每天跟佛住在一起，因為每天都清淨心嘛！不是佛嗎？是不是？所以，佛陀告訴我們：但有言說，都無實義，萬法就是這樣子，但有言說，都無實義，就是說一說而已，曾經叱吒風雲的這一些英雄好漢，而今安在哉？

      考試!!

      考試：秦始皇活１．五十歲，２．五十五歲，３．六十歲，４．七十歲，

      五十、五十五、六十、七十，秦始皇活幾歲？

      １ ２ ３ ４？

      嗯？秦始皇活幾歲？你不知道啊？

      １．五十歲，

      五十歲，秦始皇活五十歲。併吞六國，統一中國，秦始皇！對不對？五十！如果我像他的年齡，五年前就Ｏｕｔ！就不在人間了，有什麼用呢？是不是？

　　每次我看到厚片土司，那個土司很厚，就想到了慈禧。有人拿供養給師父，那個土司拿這麼大一塊，我就說：哎呀！這個就是慈禧嘛！他說：啊？什麼是慈禧？就是太厚（后）嘛，太厚啊！這樣聽不懂嗎？慈禧，意思就是太厚（后），太厚，此厚非彼后。供養師父，拿一塊這麼大，也沒有切。是不是？我們法師吃麵包，在戒律學裡面，是要很有氣質的，我們戒師說：我們吃饅頭，去戒壇，撕起來，饅頭用撕的，一塊一塊。我們法師、比丘吃饅頭，是不可以拿起來‥‥‥這樣有犯威儀的。是不是？可是，我有很多事情要做，我想到一個很好的辦法，很快，又不失威儀的辦法，我就饅頭拿來，把門窗統統關起來，接下去你就知道下一個動作要做什麼，很多事情要做啊，吃一個饅頭，慢慢的吃‥‥‥是不是？所以，記得以後要供養師父那個麵包，不要供養慈禧‥‥‥接著就是太厚（后），這麼厚！

      好了，底下，爰虛「妄」而「有三界」之相，且於三界「中間」虛「妄」境地中，「隨」著「七趣沈溺」，各種「補特伽羅」（數取趣）「數」就是一次又一次的，趣向於七道輪迴。皆「各從其」同「類」而造相同之業、受同樣的果報。

      好！把上冊拿出來，翻開目次，〈４６〉，〈４６〉頁，

     Ｃ．無色界天，

    （Ａ）無色界中迴心之大阿羅漢，

    （Ｂ）四空天，

      ①空無邊處天，
      ②識無邊處天，
      ③無所有處天，
      ④非想非非想處天，

    （C）無色界中不迴心鈍阿羅漢，以及外道天。

      結語一：通於凡聖，
      結語二：不出無色界。

   （Ｅ）總結三界：迷本積妄而生，迷本積妄而生。

      第十節，四種阿修羅，阿修羅。

      講到阿修羅，我就被一個女居士笑得半死，她寫信來，她說：最近情緒很不好，常常發脾氣，唉！她說：師父！我怎麼辦？我已經快變成「阿羅漢」了！怎麼辦呢？我常常發脾氣。她這個「阿修羅」搞成「阿羅漢」了，你看看，這個多嚴重啊！你看看！她說，常常發脾氣，說她現在已經快變成「阿羅漢」了。我跟她回信說：很好，很好！發脾氣可以證阿羅漢，就趕快繼續發脾氣囉！因為她搞不清楚阿羅漢跟阿修羅的分別。

      阿修羅，這有二種，一、男眾，就是二種解釋；女眾也是二種解釋。

　　男眾，男眾，翻譯成無端，「端」就是端正的端，端正的端，這個臉不端正，阿修羅男就是很醜陋。是不是？再來就是鬥爭心堅固，很強的，翻譯成無端、鬥爭，就是阿修羅男。

      女的就是善嫉，善於嫉妒、瞋恨、佔有，這個就是阿修羅女，阿修羅女。

      有一次，逢甲大學的同學說：師父啊！我們要聽您的《楞嚴經》。我說：那個台語的呢！他說：台語的聽得懂啊，同學都聽得懂。結果拿回去聽；這是同寢室的人告訴我，這個女孩子聽了，有一個女同學、學妹長得很醜，可是，她很會搞笑，她聽到師父講到這個，喔！女的長得很漂亮，然後，嫉妒心很強、佔有欲很強的，叫做阿修羅，因為她長得很醜，然後，她就跟同寢室的說：啊！我一定是慧律法師講的阿修羅來轉世的！她自己認為很漂亮，旁邊那個就說：喔！你少噁心了！然後，她自己把那個臉拍一拍：唉！自古紅顏多薄命！旁邊的人說：喔！我們快要受不了了！她說：哎呀！我連謙虛的空間都沒有！全部都倒，整個寢室統統倒，我連謙虛的空間都沒有，受不了！所以，長得醜的人，要稍微認命一點。

      男眾就是無端、鬥爭心強；女眾就是美、善於嫉妒。好！

      ①阿修羅，鬼趣攝修羅（卵生），是卵生，
      ②人趣攝修羅（胎生），
      ③天趣攝阿修羅（化生），那是跟帝釋天王常常打仗的，「帝」是皇帝的帝；「釋」是釋迦牟尼佛那個釋，跟帝釋天王常常打仗的，天趣阿修羅。
      ④畜生攝修羅（溼生）。

　　好！問你一個嚴肅的問題，看看你答得出來答不出來？

      人，

      人，是胎生？卵生？濕生？化生？

      人是什麼生？

      胎生？嗯？Are you sure？really？

      再問一遍：人類是什麼生？

      胎生？零分，zero 零分！

      人類四生具足，一、神識入母胎叫做化生，一剎那間進母胎，叫做化生。二、所有的生命，都是母親的卵，排卵結合而成的，稱為卵生。精血和合，父精母血和合，有濕氣，繼續移入母親的子宮著床，叫做濕生，沒有濕氣不能活。最後，人形成長，投胎從母親產門出來，叫做胎生。知道嗎？（日語）好！就是這樣子，人類具足四生。知道嗎？

      第十一節，總結七趣，

      １．總結一：七趣虛妄因果，為什麼呢？因本空，緣本空，果還是空。是不是啊？因空、緣空、果空。

      ２． 總結二：隨順妄惡為因，虛妄的惡業為因，我們前面所講的十習因、六交報。

     〈４８〉頁，

      ３．總結三：正定能除三妄惑，把筆拿起來，三妄惑就是殺、盜、淫，殺、盜、淫，如果你有定，就可以除殺、盜、淫三種惡業。

　   第４．總結四：同業別業俱妄，同業就是共業，共業所感的世間，和別業所感的、受的果報，統統是虛妄的，不實在的；但是，對眾生來講，苦是實實在在的，沒有定、沒有慧，就什麼都看不開。就像鳥綁了二顆石頭，飛不起來，心靈有了種種的痛，卻放不下那種回憶，這個就是很糟糕的！

       所以，修行人一定要做一種功夫，早上起來，要用珠算那一句，早上起來，三個字，怎麼講？請歸零，珠算‥‥‥放下，請歸零。而且每天都要做這種工作，早上睡醒，昨天所有的恩怨，哪一個人對不起你；哪一個人怎麼樣傷害你；哪一個人不愉快的，記得！一定要統統放下，要觀想，感謝他、感恩他，要有這樣子的胸懷，要有這樣的胸懷。

      但是，諸位！很難做到，很難！當他殺死你家人，你恨不恨呢？很難喔！你不要認為很簡單，沒有怨恨是很不容易的。是不是啊？他意見跟你相左，又咄咄逼人，你寬不寬恕他呢？不簡單喔，諸位！請歸零很好講，但是，歸不了。但是，請歸零不要一直加零，一萬、二萬、十萬、二十萬、一百萬一直加，本來恨的只有一，後來再一個零，就變成十了，再一直加了，這樣是不對的。所以，同業、別業都是妄，簡單講：三界是虛妄，唯心所現，才是佛陀的正確的語言。是不是啊？

      總結五：正修須除三惑，就是殺、盜、淫，也是一樣。

      總結六：邪正之判，什麼是邪正之判呢？正說就是：勸人欲得菩提，要先除殺盜淫三妄惑，如是說，名如來說，名為正說；不如是說，名為波旬說，就是魔說。所以，邪說就是殺、盜、淫；正說就是一定要斷殺、盜、淫，這個是依如來正說，就是要除殺、盜、淫三惑，三惑。

      好！我們下一堂課就很精彩了，五十種陰魔，這個非常精彩！《楞嚴經》最精彩的部分就來了：五十種陰魔。它就像照妖鏡一樣，末法時期，你可以看到，統統在佛陀的預言之下，跑不掉！什麼男佛、女佛，自稱自己什麼佛，這個統統跑不掉！五十種陰魔是《楞嚴經》的特色，其他經典找不到，叫做破魔證通。我們休息一下，十五分。




*******中間休息*******

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作者: 乘璦    時間: 2011-12-17 08:35
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好！〈４８〉頁，

      第三篇，五十陰魔（破魔證通），這個就是禪定當中、禪修當中，有五十種現象，色有十種陰魔；受有十種陰魔；想有十種陰魔；行有十種陰魔；識有十種陰魔，也就是說：禪中、禪定中，有五十種境界，總歸一句話：千萬執著不得，執著就壞，所有的末法時期，所發生的亂象，統統在佛陀的預言當中。

      這五十種陰魔，是修學佛道必經的過程，如果有發生種種的狀況，底下所指出來的狀況，千千萬萬不能迷惑、不能貪著，以為自己是證聖，這樣子就會墮地獄，因為會狂妄、會無知，總認為自己很有修行。所以，這五十種陰魔是照妖鏡，使魔無所遁形，也是一切修行人所必須注意的事項，一定要特別的注意。

      好！翻開２１７７頁，下冊，２１７７頁，因為這一段特別的重要，我們要用一點點的時間；但是，也不能太長，因為現在是講大綱。第三篇，２１７７頁，第三篇五十陰魔（破魔證通）第一章  習禪須知魔事你要知道什麼是魔，要很清楚，免得被干擾、被迷惑。

       經文，即時如來將罷法座，於師子牀，攬七寶几，迴紫金山，再來凭倚，普告大眾及阿難言：「汝等有學緣覺、聲聞，今日迴心趣大菩提無上妙覺，我今已說真修行法。汝猶未識修奢摩他、毗婆舍那微細魔事，魔境現前汝不能識，洗心非正，落於邪見。或汝陰魔，或復天魔，或著鬼神，或遭魑魅，心中不明，認賊為子。２１７８頁，又復於中得少為足，如第四禪無聞比丘妄言證聖，天報已畢，衰相現前，謗阿羅漢，身遭後有，墮阿鼻獄。汝應諦聽，吾今為汝仔細分別。」

        好！翻過來，我們時間有限，看２１８１頁，義貫「即」於此「時」就在這個時候，正當「如來將」欲「罷法座」，離席而起時，乃「於師子牀」上「攬」按「七寶几」就是（講經桌），「迴」其如「紫金山」之身，「再來凭倚」法席（又再坐下），離席又再來，坐下來。而「普告大眾及阿難言：汝等」尚未證聖道的「有學緣覺」及「聲聞」眾，「今日」已經「迴」小乘「心趣」向「大菩提無上妙覺」之道，而「我今」雖「已」為你們闡「說」了「真修行法」，然而「汝」等「猶未」能「識」別「修」習自性定慧之「奢摩他」自性定慧就是要見性，那一種見性的自然的定跟慧。奢摩他，所謂（無止而止）就是不要刻意的去止它，自然就止，煩惱自然就止。及「毗婆舍那」（非觀而觀）清淨自性自然能觀，觀無所觀，也無所能觀，也無所觀。除非你見性，否則這個很難體會。止而無止，非觀而觀，中之「微細」難覺之「魔事」，故當「魔境現前」之時，恐「汝」等仍「不能識」知。

      若光欲以禪定水「洗」滌「心」垢，滅除心相而入於灰心泯智之定中，此「非」有「正」知見，極易為魔所趁而「落於邪見」，且認邪為正。一切魔事，「或」是由「汝」自五「陰魔」所生，非為外魔，「或復天魔」所作、「或」是「著鬼神」之境，「或遭魑魅」精怪所弄，然行者若「心中不明」識究竟是誰造成的境界，便會「認賊為子」所謂認賊為子，就是（把有害的人當作可愛的人）。

     「又復於」世間禪「中」，以「得少為」滿「足」，例如過去已得「第四禪」之名為「無聞比丘」者，便於得四禪後「妄言」他已「證」得「聖」道說自己證（阿羅漢道），並謂入第四禪即是入涅槃。認為第四禪天就是涅槃。後來在他四禪天的「天報已畢」，五種「衰相現前」時，方知自己將死，便反而「謗」佛為妄語，言「阿羅漢」不受後有，因為阿羅漢叫做無生嘛，不受後有，不再轉世了。而他今既已得四果之無生，且已入於涅槃，為何卻再從涅槃出，而「身遭後有」將復受輪迴？可見實在並無涅槃，而阿羅漢亦非證無生；這位比丘以此謗佛、謗法、謗僧之罪，即「墮阿鼻」地「獄」受苦報。所以，我還是再一次的勸大家：不可謗佛、謗法、謗僧，這個罪是很可怕的！

       阿難，「汝應諦聽，吾今為汝仔細分別」解說禪定中五十種魔事。阿難起立，並其會中，同有學者，阿羅漢是無學；初果、二果、三果以前，統統叫做有學。歡喜頂禮，伏聽慈誨。「阿難」即「起立，並其會中，同」是「有學者，因為都還沒證阿羅漢果。歡喜頂禮，伏聽」如來「慈誨」。

       這個詮論很重要，２１８３頁，中間這個詮論非常重要！

      本經的基本架構，可說是：「從破魔始，至破魔終」；因為從阿難示墮淫室，文殊將咒解救（此即是破魔之始）至阿難請示修定（因為光持戒，定力不足，境界現前，便把持不住，因而墮落，成就魔事）；佛方便示導，歷七處破妄（七處徵心）、七次問阿難：你的心在哪裡？「徵」就是問、詢問，佛問，阿難要答，可是，都答錯。十番顯見、顯出見性，十番，「番」就是十次，十次顯出不生不滅的見性。同時開示，六根、六塵、六識，一十八界，本來就是如來藏，無所執著，也無所分別，那是眾生因為妄想、顛倒、執著，才變成內四大跟外四大的分別、執著，我相、人相、眾生相，一切昏擾相，從之妄想、無明而生。然後，二十五聖自證境界、再來，重說大咒、開示建壇、結界、修楞嚴大定之法、詳述不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語，四種清淨明誨。經歷大乘六十位修證之真菩提路、細述三界十習因、六交報，及四生、七趣種種眾生（種種地獄、十種鬼趣、十種畜生趣、十類人趣、十類仙趣、諸天趣──欲界六欲天、色界四禪諸天、無色界四空諸天，以及四種修羅趣），至此，聖凡種種境界，以及信、解、悟、修、證、果之真菩提路亦皆開示明白；２１８４頁，接下來的「五十陰魔」，詳論五十種禪定中的魔境，及破除之法，可說是達到本經的最高潮處，對修行人或習禪者來講，也是最最重要、最為實用的地方。

      因為本經始自以神咒破魔，中間七處破妄，及四種清淨明誨、四加行、乃至詳論六道諸趣時，其實也皆是在破斥：或破魔、或破邪、或破妄；而種種邪妄，亦正是魔因。故《大智度論》云：「除諸法實相外，皆是魔事。」以不出魔數故。然而以上所破斥之邪妄境界，並未像最後這一節「五十陰魔」中所說的，那麼詳盡、實際。修行菩提或習禪者，對於此部分，不可不知，不可不深入解了、奉行，否則習禪必然魔事重重，而菩提必定難成。又，釋尊坐菩提樹下，破四魔軍，成等正覺；故知成菩提是必然要破除魔事的；雖然依理上而言，魔事與魔境皆是依自心妄現，然而佛若不開示，世間無人能覺知其為魔事，因而被內外種種妄境所惑亂，而魔事成矣。由於得聞佛之開示，事先知道，心理有準備，且依自善根力、及佛力加持、法力護持，諸天護法擁護，一旦境界現前，即能立刻覺知、識破，而得持心不動，不為所惑、不隨它去，也不信它，也不跟從它。如是則魔之惡圖即不得逞，魔意一旦受挫，魔事即破。故知，破魔之事無他，也就是：

      一、多聞、研求、所以，師父一再開示：不能說一句佛號念到死、一部《無量壽經》誦到死，其他都不聽經、不聞法，這樣子沒有辦法成就，應當理解佛陀的大般若智慧；應當理解佛陀的涅槃妙心，從一實相，然後，好好的來念佛，雖生而無所生，無所生，如是求生。所以，我們應當要多聞、要研求，深入知解魔所行事及所現境界。

      二、持心不貪世間一切，尤其是財、色、名、利、權、位等。這些都是電視新聞常常報導的，首富跟什麼名人一起啦，什麼政治人物啦，這個在電視上常常看得到。有的人很羨慕，但是，我們修行人看起來，人生如戲，戲如人生，生命就像一場戲一樣。

       三、任何時候，境界現前時，立即「覺知」。

       四、「持心不動」、不信它、不隨它、也不喜歡它、也不悲泣它。（不以所見境界為喜、為悲、乃至自以為尊、為勝等。）就是不能起驕傲的念頭，要牢牢記住這一句話，五十種魔事，奈何不了你。所見一切境界，也不能歡喜得不得了，忘記繼續念佛、繼續求生極樂世界。所以，老實告訴諸位一句，就是說：你今天念佛念到見到南無阿彌陀佛、西方三聖，也不可以動一念說：喔！我已經是聖人了，我很有修行了！不可以，這個很容易墮入魔的。見西方極樂世界現前，如是見，如是無所見，一心念佛，還是求生極樂世界，不理它、不管它，臨命終，自然轉化這個清淨念，為極樂世界蓮池裡面的蓮花，蓮花化生。

      總而言之，修行者要完全不遇障難，可說是不可能的；要完全沒有境界現前（不論善境界或惡境界），也不太可能。但我們不能期求完全沒有障難或魔事，而應希望我們有能力克服障難及破除魔事。又，境界不在善，只要自心不貪愛取著，便都不成問題；「只要自心不貪愛取著」，這個要畫雙紅線，這個就是破魔的秘笈，你什麼統統要放下，你管它放光、見佛、見光、見花、聞香，你統統放下，這個就不成問題；要是動一個貪著，就麻煩大！若自心貪著，即使是善境界也會變成魔事。這一點就是佛在本節經文中一再強調的：於每一重陰魔之末，佛都會說：「斯但功用，暫得如是，非為聖證，不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪。」意即：這種修行境界，只是定力所引起的暫時的作用，不久它就會消失的；因此這些現象並非表示你已達到聖人所證的境界，所以你心中也不要以為你已得聖人的證境。這樣不妄想貪著，這個境界也還可稱為善境界，但你若把它當作你已「證聖」之解，便馬上受諸邪群魔所趁、所用、所纏，而胡里胡塗入於魔數，而不自知，亦不自知。

      又，所謂「魔事」之魔者，其實不只是天魔；依通教所說有四魔：通教就是藏、通、別、圓（中的通教），藏教、通教、別教、圓教。依通教所說的四魔：天魔、死魔、煩惱魔、五陰魔。若依本經，則還包括種種鬼、神、魑魅、精怪等等。因為這些眾生，或者自懷惡心，喜歡壞人修行；或者為魔所使、為魔所用，故皆能成就魔事，破壞修行。

       因此本經前面所述之種種鬼趣、旁生趣等，讓我們於眾生界有全面的瞭解，因而在專修三昧時，對覺知魔事、防範魔事、乃至對治或破除魔事，都有很大的幫助：因為了解整個習禪過程、方法、果報，及眾生界的狀況故，非對於「敵人」一無所知，亦非「敵暗我明」，而能「知己知彼」，百戰百勝。因此一旦魔事發生，也不會胡里糊塗、一無所知，而驚慌失措；也才能沈著穩定地對付。

       最後，愚意這是成觀法師自謙。以為本經這「五十陰魔」章，可說是本經最為稀有、最為寶貴的部分，因為其他經典都沒有如是之法；或也有涉及魔事的，但也沒有這麼詳盡、這麼完備的「破魔大全」。因此諸修菩提者及習禪人，皆應深入精研、信解、諷誦再三，為他人說。

      附及，這「五十陰魔」章，實是習禪的「破除魔事品」。若以世間法來比喻，有如：我們買一部機器或汽車等，機器的說明書中，最後大都會有一節「故障排除法」，詳列這機器在操作中可能發生的種種故障現象，及其排除之法。這「五十陰魔」章，等於操作駕駛「禪定三昧」這條「法船」的故障排除法，依於此法，舟中之人方能安抵涅槃正覺彼岸。

      第一節由妄生空，迷生世界佛告阿難及諸大眾：「汝等當知：有漏世界十二類生，本覺妙明，覺圓心體與十方佛無二無別。由汝妄想迷理為咎，就是因為我們迷了；就是因為我們妄想。癡愛發生，就是拼命的愛、拼命的執。生發徧迷，故有空性；化迷不息，有世界生，則此十方微塵國土非無漏者，皆是迷頑妄想安立。當知虛空生汝心內，猶如片雲點太清裏；況諸世界在虛空耶？」

      翻過來，２１９０頁，「佛告阿難及諸大眾：汝等當知」三界「有漏」依報之「世界」中之正報「十二類生」有情，其「本覺妙明，覺圓心體」本「與十方」諸「佛無二無別。」然而「由」於「汝妄想」，而「迷」本有之「理」體，以此「為咎」，而令無明之迷「癡」更起「愛」念，致令清淨本心化成真妄和合，因而「發生」阿賴耶識，接著更「生發」能見之見分，進而「徧迷」於外，欲有所見，而發生頑空之相分；是「故有」所見之相分「空性」產生；能所既立，相因相成，展轉變「化」與癡「迷」相續「不息」，因而「有世界生」起。「則此十方微塵國土非無漏」之世界「者，皆是迷」於本覺真心「頑」因而起「妄想」之所「安立」。

      換句話說：科學家再怎麼研究，就是迷惑、顛倒，不知道萬法唯心。就是把你送到外太空去生活，從這裡坐太空船，一直送到外太空，仍然離不開佛陀所講的真理，一切法不淨、苦、空、無常、無我，緣起緣滅，盡法界是一大緣起，跑到哪裡，都是生滅無常；跑到哪裡，都是緣起無自性，宇宙跑遍了、坐太空船跑遍了，也是這樣。就像你去出國旅遊，跑遍了整個地球，全世界的國家你都去，答案還是一樣：緣起緣滅，妄想生、妄想執，都是這樣子，走到哪裡，處處都可以見到佛陀所講的真理，只要你心中有智慧，若論佛法，一切現成；當相即道，見處即真；不離本處，即得菩提，就是這個道理。

       然而「當知」此無邊之「虛空」，實「生」於「汝」本覺真「心」之「內」，此心內虛空之大小與本心相比，「猶如」一小「片雲點」綴於茫無際涯的「太清裏」（太空中），何其渺小，且不久住。而「況」依空而立之「諸世界」、及身心，更「在」本已渺小的「虛空」中「耶」？豈非更是微不足道？

      第二節發心歸元，震裂空界為什麼？因為你回光返照，要入三摩地，見到圓滿的清淨自性的時候，為什麼魔宮震動？虛空是魔住的地方，你要轉識成智的時候，會影響他所居住的宮殿，他當然會怕了！經「汝等一人發真歸元，此十方空皆悉銷殞，云何空中所有國土而不振裂？汝輩修禪飾三摩地，十方菩薩及諸無漏大阿羅漢，心精通脗，當處湛然。」

翻過來，２１９２頁，義貫

       假使「汝等」之中果有「一人」心光內照，「發」明本覺「真」心，返本「歸」於「元」有之佛性，如是由迷返覺，則「此十方」由晦昧所成的頑「空」，應時「皆悉銷」滅「殞」亡；連虛空本身都會因而銷殞了，「云何」虛「空中所有」結暗成色、依空所立之「國土，而不振裂？」「汝輩修禪」，嚴「飾三摩地」，亡塵照理、心住三昧，心光一發，即能與「十方菩薩及諸」證「無漏」之「大阿羅漢」之「心精」相「通脗」合，故能破愚除暗，因此不離「當處」即得以「湛然」一心，你看，還是要回歸當下。是不是？

       回歸當下，佛法不能等到死才受用，念佛要念到現在就除煩惱；現在就能夠享受清涼、安樂、自在、解脫，這個才是佛法。如果現在念佛，只期待在臨命終，你有把握嗎？那你現在過得這麼辛苦，怎麼辦呢？佛法現在派不上用場，還期待臨命終做什麼呢？是不是？佛法在世間，不離世間覺； 離世覓菩提，猶如覓兔角，就是在當處；就是在當下；就是現在就要受益，欲明心見性，先改個性，你知道嗎？欲明心見性，先改個性，把個性改一改。與諸聖泯同無二。（此即修首楞嚴三昧行者所歷的境界之一：當他內伏煩惱不起現行，而將破我法二執之際，如瓶不塞孔，故內空與外空自然相通，即是此時之境界。）

       第三節  魔怖而來擾經文，「一切魔王及與鬼神、諸凡夫天，見其宮殿無故崩裂，大地振坼，水、陸、飛騰，無不驚慴，凡夫昏暗，不覺遷訛。彼等咸得五種神通，惟除漏盡，戀此塵勞，如何令汝摧裂其處？是故鬼神及諸天魔、魍魎、妖精，於三昧時僉來惱汝。」

       ２１９４頁，倒數第三行，「一切」欲界天之「魔王」、魔民、「及與」一切「鬼神、諸凡夫天」，忽然「見其宮殿無故崩裂，大地振坼」，於「水」中及「陸」上居住、以及於空中「飛騰」之眾生，「無不」因而「驚慴」，然而一般人道之「凡夫」未具五通，則因「昏」迷「暗」鈍，而不知「不覺」此一切異相之真因，反而「遷」轉「訛」誤，以為是天地陰陽失度等因所造成。「彼等」天魔鬼神「咸得五種」報得之「神通」天眼通、天耳通、他心通、神足通、宿命通。「惟除漏盡」通漏盡就是煩惱斷盡，叫做漏盡。（未得漏盡通），故皆知其住處之所以振裂之因；然彼等皆十分貪「戀此」有為「塵勞」之世間，「如何」能任「令汝」更修成三昧，而由你的三昧定力之光「摧裂其」結暗所成、因為他們是住在暗，心無明結暗，你現在要發揮這個如來藏性的光，震動虛空，剛好破除他住的地方，等於把他的建築物打掉，他無處可住，因為他貪戀嘛！深心所愛之住「處？是故」，一切「鬼神、會來惱害你修三昧；諸天魔也會來惱害你；魍魎也會、妖魔也會，於」你修「三昧時，僉來惱汝」，就是皆，統統來惱害你。不令汝三昧順利成就。

      第四節不迷魔即殞，迷則魔得便

      經文，「然彼諸魔雖有大怒，彼塵勞內，汝妙覺中，如風吹光，如刀斷水，意思就是：了不相觸。風吹光，風吹這個陽光，不損陽光普照。刀割水，斷不了水，刀子在水上畫字，切，水又縫合了，就是說：你修三昧的人，只要你有定，這些都不傷大雅，了不相觸。汝如沸湯，彼如堅冰，暖氣漸鄰，不日消殞，徒恃神力，但為其客。成就破亂，由汝心中五陰主人，主人若迷，客得其便。當處禪那，覺悟無惑，則彼魔事無奈汝何。陰消入明，則彼群邪咸受幽氣，明能破暗，近自消殞，如何敢留，擾亂禪定？若不明悟，被陰所迷，則汝阿難必為魔子，成就魔人。如摩登伽殊為眇劣，彼惟咒汝破佛律儀，八萬行中祇毀一戒，心清淨故，尚未淪溺。此乃隳汝寶覺全身，如宰臣家忽逢籍沒，宛轉零落，無可哀救。」翻過來，２２００頁，

       ２２００頁，把這一段看完，義貫，第二行，「然彼諸魔」見其宮殿無故崩壞，「雖」心中「有大怒」，但是「彼」猶在「塵勞內」之生滅法中，而「汝」所修的楞嚴大定則是在「妙覺」真常之「中」，非生滅法；就是生滅法拼不過非生滅法。故他若欲害你，則猶「如」欲以「風吹」散日月之「光」，毫無著力處，亦「如」欲以「刀斷水，了不相觸」。又「汝」習定之觀智熾然猶「如沸湯」，而「彼」瞋惱之邪執雖「如堅冰」，但汝之定慧熾然之「暖氣漸鄰」於彼堅冰，彼冰「不日」即告「消殞」，「不日」就是不久。彼魔「徒」然仗「恃」五通「神力，但」終「為其客」，「客」意即不是主人，我們不生不滅的清淨自性才是主人，他只是來作客的。不得久住，亦不能成害。

      譬如說：我們出國，我們是客人，到酒店或者飯店去住，今天一住，明天就走，再換飯店，我們是客。是不是？客就是生滅、來去不定，叫做客；如來藏性不生不滅，就是主。所以，我們要掌握得主，修學佛法就是能夠掌握自己的生命，作得了主。諸魔鬼神及外道之所以能「成就破」汝戒行「亂」汝定心之魔事，其咎端「由汝心中」之「五陰主人，主人」自身「若」自生「迷」惑，則「客」乃「得其便」。「當」行人「處」於此「禪那」正定之中，能常自「覺悟」而「無」所「惑，則彼魔事」之力雖強，以技無所施（沒有破綻可趁），亦「無」能「奈汝何」。待你五「陰」之境「消」除（五陰盡）之後，「入」於本覺大光「明」藏中，「則彼群」魔妖「邪」本來「咸」秉「受幽」暗之「氣」以成之形，汝定慧之光「明」便「能破」彼愚迷陰「暗」，因此他若接「近」你，則其暗性但「自」取「消殞」，自身難保，因此他「如何敢」再停「留」下來「擾亂」你的「禪定」？反之，「若不明」其是魔，不能「悟」知其所現者並非善境，而「被陰」相「所迷」，以致誤以為是證得了聖證，「則汝阿難必」落魔道，淪「為魔子，成就魔人」之事業。又「如摩登伽」母，其身份及法力實俱「殊為眇」小下「劣」，且「彼惟」以邪「咒」欲令「汝破佛律儀八萬行中，祇」欲「毀」汝之「一戒」（不淫戒），但你以「心」本來是「清淨故」，並非你自己主動起淫念，故「尚未淪溺」。

      而「此」陰魔與摩登伽母相比，「乃」欲「隳」壞「汝」能成就無上「寶覺」的「全」體法「身」（亦即要將你的法身整個都毀滅，並非只要破你一戒一定就好了）；這譬「如宰」相大「臣」之「家」，一向得勢，「忽」然觸犯了大律，便「逢籍沒」家私，就像皇上一下令，連誅九族，財產全部沒收。便「逢籍沒」家私，全家大小「宛轉」飄「零」、流落他方，淪「落」四方，「無可哀救」。意思就是：（習禪之人，若迷五陰相，而為魔所趁，為魔所壞，亦復如是，即喪失寶覺全身，不但道果之位被除，一切功德法財亦當盡失，且從而淪落六道惡趣，無可救拔。）

      好！因為它這是白話文，我們今天也是講大綱，這幾天，明天也是講大綱，我們簡單念一念，把這個白話點到為止，否則我們要用很長的時間，我們已經講了第四個禮拜了，你看，這個大綱還沒講完，這個《楞嚴經》有多辛苦、多難啊！是不是？這個還不是一般法師說你要講就講的，沒辦法！如果沒有貫通三藏，或者是精通經教，或者心性不明，那沒有辦法！所以，因緣具足了，我們就來團結、來合作。所以，明天我們就從下冊的五十種陰魔，２２０３頁開始。好！把楞嚴咒請出來。



迴向，
願以此功德，
底下師父念：
消災在座諸位法師、諸位護法居士大德，
迴向參加講堂消災點燈，及亡靈拔度者，
上報四重恩，
下濟三途苦，
若有見聞者，
悉發菩提心，
盡此一報身，
同生極樂國。
願生西方淨土中，
上品蓮花為父母，
花開見佛悟無生，
不退菩薩為伴侶。


出處: 楞嚴經－７ (國語) - 　　　　　慧律法師佛學講座‧影音專集　　 - udn部落格 http://blog.udn.com/amitabha1117/3349111#ixzz1ghQl9pis

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