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標題: 阿弥陀经疏钞演义（第八集） [打印本頁]

作者: wlxg20130220 時間: 2015-8-9 11:18
標題: 阿弥陀经疏钞演义（第八集）
摘自《净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义》

阿弥陀经疏钞演义　　（第八集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-008
　　请看《阿弥陀经疏钞演义会本》，第七页：
　　疏【今初明性，此经盖全彰自性，又诸经皆不离自性，故首标也。】
　　演【此经以自性为宗者，自性谓众生性德之佛，非自非他，非因非果，即是圆常大觉之体。而此经所谈行法，正为显此之觉体。盖以据乎心性，称彼名号，名号可彰，托彼名号，观于心性，心性易发也。】
　　这一段文是《疏钞》第一卷，序文玄义的部分是一部经幽深的妙理尽在其中。理太深当然就不容易讲，讲都不容易，当然也很不容易听懂。说、听都有方便，希望诸位要特别的留意。『自性』，首先要知道佛法里面所说「性」这个字的定义。通常来说，「性」是本体的代名词，「自性」就是本体，是自己的本体。禅家所谓「父母未生前本来面目」，这就是我们的自性，是真正的自己，真我。我们现在这个身与心是假我，有一个真我。自性不但是自己的真性，同时它也是宇宙万法的本体；换句话说，宇宙万法与自己是从这一个理体上发现（生起）的，这个境界确确实实很不容易体会。古大德用比喻来给我们说明，譬如作梦，每个人都有经验，都曾经做过梦，能作梦的是心，梦中的境界都是自己意识心变现的。能变现的是意识心，所变现的是梦中的境界。我们拿这个来作比喻，能发梦的那个心，就好比是自性。梦中的境界，有没有我们自己？有。梦里面没有自己，那不可能的事情，一定有自己。自己是自己作梦的心变现出来，除自己之外，梦中还有山河大地与一些人物，全是自己变现出来的。可见得自性只有一个，尽虚空遍法界，十法界依正庄严，说到自性就一个；说到一切法，那就太多太多，说之不尽，都是从自性变现出来的。这部经当然也不例外，经之体也是自性，明白这个意思，底下就容易懂，它是自己，也是宇宙万有的本体。
　　『自性谓众生性德之佛』，「众生」是讲一切众生，包括有情的众生，我们今天所讲动物，动物是有感情的；还包括植物与矿物，《华严经》上说「情与无情，同圆种智」。「众生」这两个字的本意是说：众缘和合而出生的现象。我们想想，哪一种现象不是许许多多的因缘才现前的？一切境界相都是众缘和合而生的。我们有情的这个身分，肉身是「地、水、火、风」四大聚合才有这个身形，我们的精神是「受、想、行、识」这四蕴组合的，身、心都是众缘和合的；我们再看一些植物、矿物，也是许许多多因缘聚会才现这个现象，这叫众生相。什么叫「众生性德之佛」？这就是《华严》、《圆觉》经上所讲「一切众生本来成佛」，本来成佛是讲「性德之佛」。在这地方我们要明白，什么叫性德，什么叫佛？性德，用现在的话来说，就是本能。性是根本、是本体，德就是能力。本来就有的智慧、本来就有的能力，无量智慧、万德万能，总称之为性德。佛是觉的意思，性德之佛就是自性觉。自性觉而不迷，各个人，情与无情统统如是，这个不可思议。这是真实话，不是假的，实实在在的事、实实在在的理，确实是如此。我们为什么见不到？那是我们自己迷了，迷什么？迷自己性德之佛，迷众生性德之佛。迷了，就换一个名称叫凡夫；如果不迷，就叫佛。凡夫是自己，佛还是自己。这里头只有迷与悟，除迷悟之外，理如是、事也如是，没有一丝毫改变。所以佛说「一切众生本来成佛」，这是千真万确的事实，绝不是有意要赞叹我们，要把我们提高，不是的，本来如此！
　　『非自非他，非因非果』，自性里面没有自、他，就像我们刚才举的比喻，能作梦的那个心，现出来的梦境，从能现的心上说，没有自他、没有因果；自他、因果都属於第二义，梦境里面有，梦的现象里面有，能作梦那个体上没有。本体里面没有自他、没有因果；换句话说，没有相对的，自他、因果统统是相对的。没有大小、没有真妄、没有是非，什么都没有，正如六祖所说「本来无一物，何处惹尘埃」，这统统说的是自性。
　　自性『即是圆常大觉之体』，「大觉」就是佛，「体」就是本体，「圆」是圆满，「常」是永远都是这个样子，它不会有觉、有迷，不会的。既然是常觉、圆觉，我们现在为什么会迷？这个事情不太容易体会，给你讲了，你也不相信，如果你要相信，那你马上就成佛，你不相信！那就没法子。迷是虚妄的，不是真实。你的圆常大觉并没丧失，现在不能现前是有障碍，什么是障碍？不相信就是障碍。你要是相信，障碍就没有了，你不相信就是障碍。信是觉，不信就是迷。我不相信，不相信就迷！确确实实我们迷得太久，无始劫以来就不相信自己本来有圆常的觉性，一定要到哪一天自己觉悟了，那个时候就相信。六祖刚开悟的时候说：「何期自性本来清净」，他相信了，没想到自性这么清净，没想到自性一切都具足。具足圆常大觉，能生万法，它能变现出十法界依正庄严，这是自己自性的德能。本经就是以自性为经体，经体就是这部经理论的依据，换句话说；这部经是依什么理论来说？是依真如自性而说，我们才晓得这部经的理体不可思议。
　　『而此经所谈行法』，修行的方法。修行的方法，在这部经里面明显的给我们举出来，三资粮，这三个条件，「信、愿、行」，这是本经所讲的行法。在这一段里面特别著重在行，信、愿、行三资粮里面单讲行法，「行」就是执持名号，就是念佛。这个行法『正为显此之觉体』，这句佛号是显现圆常大觉本体。我们要问：我们每天念这句南无阿弥陀佛，有没有显出自己的圆常大觉本体？天天念，愈念愈迷惑，没能显出来。这什么原因？不晓得这一句佛号的意思，显不出来！要知道我们的心在境界里面是念念迷，迷的相就是不觉，迷的相就是在一切境界里面起心动念，起心动念就迷了，分别、执著就迷了。当我们六根接触六境的时候，眼见色，耳闻声，心里面才动一个念头，这一动念就迷了。如果你有警觉心，才起念的时候，「南无阿弥陀佛」，把你这个迷就打破了，与觉性就相应。「南无阿弥陀佛」这六个字都是印度话，它的意思是「皈依无量觉」，皈是回来，从迷那里回来，回来要依靠什么？依靠无量觉，我样样都要觉，样样都不迷。换句话说，在一切境界里面，样样都要如如不动，都要清清楚楚，不分别、不执著、不起心、不动念，又要清清楚楚、明明白白，这是觉性，这里面就具足圆满的智慧，就具足圆满的德能。念佛人要是不懂这个道理，把这句佛号当作唱歌来唱，不懂意思那没用处，那就是古人所说「喊破喉咙也枉然」，为什么？与你圆常大觉本体不相关。殊不知这一句名号，声声把自己圆常大觉唤醒，恢复过来。这个修行的方法，执持名号，正为显此觉体，没错！这个佛号与自性相应，佛号就是自性。
　　这底下就说得清楚了，『盖以据乎心性，称彼名号』。「据乎心性」是理，是凭著这个理、「自性本体」这个道理来称名号，念这一句南无阿弥陀佛或者是阿弥陀佛。古人教给我们念佛的方法，佛号从心里面生起来，这个『心』是什么？就是自性，自性觉就是这个佛号。从口里念出来，从耳朵再听进去，用这个方法来念佛。这个方法非常之妙，完全与自己的真如本性相应，用这个方法来恢复我们的自性。『托彼名号，观于心性』，观就是观照，『心性易发也』。这个名号从心性当中生，『名号可彰』，「彰」是明显。这一句佛名「阿弥陀佛」，就是真如本性的名字，就是自性的名称，念这个名号就是观照自性，心性易发，「发」就是发明、发现，就又恢复了。这是说明执持名号的旨趣，它的宗旨、归趣。
　　演【又复经中一切依正，皆彰我自心。】
　　『经中一切依正』，就是讲西方极乐世界依正庄严。依报是讲环境，我们生活的环境，正报是讲我们自己的身体；换句话说，自己的身心以及生活的环境，那是什么？就是『自心』。这句话要是诸位听不懂，就想想我刚才举的梦境。我们自性清净心就是能作梦的心，西方极乐世界就好比是梦境，这个时候要问你：你的心像什么样子？整个梦境就是心，心已经变成梦。心是真的，能变；梦是假的，是所变。全真就是妄，全妄就是真，真妄不二。因为整个梦境就是心的样子，心的相分，相分是假的，相分天天变，常常变。能变的心不变，所变的相常常变。你天天晚上作梦，从没有做过相同的梦，这就说明那个相是假的，常常在变化。能作梦的心就是一个，永远不会变。古人以金与器作比喻，金不变，器常常变。我今天喜欢镯子，把黄金做成镯子，明天我喜欢项炼，把镯子再改成项炼；样子常常在变，金不变。不变的叫「性」，会变的叫「相」，性跟相是一个，不是两个。金就是器，器就是金。性就是相，相就是性。
　　要是问你：心像什么样子？作梦那个梦境就是心的样子。明白这个道理，你就晓得，西方极乐世界从哪里来的？是你自性里面变现出来的，就是自性，是你自己的清净心所现的清净世界，极乐世界。你明白这个道理，我们现前这个世界哪来的？还是我们自己心里变现出来，这是心里头不清净的一部分变出不清净的世界，清净的部分变成一个清净的世界，没离开自性。正是经论里头常说：「心外无法，法外无心」，一点都不错。心跟法是一不是二，心是本体，法是现象。你要问：怎么会变出这么多东西？那就得研究大经，《华严经》里面说得很详细，《唯识论》里面讲得很详细。你要想真正把它搞清楚，总得花个十年、二十年功夫，去研究这些经论，会把这些理事详详细细的给你说明。
　　演【无量光即自性照，无量寿即自性寂，观音即自性悲，势至即自性智，声闻即自性真，菩萨即自性俗，种种庄严即自性万德万行。】
　　我们看这几句，这个非常重要，是我们学佛的人必须要知道，不然的话你就盲修瞎练，那你就是迷信。阿弥陀，在这个经上释迦牟尼佛自己举出两个名称，『无量光』、『无量寿』。其实阿弥陀，它的意思就是无量，「阿」翻作无，「弥陀」翻作量，「佛」翻作觉，所以它的本意是无量觉。没有一样不觉，他在无量里面只举了两个名称：一个光、一个寿，这两个名称含义也很丰富，因为「光」可以代表十方，代表空间，「寿」可以代表三世，代表时间；我们今天讲时空，说了一个时空，那这里面全部都包括。佛用这两个名称来形容名号，也就是形容性德，说明我们自性的功德。这个地方再把它用在功夫上，这个光寿意思又非常之好。「光」是光明，代表智慧。修行用功最重要的就是观照，江味农居士在《金刚经讲义》里面告诉我们修金刚般若的三个层次，从哪里下手？从「观照」，这是第一个层次，你有观照，功夫就得力。第二个层次是「照住」，照住就得禅定，就证得三昧，三昧现前就是正受现前。第三层的功夫是「照见」，照见是大彻大悟，明心见性，这是第三个层次。第一、第二个层次都是用意识心，第三个层次转识成智。
　　我们先讲第一个层次，因为这是我们最关心的。什么叫观照？凡是我们在日常待人接物，能够依理智去观察，就叫做观照；如果动感情就迷了，观照就失掉。什么是情？喜怒哀乐爱恶欲，七情，佛法里面所讲贪、瞋、痴、慢、身见、边见、见取、戒取、邪见，都是情，都是烦恼，这就是迷，迷的相。譬如我们眼见色，合自己意思起了贪心，迷了。理智里头不迷，理智里头没有贪心。不合自己意思起瞋恚心，也迷了。晓得自己迷了，这就叫观照，就是你自己晓得自己迷了，我在这个境界里面怎么又起贪瞋痴？一句佛号提起来就是观照，「阿弥陀佛」，回过头来把你的迷情转变成佛号，这是初步的观照功夫。如果我们佛号是这样念，得力了，一天到晚烦恼都没有。烦恼才起来，「阿弥陀佛」，烦恼就没有了，一句阿弥陀佛就把烦恼给化解，他怎么不自在？不懂得这个道理，「阿弥陀佛」愈念烦恼愈多，本来就很烦恼，再念愈念愈烦恼。有的人以为：你一天到晚叫阿弥陀佛，阿弥陀佛会生气！譬如小孩一天到晚喊妈妈，妈妈气死了，这么烦！阿弥陀佛不生气吗？他不知道这个意思，阿弥陀佛是自性觉，念佛是唤醒自己圆常大觉。我们在迷的时候需要念佛，需要把觉性常常唤起来，就是要用观照功夫。觉悟的时候还要常常念，为什么？初初觉悟，这个力量薄弱，如果不念又容易迷。所以诸位在日常生活当中，要能够在起心动念之处，提起佛号，把这个念头化解掉，这叫功夫得力。你能够保持你的清净心，二六时中身心清净，智慧增长。无论处什么事情，你都比别人看得清楚，比别人高明，你念佛才会有受用。念佛不迷信！这是「无量光」的意思，所以它有观照的功夫在里面。
　　「无量寿」就是『自性寂』，「寂」是禅定。这一句佛号同时又有禅定的功夫。观照是般若，是智慧。这一句佛号里面，有慧又有定。我们常讲用功，定慧等学。六祖大师《坛经》里面告诉我们，「定慧等持」。一句阿弥陀佛里头有慧又有定，岂不是定慧等持！能够把你的分别、执著、烦恼、妄想化解，这是慧，化解之后，心永远保持清净，清净心就是禅定，这一句名号里面真正是不可思议的功德。
　　这个法门，它的本尊是西方三圣：阿弥陀佛、观音菩萨、大势至菩萨。前面介绍的是阿弥陀佛所含的意思。『观音菩萨』代表『自性悲』，慈悲。慈悲是一个动力，推动的力量。佛菩萨为什么能够舍己为人？慈悲心在那里推动。慈悲就是爱心，为什么不说爱，要说慈悲？因为爱里面有感情，慈悲这个爱里面没有感情，纯粹的理智。换句话说，基於理智的爱叫做慈悲，如果慈悲里头带著感情就叫爱，实在讲是一桩事情。换句话说，佛菩萨慈悲可以说是真爱，真爱永远不变。世间人带著感情这个爱是假爱，靠不住，为什么？它会变化，爱到最后会变成怨家、仇敌，它会变的，所以那种爱是假的，不是真的，不可靠。可靠的爱，需要找佛菩萨才行，那是真的，决定不会变。所以慈悲跟世间所讲的爱情是一桩事情，就是一个是觉悟，一个是迷惑。迷了的时候叫做爱情，觉悟了就叫慈悲，换换名词而已，是一桩事情。观音菩萨代表自性里面的慈悲，我们称作大慈大悲，是清净的、不染的、平等的，没有偏爱。这种大慈悲是怎么发生？那你要去研究观世音菩萨的经典。自性里面本来具足，我们为什么不能现前？用什么方法把本来具足的大慈大悲显发出来，《观音三经》里面教给我们这个方法。《三经》过去我们也讲过，没效果，为什么？我们大慈大悲没发出来。
　　『大势至菩萨』代表『自性智』，就是真如本性里面本来具足的智慧。智慧不是从外面来的，智慧是本有的。有智慧才叫「大势」，势就是势力、能力。某人力量很大，他有大的势力，大的势力是从智慧里面来的，没有智慧你就没有能力，有智慧才有能力，智慧大才能办大事，智慧小不能办大事。所以大智慧也是自性里面本来具足的。大势至菩萨代表著智慧，观世音菩萨代表著慈悲，有智慧有能力办事，有慈悲肯办事，这就太好了。否则的话，有智慧没有慈悲，他有能力他不肯干，那也是枉然。很想干没有能力，也办不成。必须同时具足慈悲与智慧，才能够真正成就自己、利益众生。
　　经里面有『声闻』、有『菩萨』，这是讲西方极乐世界。「声闻」就是『自性真』，这是讲二谛，真谛。真谛是从本体上说，俗谛是从现相上说、从作用上说的。因为阿罗汉他们只著重修定，只著重修自己，修定，不肯去帮助别人。所以他代表真谛，完全修自己的本体，就是修自己的清净心。「菩萨」从空出假，他在声闻之上，他得到清净心，得到清净心之后，清净心中具足慈悲，所以他能够利益一切众生，所谓「恒顺众生，随喜功德」。他能够利益一切众生，这叫『自性俗』。佛门里头无论雕塑或是彩画，凡是画阿罗汉都是出家相，画菩萨都是在家相。在中国，大家晓得四大菩萨，其中有三个是在家相，观音菩萨、文殊菩萨、普贤菩萨是在家相，只有地藏菩萨是出家相。因为地藏菩萨这个化身是唐朝时候，他是韩国人，到中国九华山修道，以后大家知道他是地藏菩萨化身，就塑他的像，他是出家人所以塑出家相。除此之外，菩萨像统统都是在家相。弥勒菩萨在我们中国塑的是出家相，因为中国塑的是布袋和尚，在印度都是在家相。印度的弥勒菩萨也是一个女子身，面目非常清秀，在家相。
　　凡是菩萨都是现的在家相，容易帮助人，所谓和光同尘，以四摄法利益一切众生。菩萨代表「自性俗谛」，俗就是自性的起用。阿罗汉代表自性的本体，菩萨代表自性的作用。这是从原理上给你说明，西方极乐世界为什么会有这些事情。这些事情，菩萨、佛、声闻、缘觉、观音、势至怎么变出来的？统统是你自性清净心里面无量的德能变现出来。全都是自性里面变现的，真正不可思议！总而言之，『种种庄严即自性万德万行』，「行」读去声，当动词讲，就是造作，全是自性变现。
　　演【若一毫法从心外生，则不名为大乘法也。】
　　这就是常说的「心外无法，法外无心」。明了西方极乐世界依正庄严的真实相，那么我们娑婆世界、尽虚空遍法界、无量无边的诸佛刹土，没有一个是例外。我们要是相信，才叫真正信佛；如果对这个不相信，不叫信佛。
　　演【问：全彰自性，乃属华严，降此以还，何得有此？答：华严乃诸经王，诸经皆华严眷属，今经以华严性海为宗，既宗华严，何妨约性。又诸经从法华开显之后，不论何经，总皆玄妙，皆可称性故。】
　　这一段相当重要，能够帮助我们破疑起信。严格的讲，修行要把「修行」两个字的定义搞清楚；修是修正，行是行为。我们行为有错误把它修正过来，这叫做修行。什么是正？与自性相应的，这是正。自性照、自性寂、自性悲、自性智、自性真、自性俗，与这些相应，这是正，心行都正。与这个相违背就是邪，要把邪修成正，这叫修行。邪迷叫凡夫，正觉叫菩萨，修行是讲的这么一桩事情。修行如果不把这些理论完全贯彻洞了（音「了」），可以说在修行上免不了要有障碍。要真正把它建立一个体系，完整的体系，破除一切迷障，使我们菩萨道上一帆风顺，最好的就是《华严经》。《华严经》没法子讲，太长，《华严经》说听的因缘，总得要诸位将来退休之后，有时间没事情做。听这个经一天听八个钟点，一年圆满，那是最理想。如果一天听四个钟点，两年一部经圆满，也行。如果一个礼拜讲三个钟点，恐怕要十几、二十年。李老师在台中一个星期讲一个钟点，我算一算总要五十年。寿命短的就不行，没法子。经太长，这部经至少要二千五百个小时到三千个小时才能讲完，那真是把自性完全说出来，理论、现相、作用全都说出来，全彰自性。《华严》实在是太好了，不讲真不行，现在这个世间邪知邪见充斥在世间，就是《楞严经》所说「末法时期，邪师说法，如恒河沙」，能够降伏这些邪知邪见，只有《大方广佛华严经》。
　　现在我们没机缘，同修们如果努力，将来退休我们大家居住在一起。最先这个地方建大楼，我就提倡，希望我们学佛的同修到这里来买房子，一个人买一户，整个大楼都是我们同修住。我们在这里搞个大讲堂，上课一摇铃大家都来，下课各人回家，我们一天可以在此地讲四个钟点没问题。你没时间来听，电视机牵一条线到你家里去，你在家里就可以看，同在一个大楼！这能办得到。到念佛的时候，你有时间就来，没有时间就用扩音器把佛号送到你家，在家里念佛。一天二十四小时佛号不中断，我们这个大楼就是极乐世界，这可以办得到，不是办不到。你们如果不肯努力，我将来就在美国先办，在那里盖一个老人公寓，欢迎退休的人到我们那边去，凡是念佛的，退休都集中到我们这个道场，这个道场可以讲《华严经》。大家都没事情，每天听四个钟点经，念五、六个钟点佛，自自在在，什么烦恼都没有。如果那么多老人住在一起，要是不讲经、不念佛，住上三天，各有各的意见，就要吵架、打架。佛经一听，心就清凉，烦恼都化掉，很理想。这个年头度众生，是要以老年人为主，年轻人给你们结结法缘，你们晓得佛法的好处，到年老的时候来参加我们的道场。在这个时代，我是深深感觉到《华严经》一定要讲。
　　这个地方他提出一个疑问，『全彰自性』，在整个佛经里面只有一部《华严经》是全彰自性。『降此以还』，《华严经》以下的任何一部经典，要说全彰自性未免太夸大一点，这个意思在此地，好像把这地位提得太高，跟《华严经》等量齐观，那还得了！『何得有此』？底下解答，答得好！『华严乃诸经王』，一切经中好比它是帝王一样，它是高高在上。所以《华严》是佛的根本琺輪，是佛的根本法，一切经都是《华严》的枝叶，是《华严》的眷属，换句话说，都是《华严经》的一部分。譬如六百卷《大般若》，这个在经的分量是最大，它只是《华严》里面所讲般若智慧的一部分而已，它不是全体；唯识宗那么多经论，也可以说是《华严》里面法相的一分而已。所以，最圆满、最究竟的是《华严经》。我们过去这部经差不多讲了将近两千个小时，三分之二还不到。可见得这部经确实是要很长的时间，要很有耐心来修学。像我们目前这种讲经方式，不适合讲《华严》，《华严经》一定是像学校上课一样，天天到时候就开讲，一天四个钟点是最理想，两年一部圆满。
　　『今经以华严性海为宗』，「今经」是这部《弥陀经》，「华严」是讲自性，「海」是比喻，自性广大无边，只好用大海作比喻。这部经是以「华严性海」为它的宗旨，这是一点不过分，因为《华严经》到最后是普贤菩萨十大愿王导归极乐，可见得这部经真正是《华严经》宗旨的所在，所以它跟《华严经》是一不是二。《华严经》可以说是详细的《弥陀经》，《弥陀经》是《华严经》的纲要、精华，这两部经是一不是二，《弥陀经》就是小本的《华严经》、略本的《华严经》。『既宗华严，何妨约性』，既然跟《华严经》同一个宗旨、同一个理体，当然没问题，可以说全彰自性，与《华严经》无二无别。『又诸经从法华开显之后』，这就是释迦牟尼佛在末后所说，他是讲《法华经》在最后，到法华会上开权显实，从前所讲全是方便法，最后给我们讲真实法。《法华》会上完全讲真实，开权显实。说出佛一生不管讲什么经，都是从真如自性当中流露出来的。有这一说，就可以说只要是佛所说的统统是称性，因为佛已经证得自性，他所说的句句话都是从自性清净心当中流露出来的。在我们中国作代表的，像六祖大师，六祖见了性，你看《坛经》里面字字句句确实是从自性里面流露出来的，所以每一字、每一句都含有无尽的意思，愈读愈有兴趣，愈看愈想看，其味无穷。
　　演【诸经不离自性者。】
　　这里也简单给我们解释：
　　演【三乘十二分教。】
　　『三乘』这是一个名词。「乘」就是车，车乘。车有大车、有小车，它的容载量不一样。古时候小车是羊车，羊拉的车，中车是牛车，牛拉的车，大车是马车，马的力气大。马车可以坐十几个人，牛车可以坐五、六个人，羊车只能坐一个人。释迦牟尼佛那个时候用这个来作比喻。小乘是自度，自了汉。中乘就是缘觉，他的心量也不广大，容纳众生是有限度的。菩萨是大乘，用这个来作比喻。「三乘」就是声闻乘、缘觉乘、菩萨乘。佛说法是应机说法，你是什么样的程度，给你说什么法门。你是小乘根性，我只要自了就好，我不管别人的事情，人家也不要管我，那你碰到佛，佛就给你教小乘法，让你很满意的做个自了汉。佛不勉强人，不劝人：你要发大心、你要行菩萨道。佛才不那么罗嗦，你想学小乘就教你小乘，你想学大乘，他就教你大乘。这就是三种不同的根性，所以佛法有三种不同的教学层次。
　　『十二分教』是讲佛经一共有十二种不同的体裁写出来，佛当年演讲也是有十二种不同的方式。我们现在看经，经典是文字写出来的，非常明显，像这样的文章我们叫散文，这是散文体裁写的，这就是十二分里面的一分、一种。「分」是分别，一共有十二种。经里面有偈颂，那是诗歌的体裁。这部经从内容里面去看，它属於无问自说，所以《弥陀经》在十二分教里面有两分，一种是长行就是散文体，一种是无问自说；这里面没有偈颂，也没有密咒。这十二种体裁统统有的就是《华严经》，《法华经》只有九种，当然经愈大，里面所用的东西愈多，经愈短就愈少。《心经》有两种，一种是长行，散文的体裁，一种是密咒。
　　演【教教皆归妙性，言言尽摄真如。】
　　『教』就是十二种体裁，无论哪一种体裁都是从真如妙性里面发出来。『言言』就是字字，字字都尽摄『真如』，是从真如本性里面流露出来。所以《华严经》上说，「佛法无人说，虽智莫能解」，这话很有道理。我们凡夫用的是什么心？用的是分别心、执著心、妄想心，看佛经也把佛经变成了分别、执著、妄想，变成世间法。所以经典摆在我们面前会变质的，我们自己要是明心见性，给诸位说，我们就是看幼稚园小朋友念的教科书，都是《大方广佛华严经》。境随心转，妙不可言。你自己见了性，你见到一切境界统统是法性；没有见性的时候，把见性人的言语、文章都糟蹋掉。所以学佛是以见性为第一个重要的目标，见性就成佛，禅家所讲「明心见性，见性成佛」。
　　演【若离自性，皆为魔境。】
　　『魔境』就是障碍，魔障。「魔」这个字在当时是新造的字，原本的意思，魔是折磨（底下是个石头）。「魔」这个字是梁武帝发明的，梁武帝说这个折磨太可怕，像遇到鬼一样，就把石头去掉换成鬼，取这个意思。如果离开了『自性』，都变成分别、执著，都变成世间的问题，对於修心、修性当然成为一种障碍，所以叫做魔境。这是开端，莲池大师一定要把「自性」摆在前面，就是这么一个道理。底下是解释序文「灵明洞彻」：
　　疏【灵者灵觉，明者明显。日月虽明，不得称灵。今惟至明之中，神解不测，明不足以尽之，故曰灵明。】
　　演【灵觉者，不同木石之无心、虚空之顽冥。】
　　灵觉，「觉」是有知觉。『木』是讲植物，『石』是讲矿物，植物跟矿物虽然也有知觉，但是比起动物那差得太远，所以我们把它看作无觉、无心，它没有分别心、执著心、妄想心。灵觉，不同虚空之顽冥。虚空是不灵也不觉，所以叫顽虚空，得有心才灵。
　　演【明显者，体露堂堂，无遮无障。】
　　我们每个人都有灵觉，但是我们现在这个灵觉不显，有障碍。虽有障碍，并不是灵觉没有了，这个诸位要知道，只是障碍而不能够现前。譬如阴天，云彩把太阳遮住，我们见不到阳光，不是没有太阳，太阳还是有，是有障碍暂时把它障碍住，使它的光明不能够完完全全的透出来，就是这么回事情。诸位不要以为我们迷了，我们的灵明觉知就没有了、失掉了，这是错误的。我们的灵明觉知跟诸佛菩萨一样，决定没有两样，决定没有失去，在目前只是有障碍，障碍去掉的时候立刻就恢复。『明』是明显的意思。『体露堂堂』，没有障碍就明显了，这是讲真性灵明。
　　演【不得称灵者，日以阳明照昼，月以清凉照夜，虽有光明而不显灵觉。彼既不自显，人自不得称也。】
　　日月虽有光明，但是它不灵也不觉。它自己显不出灵与觉，我们称太阳、月亮，我们不会称它有灵有觉。
　　下面说明我们的自性既明又觉。「今惟至明之中」，至明就是明到了极处。「神解不测」，注解说：
　　演【无缘而照，勿虑而知，谓之神解。】
　　『缘』是因缘。《楞严经》上说「非因缘、非自然」，这是给诸位说真实话；给你说因缘、说自然，是第二义，方便说。要是说到自性上，因缘、自然统统说不上。这种「灵明觉照」是自性的本能，它是无所不知，全知全能。它这个知不要去思惟，虑是思虑，不必思虑就知道，这叫「神解」，神是神奇莫测，他就理解了。要知道这是我们的本能，所以诸位见了性之后，无论什么事情一看就明了、一听就明了，不要去想它。从来没见过的只要一提，他都通达，这个不可思议！我们今天讲这是天才，真正是神奇莫测。
　　演【大地莫能识其端，至圣犹未穷其顶，谓之不测。】
　　『地』没有尽头，这个意思就是说，找不到它的源头，世间的大圣大贤也不能够知道它的最高峰，所以叫『不测』。因此，「明不足以尽之」。合起来讲，『灵明』，「故曰灵明」，这是序文里面开端的两个字，解释这两个字，这两个字完全是用来形容我们自性、真心、真如本体，就是自己的本来面目。
　　今天时间到了，我们就讲到此地。希望诸位仔细的来听讲、来研究，能把这个注解要是研究个根底，诸位读《华严经》就有兴趣，就能够读得出味道出来。

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