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標題: [善财童子参学报告·净公上人]善财童子参学报告(三) [打印本頁]

作者: wlxg20130220 時間: 2015-8-6 22:48
標題: [善财童子参学报告·净公上人]善财童子参学报告(三)
摘自《无量香光网文章集锦》

●[善财童子参学报告·净公上人]善财童子参学报告(三)第一集
善财童子参学报告(三)　　(第一集)　　1999/3/16　　香港九龙　　档名：12-021-0001
　　诸位法师、诸位同修：大家好！
　　请看讲义第二段「集因」。世出世间法集会都有非常殊胜的因缘，何况是《华严》这样殊胜的法会。清凉大师在此地给我们说了十条，这十条不但是当时参加《华严》法会的大众，他们具足；实际上是告诉我们：我们每一个人与毗卢遮那如来、与十方三世一切诸佛，都有非常深厚的因缘。因此经上字字句句，与我们都有非常密切的关系。我们看这十条，第一条：
　　【曾与如来同集善根】
　　『如来』是毗卢遮那如来，毗卢遮那是什么人？世尊在大经上告诉我们，这是法身如来；卢舍那佛是报身如来，释迦牟尼佛是应身如来。我们要晓得三身是一体，法身是本体，是真正的自己，禅宗里面所谓「父母未生前本来面目」，本来面目就是法身；一切诸法、虚空世界一切众生都是从它而生的，所以称之为法身。法身也就是现代哲学里面所讲的「本体」，宇宙万有的本体，在佛法里面称为毗卢遮那。毗卢遮那是梵语，它的意思是「遍一切处」；换句话说，就是讲的虚空法界一切众生。所以我们在经上也有看到，「法身者，一切众生是」，世尊岂不是给我们说得很清楚、很明白吗？又告诉我们，「十方三世佛，共同一法身」，这是更清楚说明法身是本体，法身是一切法发生的根源。『曾与如来同集善根』，诸位想想，哪一个众生不与如来「同集善根」？这一条是十法界一切众生统统有分，从理上讲的、从体上讲的，各个不无。这一条非常重要，我们要常常细心去体会，能帮助你入佛知见，能帮助你明心见性；尤其在现代多灾多难的时代，能帮助我们消灾免难。这个意思很深，往后还会说到。第二条：
　　【蒙佛四摄曾摄受故】
　　这个话也是真的。佛告诉我们：每一个学佛的同修，乃至於我们今天在此地，办这场讲座两个小时，你能够到这个地方来听两个小时的经，不是偶然的；过去生中必定是亲近过诸佛如来，积集善根，今天才有这个缘分。如果过去生中没有供过佛，没有这个善根，他不会来，来到此地别说两个小时，两分钟都坐不住，他就要走了。你要不相信，马路上人很多，你叫他来坐坐看。所以我们要晓得，我们每一位同修，过去生中都曾经蒙佛四摄法摄受过我们，我们与佛缘很深。「四摄法」是方法，实在讲佛陀教化一切众生，我们常讲善巧方便，善巧方便可以归纳为两类：「四悉檀」与「四摄法」。四悉檀跟四摄法交叉运用，就是善巧方便到了极处，这是我们应当要学习的。我在前几天曾经就是用这个做题目讲过一遍，时间虽然不长，把重要的意义都说出来了。第三：
　　【往在生死闻圆法故】
　　『往』是往昔，也就是过去。过去我们在六道生死轮回里面，曾经听过佛讲圆教的法门，有这么多的好因缘，这一生当中又遇到了，遇到了你才能生欢喜心。第四条：
　　【曾发大心护一切故】
　　很可惜，这个『大心』忘掉了，叫露水道心。发是发了，发了之后不久又退转了；如果不退转你就作菩萨去了。发了以后退转，但是总是曾经发过，所以是『发大心护』；「护」是护持，护念一切众生。第五：
　　【往昔大愿愿事佛故】
　　这些事情，我们不要讲前生，就以这一生我们的经验来看；古人说得很好，初发心，学佛的人初发心成佛有余，那个心是真心。你初发心皈依，初发心受戒，初发心出家，那个心是真的。可是这个真心保持不了多久，很快就消失掉，所以古人讲：「学佛一年，佛在眼前」，心真；「学佛二年，佛就在天边」；「学佛三年，佛化云烟」，没了。这是保不住，如果你这个心愿能保住，成佛哪里需要三大阿僧只劫？一生就成功了。你看《华严经》善财童子岂不是一生成就的？你要问他：「为什么他会一生成就，我们不能一生成就？」你仔细去观察，他之所以能一生成就，他没有退转，只有进步，没有退步；我们为什么不能成就？我们进一步退一百步，不只退十步，你怎么能成就？所以这桩事情总得要怪自己，不能怪别人，所以从这一生当中，我们仔细去冷静思惟就了解；那也算是「往昔」。
　　为什么我们发的心保不住？这里头也有原因，也不是无缘无故的。善财童子为什么能保得住？他有好老师，天天教他，天天给他讲经说法，所以他才能不退转。我们为什么发了心会退转？没人教我们；又何况在末法时期，楞严会上所说的「邪师说法，如恒河沙」，没有遇到真善知识，自己业障、烦恼习气非常深重，怎么能不退转？所以退转，实在说是情有可原，不能怪他。第六句说：
　　【随逐如来无厌足故】
　　这一句相当不容易；我们曾经发了这个心也退失了。追随如来、追随善知识向他学习，无疲无厌。我们世间一般作学生的，亲近一个老师，刚亲近挺新鲜的，过几天就讨厌了，再过几天就不愿意再跟他；喜新厌旧，人之常情，不叫常情，人之烦恼，他烦恼现前。所以求学修道没有恒心、没有长远心，怎么能成就？这一定的道理。所以过去曾经发这个心也是退掉了，敌不过烦恼的诱惑。第七是：
　　【乐闻正法心无倦故】
　　『乐』是乐好、喜欢。喜欢『闻正法』，在正法里面得法喜，无有疲厌。第八句是：
　　【善能散灭我慢心故】
　　这一条很重要。我们今天道业不成，说实在的话，这个烦恼是占很大的因素，贡高我慢。「我慢」，一般人自己不能觉察，这是大烦恼。贪瞋痴下面就是慢，怎样才能觉察？在日常生活当中，处事待人接物是以我为本位，这就是我慢。所以我们比不上诸佛如来，诸佛如来没有「我」，他哪里来的「慢」？自然就没有了。诸佛如来念念为众生，念念是别人作主，我随喜功德，所以说「随缘而不攀缘」。我们现代人所谓的主观观念很强，主观观念就是我慢，所以虽有我慢而不能够觉察。我们今天稍微能够觉察，得力於佛法的薰陶，如果没有佛法相当深入的薰陶，不能觉知，很难发现自己有傲慢。这个东西是修道重大的障碍，一定要晓得，一定要消除；不消除障碍，决定不能成就。第九条：
　　【福智已净身周遍故】
　　这个难，这一条我们做不到。『福』是福报，『智』是智慧；『福智已净』就是我们对如来的赞叹，我们「皈依佛，二足尊」，这四个字就是二足尊。福慧圆满，什么叫圆满？清净就圆满。什么叫清净？对於福慧，这是世间所有一切众生念念在追求，作梦也没有忘记；求福求慧，有求这个心，心就不清净。修福修慧，三轮体空，没有希求福慧的念头，修福修慧从无间断，那才叫清净；有修福修慧的念头，还有享福这个念头在，你的福慧不清净。世尊称为「福慧二足尊」。释迦牟尼佛的智慧，我们没有问题，人人都能够肯定，他老人家讲经说法四十九年，要是没有大智慧，怎么能说得出来？说这么多的妙法，在这个地球上，真的是空前绝后，找不到第二个人，这是智慧圆满。但是说福报圆满很多人怀疑，释迦牟尼佛有什么福报？一个房子都没得住，住在树底下，「树下一宿」；口袋一分钱都没有，天天托钵去讨饭吃，这算什么福报？要是这种叫做享福，没有一个人愿意享，谁愿意享这个福？这是当乞丐。
　　可是我们要冷静深入去观察，才发现到释迦牟尼佛福报大，真的是圆满。为什么？世间人有求福，释迦牟尼佛求福的念头没有了，这才叫大福报，这才叫圆满的福报。你还有求，你的福报没有圆满，你的福报不够大；他没有求了，身心清净。做人能够做到一生当中没有忧愁、没有牵挂、没有烦恼，你说多自在！我们中国人常讲：「与人无争，於世无求。」他是百分之百的做到了。所以，他示现的这个生活是大自在的生活，这叫清福；后头「福智已净」，净是清净，清福。我们世间人享的福叫红福，这里头名闻利养、五欲六尘，叫红福。享红福，多半都是搞六道轮回，堕三恶道；享清福的人，最低限度都生天，大多数是超越六道、超越十法界，去作佛、作菩萨去了，那个福报叫圆满的福报，我们哪个人知道？
　　世尊一生修福、享福，享福一般人不容易体会到，你能够契入境界，你知道他享福、他修福。他用什么方法修福？他修法布施、修法供养，天天说法供养一切众生。普贤菩萨在《行愿品》里面告诉我们：「一切供养中，法供养为最」。世尊四十九年讲经说法，天天修法供养，修最殊胜的福德，这是我们做不到的。『身周遍故』，证得法身；禅家讲「明心见性」，我们净土宗「理一心不乱」。你入这个境界，身就周遍；不但是法身周遍，智身也周遍，智身是报身；应化身也周遍，像观世音《普门品》里面所说的「随类化身」，应以什么身得度，就现什么身，所以应身周遍。这个里头用现代科学的方法来讲，一般人更容易理解、更容易明了，这个我们也留在后面再说。末后一条：
　　【同一性海善根生故】
　　这一条与第一条原理原则相同，十方三世一切众生同一个自性变现出来的。『海』在此地是比喻，比喻深广无尽。『善根』能生一切善法。华严会上这些与会的大众，他们的身分不相同、族类不相同、文化不相同、信仰不相同、生活方式不相同；但是都是法身大士，所以说都是明心见性，「同一性海善根生故」。
　　华严会上哪些人参加？尽虚空、遍法界一切族类里面，这一切族类包括畜生道、饿鬼道，地狱道里面那是乘愿教化众生的那一类人，他代表地狱道。九法界里面只要明心见性都参与华严法会，他们每一个人，这十种因统统具足。这是说明参加华严海会所具备的条件，你具备这个条件，你一定可以参加这个法会。无论你在什么地方，无论你在哪一个时代，现在说无论你在哪一个时空里面，你一定参与毗卢遮那的华严海会。如果不具足这些原因；华严海会，实在讲就在我们现前。我们眼见不到、耳听不到、身体接触不到，什么原因？我们没有具备这些条件；正是因为我们住在三度空间里，没有办法突破三度空间。华严海会是一真法界，一真法界里面的人，见得到我们，我们见不到他；他们没有障碍，我们有障碍，他们把障碍突破，我们今天没有方法突破障碍，原因在此地，这是我们要懂得的。下面第三「辨类」。清凉大师也把与会大众分做十类，第一类：
　　【影响众】
　　这一类里头多半是诸佛如来，已经成佛。成了佛之后，他还参加这个法会，他以菩萨的身分来参加这个法会。菩萨示现种种不同的身分，男女老少、各行各业，混在我们大众当中。他的道德、他的学问、他的行持，给社会大众做榜样、做模范，影响大家，这叫『影响众』。这一类的人，华严会上很多很多，我在讲大经的时候，都给大家详细介绍过。第二类：
　　【常随众】
　　这是亲近佛陀的，是佛的弟子，还没有毕业；就像释迦牟尼佛当年在世，他有常随弟子一千二百五十五人，我们在经上常常念到的。这些人是佛到哪里，他们就跟到哪里，从来不离开老师的，一直到老师圆寂，他们才散开；老师在，始终不散，这一类是『常随众』。常随众里面，有还在学的，也有早已经就毕业了。毕业之后为什么他不走？感激老师的恩德，为报老师的恩德，舍不得离开老师；同时也帮助老师教导初学，等於说做老师的助教，不愿意离开老师。这是常随众里面的情况。第三：
　　【守护众】
　　这就是我们今天讲的「护法」，护持道场。他们的身分也各个不相同，但是都是发心护持道场；有在家众、有出家众。在家众里面的身分种种不同，有作帝王的、有作大臣的、有作宰官的，有作商主的，今天讲是企业家，各种不同的身分护持道场。第四种：
　　【严会众】
　　『严』是庄严，庄严法会的这些大众。这些大众身分也是各个不相同，他们在大会里面守秩序，如理如法的听经学教，给大众做好样子，就是我们现在所讲的「模范学生」。佛学生众里头，这是好学生，好学生就是庄严教学的道场。第五种：
　　【供养众】
　　『供养』里面有财供养、有法供养。我们要知道，道场大开销也大，我们在此地这两个小时，租借这个道场来聚会也要付租金，没有人供养怎么行？人家不会借给我们。所以这是提供财力、物力供养的，成就庄严的法会。除财供养之外，有法供养的，我们看看讲堂里面、讲堂外面，很多人在那里排放经书、录像带、CD；法供养，显得这个道场庄严。供养给一切众生结法缘、结善缘，所以道场才会兴旺。你要不肯修供养，这个道场怎么能旺得起来？我们也曾见过，古今中外有一些大福德的大德们，或是出家、或是在家，他那个道场很兴旺，徒众很多，名气很大，过去生中修的大福报，可是他那个道场，不向人结缘；不但不结缘，还要化缘，进到他的道场要钱的。世间有一类人，思想很奇怪：这个道场要的钱多，大概这个道场高，「价钱高，它有道」；那个道场不要钱，恐怕没有什么，「你看，都不要钱」。
　　我从前在美国，有一些法师、上师到那边去传法、灌顶，卖门票的；普通的时候，一张门票美金二十块，价钱高的有到五十块、到一百块。我有一次到迈阿密讲经，有同修问我：「法师，你的门票卖多少钱一张？」我说：「我不要钱。」「不要钱没有人来听」，「为什么？」「不值钱，你的法不值钱，价钱愈高人愈多」，这个思想很奇怪，也能够收到一时的效果。但是时间长了之后，花很多钱去接受传法、接受灌顶，最后发现没有得到什么东西，那钱丢掉了，以后人家就不去。世间人的思想不是一样的，奇奇怪怪，有很多我们想像不到的；但是正法一定要跟一切众生结法缘，决定不可以向众生化缘，向众生募捐，不可以！
　　我们学佛，释迦牟尼佛就是我们的好榜样，就是我们的典型。你们大家想一想：释迦牟尼佛什么时候问人家募捐过？除了托钵托一餐饭之外，释迦牟尼佛什么时候问人家要钱过？没有！我们要化缘、要募捐、要盖庙，不是释迦牟尼佛的意思，是你自己的意思；释迦牟尼佛一生没有盖过庙，他那个心多清净！树下住一晚上，第二天一定换一个地方去住，为什么？怕你对这个树，树大，树荫大，起贪爱之心，第二天就搬走。说明世出世间法不生一丝毫贪恋之心，道理在此地，你心清净。道场要大、要庄严、要美观、要富丽堂皇，贪恋之心就生起来；西方极乐世界不去了，为什么？没看到，我这个地方比西方极世界还好！起了贪爱之心不想去了。你出了家，道场里面没有男女婚配，那怎么办？死了以后怎么办？道场里头有老鼠、有蟑螂，以后投胎就变成这些，舍不得离开他的道场，舍不得离开他的家。出家人如是，在家人也不例外，豪华的宅第很容易叫人生贪恋之心，以后死了不如意，舍不得离开。居住的环境愈小愈好，为什么？不起贪心，对世间没有丝毫留恋之心，往生西方净土就没有障碍。供养里头我们一定要懂得，要有智慧，不要把那些初发心，刚才讲了，初发心成佛有余，他为什么会退心？一供养就供退心了，名闻利养都来了，很容易退心。供养难，不是好事情，很多人供养造罪业，还自以为自己修福，哪里晓得自己造罪业，这是没有智慧就难。第六：
　　【发起众】
　　佛法因缘生，没有人发起，这个法会就不能成就。我跟香港结的缘是在一九七七年，那一年台北善导寺请我讲《普贤行愿品》，我讲了八天。此地有两位大德在那边听我讲经，一位是圣怀法师，大概还在此地，另一位谢道连居士，他已经往生了。他们两位听我讲经，听了很欢喜，我讲完了之后就来找我，邀请我到香港来。到香港之后，我们结识了畅怀法师，也结识了这一边一位雷太太，雷锐年先生的夫人，雷太太发心每年请我到香港来弘法。八七年雷太太过世，以后这里没有人请我，没有「发起众」。前年香港回归我来参加，来看看热闹，遇到一些老同修，「法师，你已经七年都没有到香港来了」，我说：「不是我不来，没有人找我来。」没有发起众；法会一定要有人发起，没有人发起不行。
　　释迦牟尼佛当年示现在我们这个世间成佛，没人启请，佛就准备入般涅槃，我们这个世间的人谁认识释迦牟尼佛？你不认识他，你怎么会请他？总算是我们还有福报，我们这个世界净居天人看到了，净居天人就是四禅五不还天，这些大德们看到了；释迦牟尼佛在这个地方示现成道，赶紧下来请法，「请佛住世，请转*轮」，释迦牟尼佛就答应了，这个样子讲经讲了四十九年，实在讲还是可以往下讲。诸位看看佛经，每一部经都有发起众。发起众也叫做当机众，这底下第七就有：
　　【当机众】
　　当机众多半是发起众，他发起的。为什么列作两个？因为也有是诸佛菩萨示现来发起的，他不是当机众，他是代别人来启请的，因为他不请法，没有人请；就像当年净居天人，他是发起众，他不是当机众。我们在释迦牟尼佛以后法会里面看到，有许许多多发起众就是当机众，他向释迦牟尼佛请教提出疑问，释迦牟尼佛给他开示、给他解答，这样的法会记录成一部经典，这种情形很多。当机这一会最适合我们的程度，最适合我们的需求，我们在这一会里面得真实的利益。第八：
　　【表法众】
　　『表法众』很多，有人表法、有物表法。人表法里面多半是名号表法，显而易见。诸佛菩萨的名号都是表法的，像地藏菩萨表「孝」，观音菩萨表「慈悲」，文殊菩萨表「智慧」，普贤菩萨要用现在的话来说，他代表「落实」，所以名号功德不可思议！「物」里面表法：花表因、表六度，菩萨六度修因；果表菩提涅槃；香表信，表戒、定、慧，表五分法身；烛表智慧，表舍己为人，燃烧自己照耀别人。所以物里面表法更多了，这都属於表法众。第九：
　　【证法众】
　　『证』是来做证明的，作证转。像宗门里面，这个人在闻法的时候开悟了，这个也可以给那些没开悟的人做榜样，「他能开悟，我也应该能开悟」。念佛道场里面有很多念佛往生的，这是作证，证明这个事情是真的，不是假的，使我们的信心更坚定，我们的愿望更恳切。末后是：
　　【显法众】
　　『显』是显示。「显法众」一般都不是凡人，华严会上特别多，几乎都是诸佛菩萨、法身大士。
　　这一段是把听众大分这十大类。十大类里面有一个人是属於一类，也有一个人同时兼两类、三类的，不一定，显示法会大众的殊胜。
　　第四段讲「定数」。华严法会，佛到底教了我些什么？这个我们要知道。《华严》是佛家圆满*轮；换句话说，是佛法的整体，佛法的全体，不是部分。其余一切经所讲的，都是佛法某一个部分，这个是全体。好比我们介绍一个人，我们用医生来讲大家好懂，《华严》是全科大夫，内科、外科，他统统都看，统统都精通，其他那些经典只有一科，不是全科。眼科医生会看眼，牙齿他就不懂；牙科医生只可以看牙，耳鼻喉他就不懂了。其他经典是讲部分，唯独《华严》是讲全体。参与这个法会的种类，这底下讲的「总有四众」，这四众是大分，细分的时候每一种里面又有很多种。在《华严经》总共分为二百七十多种，这就是我们现在所讲的族群、族类；可见得它是现代人所讲的多元文化。《华严经》显示多元文化是一体，确确实实为我们说明了宇宙人生的真相；宇宙人生真相本来就是多元的，不是一元，「多元一体」，这个一定要懂。所以，多元才能够共存共荣，它要不是一体，那就不能共存，也没有办法共荣，多元一体。
　　现在这个世间为什么这么混乱？为什么有这么多灾难？就是我们这些众生不知道我们是多元一体。我们今天只知道有个多元，不知道是一体，所以问题始终没有法子解决；换句话说，天灾人祸永远不能够避免。怎么知道多元是一体？我们在讲席里面，给诸位同修说过很多，说过很多遍。我们一个人的身体跟大宇宙，给诸位说没有两样。人的身体就是大宇宙的缩小，你说宇宙多么复杂，我们这个身体就多么复杂。这个身体虽然很小，它复杂程度决不比大宇宙少一分，完全相等。所以我们从身体里面来观察，来看多元一体，多元就是许许多多不同的族类；我们身体大分，头是一个族类，手是一个族类，身是一个族类，足是一个族类，大分。再细分，头里面眼是个族类，耳是个族类，鼻是个族类；手是个族类，又分成很多族类。但是这么多族类共同一个生命体，它不打架，它和睦相处，我们这个身体才健康、才长寿。如果这里头打起架来，可麻烦了！眼说我第一，耳第二，非打架不可！眼，见第一；耳，听第一；鼻，嗅第一，个个都第一就不打架，我们今天这些众生不懂这个道理。
　　现在天灾人祸非常非常严重，严重到几乎世界要同归於尽；於是有许许多多宗教家、学者，这才觉悟了，知道这样下去不行。所以我在前几天，在雪梨参加了一个「世界宗教和平组织」，这个组织里头有三十多个宗教参加，我是第一次被邀请。听听这一些每一个宗教领袖发言，听听他们讲话，我听了很欢喜。他们现在有一个共同的理念，希求整个世界社会安定，世界和平，共存共荣。所以宗教家提出来：我们对信徒宣扬自己的教义，绝对不可以攻击其他宗教，不可以批评其他宗教。这是从他们口里说出来的，难得！不容易。我与会，他请我讲演，我就更深一步来鼓励他们：单单不批评，不说其他宗教，还不够！应该怎么样？赞叹我们宗教，也要赞叹他们，互相赞叹，互相敬爱，互相尊重，互助合作，安定和平才能够落实。否则的话，你怎么能做到？
　　所以这个事情是教育的工作，我们所有的宗教都忽略了一个问题，我跟他讲：宗教，你们只有宗，没有教，所以出了问题。古时候为什么没有问题？它有宗，它有教；释迦尼佛四十九年天天在教，所以他不出事情。光有宗，没有教，不行！所以，我建议他们：我们每一个宗教都第一。释迦牟尼佛第一，上帝第一，神第一，阿拉第一，个个都第一；《华严经》第一，你们那个《圣经》也第一，《可兰经》也第一，个个都第一。第一就好办事，就和睦相处，就好像我讲的：眼见第一，耳听第一，都是第一，没有第二，我们才能和睦相处。我第一，你不如我，非打架不可，那怎么行？个个第一。再细细观察我们身体整个细胞，每一个细胞都第一；细胞再去观察，你看到里面是分子、原子、电子、基本粒子，也是个个都第一，从来没有第二个，这是《华严经》上所说的。《华严经》上没有第二，统统是第一，为什么统统是第一？一个法性变现出来的；法性第一，法性变现出来的一切万法，哪个不是第一？所以华藏海会、极乐世界，不同的族群、不同的信仰、不同的文化，能够相处得那么和睦，相处得那么好，就是这个道理。所以教学非常重要。
　　我在这个会上特别强调「教育」，每一个宗教都要好好的把「教」要兴旺起来，真正能够觉悟了，打破宗教的框框，打破宗教的限制，走向教育，社会教育。佛教是释迦牟尼佛对社会的教育；基督教、天主教是上帝对这个社会的教育。如果我们统统从教育的观点上来出发，所有宗教都能够合作，都能够互相观摩，互相的学习。我建议他们要办学，办一个多元文化大学。实在讲多元文化大学，就是全世界所有宗教联合的大学，教义虽然不一样，修行方法虽然不一样，共同理念一样，目标一样，方向一样。我们希求世界和平，社会安定，人民福祉，世界上每一个人都能够共存共荣，都能够享受幸福美满的生活。所以这个法会的众太多太多了。
　　【称法界众，焉能数知。】
　　《华严经》上二百七十多类，每一类都是无数无尽，无数无量，『称法界』。
　　【末会之众，随其善友多少不同，数类无量。】
　　『末会』讲我们本经，就是五十三参。五十三参，五十三位善友，这五十三个人代表我们现前社会各行各业、男女老少。所以《华严》所讲的完全落实在我们生活，完全是帮助我们解决现代社会大家认为不能解决的问题，《华严》确实能解决。它里面族类数量也是无量无边。最后一条说：
　　【末会之中，总有四众：】
　　菩萨示现在这个社会上，像《普门品》里面所讲的，「应什么身得度，他就现什么身」，没有一定的身分。我这一次参加宗教和平组织，我看看这三十多个宗教的领袖们都是菩萨，所以我合掌称他们都是菩萨。有一位基督教的领袖，我们吃完饭之后在门口见到，他对我合掌很恭敬，他说：「你称我是菩萨，我称你是神。」你看马上就回报了。我们也解决问题，只有真诚、恭敬，无条件的布施、服务，才能解决问题。我在会上给他们举例子，战争不能解决问题，第二次世界大战，花了五百万亿美元，第二次世界大战没能解决问题。如果将这个五百万亿美元拿去布施，拿去救济世界各个贫苦地方，我相信问题解决了。打不行！愈打仇恨愈深。如果你相信轮回的话，那就更可怕，将来生生世世冤冤相报没完没了，你说多可怕！战争不能解决问题。
　　近一点看韩战，韩战花了一百八十万亿美元。这一百八十万亿美元要拿去救济南北韩，我相信韩国问题早就解决了。打仗，死了那么多人，结那么多怨恨，怎么行！越战打了二十多年，总共花了一千八百万亿美元，如果这一千八百万亿美元救济越南，越南也解决了。拿打仗这些钱去救济，无条件的布施，天下太平，社会安定，什么问题都解决了；何必拿这些钱去造炮弹、去杀人？真叫大傻瓜一个。一颗普通的炮弹，在印度是一个人一年的生活费用，去搞这个，你说世间人多愚痴、多傻、多笨！所以我们要看清楚，能解决问题那还情有可原，我们还赞成，不能解决问题。解决问题，释迦牟尼佛说得好，孔老夫子说得好，「教育」。所以释迦牟尼佛不去作国王、不去作将军，他认为作国王不能解决问题，作将军也不能解决问题；他来教学，唯有教学才能够解决问题。
　　【一、菩萨众】
　　菩萨众里面形相就非常复杂，很多。
　　【二、声闻众】
　　声闻众亦复如是；这是小乘众，也有出家、也有在家。
　　【三、世主众】
　　『世主』是讲我们社会各个阶层的领导人，这叫世主。
　　【四、新集众】
　　是来自其他地方的客人，不是属於我们这个道场，从其他地方来参加我们道场的，这里面什么样人物都有；可见得它也是多元文化，也是不同的族群、不同的宗教、不同的文化。
　　末后这一条里面讲「权实」；权是方便，实是真实。华严会上哪些是真实的凡夫、哪些是佛菩萨示现的？既然有人有这个疑惑，佛当然有解答。这底下讲：
　　【前十类众，影响唯权】
　　『影响众』都是诸佛如来，他不是真正听众，所以他是『权』。
　　【当机则实，余通权实。】
　　『当机』众一定是凡夫，一定是学生，来接受教导的；其他的里头有权、有实，也有学生，也有佛菩萨应化在其中。这下面说：
　　【影响有二：一、果德，谓佛影响，则亦名为非权非实。】
　　诸佛如来在法会里做影响众很多，这一类如来应化，我们也可以叫他做『非权非实』，为什么？他的妄想分别执著断尽了，没有分别心。我们还在分别权、分别实，我们的妄想分别执著没有甩掉。
　　【二、位极菩萨为影响者，即皆是权。】
　　『位极』就是菩萨最高位，法云地的菩萨，等觉菩萨，他们『是权』，他们不是凡夫。他们是在这个地方帮助佛教化，是来示现影响的，他绝对不是来接受佛陀教学的。他已经毕业，佛教的那些东西他全都懂了，这个意思我们要知道。第三个说法：
　　【亦可皆权，海印现故。】
　　『海印』是什么？是比喻，「海」是大海，这是比喻。森罗万象都『印现』在海中，这个意思还不好懂，为什么？海里头有浪，照不清楚。如果是用湖水来说，大家就容易懂；这个湖水很干净、很平，没有波浪，外面山川景色「印现」在水里面，你就看得很清楚、很明白。水像一面镜子一样，把这个比喻做我们的自性，统统是自性变现的，佛也是自性变现的，菩萨也是自性变现的，众生也是自性变现的，那都是『权』，从这一方面来说。印现就是好像湖水平静，山川景色倒影在湖面一样，取这个意思，那都是「权」。
　　【亦可皆实】
　　也可以说是十类众都是真实的，为什么？
　　【实德摄故】
　　是真实性德所起的作用，十方三世一切诸佛道场，教化众生都是性德起用。我们今天虽然没成佛，没有见性，还是凡夫，我们今天也能聚会在这个场所来研究、来讨论，报告佛的教诲，也是自性一分『实德』的显现。末后这一句做总结：
　　【不动此会遍法界故，难思议也。】
　　这话说的是真的，我们很不容易体会。确确实实这一会，『此会』是这一会，「一」不是定一，是任一；也就是说任何时间、任何处所、任何一会都遍法界。这个道理，我这一次在雪梨跟这些宗教领袖们聚会，也谈到这个问题。因为大家都知道灾难很多，尤其是基督教、天主教，还有其他宗教，都肯定今年九九年世界末日。他们信仰当中，没救了，为什么？上帝发脾气，众生不行善在干坏事，上帝发脾气，要惩罚这些众生。上帝这个念头不改，那还有救吗？没救了，谁也没有办法到上帝那里去说情，所以众生要遭难；而且他们说得很可怕，这个灾难在今年七、八月之间。这些宗教家们比较是有智慧，他们祈祷，用祈祷的方法；天主教有些神父现在坐禅，也有在研究佛法；我们现在在新加坡开念佛堂，念佛。这些方法有效吗？我们说有效，外面人不相信，「你们是迷信，你要说有效，要说出有效的道理出来」，看他想想有没有道理、能不能相信？你得说个道理。
　　我告诉他们：我们在此地祷告，上帝为什么立刻就知道？你在这里坐禅，上帝也晓得了；我们在这里念佛，佛菩萨、上帝也都听到了、都知道了。怎么知道？现代科学讲到波动，波动的原理，我们知道任何物质都有波动的现象，科学家叫波动的现象，在佛法里面叫无明的现象；佛法里面讲的无明就是科学讲的波动。所有一切物质、精神统统是波动的现象，离开波动，无有一法可得；这是现在科学家肯定的、科学家承认的，跟佛法所讲的相同。物理的波动现象缓慢，像我们一个池塘，池塘水是平静的，我们丢一个小石头，你就看到它起了波纹，慢慢的波纹一定是遍满这个池塘。同样一个道理，我们这个世间任何一个物质，现在都知道，都是原子、电子、粒子组成的，这些东西全都有波动的现象；波动的速度不快，但是它慢慢的也会到尽虚空、遍法界，虚空法界就好像这个池塘一样。
　　现在大家最明显知道的是光波、电磁波、音波，这是一般人都很熟悉的。光波动的速度，一秒钟三十万公里，从银河这一端到那一端，用光的速度来测量需要二十年，二十个光年。可是光波一直无止尽的，它在那里放射达到虚空法界，遍满虚空法界，这是时间很长，它波动得很慢；可是我们思想的波就快，思想的波跟物理的波不一样。思想的波，这个地方才一动念，立刻就遍虚空法界；你明白这个道理，你才晓得你心里才一动念祷告，上帝立刻知道，速度快。思想的波，几乎没有时间跟空间的障碍，突破所有的时空，刹那之间就遍虚空法界，感应不可思议！
　　世间灾难从哪里来的？一切众生不善的思想，现在这个世界众生，他放射的是什么波？自私自利、损人利己、贪瞋痴慢，他放的是这个波。这个波不好，可是这个波的浪太大了，它自己不知道截止，灾难是从这儿来的，是这个波动带来的。我们祷告、坐禅、念佛，这个波好，这个波温和、平静。我们道场念佛，你这个道场参禅，他们那个教堂里面在祷告，我们发射这个波是平和的。以我们平和的波冲击它这个大波大浪，虽然不能把它那个波浪消除，会把它减缓，把灾难的程度降低，时间缩短，这是肯定可以做得到的。这以科学理论做根据，然后你才晓得念佛可以消自己的业，也能消一切众生的业障。你要不说出一个道理出来，人家说你是迷信，你把它讲清楚、讲明白，人家仔细想想，「这个还是有道理，还是合情合理，可以相信、可以接受」，你不把它搞清楚、搞明白怎么行？这是我提供贡献给各个宗教家们。你们所做的有实际的功德，有真实的利益，不要怀疑，心愈清净，心愈坚定，这个力量愈大。我们也是感到灾难迫切，所以在新加坡建念佛堂，一心称念，认真努力在做，这就是「不动此会遍法界故」。所以我们知道，我们的起心动念、言语造作，无不遍法界。
　　我们懂这个道理，了解事实真相，一切时、一切处就不敢起一个恶念，为什么？念头一起，虚空法界一切诸佛菩萨、一切神众全都知道，你瞒谁？你只能够瞒那些愚痴的人，瞒那些没有智慧的人，诸佛菩萨、一切神众、乃至於鬼众，鬼众有五通，都瞒不过。我们中国谚语常讲「举头三尺有神明」，那是真的，不是假的。中国史书，古人笔记、小说里面记载很多，都是实在的事情；在近代我们在杂志、报纸也常常看见。虽然科学没有办法说明，但是你不能不承认这个事实的存在，确实有鬼神感应的存在。我们懂得这个道理，起心动念要断恶修善。
　　人生苦短，佛经上常讲：「人命无常，国土危脆。」我们用什么样的态度生活在这个世间？真正有智慧的人、有觉悟的人，你就相信佛所讲的话，这个世间「梦幻泡影」；存在时间有多长？如露亦如电。大乘经里头、《般若经》里面对这些真实的事相，说得很清楚、很透彻，你细心去思惟，细心去观察，你能够证明那是事实。我们起心动念、言语造作，生活行为与事实相应，这就是佛菩萨的生活，这就是究竟美满、大自在、解脱的生活。诸佛菩萨能证得，诸佛菩萨能过这个生活，我们为什么不能？不能的根本原因是迷而不觉，我们对事实真相不了解，了解得不够透彻。要怎样才能了解？就是要发长远心、要发坚定信心，锲而不舍向佛菩萨学习，我们要学佛。
　　佛说一切经，古德尊称为「妙法」，妙在哪里？为什么世间人说的法，那就不妙吗？你说它妙，总要说个道理出来。确实有道理，佛所说的一切经，字字句句都圆满，圆满当然就妙；世间人所说的，字字句句不圆满。什么叫圆满？它具足四个意思：第一个真诚的教诲，第二个真实的道理，第三个至善的行为，第四个是最高的享受，所以称之为妙；字字句句都具足这四个道理，四分，这四分叫「教、理、行、果」。我要说这个名词，大家听不出来，会很含糊、会很笼统；我变一变说法，你就懂得，佛说法四十九年所说字字句句，都具足至诚的教诲、真实的道理、至善的行为、最高的享受。
　　我们要怎样学习？古德教给我们，我们也要具足良好学习的心态，那就是「信、解、行、证」。我们对佛的教诲要信仰，不能怀疑，要肯定、要相信，对佛所讲的理论要了解。你看，开经偈：「愿解如来真实义」，你要解佛所说的道理，你不解，你念经光念不懂，没用处，要懂得；不但要懂，要深解义趣，你了解得浅还不行，要深解。佛所讲至善的行为我们要落实，我们要把它做到，然后你才能够真正得到人生最高的享受，那就是佛家讲的证果；证果是真正得到了人生最高的享受，无有缺陷的享受，这是至高的享受。
　　果有因，因必有果，因果报应丝毫不爽。上一个月我没有能来，得了感冒。过去平常我得这些感冒，但是我从来都没有缺课，这一次感冒非常严重，发烧，烧了三天，不能起来，这闹了一个星期。一个星期我本来就要去恢复讲经，新加坡的同修劝我，这一个星期体力衰退了，一个星期没有吃东西，每天吃一点咸菜稀饭。这感冒过去之后，又休息了一个星期，我想一想为什么会有感冒？我想出原因：我侵占了学生讲经的时间，所以感冒了。我马上把时间统统还给学生，我在新加坡一个星期讲七天，原来我是讲一天，六天是学生讲，现在我还讲一天，六天还给学生，病马上就没有了，完全好了；病有原因的，我不应该侵占他们的时间。他们需要练习，特别是初学佛法的学生，讲台上千锤百炼。我在那里讲《华严》，把他的时间占了，所以我把时间让出来还给他们。《华严经》我还照讲，我改在上午讲，在教室里头讲，那就完全对学生，不对大众。所以病有原因，仔细找找看，一定有原因，做错了事才会生病，我没有做错事，怎么会生病？没有道理生病。这一段我们就介绍到此地，这是序分的上半段。我们再看底下序分，下半段：
　　【壹、释菩萨众】
　　文分五：五是科判，清凉大师判的，第一「标类数」，第二「标上首」，第三「列别名」，第四「结数赞胜」，第五「叹其胜德」。请看讲义第一段：
　　【与菩萨摩诃萨五千人俱普眼菩萨】
　　这一段经文。我们看看这段经文说些什么意思，这里头我节录了七条：
　　【圣人无名，为物强名，得名千差，多依德行。皆有深义，以彰表法。】
　　这个意思一定要懂得。『圣人』，佛、菩萨、缘觉、声闻都是圣人，我们通常称为四圣法界。他有没有名字？没有名。老子说过：「名可名，非常名」。名怎么来的？名是假设的。古人，父母给儿女命名，起个名字都有意思的，都是代表父母对这个小孩终生的期望，让他在一生当中想到这个名字，是父母对他的期望。他一生有没有做到？如果名实不相符，叫大不孝。所以名不是只讲得好听，它的含意很深。而诸佛菩萨这些圣人的名字，完全为了度众生，让一切众生想到佛菩萨名号，就晓得自己应该要怎样作法。譬如我们的本师「释迦牟尼佛」，佛弟子哪一个不称念本师的名号释迦牟尼佛？你念这个名号什么意思？你念了，他就欢喜，哪有这个道理？念这个名号是要叫自己觉悟的。佛为什么取这个名字？在这个地区，这个地球上，在这个时代，这个时代是一万二千年，释迦牟尼佛法运，正法一千年，像法一千年，末法一万年。一万二千年，在这个地球上，这些众生的毛病是什么？佛这个名号是对症下药。这个地区、这个时代的众生缺乏慈悲心，自私自利，所以佛用「释迦」；释迦的意思是仁慈。我们念「释迦」，我们想，我们有没有用慈悲心去处事待人接物？这个阶段的众生心地极不清净，贪瞋痴慢，胡思乱想；「牟尼」意思是寂静，这心很清净。可见得佛的名号是治病的，我们众生两大病：「对人不慈悲」，「对自己不清净」，心理的污染，佛的名号是对治这两个毛病，所以它是表法的。
　　『为物强名』，他为什么不说「为人」，要说「为物」？如果说为人，十法界指的人法界，其他的都不对了；「物」好，物包括人，人不包括物。在这个地区除了人之外，还有天、还有阿修罗，大家晓得，有畜生、有饿鬼、有地狱，佛统统要度这些众生；不能说人，说物。说物，十法界的众生全部都包括在里面，为他们勉强用一个名号，名号让他听到、让他念到，帮助他觉悟，是这个道理。『得名千差』，名号没有一定，千差万别。『多依德行』，释迦牟尼佛仁慈，释迦牟尼佛清净，依他这种德行，针对我们的毛病。佛的德行无量无边，我们要明白这个道理，知道他起名字的意义，起名字的动机，所以说『皆有深义，以彰表法』；「彰」是明显，很清楚、很明显的让教学的理念表现出来。佛家根本的教义，「慈悲为本，方便为门」；慈悲就是释迦牟尼这个意思里头，清净仁慈，名号是清净仁慈。念这句名号对自己要清净，对别人要仁慈，你这一句名号就没有白念。否则的话，念「南无释迦牟尼佛」，天天喊他，他听了讨厌；我们都喜欢清净，都不喜欢听人家叫我们，佛还喜欢听这些名号、听你们乱叫？要懂得这个意思。今天时间到了，我们就讲到此地。

作者: wlxg20130220 時間: 2015-8-27 22:38
南无华严会上佛菩萨南无法华会上佛菩萨南无祇园会上佛菩萨南无莲池海会佛菩萨

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