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竺摩长老佛学问答集一
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作者:
wlxg20130220
時間:
2015-7-29 12:28
標題:
竺摩长老佛学问答集一
摘自《竺摩长老佛学问答集一》
竺摩长老佛学问答集一
竺摩长老
一、答香江夏居士三十则
问一：学佛有什么利益？
答一：学佛的利益可从两方面说：在自己方面，学了佛的人，可依佛理照察自己的思想与行为，如有不正的纳之於正，不规的纳之於规，於自己身心的修养，大有裨益，是处世需要的哲学；在他人方面，学佛可以将自私为我的人生观，改为大悲无我、牺牲为人的人生观。自他两利，为人类道德最高的标准，唯学佛者可以完成之。
问二：为什么要学佛？
答二：学佛必於人生真相有所认识，有认识必有涵养，有涵养必不急躁， 则遇著当前的许多难题，如生活的不美满，环境的苦闷，现实社会的缺陷，人事交恶的烦恼，都可从圣智的启迪，调剂自己不平和的心境。进言之，人生宇宙间许多大问题，学佛而研究佛学，都能获得彻底的了解。哲学家李石琴氏，曾著了一部人生哲学，说到人生在各种宗教及哲学上许多不能解决的问题，在佛学上可以找到解决。哲人的名言，还是从经验上说出来的。再进言之，学佛不仅在现实的生活环境中找寻了解，还要从生死的问题上找寻圆满的解脱，觅得人生究竟安乐的归宿。
问三：学佛後要怎样行持才对？
答三：学佛是一种实验的学问，没有实验到，光是说到，无论如何也见不到它的好处。学佛的行持，似很艰难，但亦很简单，只需平常自己时时在行住坐卧的生活中，运用佛法处理一切事务，就是最平实稳健的行持，倒不一定要住入深山，或闭起门来不见人，才算是行持。太虚大师有偈云：「佛法如如万法融，真真俗俗本圆通，若人会得无他事，都在寻常日用中。」
问四：念佛能得到什么利益？
答四：念佛在现生可以消除夙业，故五停心中说「多障众生念佛观」。宿障重者，学什么、做什么，都要受障碍，难得成功，唯念佛仗他力加被，可以灭罪生智，福至心灵。又念佛洪名，容摄万德，能念得一心不乱，般舟三昧成就，净土妙境，顿时现前。即业重者，念力既固，临命终时，方可带业往生，离苦得乐。
问五：假使有人叫我不学佛，我应该怎样应付他？亲近善知识应要怎样？
答五：叫你不学佛的人，一定对佛法还没有认识的！你可先以软法对他，用和气的口吻说点佛法的好处给他听，或者能使他回心转意来同情你的学佛；如果对方是怀有成见的，或别有他教信仰的，你一时不能说服他、感化他，也不好用硬法瞠怒他，嫌恨他，应以慈悲心对待他、怜惜他，俟有机会可以感化他时，利用对方的弱点，再向他进言，若他稍能动心，便是你的胜利。或者对方怀有恶意，极端毁谤佛法的，那就是恶知识，宜少亲近。若是在佛法中称得善知识的，那就要多亲近，如华严等经中说：「十方如来，皆以亲近善知识故 ，得成阿耨多罗三藐三菩提」。亲近善知识最重要的是要奉行他的言教与身教，衣食财物等布施供养次之。
问六：女人生了孩子後要经过多少日子才可以进寺院诵经拜佛呢？女人月经来时可以诵经礼佛吗？
答六：妇女生产後，并无限定多少日子才可入寺礼诵，只要体力胜任，沐浴清洁，不论在家出外，随时都可照常诵经礼佛。就是月经来潮。只要洗涤垢污，更换净衣，仍不妨礼诵。印光大师的「一函遍复」中，曾作此种说法。认为经期污秽，不可入寺，不可念经，乃世俗的偏见，不足取法。
问七：吃过肥猪肉的口来诵经念佛有功德吗？
答七：有功德，不过不怎么好！因口气腥臭，接近圣典，诚敬不够。若非万不得已，不宜食後即诵，或默念亦可，或漱口才诵。
问八：为什么诵经念佛便不宜吃肥猪肉？
答八：佛教以慈悲为本，问题在戒杀生命。涅槃经与楞伽经中，阐述肉食的过失，非常的真切。肉食的人，兽见而走，鸟见而飞，鱼见而潜於渊；为什么呢？因你有伤杀心、机嫌心，畜类与人一样有灵性，自然就会怕你。古德有修慈心三昧的，鸟衔供花，猿来献果，老虎驯为侍者，就是这个道理。李太白诗中言及昔有海人，每日在海边与群鸥为伍，相安无事；一日误听妇言，欲捕一鸥回家，才到海边，鸥即高飞不来。此即海人无心，鸥来相共；机心甫萌， 鸥即高飞。故知好生恶死，物之常情，杀他肥己，殊不合理。况诵经念佛，原为好事，能不食肉，自然更佳。
问九：心中妄想多，用何方法使心不打妄想？
答九：众生心为妄心，自然有许多妄想。妄想多，因心散乱。五停心中有，「多散众生数息观」。即静数出入气息，由一至十，终而复始，久之气和心定，妄想便渐减少。
问十：修持要修到何种地步，才能了脱生死，往生西方？
答十：生死，在天台宗说有分段生死和变易生死；也即相宗的烦恼障和所知障。分段生死为三界内的生死，小乘修至四果罗汉位，断烦恼障，证偏真涅槃，即能了却。变易生死为三界外的生死，大乘修至十地破无明、显法身，所知障种尽断，金刚後心直登佛位，即了却变易生死。直往生西方，莲阶九品，上根顿超，直证无生；中下钝根，或带业往生，则所了脱者为界内生死，界外生死，仍须继续修持，始能了脱。
问十一：居士不落发修行，可以得到上品上生的果位吗？
答十一：照常理推测，修行不分僧俗，皆可往生；但据无量寿经「三辈九品」往生之说，则不可。经文云：「其上辈者，舍欲弃家而作沙门，发菩提心，一向专念无量寿佛，修诸功德，愿生彼国……其中辈者，虽不能行作沙门修大功德，当发无上菩提之心，念佛修善，奉持斋戒……以此回向愿生彼国……。其下辈者，假令不能作诸功德，当发无上菩提之心，一向专意，乃至十念，愿生彼国」。话虽如此，但居士不落发念佛修善，既可生得中品，何患不生上品 ，只在时间早迟吧了。
问十二：居士应受几种戒？
答十二：居士应受不杀、不盗、不邪淫、不妄语、不饮酒五戒；或受一戒、二戒亦可。若受菩萨戒的优婆塞或优婆夷──即在家学佛的男女居士，则有在家菩萨十戒，应要守护。
问十三: 在释迦牟尼佛未来娑婆世界说法时，这世界也有人修行吗？那么，他们是依那一种法门修的呢？
答十三：据理而测，佛未出世，修行的人也是有的；因佛经说有一种叫做「独觉」的众生，他们是出在无佛之世，「秋观黄叶落，春睹百花开」，了知万物因缘生灭，苦空无常，亦能悟达真理，了脱生死。那么，他们所修的法门 ，当然亦多属因缘观之类的。
问十四：释迦佛未圆寂时，每个佛徒要不要受戒呢？什么叫做性戒和遮戒？
答十四：佛在世时，亦有弟子受戒的，如在经律中时常看到以舍利弗为和尚，为某人某人说戒等句子。不过那时说戒受戒，重在得到戒体，礼仪简单， 在很短的时间中便可完成，不像後世如我国的受戒，专讲仪式化。又佛世之初，原无戒律，嗣以弟子犯过，受社会的讥嫌和弹呵，故佛即开始制戒，每犯一过，即制一条。这所制的戒律，就叫做性戒和禁戒，性戒，即杀、盗、淫、妄 的四根本戒，本性就是恶的，当然要遵守，不待犯而始制。遮戒即酒戒，本性非恶，犯之有罪，须遮禁制止，不得违犯。
问十五：现在释迦佛是在那一个国土呢？从前释迦佛是依那一种法门修行以至成佛的呢？这娑婆世界可以称为法界吗？
答十五：释迦佛的分身，是遍於一切世界，若说局於那一国土，未免把佛看得太渺小。或以为佛是死了，所以追究他现在是生在什么国土，这也不对！因理解佛法的佛教徒，不承认佛是有死的，死的只是假相，并非真身。真身是常往不灭，寿命无量。所谓「净法界身，本无出没，大悲愿力，示现受生」。受生，为化度众生；化缘既毕，仍归於真。是故佛之真身，仍在此界，天眼便能瞧见，凡夫俗眼虽然不见，但用功得力时，仍能见到佛在身边，这便是很大的证据。至佛果的成功，是由於修菩萨法的四无量心、六波罗蜜等法门。法界，是以法为界，法遍一切处，界亦遍一切处。不但摄尽世间的有为有漏法，亦包含出世的无为无漏法；故法界也者，可以说是大而无外，十方虚空无量世界 ，皆在其内，何只一娑婆世界而已。
问十六：什么叫做「事念佛」与「理念佛」？
答十六：念佛有持名念、观想念、观像念、实相念。在持名念佛中，有事念与理念。弥陀要解云：「事持者，信有西方阿弥陀佛，而未达是心作佛，是心是佛；但以决志愿求生故，如子忆母，无时暂忘。理持者，信西方阿弥陀佛 是我心具，是我心造，即以自心所造洪名为系心之境，令不暂忘也」。持为执持，执持一念，即与念同。理念与事念的区别，是在达理和不达理：达理则随理作观，佛即是心，心即是佛，把心与佛打成一片，念而无念，无念而念，念念与佛相应，其理顿超；事念则於此理未圆，但能信愿行具，如母念子，硬做工夫，久而瓜熟蒂落，亦可悟达理持的境界，只不过是初心下手处不同罢了。
问十七：怎样叫做念他佛与念自性佛？
答十七：念他佛即事念，念自性佛即理念；但须知自他二念，皆不离心， 方为正念。
问十八：念佛念到上品上生的人，可以称他为「诸上善人」吗？他还要经 过多久才成菩萨呢？
答十八：「诸上善人，俱会一处」，语出阿弥陀经，本可通指一切念佛行人 ，都为上善之人；今既念到上品上生，那还不配称为上善之人吗？还不配称为菩萨吗？何必「还要经过多久」！须知菩萨有初发心的，有老修行的，如我们现在发心修学佛法的，便是初心菩萨；那些修到上品上生的，就是福慧殊胜的老菩萨。他们若不称菩萨，试问谁才配称菩萨呢？菩萨的原义，是「觉悟的人」，谁能觉悟，谁即菩萨，本来也没有什么特别奥妙与稀奇的；只因不了其义 ，於是就奥妙、稀奇、神化起来了！
问十九：假使初发心信佛的人著了魔，要怎样才能降魔？或把魔退散？
答十九：佛说：末世修行，道高一尺，魔高一丈，这话是真实的，稍微用过功夫的人，都会体验到魔是怎么一回事。著魔的原因。是因行者未能深明佛理，或得少为足，於是行持稍得力时，魔境当前，就把持不住；或於疑虑未定，功夫稍一松弛，魔障便乘虚而入。能否再有力量降伏或退散，全视行者对向来所做工夫，能否坚持到底？若坚持到底，不再动摇，则定力内固，佛天外护，魔即降伏或退散；不然，一著魔境，即转入邪道，前功尽弃，不可不慎！今日侈谈修习密宗者，十九未透佛理，往往将魔作佛，落於邪道而不自知，比比皆是。
问二十：我们在家修学佛法要怎样行持，才能使修行的心不退呢？
答二十：首要信愿坚切，始能不退初心；而奠定信愿的基础，则在研究佛法，了解佛法！因知之不深，信亦不坚，愿更不切，其心粗浮，在修持的过程中，遇著不利的环境，或宿障魔怨的突击，不能自解其故，就易退失初心；此种情形在今日的学佛人中是很普遍的，此所谓「行之维艰，知亦不易」！故学佛者要不退初心，宜多听解佛法，配以坚信切愿，则无论遇到何种恶劣的不利的逆境，都可以排解过去；或因此而转增胜心，则菩提上进，永不退失。至怎样行持？则五戒十善，六度四摄，都是发菩提心者所应修学的；尤要从五戒十善脚踏实地来做起，不在好高骛远，徒慕神奇。
问二十一：念佛的人，怎样才能够到西方？十方皆有佛，为什么一定要往生西方？临命终时怎样能感应佛来接引呢？
答二十一：行者对於弥陀净土，信愿坚切，念兹在兹，忆持不忘，久之工夫成熟，时节因缘到来，便可往生西方。法华经云：「十方佛土，随愿往生」；故知愿在西方念弥陀者，即生极乐，愿在东方念药师者，即生琉璃，愿在上方念弥勒者，即生兜率，全由行者自心所好，而凭智力之抉择，并非强人皆生西方。临命终时，感到佛来接引，全在平时修持工夫得力；否则「平日不烧香，临时抱佛脚」，那是靠不住的！今人念佛，往往不得感应者；一以自生疑惑，信之不笃；二以作辍无常，行乏勇气；三以见异思迁，发愿不切；四以不惜时光，悠悠忽忽；五以心缘世事，五蕴炽盛；六以爱憎不泯，心水混浊；七以分神驰骛，内外典籍；八以不戒闲话，不断徵逐。念佛无此八弊，临终必得佛来接引。
问二十二：净土经中说：「唯心净土，自性弥陀」；净土与弥陀既在自心， 何必念佛求生，岂非多事？请法师详为解释！
答二十二：此就理性方面说，净土与弥陀，皆自心具足，叫人不要向外妄求 ！譬如宝镜蒙尘，光自性具。只要拭拂尘垢，性光便现。我们凡夫众生，性具佛之智德，与弥陀同等，只为烦恼执障，不能显现，遂令心秽土染；若能多闻佛法，念佛修持，障惑渐除，心性清净，则住处亦清净；而此心性与弥陀佛性相等，故见此性，即见弥陀，亦见净土，岂非净土和弥陀皆见於自心乎！见自性弥陀如此，见自性释迦，见自性弥勒，亦莫不如此；盖佛佛道同，其性平等 ，一见一切见也。又不但佛佛如此，众生能发明心地，见自佛性，亦即与诸佛同等，故说「诸佛乃众生心中之诸佛，众生亦诸佛心内之众生」，意即在此。佛土虽然唯心具足，但须念佛修善，方能惑尽情空，显现净境，故念佛还是不可不念的。
问二十三：什么叫做「生则决定生，去则实不去；去则决定去，生则决不生 」；这是怎样解释的？
答二十三：这是一位禅净双修的大德所说的偈颂，亦是从理性上说的：念佛的人只需信愿坚切，决定可以往生；但此往生，亦即生自心净土见自性弥陀， 境智一如，原无来去，故说「生则决定生，去则实不去」。反过来，若从去的方面讲，亦实有西方，决定可去；但此西方仍容摄自心，去即非去，生亦不生，故又说「去则决定去，生则决不生」也。
问二十四：如生到西方净土，可算是究竟了吗？
答二十四：生到西方，除非乘愿再来此土度生，决不再堕娑婆，轮回六道， 从此点来说，是究竟的；但从西方来说：无量寿经说有三辈往生，九品不同， 故亦有究竟与不究竟。总之，要到佛果完成，才算究竟。
问二十五：如果弥勒菩萨将来下生成佛时，是不是全世界的人都来皈依三宝 呢？
答二十五：照弥勒上生经和下生经说，弥勒佛将来下生说法，有龙华三会：第一会说法，上根悟道；第二会说法，中根见谛；第三会说法，下根证圣。同时第三会的摄化最广，凡是现在在释迦佛法中有过些微关系的人，最起码的如念过一句佛，听过一句经，或向佛举一手，低一头的，将来都可以得度。这样看来，全世界不是都佛化了吗？遑论皈依三宝呢？又菩萨因地修行有两类型的 ，一类先修「严净佛土」的，一类先修「成熟众生」的。弥勒菩萨正是先修严净佛土的人物，所以他将来所取的国土，是清净庄严，不像先修「成熟众生」的释迦佛的化土，所以现在的世界是五浊恶世。如此，「此处堪称佛地，满街都是圣人」，又正是弥勒佛土和人民的景象，那么他们还不皈依三宝吗？据佛经说：迦叶尊者现在尚隐身在鸡足山中，待弥勒将来下生，到龙华第三会时，众生懈怠，不肯修行，他就出现空中，作十八变，然後入灭。弥勒即藉此说法，借题发挥，劝导众生，齐成正觉。我们现在幢憬那时的热闹场面，真是「心焉向往」，因为这要比你看一部电影，看一场大戏有趣多了；只可惜大家无术 延长寿命如迦叶尊者，而转一胞胎，又不知升沉何所？兴言及此，能不努力争取乎！
问二十六：往生西方净土，如得到下品下生的人，比证阿罗汉果的人。品位高、还是低呢？
答二十六：这可作二说：一、证阿罗汉果已是出世圣人，下品下生虽也出世不受轮回，但不过是西方的一个凡夫，故地位自然比不上罗汉；二、西方凡夫，具有大心，能进至佛果，而罗汉自趣空寂，往往固步自封，不能再前进，则亦可以说以下品下生者为胜，所谓「大心凡夫，小果声闻」，这也可以解得通。
问二十七：单明白佛理，如不修持，可以了生死吗？
答二十七：无有是处！明白佛理，如以眼看清楚目标的，用功修持，如以足走至目的地，如足不行，眼看徒然！永嘉证道歌说：「分别名相不知修，入海数沙徒自困」！故从古至今，绝没有不假修持的人，而能了生脱死，离苦得乐的。
问二十八：明白佛理重要呢？还是念佛求生西方重要呢？如不懂佛埋，独从念佛一门深入，天天行持念佛，希望求生西方，是否亦可以了脱生死而往生净土呢？
答二十八：明理属解，念佛属行，解行并进，福慧双修，是学佛人的正常状态。如没有知识能力，研究教义，明白佛理的，从念佛一门深入，亦可以了脱生死，往生净土；但既知念佛好处，且能一门深入，亦不能说他完全不懂佛理了。
问二十九：如果念佛比明白佛理更重要，那么应须劝人先修念佛一门，对否？单念佛求生西方净土，佛理明不明白都不要紧的，只求了脱生死，往生西方，见佛闻法之後，甚深微妙之佛理，也都明白了，对不对呢？
答二十九：你所说的明白佛理，意即研究教义；如果教义不多研究，不大明白，即讲修持（念佛是修持的一种），像你所讲的从念佛一门深入，未尝不可以了生死，生净土，所谓「但得见弥陀，何愁不开悟」。但这是一种「异门方便」（无量寿经语）的说法，究非究竟了义之极谈；且盲修瞎练，有时境界现前，不知对付，是容易发生危险性的！所以念佛的人能更研究教义，明白佛理，以助行持，那是万无一失的！
问三十：如佛法以了生死、生净土为最重要，那么各大法师应皆弘扬念佛一法，就够度脱苦恼众生了；这意思对不对呢？
答三十：不很对！众生根性万别，佛的教门无量，若只需念佛一门，摄机即不能尽！因有的众生不欢喜念佛的，你就不能强以念佛法门教他，须要教以其他的学教、参禅、修观、持律等法门。如果只念佛一法就够了，佛又何必说那么多的三藏十二部经，岂不冤哉枉也？佛法有「难行道」和「易行道」，念佛法门是易行道，所谓「三根普被，利钝兼收」，佛为许多厌繁喜简的众生， 说了这个「异门方便」的念佛法门，亦为投这些众生根性之所好耳，如果以念佛为最重要，其他的佛法都可不必弘扬，那就太偏失，太不对了！我国学佛的人，自宋元以来，多喜简便念佛，不肯研习经教，昌明佛学，所以弄得後来的佛法，便非常隐晦，佛教也因之衰颓了！现在仍有不少的学佛者，抱看「只念一句弥陀，不需其他佛法」的观念！所以我现在特强调学佛的人，或念佛的人，必须要研究佛法，以助行持，意即在此，并非说不明佛埋，专念弥陀，便不能生西！要知这是为无力研究教理者的方便说法，有能力研究教理的，还是要发足大心，立定志愿，穷探法藏，追求真理！须知这是我佛无量劫来牺牲无数身命获得的代价──法藏，这里面有无穷的智源待我们自己去掘发，我们别空过了，辜负了圣者栽植後进的悲心！
二、答眼色海掠影君九则
问一：何谓佛教、道教、德教？教主的动机何在？请详述各教主的生平。
答一：佛教为古印度迦毗罗卫国净饭王太子悉达多出家成佛後所创立。佛者觉也，乃正觉人生真理之宗教，导人以转迷成悟，离苦得乐为宗旨。道教乃奉元始天尊太上老君为教祖，创於东汉时之张道陵。至晋时称天师道，後遂名之为道教。德教乃新近建立的，提倡以道德救世，崇奉老子、孔子、释迦、耶稣、穆罕默德五教教祖。各宗教教祖创立宗教的动机，不外救世利人，此为宗教共同的色彩；若论教义深浅，说理圆满与否，虽学者的看法各有不同；要当以佛教陈义为最高圆。各教主生平，可参阅各教历史，非今所能详尽。
问二：人们崇拜宗教是崇拜其教？抑或教主？
答二：两者兼而有之，因教主与教义不能分离，因有教主才有教义的施设，有了教义的施设，才见到教主的伟大之处，生起崇拜之虔诚也。
问三：观音菩萨，观音娘娘，观音佛祖，西天佛祖，有何区别？大伯公，如来佛，太上老君，四大金刚，十八罗汉，是否皆为佛教所应崇拜者？
答三：据佛经说，观音菩萨是古佛再来的，过去世的名字叫做「正法明如来」，故有人称为「观音佛祖」。当释迦牟尼佛在印度教化众生时，他现身为佛的弟子，故称菩萨。菩萨是在因位修行度生的称呼，若到果位功满，始称如来。如来是每个佛的通名，凡是由人修成佛果，都可称作如来。若说「西天佛祖」：此西天若指印度（佛法西来中国，国人皆以印度为西天，如说唐僧西天取经），则西天佛祖是指释迦牟尼佛；若西天指西方极乐世界，则此西天佛祖，即指阿弥陀佛了，因阿弥陀佛是西方极乐世界的教主。至称观音为娘娘，乃民间误以观音为女神，故以娘娘尊之；实则观音为古佛再来者，而与世间女神混乱，虽曰尊敬她，实是轻慢她，因其削减观音菩萨之崇高佛位的价值了。大伯公为马来民间的神，等於中国的土地老爷。太上老君为道教的天尊。此二人天之神，皆不能与如来相比。如来是超出人天世间的惑尽情空的了生脱死者，人天之神皆未能超脱轮回生死，故不可同日而语。四大金刚，亦名四大天王，为佛教的护法神将，佛徒对之可保持相当敬意，但非最高的崇拜者，最高的崇拜皈依处，唯在释迦佛陀。虽十八罗汉亦是学佛过程的圣者，不是佛徒最高的崇拜者。
问四：佛教徒若违背了五戒，其後果如何？从何见之？
答四：违犯五戒，自然受报。如五戒第一为戒杀，受了五戒的佛徒去杀人，其後果必是「杀人者死」，今生就见到他的果报；万一今生侥幸逃脱，而仍逃不了因果律，来生还要受报，则非吾人肉眼所能见到，若得佛教圣者的天眼、慧眼、法眼，就可见到，并不稀奇。唯现今信佛者多，并非个个皆能受持五戒，受持五戒者是极少数的，多数都是皈依佛法僧三宝的普通信徒。有许多人自命佛徒，甚至连「三皈依」都未受过的，何必高谈五戒！怕受五戒犯罪，因而不敢信佛，这是多余的过虑，也是自塞信佛之门。
问五：佛是由人修成的，因此人人皆可成佛，那教徒所崇拜的到底是那一位佛？如何崇拜？念经乎？许愿乎？点香叩头乎？
答五：随人根性之所好，认识之异趣，每位佛和菩萨都可崇拜；唯中心主要的崇拜者，应在教主本师释迦牟尼佛。崇拜的实际工作，在於修行。佛教的禅观行（坐禅），律仪行（持戒），净土行（念佛），真言行（学密宗），都可任意修持，方是正路。许愿、点香、叩头，这是「平时不烧香，急来抱佛脚 」。向佛讨价还价，希望「有求必应」，这些不算崇拜，也不算真正的修行工夫。
问六：泰国佛教高僧銮苦脱上人之塑像，供人膜拜之动机何在？
答六：凡是佛菩萨的塑像，或高僧的塑像，其动机：一在引起人之恭敬， 所谓「佛法从恭敬中求」；二在由恭敬而发心布施供养得福，所谓「见相种福」，因塑像为引人向道修善的一种助缘；三在纪念有德行者，可以警顽愚而励末俗；四在见人有德行而受敬，引起自己向上学习的志愿，所谓「彼既丈夫我 亦尔，不应自轻而退屈」。
问七：阿弥陀佛是何语？何意？
答七：阿弥陀佛是梵语（印度语）。意译为「无量光」，「无量寿」。以至佛位，智光无量，慧命无量，表其功德也。
问八：佛教与命理有何关系否？据说老辈的高僧对於命理，不论相或算皆很高明？
答八：佛教的正义叫人信因果，不叫人信命理。你想得好果，必先修好因，这是最合情理的定则。相命亦是有的，但变化无定，靠不住的。如照理应该好相好命的人，若做了恶事坏事，就会变成坏相坏命；反之坏相坏命的人，往往做了好事积德，结果变成了好相好命。所谓相从心生，命随心转，随时变动，并非注定，故佛教只劝人信因果，做善事，决定前途，不教人求神问卜，以占命相，以其舍本逐末也。老辈僧有善於命理者，多从未学佛前学来，决无在学佛後再去学相命，自居「外道地位」，以佛教不许出家教徒相命卜卦，其为僧而挂相命卜卦招牌者，皆是「佛法中之外道」也。正信佛教之徒，不可不知，不可不辨！
问九：我是佛教的门外汉，意欲学习佛理，以解除心中的疑团，应如何著手？
答九：欲学佛理，先看佛书。星马佛书不多，但基本的读物如佛学纲要，佛学概论，佛学课本，在槟城许多佛教团体中皆可找到。其次是多与佛学有素养之法师和居士，或佛教学生接近，所谓「多闻熏修，如理作意」，为学佛入门的最好方法。
三、再答眼色海掠影君二十二则
问一：上期承答受五戒者杀人则必受果报。今生侥幸逃脱，仍逃不了因果律，来生还要受报。如此，来生受报时自己是否觉知其前生之所为？若不知，来生受报时相信命运，误为是命运注定，必然还是不能悔改前非？再者，来生受报，是否是教主怒而祸之？抑或与法律之「杀人者死」相关也？
答一：因果定理，作者必受，本不可以言侥幸，言侥幸，是指业缘未熟，果报未到。来生受报时能否知道自己前生之所为，要看你自己的修证工夫如何。佛经中说：「罗汉有入胎之迷，菩萨有隔阴之昧」。罗汉和菩萨虽未成佛，但多是修证有素，已登圣位，尚且是隔了一个娘胎（隔阴）转生，就迷昧了前生的事，何况普通的具缚凡夫，如何会知道！至於相信相命，或信其他什么的，不一定不能悔改前非，只须时节因缘到来，他自会信因果而痛忏前非的。来生所受，是自作业，自受报，与教主、法律皆无关系；且佛教教主释迦牟尼佛已断烦恼，没有瞠恨，与其他的神教主不同。
问二：不杀生，未必不可食，法师有何高见？若杀鸡鸭等类又如何？
答二：杀生是直接杀，食是间接杀，同是杀，不过还报的重轻有异。俗语说：食他半斤，还他八两。鸡鸭等类亦是前生作业，堕落畜生道的。你现在杀它吃它，将来它有机会翻身，还是以刀还刀，以牙还牙的。
问三：人人皆可成佛，请问本邦那些教徒已经修链成佛的？
答三：成佛是绝对的境界，我们人是相对的境界。相对的境界，是有生有死，有形有相的；绝对的境界，是不生不灭、无形无相的。所以本邦即使有人成了佛，你无慧眼，有业力障隔，还是看不到的；但我们可从有修养的教徒， 临终预知时至，来去分明，而证明他已有了成佛的迹象。
问四：佛教是否反对其教徒研究命理，为什么？
答四：命理是有的，不过不是注定不变的。所谓相从心生，命由心转。只要你学佛，心地善良，信因果，行善事，相命便可渐渐变好的；不然，好的也会转成坏的。所以佛教只劝人深信因果，广积福德为本，研究命理是舍本逐末，故不主张，也不是完全反对。
问五：信奉佛教者，必须吃素，为了什么？
答五：佛教慈悲为本，吃素是为了要养成不杀生的仁爱心，扩此仁民爱物之心，世界才有升平的日子。孟子亦谓：「天下惟不嗜杀者能一之」，可惜末主张吃素，与行动尚有距离。但信奉佛教要吃素，都是指已出家的，在家学佛的皈依信徒，并无规定个个要吃素。
问六：如果世间每个人都信了佛教，那么世界将如何？
答六：那么世界太平，大家和乐；但你也不要怕成了和尚世界，像你一样有头发的，穿西装的漂亮青年，依然很多。
问七：就佛教而论，世间是否有神鬼之存在？如何见之？人死後其灵魂是否不亡？变成鬼仙之说是否可信？为何又有天国？天堂与地狱之分，作用何在？
答七：佛教有天、人、阿修罗、地狱、鬼、畜生的「六道轮回」之说，是肯定鬼神一道的存在。罗汉证道得到道眼就可见到。天人的天眼方可见到。灵魂是生命的主体，佛教说生命的具体活动有眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿赖耶的八个识，而以第八阿赖耶识为生命的根本。它的功用，是人生受胎时它领先而来，死时它最後才去。世人不知此中真相，谓为「灵魂脱壳」，笑坏人也！人死肉体死，神识不死，但也不是统统变成鬼仙。六道轮回，皆照生前所作业力而转生，并非定会变鬼变仙或变猪变狗的。天堂地狱乃六道中之二道，亦非是神创造，别有作用，乃是唯心所成，唯识所现。所谓轻清者上升为天， 重浊者下凝为地。也可以说：善业轻清的上生天堂，恶业重浊的下沉地狱，是因果循环的必然趋势。
问八：据说佛教是伟大的，从何见之？
答八：从佛史和佛理见之。释迦身为王子，舍弃富贵名利，专修佛道，由出世而入世，舍己为人，精神伟大。佛理则是佛陀由戒定慧修证而得，非常人妄想分别之境界，亦非世俗一般宗教哲学所堪比拟，竖穷三际，横遍十方。高深博大，兼而有之。
问九：佛教徒的婚礼仪式如何？
答九：请佛教长老或高德居士为主证。新伉俪向教主献花致敬。主证人上香、洒净、开导。新伉俪相对见礼。家长致词等等。槟城佛教徒举行佛教婚礼的，已有多起。
问十：佛教对於安葬礼法如何？
答十：佛教有火葬、龛葬和棺葬。出家佛徒多采用前者，在家佛徒则两者兼而有之，火葬可奉骨灰入塔纪念。清明扫墓，是中国风俗，棺葬亦可行之。
问十一：祖先的「风水」与下一代真否有连带关系？火葬好处何在？
答十一：阴阳、风水、地理，都是中国相沿的学问。风水好坏或能影响下一代的盛衰，但不如祖先积德来荫庇下一代来得可靠。火葬好处在简洁、节俭。教徒亦有愿将骨灰散入海中与水族结缘，可得布施培福的好处。
问十二：教徒与居士有何区别？法师、和尚、尼姑有何作用？和尚与尼姑为什么不能各别结婚？
答十二：教徒分出家与在家的两类：出家的称师父、法师、和尚等；在家的则称居士。居士解为「居家学佛之士」。法师、和尚、尼姑的作用，是自修佛学，教人修习佛学，等於教师的作用。不结婚，是因学有所专，责有所在， 不将精神分散；如有家庭负担，便难以专神致力於教务，道业难成。
问十三：佛教对於科学有何作用？
答十三：科学的作用在求真，故注重实验与分析的精神，对每一事物皆以各种方法实验之、分析之，求出它的真相，然後信仰。佛教是纯理智的宗教，其精神亦著重实验与分析，但须从内自修证实验的工夫到家，才了达每一事物的真相；科学研究分析所得的真相，只不过是事物的假相而已，非是真相。此佛学与科学同中有异，即方法同，作法有异，然对事物有互相发明和发现的作用，并不相悖。若从科学的理则学观点来看，则佛教的因明学，近似西洋的逻辑学 、中国的名学，皆为研究语言学问的科学方法。（请参看中国科学家尤智表著 的「佛教的科学观」一书）。
问十四：若要脱离人间的痛苦，应落发为和尚，虔诚研究佛经，法师以为然否？
答十四：落发为和尚，专精修行，固可离苦得乐；但做在家居士带发修行，也一样可解脱痛苦。不过出家专修易成。且研究佛经属於知，还须要行方能解脱，光有知解还不够的。
问十五：佛教对於亚当与夏娃之说，有何高见？
答十五：当神话看。
问十六：「天官赐福」与「司命帝君」何也？是否应该崇拜？
答十六：天官和司命，皆中国民间所传的小神。梁元帝书说：「上元为天官赐福之辰，中元为地官赦罪之辰，下元为求官解厄之辰」。唐人以正月十五为上元，七月十五为中元，十月十五为下元，谓之三元节。但道家以天地水为三元，亦曰三官。後汉张角传「五斗米道」，以符咒疗病，写病人姓名，说服罪之意，作书三通，一上於天，二埋於地。三沉於水，谓之「三官千书」。故 「天官赐福」之类，或即由此创作而来。司命有「上台司命」与「东厨司命」 。晋书谓：「三台六屋，两两而居，西近文昌二星为上台司命，主寿」。东厨司命为灶神。此类善神，对之保持敬意就好。不必过事崇拜。
问十七：佛祖如何修炼，有否得到神仙的指示？何时开始传教？一共传了几年才离开世间？葬身何处？享年几何？
答十七：神仙皆为道家用的名词。修道如云练气、练丹，亦不宜用之於佛教。据佛经记载，释迦多生前已修行成佛，今为化世，乘愿再来。其舍弃王位，出家修道时，曾访问古印度许多修习苦行的宗教师，结果知彼等所修皆不圆满究竟，乃专用观心返照工夫，求之於己，开发内在之智慧，洞悉宇宙之底蕴，独步三界，谓之为佛。时年三十五岁，开始创立佛教，游化诸国四十五年，至八十岁入灭。地点在印度拘尸那城，为今日印度佛教八大圣迹之一。
问十八：佛祖诞生就能步行，脚下还有莲华承顶，且会开口说话，这是否真有其事？
答十八：你若相信佛陀是乘愿度世的再来人，则示现这些动作，引人注意，使人入胜，成为方便权巧的法门，也不觉得有什么奇怪了。
问十九：点香、叩头、燃烧金银纸等类是佛经所规定之仪式吗？作用呢？
答十九：点香、叩头或礼拜，即非宗教的常人，亦有此种礼仪，何足为异。烧金银纸则从道教焚烧符等演化而来，乃道教之产物，非佛教所有，佛经亦无此种记载。现今佛门中有此现象，乃教徒不明真相，习俗相沿，有以致之。笔者曾作「为误解佛教者进一言」，文中言之稍详，可以参考。（见拙著 「佛教问题座谈」一书）。
问二十：佛教说天堂有二十八层，科学家已能算出天之高度，而未见有如此之说法，这是否系佛祖之幻想？何者才能见之？何者确已见之？
答二十：佛经说三界有二十八天，乃佛陀慧眼亲见之事实，并非幻想。每天之天人，性质，形状，寿命，福报，生活等情形各各不同，在佛经有历历如画之描写。佛陀是不妄语者，如不亲见，如何能了知如此清楚。佛徒中之能证得初果罗汉阶位的，便可望见上界诸天。佛世诸圣弟子，都能见到；末世障深， 慧眼不开，天眼难得，见者较少。所谓「科学家已能算出天之高度」，不知所指之「天」为何？况科学日新月异，对天体的测算，也尚限於局部，後说又往往推翻前说，未可视作定论。吾人之五官所觉知者甚少，与佛陀智慧比较，尚不及杯水之比於大海。佛陀在二千五百年前，已说出地轮（地球）是圆的，一杯水中有数千万虫，上方虚空有无量无数世界，前人不信，以为他说妄语，谁知今日科学发明，好多已经证实。由此推如将来科学愈发达。将愈与佛理接近，相得益彰，故科学与佛法，相成而不相悖。
问二十一：佛祖修练成功，可是对人间之生老病死，即他人之生老病死，却未有相助，这岂不是给佛祖失望了吗？
答二十一：「各人吃饭各人饱，各人生死各人了」。佛陀修证成功，自己断惑证真，了脱生老病死；其创教游化，循循善诱，即为他人解脱生老病死，即此有助於人了。人自迷执，不信不修，这的确会令佛陀失望的。我们劝人研究佛学，善自修养，也就是为了要弥补这种失望。
问二十二：佛如何保佑其教徒，对人生又如何？
答二十二：教徒虔诚求助於佛，有感於佛，佛必有应，以遂其愿。但须知佛教是主张靠自力的宗教，与普通主张靠他（神）力的宗教异趣。佛对教徒，处於指导师的地位，学生有困难问题求解决，导师即为他解困难，但若学生自不用功，导师也无办法代他用功了。故身为佛教徒，自不用功，又不行善，光是求救佛陀来保佑，佛陀也感到爱莫能助了。因为佛陀是大觉智者，不似可以行贿赂的神，你买多点鸡鸭三牲供奉他，他便保佑你了。至於佛对人生，也如教师对学生一样，处於指导的地位，示以教育的真理；不过与普通的教师不同，普通教师对学生未免有爱憎亲疏之分，佛则於一切众生，一体同视，普爱平等。又从佛对人生的需要说，则如愚暗需智，黑夜需灯，迷途之需指针吧了。
四、答吉打萧强华居士五则
问一：佛教对於在家的祖先侍奉有何见解？而和尚後世的香灯呢？
答一：在家侍奉祖先，乃纪念性质，有报本崇德之意。寺院有设祖师堂，亦为纪念祖德；即崇设佛菩萨像，意亦如此。故出家非不要父母祖先，不过为专修佛道，舍俗辞亲，道成即为度亲孝亲以报本也。
问二：经已皈依佛教的青年，他的日常生活有何改变？受薪者环境不允许食素，又怎么办呢？
答二：我们日常生活，应有精神生活与物质生活二种。佛青应重精神生活之改变，如未归信佛教时，做一切事，都以自我之利益为先，今既奉佛，宜效佛之利他精神，把为我的人生观，改为为人的人生观，此为学佛者日常生活的主要改变。素食乃属物质生活，如有可能应多食素以培养佛徒慈悲护生的美德；如受薪者环境不许，食素诸多不便，则亦不必斤斤计较食素，须知学佛者有比食素更重要的事，就在发心修学，宣扬佛法，劝人为善。
问三：曾两度拜访法师，意欲皈依，可惜均不遇；请问此在佛理，应如何解释，是不是「恶运」？
答三：佛说诸法因缘而成，因缘来时即得，因缘未到，欲作不果。居士来访，两度失迎，是缘未至，非恶运也。且在佛学中，亦无恶运二字，以命运之好恶，全视是否修善积德为转移；而修善积德之主因在自己，助缘则在他人，故只有因缘成事，非关命运，定命论者对於人生的观念是不正确的。
问四：因不解书上的静坐练法，坐来恐致伤气，可否介绍一位师傅？本人身 体衰弱，愿赴槟城领教。
答四：静坐得法，於健康确有裨益。「因是子静坐法」一书看过否？阅之当 有助益。槟城不无静坐较有经验之人，方便来槟，当可面谈。
问五：在家所奉拜的观世音菩萨纸像，必须经何种仪式才能奉拜？此像在何处有得请？
答五：在家所奉拜的佛像，不论泥塑木雕或纸像之类，经过简单的开光仪式 ，便可奉拜。但此为随俗施设之仪式，如遇没有师父开光的地方，自己诚心供奉，亦是一样地有求必应；盖菩萨自有灵光照耀天地，不须假手凡夫开光点睛；况菩萨功深十地，愿彻千生，六通自在，五眼圆明，十方众生与之有缘而虔诚归信崇奉者，莫不悉知悉见。所以吾人崇敬感应，只要诚心便得。
五、答丹戎翁心谋居士二则
问一：在世界上，何以信佛的国家如印、缅、泰，都是弱而穷的？像英美大国何以信他教会富而强呢？
答一：国家的穷弱富强，其主要点在政治不在宗教，宗教只是辅助政治而已。一个国家的政治上轨道，社会经济措置得当，又能接受宗教的道德教育，辅导人民，生活安定，就会富强起来；否则便会贫弱不振。像英美之富强，就因其在政治上有办法，能与军事配合，又能尊重宗教，推行他们的宗教教育。但如泰缅诸国的弱小，则并不是起因於他们信仰佛教，或照佛教行事，而是他们本身的面积太小，（泰国只有一九八?二四七方里。缅甸二六一?七四九方里），人口不多，出产物少，生成一个弱小国型，你想它强大富有，不是马上可以转变环境的。印度虽然地大人众，但自七八世纪後婆罗门教复兴，回教侵入，千余年来佛教已不存在，政治不上轨道，人民思想紊乱散漫，所以弄到积弱而亡於英，更非因信佛的关系而致於此。这是有历史事实可资考证的。同时印度在阿输迦王等时代是最富庶强盛的，也都是信奉佛教，而且是佛教最强盛的时代。又如今日的中苏大国，也很强盛，他们并非因信何种宗教而强盛的。又如日本乃蕞尔小岛，颠扑不破，曾为东方强国，今日又欣欣向荣，而它乃是信崇佛教的国家，何尝弱而贫呢！又英美两洲中亦有许多弱小而贫穷的国家，他们是信佛的吗？自然多是信仰其他宗教的。又依佛理的观察，每一个国家的贫富强弱，除了现实政治的贤明与否造成外，尚有过去因果律上的因素，即是随著各类众生过去共业之力所感召，现在各类众生所安住所享受的国土环境的苦乐亦各自异，固不可以仅凭现实的浅短之见而判定一切是非得失也。
问二：有人说佛教徒出家者是社会的分利份子，因他们是「不耕而食，不织而衣」。这话说得对吗？
答二：出家人的确没有去种田而有饭吃，没有去织布而有衣穿，那这话看来是说得对的；可是办教育的或当编辑的人没有去种田也有饭吃，做医生当护士的不曾织布也有衣穿，其他宗教的牧师神父也不曾耕田织布，而也有衣穿也有饭吃。你敢说他们亦都是於社会无用的分利份子吗？出家佛教徒的责任与义务，也如教员、编辑、医生、护士及其他的宗教家一样，同样地为社会服务，只是工作的形式不同而已。须知社会的组织，它的工作是多方面的，是互助互成的，不是仅靠农夫与织匠，大家的生活，就可安定的。「不耕而食，不织而衣」，这两句话是唐朝的韩文公在一篇「原道」的文章中批评佛教徒的。试问韩愈是一个书生，当时他自己有去种田织布吗？为何他也吃现成饭，穿现成衣，不是说得很矛盾吗？如果换个农夫来说这话，或亦说得过去，而书生是不配说这些话的。在佛世时有个农夫，看见佛带著一群弟子出来，虽对佛尚能恭敬，却嫌佛带著许多不种田工作的弟子？佛就告诉他：「我们也是农作者，有牛、有犁、要除草、要播种、才有收获来维持自己的生命」！农夫觉得佛的话很奇，就问佛道：「你的牛在那里？什么是你的犁？你除的是什么草？播的是什么种？什么又是你的收获」？佛随口答道：「忍辱是我的牛，精进是我的犁，除的是无明草，播的是菩提种，收获的是福慧的果子」。牛忍耐耕种，尚受鞭挞之苦，正如佛的忍辱负重，为了救世利人，不惜牺牲自己。所以就是愚笨的农夫，听了佛的应机妙答，也感到心开意解了。由於这种哲理的启示，我们更可了知社会的组织是多元化的，人生更宜群策群力，互助互济，社会才会繁荣。如果是属於一隅的井蛙之见，各逞己利。互相排斥，各不相容，那么人生由互助互成而得的一切利益与快乐，都要丧失了。尤其是在今日的马来西亚，力主各族和谐以趋国家於繁荣之途，大家更宜互相尊重，互相容忍，而不宜互相嫌弃、骚动、扰乱！我答到此，倒嫌自己有些借题发挥了！
六、答槟城锦红女士三则
问一：佛教是从印度传入中国的，请问我们所敬拜的观音娘娘，她是怎样来的？
答一：观音菩萨是过去世的古佛「正法明如来」，当释迦牟尼佛在世建立佛教的时候，再示现印度，帮助释迦牟尼佛做弘法救世的工作。她不是一个普通的人，所以真实历史很难考，她是乘愿再来的化世者，尤其是与女人有缘分，或女子的苦难比男子多，故她常现女子身化度女子。如中国明朝的劝善小说，有说她是妙庄严王的三公主，名叫妙善，把她当做女人，这在佛教正史中是没有事实的。你现在称观音娘娘，把她视做普通「天后娘娘」，「九天玄女娘娘」等类，那是错误的！因娘娘是普通的神祇，还有生死烦恼没有解脱的苦痛，怎可以比古佛再来的观音菩萨呢！至於观音菩萨是怎样来的，当然亦是由印度佛经中传过来的。如晋朝译来的华严经，有说善财童子为了研究佛学，曾访问五十三个老师，其中有一个老师叫观世音，住在南海的补怛洛伽山，就是现在浙江南海普陀山，所以也叫做南海观音，故在东晋时代，就传来中国了。
问二：像我这样一个平凡女人，希望出家去做尼姑，请问做尼姑应有的条件是什么？
答二：出家的资格，不论何人，只要发心的动机纯正，是为自觉觉人自度度人，具有学佛而成佛的志愿就可，不在平凡不平凡。从前佛度印度一个贱民尼提出家，社会上有很多贵族加以反对。佛对他们说：「我教以心地善良为贵，凡是心地善良的人都可出家，是不论世间的贫贱富贵的」。後来尼提勤苦用功，比一般贵族出家的人还要早成功，大家才信佛说的话不错。古德说「出家是大丈夫事，非公侯将相所能为」的。你若真心出家就好，不必嫌自己平凡， 就是佛也是凡夫修成的。做尼姑，要守三百五十条戒，即是做尼姑的条件，但那些戒有许多都是有关威仪的细节问题。在今日来说，你相信自己能遵守不杀生、不偷盗、不淫欲、不妄语、不饮酒的五戒清净，便可过出家生活，因这五戒是基本的条件，基本有了，其他枝枝叶叶问题都容易解决了。
问三：一个诚心信佛者，请问他是否真的每天只吃一粒枣与饮一杯水，就可以度过一日？
答三：一个诚心信佛者要真实修行，只要「勤修戒定慧，息灭贪嗔痴」就好，不必每天只吃一粒枣，饮一杯水。这种苦行自苦其身，是古代印度婆罗门教徒修的，佛教曾讥他们不知修行法门从心修起，徒然向外驰求，自苦其身，徒劳无益。佛初出家，也曾修过苦行六年，每天只吃一麻、一麦充饥。後知无益，也就放弃了。儒书曾说：「食色性也，人之大欲存焉」。人生许多烦恼罪业，都因贪的大欲而来。所以禁食的意思，应在禁戒过於贪求，不是叫你统统不食，或只食一粒枣，饮一杯水，那都是误会的。
七、答怡保刘庆忠先生十六则
日前阅读某日报载有一段法师补述斋荤问题的文字，知为俗人解答迷难，至为钦佩。本人对佛法未有充足认识，时有迷难未明之处甚多，屡欲请示佛门中人，犹恐唐突请教，予人不便，致未参加任何佛教或其他宗教团体。现将迷难两则修奉，恳法师指点迷津！<<刘庆忠上>>
甲` 关於生命问题
问一：凡人遇有虫蚁蝎蛇及凶恶禽兽或自己人类所侵袭或伤害本身性命时，是否任由伤害？或该如何应付？
答一：非任由伤害，应设法避免。对虫蚁蛇蝎，可驱之使走，勿害之以伤慈心。对於恶兽之侵袭，不但要设法趋避，亦要设法抵御。昔印度舍卫国遭邻国侵略，王信佛法，举以问佛：若与之战争，则伤杀生命；若不抵抗，则亡国，如何是好？佛答：宜以慈悲心抵抗，消灭侵略者之毒焰，卫国安民，则无违犯也。例此不以瞠恨心驱除暴害，皆无不可。
问二：树木之害虫，禾田之蝗、鼠、鸟。家屋之鼠、蟑、蝇、蚁。有害民生，是否任由殖生？或该如何应付？
答二：虫类鸟类中之有害虫恶鸟，亦犹人类中之有恶人也，恶人虽曰可杀，杀之仍伤慈心。况恶类为维持其生活而为恶，亦业力使然，以仇恨心杀之，冤冤相报无有了时。今日科学如此发达，何难设法防之驱之，使其不害於人即好，何必尽灭其类，结下冤业之债。
问三：农场之耕耘，花圃之莳种，必须锄掘泥土，但泥土内皆有蚯蚓，或其他生物遭伤杀，则该如何应付？如不耕莳，人类将会饿毙！
答三：耕种虽有伤杀，此乃无意而杀，非故意伤杀，属於误杀，论罪则轻。或其死於非命，亦业报使然，难逃劫数也。然出家不准耕种，律有明文，已有见於此，俗家不在此限。
问四：人之有病必服药，但药中含有虫蜈等生物乾制混合；或有时需要宰杀浸炖服用，则该如何应付？
答四：病中服药杂有荤剂，为除病而服，不为贪食而服，则虽服饮，应无违犯，经律亦所许可。在家佛徒，更毋须於此介意。但若宰杀贪补，有所不宜，当作别论。
问五：世上人类如多戒杀或素食，则世上其他禽兽及昆虫必繁殖，人类岂不皆被淘汰？而人类已是万物之尊，然则何需再生轮回为人之说？
答五：世人多戒杀，虫兽繁殖，而被淘汰，此说近於杞人忧天？事实必无此理。古今以来，提倡戒杀素食者众，历史上从没见到虫兽繁殖而淘汰人类之事。果能全人类素食皆息杀机，可能其时之禽兽昆虫，亦无伤害人类之意了，因众生互相残杀，皆因互相仇恨之一念杀机而来也。蚁有爱群之心，鸟有反哺之情，物爱其类，皆具灵性；人若残忍无慈，直如野蛮动物，何得谓为万物之尊？佛说再生为人，端在精修五戒，若杀戒大开，虽然轮回，只恐生在恶道，难觅人身了！
问六：佛教劝人出家，出家不娶嫁、不生育，如果世人皆出家，岂非「後代人类」皆要灭绝吗？
答六：佛教徒有「四众弟子」，其中出家男女二众为专修道业，不婚嫁、不生育，以免为家庭生活而分神；而在家男女二众则可婚嫁生育，不虞後代种绝，且佛教也并无叫人个个出家，事实上要个个出家也无可能的。
问七：人体内有微菌细胞，分有害无害，无害者当调整人体内之营养力，有害者则令人发病。如最明显之蛔蛲虫病，则需处以杀虫或驱虫之方，如此则犯有杀生之行动，该如何解释？
答七：佛教劝人戒杀主旨，在不强杀，不故意杀，不随便杀，以培养仁慈之心；若为治病救人而杀，动机正确，又无瞠心，当作别论；且大乘戒律，为救人而杀人，亦所开许，况杀虫乎？不然，菩萨有杀少救多，或杀身救人，或示作药树任人宰割以治病，又作何论呢？
问八：佛教有禁杀戒，但并不限人食「三净肉」，即不闻杀、不见杀、不为我杀，然则准食假手他人宰杀之肉，岂不犯「纵杀」之行动乎？
答八：三净肉乃修道者遇到无素食时不得已而食，既未预闻，亦未见到，又非为他而杀，何来「纵杀」之嫌耶？
问九：水为人类每日必需之饮料，但水内有亿兆微菌之生命，如生饮煮饮，岂非亦属杀生行动乎？
答九：水中细菌，肉眼不见。亦属「不见杀」或不得已杀之例。佛律有「佛观一钵水，八万四千虫，若不持此咒，如食众生肉」。行者以咒语超度，饮之无犯。
问十：吾人每日行住坐卧，甚或一举手，一伸足，随时皆有踏害虫类，此则亦犯杀生之动机否？
答十：偶然误杀，初无杀意，即无杀生之动机。在佛教戒律上，此为细节威仪之注意，故佛徒行路规则，须眼视地，不准东看西望，就为防止身边脚下之一切误杀行为。
乙`关於信仰问题
问一：拜佛是否一定要有塑像？如当空或静中默念、跪祷、合十等是否亦一样为信佛之表示？
答一：初学者有像比较易启诚心，无像默祷亦是一样。
问二：现下各地「佛教」，似乎多是与道教或非道非佛者相混一起，更兼有齐天大圣，九皇爷，太上老君，关公，观音娘娘，天后……塑像之附设；且拜用香烛冥钱，烧符求签，问字及扶乩等，此则是否佛教中容有之范围？
答二：除观音外，余皆非佛教之范围，且观音亦已被化装为娘娘，走了样！民间习俗，积久难返，付之太息耳！
问三：见有居士著皮鞋，手戴皮表带，挽皮手袋，穿皮裤带，出入佛堂圣地，是否算得有污佛教？
答三：小乘戒律，禁止比丘著皮；大乘心地宝戒，著重用心，不在仪形。居士发心学佛，为在家菩萨，不能严戒穿带皮类，亦不算有污佛教。
问四：现下信佛教者，或附奉佛教者，多是女性，何以男性太少？
答四：女性柔顺易启其诚，故信者多；男性刚强难化，故信者少。又女性料理家庭事务，容多余暇；男性在外工作，少有余晷，故信仰不一。
问五：佛经文字深奥，语言多不合时，岂非浪费宝贵之宣扬？
答五：佛典译自古代，对国学无基础者，读之较费时。今之宣扬者，已有引用通俗之文字语言，不能说是浪费。
问六：现下华人多数信奉佛教，但有丧事，则多烧香烛、点城灯、渡纸物、延道经，少见有正式佛事办理，如何？
答六：俗习难除，犹待改善。
八、答太平林亚女士四则
问一：阅上期觉音答掠影居士问观音为娘娘，谓称观音为娘娘，乃系轻辱，未足恭敬，不解是何意思？
答一：娘娘为普通人所称之女神，尚有烦恼生死的痛苦，不过因其前生忠义或积善德，被人奉之为神。而观音菩萨，乃是过去「正法明如来」再来应世度人，已无烦恼生死痛苦的圣者，不过为度此方有缘众生，尤其是与女人有缘，故示现女相。若即以此与娘娘平估，岂非意虽尊敬，其实已估低了菩萨或古佛的价值吗？这因不明来历，神佛混乱地称呼，不是本欲尊敬，反而变成轻慢吗？
问二：「西方三圣像」，中是阿弥陀佛，左右是观世音与大势至菩萨，塑画都像女相。又在其他各处所看到的观音菩萨，亦多是塑画女相，没有看到男相，是怎样的？
答二：据佛经说，成佛已无男女之相。观音菩萨既是古佛再来，自然已无男女之相了；不过在此土与女人有缘，或女人多苦，专为救度，故出现女人之相。但中国北方之五台山，亦有将观音塑成男相的。近人影印「历朝名画观音宝相」上下两巨册，共集观音菩萨画像一百五十四幅，其中有很多是画男相，你所见不多吧了。
问三：观音菩萨手中拿的杨柳和净瓶，它的历史如何，是怎样得来的？
答三：观音菩萨的化身很多，有飘海观音、鳌头观音、鱼篮观音等等，都是有来历的。你所问的是「净瓶观音」，亦名「杨柳观音」，因菩萨手上的净 瓶是插有杨柳的。杨柳取其柔顺，是象徵观音慈悲救苦，众生之意，所谓 「金刚怒目，菩萨低眉」。净瓶，在「释氏要览」中说：「净瓶梵语军迟，此云瓶，常储水，随身用以净手」。又杨柳枝，在印度叫做齿木，常用以刷牙以表清洁。在中国，佛徒常念观音大悲咒，求咒水治病或洒净道场，故请佛菩萨亦用「杨枝净水」。大约六朝隋唐佛法盛行之世，观音菩萨已家喻户晓，好事的画家，或即本此原意，画出「净瓶观音」或「杨柳观音」了。
问四：菩萨穿得服装如此整齐，为何不穿鞋子呀？
答四：观音菩萨原出印度，印度处於热带地方，故佛陀和他的弟子比丘或菩萨，平时都是光足不穿鞋子的。如你生长在南洋热带地方，不是可见到很多衣著美丽的女子，下面却是穿木屐或光脚的吗？况印度比马来亚还要热，你也不能怪菩萨不穿鞋子了。
九、答雪兰莪张毅生君四则
问一：供奉观音大士念前念後要怎样行礼？坐著念可以吗？
答一：念前焚香三枝，顶礼三拜；念後亦顶礼三拜。坐著念，跪著念，站著念，都可以的，最要紧的是要虔诚。
问二：大悲咒如何读诵？由头至尾最少要念几遍？当未念时还要其他尊称吗？
答二：该咒为梵语，读诵该咒如要字音正确，须要识者传授；或就近去拜访寺庵中的学佛者，向他们请教念法，因此咒甚灵感，诵者亦多，凡寺院中人多数都会念的。又近日各佛庙中，为方便读英文书的人，常见有在咒旁注明英文的读音，可觅一本作参考。每次从头至尾念三遍、七遍、二十一遍、四十九遍、一百零八遍都可，念愈多愈易获得感应。照密宗的说法，每一咒须先念满一百万遍，以後再念则极易生效，有求必应。念前先念「南无大悲观世音菩萨」三遍。
问三：吃荤可以念咒吗？如须吃素方可念，则出外为生活工作者岂非永久不能念吗？
答三：能吃素避免荤腥污秽来念，自然更好；为生活不能吃素，吃荤亦一样可以念。不过在念前先漱口清净，以示诚敬，才易见效。此外还要坚信而不疑，否则疑信参半，也难很快见效的。
问四：上期「快乐的源泉」文内有「法喜与禅悦」一词，禅悦是不是静坐後所产生的乐境？法喜从那里求到呢？浅见以为佛教慈悲伟大，若能得到正确佛学修养，处世做人皆可获得莫大帮助，心境上亦可产生至上永乐趣。对吗？
作者:
wlxg20130220
時間:
2015-7-29 12:30
续-《竺摩长老佛学问答集一》
摘自《竺摩长老佛学问答集一》
答四：对！禅悦是静坐修禅，妄念静止，心专入定，精神与肉体上获得一种轻安自在的快乐之境。法喜是从读经听法有心得、有领悟，心神上充满喜乐，故佛教术语谓：「禅悦为食，法喜充满」。尊见人生於佛学有修养，对处世做事有大帮助及乐趣，极对。
十、答吉打锺正华君三则
问一：上帝（耶稣）比佛祖早出生，那佛祖就是上帝的儿子，对吗？
答一：上帝是神话传说，难有历史可考；而你在上帝下却注明是（耶稣），上帝若是耶稣，则耶稣诞生至今只有一九六五年，而佛祖诞生至今已有二五零九年，那上帝应是佛祖的孙子了。你若说佛祖是上帝（意即耶稣）的儿子，岂不等於说太上祖宗是曾孙的儿子吗？
问二：信佛有何用？
答二：佛是由人修养而至人格圆满，智德升华的超越觉者：信而学之，可使人生修臻高尚完美的境界。
问三：耶稣说：「我就是道路、真理、生命……」尊见如何？
答三：我说我就是道路、真理、生命……你信吗？我想你一定批评我，这是我的傲慢与偏见，不是道路与真理。任何宗教都各有其宗教体验，体验的境界又有深浅广狭之不同。佛教是体验得到的宗教，同时也是理智的宗教。你如果真想得到你所提的问题的正确答案，最好多读各宗教的经典加以比较，否则你的疑团也决非三言两语可决。孔子说得好：「知之为知之，不知为不知，不知强以为知，是不知也」。
十一、答马来亚大学学生十则
马来亚大学之学生，曾组周会研究佛学；并拟每周邀约佛教学者讲解佛理，及讨论有关佛教之各种问题。闻第一周有马大英籍教授伟尔夫人（Mrs. Well）在该校大礼堂以英语讲演释迦牟尼佛之历史生活。第二周即由各生自提问题，互相论辩；但闻未有如何结论。毕居士将其所讨论之问题抄寄於我，要我解答。兹略释於左，以就正於有道。(一九五七年三月一日答者附识。)
一` 青年是否需要宗教信仰？
青年应有宗教信仰。其理由：一、宗教重启发灵感，青年人要有灵感，则不论读书、作文、写字、做事，思想才会活泼，动作才会灵敏；且宗教修养，看重冥心思惟，最能启发内在之灵感。二、宗教重坚定信仰，为集中精神之安定力。普通之好友、家庭、学问、主义等皆可为信仰之对象，而莫如信仰宗教之伟大神圣，其教主之崇高精神，足以激励意志向上；故青年如无宗教信仰，精神不易安定，思想生活杂乱无章，易入邪径，学问不专，事业难成。三、宗教重实践伦理，伦理是属於为学与做人的道德范畴。孔子谓行有余力，则以学文。佛陀则劝人解行并进，智德双修。若学而无行，必难展其所学以立伟业。
苏联人有谓宗教是人民精神上的鸦片烟。中国人亦有说信仰宗教是迷信的。此多就一般神权的宗教而言。若理智的宗教，合乎科学的逻辑，便无此种弊病。如以佛教言之，佛教虽劝人拜佛念佛，要在念自性之佛，拜自性之佛，不过藉外面之佛为导引此一自性佛之助缘而已，其中并无何等神秘性，以及决定依赖的偶像。因佛说一切众生，都有佛性，有佛性的，都可做佛，故礼念的究竟意义，全在依赖自己，开发自己，建设自己。就是佛教说的「求生净土」也是一样，此净土不是离此世界别求天国，乃指唯心所成的净土，不离现实，而自庄严。维摩经说：「众生心垢故，则国土垢，众生心净故，则国土净」。「十方净土，不离於当念，无边刹海，不隔一毫端」。这些道理，都是说明了注重自己心力创造净土，不须依赖神力，埋没个性。总之，其教义著眼阐发人生哲理，启迪人生智慧，认识现实，实践理想之目标，明而不盲，正而不迷，可谓信仰与理智统一的宗教。
二` 佛教是否属於宗教？
佛教是宗教，亦非宗教。是宗教：因宗教的共同色彩，是劝人为善去恶，或改恶向善，佛教亦不能例外。且世界三大宗教，佛教早居其一，不能说他不是宗教。同时凡属宗教，皆有教主、教旨、教理、教仪、教条等等，佛教亦皆有之，故是宗教。非宗教者：一、宗教主神，佛主无我，亦即无神。无神者， 非无其神，乃不以神为主宰一切也。一般奉神奉帝奉天奉主之宗教，人人皆须受神、受帝、受天、受主的支配，生杀由之，好恶由之；而佛教不然，佛教主万法缘起性空，其中无我，不另立有主宰操纵之神，举凡生杀存亡，好恶美丑，贫富智愚，都为自己所做的业力所支配，与他无干。佛教之禅宗，更重破执，如云门骂佛，德山呵祖，丹霞烧像等等，尚何神偶之足崇拜哉！二、宗教在世，佛教超世。以佛教阐明人生进退之原理在六道轮回，其在六道中者，进进 退退，轮转不定，须要超出六道轮回，始能为圣为佛，唯进无退，即超越一般宗教矣；盖一般宗教所谓神、天、帝、主等皆属六道轮回中之人物故。三、宗教闻思，佛重修慧。佛教修学步骤有闻、思、修三慧。世间宗教学问，止於闻思二慧，虽有修慧，多未正彻究竟，唯佛教由於修慧而引发戒、定、慧三无漏学，成出世圣人。其他宗教皆无此义，故佛教非宗教，即非普通一般宗教之所能语其底蕴者。
三` 神佛是否一体？
佛教说六道轮回，神属於天道──天神；亦属於鬼道──鬼神，皆在世间之内，烦恼未断，生死未了，痛苦未除；佛无烦恼，生死痛苦，超越三界，解脱自在，故与神不同。
四` 佛教是否属於神教？
佛教不属神教。世间神教有多神教、一神教、无神教，是从人类历史进化而来。如上古时代属多神教，其时民智未开，臆测大自然界之神秘，以为日月星宿之运行，雷电风雨之变化，山川草木之动作，江海溪河之奔流，皆以为有神在指使；到中古时代，民智稍开，思想已不如以前之侗模糊，满天神鬼，故已由多神教进为一神教，奉一天、或一神、一帝、一主为最高神灵，纲维一切，操纵一切；洎近代民智进步，科学发达，推翻神权，已进入无神论之时代。佛教即无神论时代之宗教，以佛教虽奉佛为最高教主，但此佛通指佛性之佛 ，此佛性是人人本具，个个不无，则人人皆可为佛，即人人成自性之佛，别无他神存在矣。其理亲切而平实，圆满而高深，与一般神教所说，自然异趣。
五` 佛教人生痛苦是何意义？
佛说人生多苦，是为事实，非佛危言耸听；然其说苦之意，非在逃避此苦 ，乃在知其为苦，努力加以改造，所谓「缺陷之美」近之。昔有新学比丘，讨论人生以何为最苦？一谓贪欲最苦，二谓嗔恚最苦，三谓饥饿最苦，四谓怕惧最苦。适佛到来，即呵彼等未知苦之真谛，而谓人生以有身为苦，若无此烦恼业报之身，何来贪、嗔、饿、惧？然知身为苦，非即叫你自杀，毁弃此身，乃促你借此假身，广修善业，始能改造身心，离苦得乐。知佛说苦，意在人能明理，努力改造苦之环境，即是乐之开始，非谓强逃此苦，即得解脱也。
六` 真正佛教徒是否消极？
真正佛教徒是积极，非消极的。佛教徒自修养时期观之，似为消极避世，然此消极，即积极之准备。如学生求学之时为消极，然此消极求学之工作，即为将来学成积极服务社会之资本也。昔释迦牟尼佛舍弃皇宫，养性雪山，似为消极；然若无此消极工夫，何来佛法之积极救世，普度众生？故知消极即积极之准备。维摩经云：「菩萨为众生故而取净土」，即知求生净土亦非消极；何况发菩提心，广事化度，我不入地狱谁入地狱乎！
七` 八正道可否实现於现实世界？
可以实现：正见正思正念正定属於思想之意业；正语属於发言之口业；正业正命属於行动之身业；正精进则总摄身口意三业。学佛修道，首重三业清净，则八正道有何不可以兑现！佛初说法，即先揭此八正道法，为人生生活之准则，亦佛教根本之原理，如不能实现，何贵乎有此？
八` 我从何来？即人生从何起始？
代表我者，即为此身。故此问题，即问此身从何而来？西洋宗教谓我为上帝所造。印度宗教则谓我为梵天王所生；或谓无因生；自然生。佛教则否定诸宗教说法，谓为自己业缘之力所生。此业缘之原动力，即为「无始无明」；由此无始无明而造行、而生识、而名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死之十二因缘。相继而来，遂有此身体假相之生命，流转不息，即为人生有我之来源。此我既非梵天所生，又非上帝所造，更非无因自然而起，乃起自自己之无明业力，此无明业力难可究诘，故谓之无始，谓之不可思议。盖佛法说吾人之真实生命，乃无始无终；其无始而有终者，则为此假体虚妄之生命。此虚妄生命之根本，在凡夫谓之阿赖耶识，在成佛转为奄摩罗识之真智的真实生命。虚妄生命有生灭之相，尚有形体的表现；真实生命则寂然无相，永尽。喻如大海之水，源流无尽，遇有风暴，即有波涛起伏之状。此大海即为真实生命之洪流，永无休止；其风暴之波涛，则喻凡夫众生为无明烦恼之业风所吹，生起一期一期的幻有身体。至惑尽业净，息妄归真，返本还源，并如风平浪静，依然镜海不波也。人生的生命原泉，深细微妙，难穷底蕴，唯在修证有真实体验者，始能了然胸坎。亦唯如此说法方为圆满，盖诸法真相原来如此，不可妄加有神有帝创造主宰其间。从而操纵之，支配之；若然，则其创造万物之神之帝，又从何而来？虽天神上帝有知，亦必哑口无从作答。故知凡强欲举出我之起始创造者，皆难自圆其说也。诚如伊必鸠鲁之推论云：「或者神愿意弥补世界缺陷，但他不能够；或者他能够，但他不愿意；或者他不愿意，他又不能够；或者他愿意，他又能够。在前三种情形底下，他是不配被称为神的。如果他愿意弥缝世界缺陷，他又能够弥缝世界缺陷，这是做神的观念所应有的。但如此为什么世界会发生这缺陷呢？神为甚么又不弥缝这些缺陷呢？」这四种推论，即说明了天神或上帝创造万物与我的不可能！因神既能创造我，为何不创造一样平等的我，而竟创造有好的我，又有坏的我，以坏的来害好的，自相矛盾！同时同为一手所创，而各各苦乐不均，贫富悬殊，亦极不合情理，且与神的博爱本心相违。若知自业所造，因有好坏，果有苦乐，即合情理。又此我若真为天神或上帝所创，此上帝与天神则为极专权自私者，即爱之则创造其为好的，恶之则创造其为坏的。如此天神上帝，复何价值，堪为崇拜？是知佛教说人生之我，起於无明业力，起於十二缘生，缘生无性，无我可得，其可得者，为人生一期之假相我，乌足争足恋乎！
九` 因果是不是命运？抑系自业所作？
因果有一定的定律，谁也不能造因而不受果，但与命运不同。命运是固定的，如说我的命运到某时好，某时不好，都是冥中已定，不能改变；而因果虽有定律，可在其历程中因作者的作善作恶，随时可发生变化，做善则坏的可以变好，做恶则好的可以变坏，不同命运固定不变的。故信命运近於迷信，信因果则如种瓜得瓜，种豆得豆，理原如此，毫无迷信可言。且因果纯属自业所作，自作自受，虽父子至亲，不能更替，除非己莫为，方可不受报，揆之现世事物，莫不皆然。
十` 学佛是否需待年老？
谓学佛须待年老，是未理解学佛之真义。年老人学佛，多属逆境逼成，或恐自己将死，或因事业失败，或因家庭变故，未曾学佛，心存厌世，皆属动机不正；真正学佛者，须先知佛教好处，理解认识，发菩提心，献身於教，自济济人。如此则青年人富於热情，勇於为群，更宜学佛。如释迦佛在年纪极轻之时即舍国出家，修道度人，便是青年学佛的最好模范，岂必待龙锺伛偻，年将就木，才来学佛，始足贵耶？古人说：「莫待老来方学道，孤坟多是少年人」，正揭示人生无常短促，努力及时。寄语青年，其勉乎哉！
十二、答槟城李心勖居士十则
金刚经中的问题
问一：金刚经云：「庄严佛土者，即非庄严，是名庄严」。六祖云：「清净佛土，无形无像，何物而能庄严耶？惟以定慧之宝，假名庄严事理」。维摩经云：「随其心净，则佛土净」。可见佛土庄严与否，乃在於心，即此娑婆恶浊世界，在佛心目中，亦是庄严无比。为什么在阿弥陀经中，佛又说西方有世界名极乐，彼国土有七重栏楯，七重罗网，七重行树，皆是四宝周匝围绕？
答一：佛说经法，有遮表二门，乃随机施教，各有理趣不同使然。遮是空，否定也；表是有，肯定也。众生执有，佛乃说空，以荡其执；若是滞空，佛又说有而破其迷；其实诸法之真性，本非空有，亦即空有之中道不二法门也。今弥陀经是从表门立说，故四宝庄严，肯定其有；金刚、维摩、六祖是从遮门立说，故「即非庄严」，「无形无像」，「心净土净」，否定其有。机宜各别，说有不同，理无二致，会之可通。若以现代学术眼光视之，佛陀此种说法，亦甚合辩证法中正反合之逻辑：阿弥陀经说净土实有，正也；六祖说净土无形无像，反也；金刚经说佛土即非庄严，是名庄严，合也。若信辩证法不误，凡事物之生长成立必经正反合三段过程，则辩证法不自今日始有，远在二千五百年前，我佛智慧已发明之矣。人能执破见舍，惑尽情空，即到「心净佛土净」之境界，浊恶娑婆，即见净土，极乐固不限在於西方，即如所说：「可见佛土 庄严与否，乃在於心」是也。摄论云：「清净佛国土，由佛见清净」，亦是此理。
问二：在地藏经里有一段文说，佛说法时，一切天众龙众鬼神等众，悉来集会。又说海神……苗稼神、昼神、空神、饮食神等皆来集会。据勖所知，所谓龙者，乃抽象名词，古帝王乃用之以表超人之威严耳，并非真有其物者，何以经中有龙众？六祖系在唐朝示现於世者，坛经中亦有六祖降龙之记载，为什么历史上并无龙存在的纪录？历史上所说上古时代的恐龙，勖认为并非经上的神龙，因恐龙乃已绝迹之爬虫类动物也。又据勖所听到者，海有海神焉，地有地神焉，未听到昼有昼神，空有空神，是否每一样物质皆有神呢？
答二：佛经说龙有四种，即海龙、陆龙、空龙、天龙。你所说的恐龙，或剑龙等，当属陆龙之类，虽属爬虫动物，今已绝迹，但亦不能因历史上无纪录，便加否认；或龙乃古帝王用以表示超人之威仪，并非真有其物。盖吾人五官之所见，到底极有限量，对於未知未见之事物，岂可便断其无。又宗教上的事情，亦有非普通学者用历史眼光所看得到的，很多很多。如六祖所降之龙，及佛经中之龙众，当属海龙、空龙、天龙之类。如十善业道经中佛为娑竭龙王说法，此为海龙，能有力量化为龙神，请佛说法。法华经序品亦说有八龙王，统领龙众。此龙众，即佛经称为八部护法之一，连同其他天人等七部，均非常人眼力所能看到，盖各有业障报障所障隔，难以见到异类众生，若得天眼慧眼或五通之力，便可见到，佛经言之甚详。昼神空神，乃统指白天巡行及空中巡行之神，既知有海神地神，则有昼神空神乃至夜神，亦无足异。佛经说有许多神，但亦非每一物质皆有一神，所以说有多神，因佛说凡夫众生可分六类，叫做「 六道轮回」，即天、人、阿修罗、地狱、鬼、畜生。神乃包括在鬼神一道，其地位比人道还要低，人是不必皈依神的，故佛教虽说多神，但非多神教，不以神为皈依对象故也。
问三：金刚经第四分所谓「不住色布施，不住声香味触法布施」，在吾师讲义中谓「六尘者，可摄一切诸法，所谓不住色声香味触法布施者，即不贪著诸法而行布施也」；但在狮子吼月刊普行大德对此文句的注解，曾举例加以说明：一、不住色布施──眼根本空，无色可住，布施不分皮肤黑白；二、不住声布施──耳根本空，无声可住，只管布施，不闻毁誉；三、不住香布施── 鼻根本空，无香可住，我与众生息息相关，无气不投；四、不住味布施──舌根本空，无味可住，随顺给养，不别胜劣而起爱情；五、不住触布施──身根本空，无触可住，外物之来，如箭穿空，不为所动；六、不住法布施──意根本空，无法可住，如雁过寒潭，影亦随逝。所谓「布施」，勖认为是「施舍」之意，而大德对「不住香」的注解是「息息相关，气无不投」，这那里是不住香布施呢？不住味的注解，是「随顺给养，不别胜劣」，这是「受施」，更不是布施呀？其余不住触法之注解，亦不大符合经意，恳为举例说明：什么是不住香味触法布施？怎样的布施，才是不住香味触法布施？
答三：此文意在言布施有财、法、无畏三施，可摄六度；而六度以布施为首，以般若为尊为导，若无般若，其他五度皆成有漏善法，不为无漏之因。须由无相般若的大智，了知「三轮体空」，能施、所施、施物三者皆不可得，即是不住於相布施。经文上句是「菩萨於法应无所住行於布施」，此「於法」、 即於诸法。诸法不出六尘，故出六尘，即为举例，如能了知布施的人应不为自己贪得好色、好香、好味、好触、好意乐而布施。其义已明，何须更举多例？举例举得好，於义更明，自然更好；若举得牵强，反滋附会，不无添足之嫌矣 。此经所宗，无相无住，重在意会，不在言传，居士如能多做如理思惟，如理作意工夫，有朝豁达贯通，反视文字语言，皆成多余的葛藤矣。
问四：经第七分，如来对执空说有，对执有说空，所以如来说法，实在无定法可说；但是「阿耨多罗三藐三菩提」，是如来所证的「无上正等正觉」，无上正等正觉固知说无可说，证无可证，也是得无所得，如来恐有未懂，故设问道：「如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？」为什么须菩提不答「如来无所得」，而答「无有定法名阿耨多罗三藐三菩提」呢？勖知道须菩提的意思是说连名字都没有，那里还有所得呢？但是经上却用「无有定法」四字而表「无法」的意思，这种解释，勖认为不大合於逻辑，如果须菩提的答意，是「如来对众生所说的阿耨多罗三藐三菩提，如像佛说法一样没有定法的，」那阿耨多罗三藐三菩提是有很多种的吗？
答四：此分经文乃解释般若既然无相，云何有得有说之怀疑。因得般若智证无相时，法与非法皆舍，即不合有得有说；而何故佛以正觉智於诸法有所说？既有所说，怎样无得呢？佛知其疑，故即问道：「你觉得我有阿耨多罗三藐三菩提可得吗？我有法可说吗？」须菩提答得很妙，无有定法名为菩提；亦无定法如来可说。这「无有定法」里面包括的意思是如有菩提可得，有法可说，则堕於有，未出凡情；若道无得无说，则堕於空，又落圣解。所以用「无有定法」四字来答：不但表「无法」，亦表「无非法」；若直答「如来无所得」，无所得即落无法的圣解了。况如来圆证阿耨菩提，住自受用三昧，如如智契如如理，离言绝思，无得无说；若以大悲利物令他受用，则有菩提可取，有法可说，然未度则取，已度则舍，实无定法。须菩提已妙悟此义，故以「无有定法 」为答，此乃从上文如来说法如筏喻者而来，如菡盖相合，答在问处，极为圆妙，决非如你所说答「无所得」三字那简单。故此答法，并无什么「不大合逻辑」，亦不如你所想的阿耨菩提有很多种。经文简约，宜以理会，不好滞文，自生障碍──所知障也。
问五：经十二分「若尊重弟子」，是否指经典所在之处，尊重佛经，若尊重佛之弟子？
答五：般若之法，在人人尊，在处处贵，此言在处处贵也。「经典所在」 指法宝，「即为有佛」指佛宝，「若尊重弟子」指僧众。如文殊、舍利弗、须菩提等上首弟子，皆为僧宝之可尊重者也。
问六：经第十四分有「佛说菩萨心不应住色布施」，为什么只说不应住色布施？而不说不应住色声香味触法布施？是否这里的色统摄六根所对六尘之一切诸色？这里的「色」是否与心经上所说「色不异空」的色有同等意义？
答六：此处举一色尘，类推其他声等五尘。举一布施，亦摄持戒等五度。以色为六尘之首，布施为六度之首，举一以概余也。此色法与「色不异空」的色法意义相等，同指有质碍、能变坏之色法，非名色财食睡的色欲之色也。
问七：经十七分有「须菩提！实无有法发阿耨多罗三藐三菩提心者」！如来为一大事因缘示现於世，为的就是引导众生发起阿耨多罗三藐三菩提之心，要众生自修自行自证自度，非佛所能度者，为什么阿耨多罗三藐三菩提心，没有法可发呢？抑是没有办法可发呢？
答七：金刚经以无相为体，无住为用，全仗般若空慧，扫荡执情；如能识取纲宗，便知了无实法。古人喻般若智如一大火聚，四面皆不可触，触之便焦头烂额，甚或丧身（法身）失命（慧命）。在你心里觉得有一实法可以发心，有一实法可以修行，此世间有相有漏法非般若无相无漏法也。如来证此无相无漏法，故能建水月道场，作空花佛事，度如梦众生；众生会此无相无漏理，自能从如幻之法，修如幻之行，圆满菩提，仍是归无所得。如你自觉有法可发心，有法可修行，其心高举，我执不亡，怎能与毕竟皆空的般若理法相应呢！故阿耨菩提不是「有法可发」，也不是「没有办法可发」，而是你还不明白怎样才算发啦！
问八：经第十三分须菩提说不可以三十二相见如来，经二十六分又说如是如是，意思是说可以三十二相观如来，经过佛再问转轮圣王後，复答不应以三十二相观如来。有位大德的注解说，须菩提是答错了。我认为须菩提系当机启佛说法者，又是解空第一者，绝不是答错的，这是否「见」和「观」有所分别呢？
答八：十三分佛问可以身相见如来否，须菩提已答不可以身相见如来，盖已知依报空、正报亦空的道理；而二十六分又答如是如是，可以三十二相观如来，似乎前後矛盾，其实不然，亦非须菩提答错，正如所言须菩提或以见与观有异。见从外见，观为内观，前悟外见的见化非真，故答不可以身相见；後以用由体起，依末望本，故答可以理观。其实凡所有相，皆是虚妄，法身无相，岂可以色身比观？佛恐他取著色相，不达法体，故以轮王即是如来为难，须菩提至此，始悟法身仍不应以应化身比观。辗转问难，原因或恐在座钝根於理末透，权宜设化，多方辩明，非真解空第一的须菩提不懂或答错也。
问九：经第三十分的「一合相」，有人注解指为「佛性，真如」。勖了解众生皆有佛性，众生之佛性不但有，而且圆满具足，不增不减者，因迷执著， 所以轮回生死，则此种真如佛性，凡夫不但不知，而且不识，为什么经说「凡夫之人贪著其事」？由字义看，其事两字，好像是指一合相而言，所以勖心中迷惘难明！
答九：一合相不直指真如佛性，亦非全离真如佛性，这在拙作讲话中约有二义：甲、一合相有总的一合相和别的一合相，总的一合相指世界的总聚相，别的一合相指我们各别的身体。世界和身体虽有假相，都是虚妄非真，故「说一合相，即非一合相」；而凡夫不了性空，执为实有，故「贪著其事」。乙、如来说「一合相者即是不可说」，乃因智人了达相不离性，用不离体，当体即是真如佛性，如何可说？而凡夫无智，不了真如，迷昧佛性，於无分别中妄生分别，贪著我法，枉趣生死，故说「贪著其事」；非谓其於真如佛性有所贪著，盖其於真如佛性，尚未梦见，何来贪著呀！
问十：勖认为佛教徒最重要者，乃在於经中之「生净信心」，有了净信心，才能於诸法不惊不怖不畏而修行佛道。所以勖对於烧香、卜卦、扶乩、抽签、看命等都弃之如遗，认为这些都是葛藤，为什么有些寺院还要拉这些葛藤呢？又神未超出三界，为何佛门弟子尚多拜神像的呢？勖不信乩卦、不拜神像，宗旨是否有错？又勖近在念经之先，亦有烧香礼拜，目的非求保佑，乃在增加信心，折自骄慢，此心理是否有乖？
答十：学佛著重净信，礼拜亦为增加净信，此理无误。佛弟子以佛为究竟皈依处，对其他正神保持普通敬意，亦无妨碍。至於那些葛藤，本非佛教中物，积习难返，有以致之；亦以佛徒未多办教育，宣传太少，所以许多佛教徒自己弄错了还不知道，真是「睡在鼓里摸不到钟」呀！你说乖不乖呢？怪不怪呢？
十三、答陈敬禅居士三则
问一：真如与无明的关系如何？
答一：真如与无明，是两个对立的名词。喻如光明与黑暗，也是相对立的；因光明是对黑暗而说的，如果没有了黑暗，光明这一名词，便无从说起。佛说真如亦是这样，是对无明而说的，如果无明破了，真如性空亦不可说，虽说亦是多余的剩语。
真如是诸法真实的理性。一切众生本来具有的，含容万德、能生万法的理体，遍一切处，无始无终，灵光照耀，本来如是；无明呢？是虚妄烦恼的根本。有此虚妄的幻惑，幻起我们这一期的虚妄生命的个体，把那真如理性的生命覆蔽了。於是就出现了这个烦恼的人生。由生而死。死了又生，生生不已，死死无穷。但无明是无始而有终的，由於修慧的智剑，可以斩除了它的愚顽，虚妄的生命静止下来，真如理性的生命，依然灵光独露的照耀著。
说一个譬喻，理性的生命好像明镜的宝光，本自具足，照耀一切；虚妄的生命，犹如镜子上的尘垢，幻现不实。明镜虽然蒙尘，宝光从来未失；只要有拂拭的工夫，去一分尘垢，即发一分光明；去十分百分千分垢尘，即发十分百分千分光明。理性生命也是一样，全靠修养的工夫，去一分虚妄，即显一分德能，去十分百分千分虚妄，即显十分百分千分德能。可知一个人的为善为恶， 都足以影响真性的或净或污，超升或堕落，亦是真性的出缠或被污的关系。古德说：「众生与佛，迷悟之间，只隔一毫端」；也正是说明了真如与无明的关系。
但是真性本来清净，灵光照耀，如何会有虚妄染污的无明呢？如果真性本净仍可以受染污无明的熏染而现起虚妄的生命，轮回生死，那么、成了清净的佛之後，岂不是又可退为染污的众生吗？古德对这问题的解释：好比金矿和金子是同时并存的，有金子的时候就已有矿垢；後来经过矿师的设计和磨炼，汰去尘垢，铸成金器，就不再为矿垢所染污了。我们的真性亦是这样，大家都有这个真性，但无始以来就和无明俱有，一经佛法的修持，智水的洗链，妄惑扫荡，真性显露，以後就不再为虚妄的无明所染污了。所以成佛之後，是决不会再退堕为众生而受生死的。经里说：无明是无始有终的，而真如本性是无始无终的；也便是这个道理。
真如和无明，都说它是无始。这始是起初，无始，是不定说出它最初的开始。因佛说宇宙诸法，都是因缘而起，循环流转，最初是只有缘起活动的因，而不是创造刻板的始，如果有始，就不是因，也不是缘起了。例如一个圆环无端，找不到那一个是起始。我们的生命也是这样，由於各人自己不可思议的因缘业力，无始以来就存在著，一直到尽未来际亦无穷尽；虽虚妄的生命是无始 而有终止的一日，而真如理性的生命之流，是永尽的。从真如与无明的关系上，说明这是佛教生命的真妄。全是属於自己的善恶业力的转变，与其他宗教学说的生命为神灵创造之说，及生命是常一不变或一死就断灭的，全然异趣。
问二：烦恼与菩提的关系如何？
答二：烦恼与菩提亦是相对的名词。有烦恼可舍，才说有菩提可求，如果没有烦恼，菩提之名也无从安立了。
烦恼分有根本与枝末二种。无明是根本烦恼；随无明而起的枝末烦恼，叫做随烦恼。再扼要的说一句：无明是因，烦恼是果；因为所有一切的大小烦恼，皆因无明而起的。由於无明的愚昧而迷於理，就起贪、起嗔、起慢、起疑；迷於事，就起身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见。这十种烦恼叫做「五钝使」和「五利使」，都属於根本烦恼所摄，好像一个黑社会团体里的主席团；而无明又是根本烦恼中的根本，好像主席团里的最高主席；其他种种的枝枝叶叶的烦恼，好像在主席团组织支配之下的一群恶少或喽罗了。
菩提是梵音，它的意义，我国旧译为「道」，新译为「觉」，是指一种能觉於道的智慧。大智度论说，这智慧有三种，即一切智、道种智、一切种智。 一切智是了彻诸法真空之理的空智，一切诸法缘起性空，空是一切诸法的总称，穷及体性，已入哲学幽玄的领域。道种智是分别观察一切诸法现象的有智，把一切万有的性质、现相、系统、因果等关系分析得条理清楚，而获得结论，是属於科学分析的范畴。一切种智是了彻一切诸法的本体和现象的综合智慧，空有二智的统一性，事理无碍，心境一如，是溶冶科哲於一炉，亦可说是超科哲性的智慧。因这种彻见诸法原理真相的智慧，已非普通科学家和哲学家所能揣测得到的。
在这三种菩提能觉的智慧中；一切智是照真，是二乘的觉智；道种智观俗，是菩萨的觉智；一切种智真俗双融，是佛陀圆满的觉智。我们凡夫众生为何没有这三种觉智呢？就是为客尘的烦恼，想打劫觉性内在的智宝，觉性为了要卫护自己的智宝，常常与烦恼的盗敌发生抗御的斗争，稍一不慎就会被它冲进来，丧失了一切智宝。这一场的战争，我们可以叫它做「情与智的战争」，或者是「爱与道的战争」。发心勤求菩提的学者，须要小心翼翼，步步为营，否则稍或疏忽，理智作了感情俘虏，道心沦为爱欲的奴隶，那么，烦恼就胜者为王，菩提就败者为寇了。
明朝的理学家王阳明，在贵州的龙场地方剿荡盗贼。有一朋友入山问他：「山中的盗贼还容易治理吗」？王阳明说：「山中之贼倒易治，心内之贼却难防」。所谓心内之贼就是烦恼在作祟。所以我们要证菩提，必先破除烦恼。昔人谓：「匈奴末灭，何以为家」？我们学佛的人亦要说：「烦恼末灭，何以为圣」？学佛出家，也不过是要出烦恼之家，入菩提之室罢了。
问三：生死与涅槃的关系如何？
答三：生死与涅槃，亦是对立的名词。迷则沉沦生死，出没苦海；悟则趋向涅槃，诞登乐岸。所以生死和涅槃，可说是凡圣的分水岭。离生死，入涅槃，亦是学佛的人生，进化到最高的境界。
佛经说生死有两种，一是「分段生死」，一是「变易生死」。前者指世间凡夫的生死，是属於物质生命的形体；後者指出世圣者的生死，是属於精神知见的领域。要凭修道的工夫断除烦恼，解脱这两种生死的痛苦，才进入涅槃的境界。
涅槃是梵语，亦作「泥洹」、旧译「寂灭」。新译「圆寂」。圆是圆满解脱、般若、法身的三德；或圆满常、乐、我、净的四德。灭是灭除见思、尘沙、无明的三惑；或即灭除根本、小随、中随、大随的四种烦恼。涅槃的种类，简单地说，亦有四种：一本性涅槃，即本来自性清净，不为客尘烦恼所染污，虽为出世的圣者内自所证才得显露，但一切众生在凡夫位亦本来具足的，不过未假修道而显露罢了。二有余涅槃，是断了「烦恼障」所显的真如理性；虽已证显此真如理性，但修道者所依的身体仍然余存，不过烦恼早已寂灭，所以此境界，亦得名涅槃。三无余涅槃，是和有余涅槃同样的断除 烦恼障所得的真理，不同的是证无余涅槃，是把苦所依的身体也解脱了，永除障碍，众苦俱寂，名为涅槃。四是无住涅槃，是诸佛断了「所知障」所显的真如理性。二障俱空，四德圆满。因有余涅槃与无余涅槃，是二乘圣者断烦恼障而未断所知障所显的境界，执情未尽，於所见理，容有隔碍，不知生死涅槃，等无差别，固执定有可厌的生死，可乐的涅槃，所以耽乐涅槃而畏怕生死，不敢重来出生入死，救度众生，趋於独善其身，便失了兼善天下的胜用。诸佛进断所知障，圆满菩提的真智，了知生死涅槃其性本空，理原平等，心离分别，不以生死为可厌，也不以涅槃为可欣；但为解脱自己的众苦，不住而住，住於涅槃；为同情救度众生的痛苦发大悲心，尽未来际利乐有情，就不住而住，住於生死。既得涅槃，安乐自在，又不舍生死，常化众生，二边无著，中道不居，从无所住而生其心，所以叫做无住涅槃。
涅槃是所证的理境，本来只有一种，只因在能证的人方面有证悟和不证悟的程度浅深不同，所以就分有四种。在这四种涅槃中最有价值的，自然在於无住涅槃；有了无住涅槃，才见得佛法的妙用无穷，不是沈空滞寂趋於消极的，而是空而不空，寂而常照的。常是热烈烈地，活泼泼地，永远是在积极的进取。为了利乐众生，广建净业，尽未来际，无有穷极。古德说：「学到冷湫湫地，允为热烈烈人」。大乘行者修证涅槃的境界，正是这两句话的实践和写照。可见涅槃不纯是空洞枯寂的无为坑阱，而是常生常灭（化他）不生不灭（自证 ）的法悦圣境！
十四、答黄居士问密宗九则
问一：佛教何以有密宗？密宗是怎样来的？
答一：密宗为中国佛教大乘八宗之一宗。相传大日如来於金刚法界宫，自受法乐，常演此真言密教。真言即密咒，故此宗亦名真言宗。其上首金刚萨埵菩萨，结集成大日经，金刚顶经，纳之南天铁塔。至佛灭後七百年间有龙猛菩萨开铁塔，亲礼金刚萨埵菩萨，受此大法，後传之龙智，盛行南天竺。
问二：此宗如何来中国而成为大乘八宗之一宗？
答二：龙智菩萨寿七百岁，传法於善无畏、金刚智。善无畏於唐玄宗开元四年携密典来长安，译成大日经等开灌顶曼荼罗，授法於中国之一行阿阇黎，此为中国密教之开始。而金刚智亦於开元八年偕其弟子不空同来长安，奉敕建曼荼罗开坛灌顶。及翻译金刚顶略出等经，弘传甚盛。善无畏、金刚智、不空，世称开元三大士。密宗因是而成立，与当时天台、贤首、法相、法性、净土、禅、律七宗并驾齐驱。
问三：密宗何以有藏密与东密？
答三：藏密，乃由印度传於西藏者。东密，即由不空大士传法於上首含光 、慧朗、昙贞、觉超、慧果。慧果博学深慧，尽其秘蕴，传授义操、空海等十六人。空海乃日人，回日大弘密法，遂成密宗，世称东密。
问四：密宗所依的要典有几多？
答四：大日经、金刚顶经为密宗要典。大日经为胎藏界的根本大经，开显众生本有的曼荼罗、一法界的理法门。金刚顶经为金刚界的根本大经，开显始觉智上差别的曼荼罗、多法界的智法门。此外更加苏悉地经、瑜只经、略出念诵经，合称密宗的五部秘经。更有二论，即菩提心论和释摩诃衍论，皆为密宗所依之重要论典。
问五：此宗的教法如何？
答五：此宗教法分为教相与事相二门：教相为理论，说明秘密深旨，见於经典，事相为修法，即修行的仪轨作法，必须经阿阇黎传授，方可受学。
问六：此宗教相中主要的教义又如何？
答六：可略举几点：一、阿字本不生，如大日经说：「云何真言教法？谓阿字门，一切诸法本不生故」。阿字译云无，又云真空，为众声之母，一切字的种子，亦即般若实相本无有生的理体。此宗以为一切教法的教相、事相、种种观行与功德，无不从此阿字发生，亦即无生而无不生之意。二、两部曼荼罗，手作印契，口诵真言，心住三摩地（定），如此三密功成，与佛相应，便可即身成佛。
（永俊注：原文缺少七、八两则）
问九：密宗既可即身成佛，为何学佛的人不统统来学密宗，即身成佛多么好？
答九：密法为佛法之一法。佛法有八万四千法门，门门皆可入道，皆可成佛。如学禅宗可「见性成佛」，学净宗可「花开见佛」等等，一样皆可成佛； 而众生根性不同，各从所好去学便行，不必人人皆学密宗，才是学佛。何况学密宗，理宜先学显教，教义通达，认识正确，理路清楚，行方无误；否则好奇躐等，每多自误误人了。
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