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標題: 大方广佛华严经（第四四二卷） [打印本頁]

作者: wlxg20130220 時間: 2015-6-11 13:58
標題: 大方广佛华严经（第四四二卷）
摘自《净公上人大方广佛华严经讲记》

大方广佛华严经　　（第四四二卷）　　2001/10/22　　香港佛陀教育协会　　档名：12-17-0442
　　请看「世主妙严品」，主海神偈颂第六首：
　　【佛见众生常恐怖，流转生死大海中，示彼如来无上道，龙髻悟解生欣悦。】
　　这是妙华龙髻主海神，他修学的法门是「灭一切诸趣苦与安乐解脱门」。偈颂一开端说，『佛见众生常恐怖』，由此可知，这些主海神、这些神众就是诸佛如来的化身。我们今天读了这一句，感触格外的深，因为现代这个世间正是被一些恐怖分子袭击，一些地区国家人民身心不安，生活在恐怖之中，真的是「常恐怖」。如果长期陷於这种生活，我们不难想到现在世间人所说的精神分裂，我们讲的精神病，这个病患一定是会大幅度的增加。这不是小事，这真的是大灾难。世间许许多多众生陷於恐怖之中，现在尤其严重，最近我常常遇到从美国、加拿大那边的同修传真给我、打电话给我，问我怎么办？
　　当然，孔夫子曾经说过：「危邦不居，乱邦不入」，这是夫子教导我们的，可是我们现今生活在这个环境、生活在这个世界，我们无法躲避。但是学佛的人总得要觉悟，人生活在这个世间，不能没有死，所以学佛绝不忌讳「死」这个字。尤其是我们净宗印祖，他老人家教人，应该常常把死字贴在额头上，想到「我就要死了」。为什么这样教人？教人提高警觉心，我们要认真努力修行。人生自古谁无死？夭折跟长寿有什么不一样？这一桩事情我们总要看淡，不要恐惧，对於生没有贪恋，对於死没有忧惧，这样的人有条件学道。尤其是学佛的同修，佛在一切经论里面告诉我们，宇宙很大，决不是我们在这一生当中六根所接触的这个境界。我们能接触的，一般人所说的三度空间，四度以上的，空间无量无边，佛给我们讲十法界，我们今天住在人法界。畜生法界里面有一部分是住在三度空间，我们能够跟它接触到，还有一部分畜生不是在三度空间，我们就接触不到，我们没看见过。也听说古人曾经讲过、古书里头有记载过，可是现在这个世间没有了，是不是像恐龙一样绝迹了？很难讲！
　　科学家给我们证明，这个地球经过大的洪水，至少已经有四次。每一次间隔时间都很长，几万年、几十万年发生过一次大洪水，整个陆地被湮没掉，地壳起了严重的变化，所谓是沧海桑田。这个我们可以相信，为什么？许许多多登山探险的人回来之后告诉我们，在喜玛拉雅山山脉最高的地方，看到海里面水族的一些化石。水里面这些鱼类，怎么会跑到高山去？我想从前喜马拉雅山一定是在海底，地壳变化它升起来了，陆地沈下去了，这种变化在地球整个历史过程当中，它是正常的。这样一个变化，地球上生物几几乎乎都绝灭了，一切生命要从头来起。这是现在受过科学洗礼的一些人都能接受、都不疑惑。
　　所以生死是个很平常的事情，但是生死是大事，它大在哪里？我们死了以后到哪里去，这个事就大了！我们不畏惧生死，我们自己一定要知道死了以后到哪里去，还要知道我们这一生是从哪里来的。如果知道自己从哪里来，将来死了之后到哪里去，我们对於生死就一点恐惧都没有了。今天我们学佛为的是什么？就是为这一桩大事。不仅是现前我们要过究竟美满的生活，如果疏忽了将来的大事，我们这一生就空过、白过了，无论你的事业怎样辉煌，你的富贵达到登峰造极，结果在成绩单上都等於零；这才是真正可怕的事情，生死并不可怕。
　　由此可知，修道是大事，佛家修道修什么？戒、定、智慧，这是大事，这个东西不能够疏忽。几个人觉悟过来？我们周边的一些同修，学佛的很多，是不是真觉悟？仔细去观察，依旧是迷惑颠倒，依旧是被外面境界所转，为外境所转焉有不恐怖的道理？几个人真正觉悟过来、真正清醒过来？像《楞严经》上所讲的：「若能转境，则同如来」。他可以不被外面环境所转，而有能力转环境，这是真正觉悟。我们要做觉悟的人，要做一个真正觉悟的人；纵然现在还没有能力转环境，至少今天我们在环境里头能够站稳脚跟，不被境界所转，然后再想方设法把自己境界智慧向上提升，提升到能转境界，这一生就没有空过、没有白来。
　　主海神有什么能力帮助这些恐怖流转生死的众生？『示彼如来无上道』，「彼」是指这些恐怖受苦的众生，为他们开示、为他们示现。「如来无上道」是什么？佛家的教学跟现代世法不一样，佛家教学一开端就把「如来无上道」教给你，然后再一步一步帮助你提升，帮助你达到究竟圆满。那我们要问，无上道究竟是什么？这是大家非常关心的。《十善业道经》里面佛就说了，《十善业道经》也是在龙宫里面讲的，当机众是龙王，跟主海神是一家人。「佛告龙王：菩萨有一法，能离一切世间苦」，这句话重要！一切世间就是九法界，我们今天讲不同维次空间所有一切众生，各个有不同程度的苦报。菩萨有什么方法能离一切世间苦？这个我们不能不重视。这一法是什么法？佛说出来了：「昼夜常念善法、思惟善法、观察善法」。常念善法，心善；思惟善法，你的思想善；观察善法，你的行为善。佛教给大众，务必要令善法念念增长，不容许毫分不善夹杂，这一段开示太重要了！这是如来无上道！教什么？教初学，你一进佛门，佛就教你这个。《十善业道经》上这几句话，跟《观无量寿佛经》上「净业三福」完全相应。
　　在《观经》里面，韦提希夫人遭遇到家庭、国家的变故，对於人生灰心到极处，不想活。她是佛弟子，她明白道理，人遇到再大的挫折、再大的困难，不可以自蔱，自蔱不能解决问题，只有把问题搞得更复杂，来生更苦。所以她懂得，她没有想去自蔱，她找释迦牟尼佛，向释迦牟尼佛请教。她知道十方诸佛世界很多，「这个世界不好，我能不能移民到其他世界去？」我们现在讲移民，佛法里面讲往生，往生就跟我们今天讲移民的意思相同，她动了这个念头。释迦牟尼佛非常慈悲，佛不主动给她介绍，佛用神力把十方诸佛世界展现在她面前，就像我们现在看电视一样，你自己看，自己选择。她看了之后，向释迦牟尼佛说：「阿弥陀佛的极乐世界，我看很不错，这个世界很理想，我很想往生」。求释迦牟尼佛教她，如何能够往生到阿弥陀佛的极乐世界。韦提希夫人选对了，真不愧是释迦牟尼佛的好学生。
　　佛在没有教她方法之前，先教她修「净业三福」，净业三福是修行的基础，你要是不具足这个条件，那就没有法子。净业三福一共三条十一句，末后佛说，这三条是「三世诸佛净业正因」，这一句话说得很重！三世：过去、现在、未来，所有一切诸佛，从我们凡夫，不管你修哪个法门，八万四千法门、无量法门，无论你修哪一个法门，都要以这个为基础。如果没有这个基础，无论什么法门，你都修不成功。就好像盖房子一样，净业三福是打地基，无论你盖什么样的房子，盖多么高的房子，基础是一样的，先要把地基打好。你要不打地基，那你永远只能盖个茅篷，就是这个道理。所以我们今天看到许多修行人无论在家出家，他能不能成就，你看他的基础好不好。
　　第一条人天福，人都做不好，你还能想作佛吗？哪有这个道理？第一条四句：「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。《十善业道经》就是修十善业。如果《十善业道经》不能够圆满的落实，你就大不孝，你孝亲没有做到，你事奉老师也没有做到。真正要把孝亲尊师做好，必定落实在十善业道。所以十善业道你要是不能修学，你学佛是白学了，你只能在佛门里面结一个法缘，佛家的门槛你没有踏进去。不要自以为是学了佛，受了三皈，受了菩萨戒，假的！佛菩萨不承认。不但佛菩萨不承认，鬼神也不承认，鬼神也瞧不起。我讲的话是实话，必须有十善业道的根基，你才能入佛门。
　　入佛门先修什么？先修三皈依，所以第二条：「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，小乘善。十善业道都没有，你怎么可能有三皈？三皈是佛法修行重要的纲领传授给你，三皈是「觉而不迷，正而不邪，净而不染」。不管你修哪个法门，这是八万四千法门、无量法门的总方向、总纲领、总路线。试问：你今天从早到晚，对人、对事、对物，你有没有做到觉而不迷、正而不邪、净而不染？你有没有做到？如果你依旧是迷邪染，你没有皈依。皈是回头，你没有回头，你也没有依靠。「皈」就是从迷回头，要依觉悟；从邪回过头来，要依正知正见；从染污回过头来，依清净心。你没有回头，你也没有依靠，找一个法师在那里授个三皈，假的不是真的。自以为是佛教徒，自以为是依照经典修行，修到最后还是落在三恶道里头。不能怪别人，完全要怪自己对於佛法一无所知、迷信，佛法是什么不知道，糊里糊涂的信，糊里糊涂的学，将来糊里糊涂堕三途。不可能糊里糊涂成佛，没有这回事情！这三个总纲领、总路线你掌握到了，这个路怎么走？从持戒下手，就是「具足众戒，不犯威仪」。那是把十善充实，把十善往上提升，你是真正佛弟子，入门了。你没有孝亲尊师、十善业道，这个佛门你入不进去。几个真正学佛的人？
　　三福第三条，这是大乘菩萨，「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」。这个样子你的基础才才坚固，你无论修学哪个法门都能成就。至於选择哪个法门，那是你自己的根性，你自己的爱好，佛不勉强。我们学佛要在这个地方扎根，你没有根本、没有基础，那是假的，那不是真实的，最后必定落空。海神在此地，「示彼如来无上道」，就是讲这个。我们决定不要轻视十善业道。许许多多我们常见的画的佛像，佛的头上都有圆光，圆光顶上写了三个字，这三个字有中文的、有梵文的、有藏文的，我都见过。文字不一样，它的内容完全一样，发音也一样：唵、阿、吽。这三个字是什么意思？就是十善业道，「唵」是身业，「阿」是口业，「吽」是意业。佛在《无量寿经》上教我们修行也是这个指示，善护三业，「善护口业，不讥他过；善护身业，不失律仪；善护意业，清净无染」，就是「唵、阿、吽」这三个字。这三个字就是十善业道。唵，身业清净，不杀生、不偷盗、不淫欲；阿，口业清净，不妄语、不两舌、不恶口、不绮语；吽，意业清净，不贪、不瞋、不痴。
　　诸位要晓得，到如来究竟果位上，十善业道才做圆满。佛的教学，从初发心，从你初学就教你，一直到究竟圆满还是这个法。由此可知，无量无边的法门，无非是落实、圆满成就「十善业道」而已矣！就这么回事，这就是如来无上道。龙髻海神他落实了，他才真正理解，生大欢喜心，我们讲的法喜充满。再看第七首：
　　【诸佛境界不思议，法界虚空平等相，能净众生痴惑网，如是持味能宣说。】
　　这是第七尊普持光味主海神，他所修学的法门是「净治一切众生诸见愚痴性」。这不容易！一切众生的根本大病就是愚痴，尤其是讲愚痴性，那个性是愚痴之体。怎样才能破一切众生的愚痴？一定要觉悟。佛法修学三个阶段：因戒得定，因定开慧。慧就能破愚痴烦恼，愚痴烦恼也叫做根本无明，要靠智慧，智慧一定是从定中来的。佛在《华严经》上说得好：「一切众生皆有如来智慧德相」，这是讲九法界所有众生，包括我们自己在内。诸佛如来有多大的智慧，我也有；诸佛如来有多大的神通能力，我也有；诸佛如来的相好庄严，我也跟他相同。统统圆满具足，为什么我们今天落到这种地步？本来是佛，为什么搞得这个样子？佛在这个经上一语道破：「但以妄想执著而不能证得」。我们的亏就吃在这里，我们有妄想、有分别、有执著，所以跟诸佛如来同样的智慧德相失掉了。这个失掉不是真的失掉，这个失掉叫迷失。什么时候觉悟，什么时候就恢复。
　　所以众生成佛，佛在经上讲「佛不度众生」，这个话是实话，谁度众生？自己度的。佛给我们做增上缘，佛把事实真相告诉我们，我们听了明白了，原来是我们起了妄想分别执著，才把自己的无量智慧德相丧失掉。今天我们如果能把妄想分别执著放下、舍弃掉，我们的智慧德相不又恢复了吗？由此可知，成佛确确实实是自己成就的。所以佛说不度众生，他讲了真话，他绝不居功，而做他应尽的义务。
　　一切众生我们有义务、有责任帮助他，只要他肯学，决定是以真诚、清净、平等、慈悲心来协助他、来成就他。佛菩萨对这桩事情清楚明了，问题就是看你明不明白。如果你也明白了，迷悟只在一念之间。你一念回头，你就觉悟了；你要是不转回头来，那你永远作凡夫，六道里面这些苦够你受的，你不能不受，你智慧不会开。我们学佛天天求开智慧，为什么智慧不开？就是你的妄想分别执著不肯放下。放下，问题就解决了，为什么不肯放下？实在不得已，只好讲业障深重，那还有什么话好说！
　　这一首偈就是帮助我们开悟的，说明事实真相，『诸佛境界不思议』。由此可知，思议就不是诸佛境界，「诸佛境界不思议」。思是妄想分别执著，议是议论。一真法界，你想想看，一是真，二就是妄，我们起心动念就落在二、三，就不是真的。起心动念落二、三，就可以思、可以议，这就把一真法界变成十法界。一真法界里决定不思议，也就是决定没有妄想分别执著，这就是「一真」。才起心动念就迷了，诸位要晓得，「一」是觉，「二」就迷了，起心动念就迷了，不起心、不动念那是觉。这里头还有很微细的差别，如果你真的做到什么都不想，妄想分别执著统统都没有了，自己以为入了佛的境界，实际上是什么境界？无想定。也算不错了，无想定将来果报在哪里？在第四禅无想天，你落在无明里头，那不是佛法。什么是佛法？佛法的禅定是有定、有慧，定慧均等，也就是决定没有妄想分别执著，但是外面的境界清清楚楚、明明白白。他不是无想定、不是愚痴，没有人问你的时候，完全在定中，「那伽常在定，无有不定时」；遇到有人向你请教的时候，没有一样不知道，你讲得头头是道，左右逢源，帮助他觉悟。虽然你跟他开示，你跟他讲演，无论是长说短说、深说浅说，实实在在怎么样？实实在在你没有说，「无说而说，说而无说」，这个境界叫不思议。这个话很难懂，这是属於境界上的事情。
　　真正契入这个境界，你体会到这个境界，底下这一句就是『法界虚空平等相』，给诸位说，起心动念就不平等。你说「我有我的想法，我有我的看法。」这都不平等，凡夫知见！诸佛如来、法身菩萨没有意见，为什么？他没有想法，他没有看法，他也没有说法，他的一些想法、看法、说法，都是「恒顺众生，随喜功德」，所以是「说而无说，无说而说」。释迦牟尼佛为我们讲经说法四十九年，他全部否定，说他没有说一个字，有人要说释迦牟尼佛讲经说法，这是真正毁谤如来。没有说一个字，说了四十九年，这是什么回事情？那你自己细细去参究，我在这里就不多讲了。「真的」才能够破妄，妄不能破妄。
　　『能净众生痴惑网』，如来跟法身菩萨是「真的」，所以他有能力帮助众生。众生根性有三等，利根的人听佛说法，当下就觉悟，现前就得利益，他就转迷为悟，转凡成圣，上根人！中根人这就不行，中根人听佛说法，甚深的大法他听不懂，虽然听不懂，他种了善根，所谓「一历耳根，永为道种」，种善根了。他有小觉悟，没有大觉悟，他知道要断恶修善，要破迷开悟。破迷开悟他虽然做不到，他懂得，但是断恶修善他做到了，中根人得的利益。下根人全然无知，完全不能接受，甚至於还毁谤。这也不要紧，也有好处，种了远因，阿赖耶识里头给他种了佛法种子，这个种子什么时候成熟很难讲，有人要过千百劫，有人要过亿万劫，这个种子会起现行。这些道理我们不能不懂，佛跟我们所讲的都是不思议的境界。
　　《华严经》全是佛境界，全是法身大士的境界。我们今天在此地讲解是浅说，为什么？学习的对象都是中下根性的，不是上根利智。上根利智听了有没有受用？有！上根利智一听，他就契入境界。但是我们还是以中下根为主要对象，因此不是完全讲那么深的境界，我们要把水平往下降，降到中下根性的人能接受，能够欢喜，信受奉行，就能得利益。这是「能净众生痴惑网」。
　　问题也就是麻烦之所在，这个世间真正弘扬正法的人太少，正法失传的时间太长，於是社会大众对佛法产生极其严重的疑惑。头一个，把佛法看作宗教，这就错了，佛法不是宗教。往年我在迈阿密讲了一个专题「认识佛教」，我讲得很清楚、讲得很明白，佛法不是宗教，佛法是什么？佛法是教育，佛法是教学，用现在外国人一般讲的话，佛法是「多元文化的社会教育」。释迦牟尼佛是什么人？什么样的身分？佛是什么？「佛」这个字是印度话，意思是觉者，我们是用音把它翻过来的。要是从意思上翻，释迦牟尼觉者。「觉者」再说得白一点，觉悟的人，中国人说的句子：觉悟的人释迦牟尼，是这个意思。
　　这个觉悟的人实在讲，他有没有名号？他没有。觉悟的人没有名号，中国老子都知道：「名可名，非常名；道可道，非常道」。名是假名。释迦牟尼佛这个名号，就是他教学的宗旨、他教学的总路线。他在我们这个地球上要教导我们这些众生，他看得很清楚，我们这些众生毛病太多，但是最重的毛病是自私自利，对待别人一点慈悲心都没有。所以他教学的路线就确定在「释迦」，释迦翻成中国的意思就是仁慈、能仁，我们要能够以仁慈的心对待一切众生，这是释迦的意思。另外我们这个世间的凡夫心不定，胡思乱想，心猿意马，所以名字上用「牟尼」，牟尼是清净的意思。对自己心地要清净，对别人要慈悲，这是一个觉悟的人。他的名号是这个意思，所以名号就是他在这一个阶段教学的方向、教学的宗旨，哪有迷信？
　　「净治一切众生诸见愚痴性」，实在讲是很不容易的一桩事情。最重要的是我们自己，如果我们自己没有法子对治，我们如何能帮助别人？佛在经上常讲：「自己未度，而能度人，无有是处」，没有这个道理！要想度别人，自己一定先要得度；换句话说，这种愚痴烦恼我们自己一定要下定决心把它断掉。从哪里下手？只要依照佛在经典教导我们的方法就行。关键是你要认真去做，不是说我懂了，懂了没有用处。
　　「悟」，古人讲两种：解悟、证悟。解悟不管用，我懂了，我明白了，但我做不到，不管用；必须自己要做到，也就是说证悟才管用。但是真正要想做到，必须从基本上做起，基本是做人。首先要晓得人与人的关系，人与自然生活环境的关系，当然更进一步，再知道人与天地鬼神的关系，那就更好。纵然后面这一条难，你没有办法理解，前面两条你要懂得。做人的根本，儒家讲的伦常大道。行道就是落实伦常，五伦的秩序：夫妇、父子、兄弟、君臣、朋友。君臣，现在的话来讲，领导与被领导。五常是基本的德行，仁、义、礼、智、信。这个不能够落实，换句话说，你人道都没有做好，人道没有做好，那你要知道，一失人身，死了之后，三途去了，你就是饿鬼、畜生、地狱。你把伦常大道能够落实、能够做到，你死了之后依旧可以得人身，不失人身。
　　儒讲五常，佛讲五戒，五戒实在讲就是仁义礼智信。不杀是仁慈，不盗是义，不邪淫是礼，不妄语是信，不饮酒是智。儒跟佛都是这样教人，我们要从基本的科目上下手，先要把人做好，然后才能谈到修戒、修定、开智慧。人都做不好，你还谈什么？所以现在学佛难，真正难在哪里？真正难在我们做人没做好，不懂得做人，不会做人。不知道贪瞋痴是三恶道的业因。贪心重，饿鬼道；瞋恚心、嫉妒心重的是地狱道。愚痴，也就是事理、善恶、是非都辨别不清楚的，畜生道。搞来搞去都没有办法脱离六道轮回，什么原因？人没有做好。佛门里面做人，《十善业道经》，这部经是学佛的人、修行人的大根大本。这部经不能落实，其他的全都不要说了，搞什么都是搞假的，无论你是学禅、学教、学律、学密、乃至於念佛，全都落空。所以念佛人要记住，西方世界释迦牟尼佛给我们介绍的，「诸上善人俱会一处」，我们想一想，我们是不是上善之人？如果不是上善之人，你佛号念得再多也不能往生，你不具备条件，你没有资格。到西方极乐世界去的是上善之人！
　　我们自己要很冷静的去想想，我们起心动念、言语造作，能给社会大众做好榜样吗？如果不能，念头不能起，话不能说，事不能干。所以对於什么是佛法、什么是佛教，总得要搞清楚、搞明白，绝对不是糊里糊涂就相信。什么叫皈依？什么叫持戒？持戒是过佛菩萨的生活。学佛总得学得像佛，不能学得不像。果然学佛学得有几分像，他就有几分效果，就会有个样子，一定要人家看到这个样子，特别是现代人，他才会相信，他才会动心。虽然相信、虽然动心，能不能转过来？未必！这是真的。
　　我们在新加坡，新加坡有一位许哲居士，她前年到我这里来要求作佛弟子，那时她一百零一岁，她问我，她有没有资格做佛的弟子？我说：「你的资格条件统统都具足了。」她求受皈依，我不但把皈依证送给她，我连五戒证书都送给她，为什么？她全做到了。今年一百零三岁，大家看到她都很羡慕，老而不衰，她说得很好：「我们要长寿，我们不要老。」所以她自己称她是一百零三岁的年轻人，她还在为一些老人服务，她照顾二十多个老人、病人。天天照顾别人，为那些人服务。她还很有心想办一个老人院。她一生曾经办过六个老人院，因为她年岁大了，不能去管理，所以统统都交棒了。实际上年岁虽然大，管理的能力、体力她确实是有。一生照顾别人，没有想到自己，身心清净，一尘不染，所以年龄虽然一百零三岁，她身体状况、体力精神，确实跟三、四十岁的人一样。
　　一生没有生过病，身体健康。一天吃一餐，她是日中一食，这一餐她吃生菜，油盐糖这些调味的东西她统统断绝，她的生活回归到自然。你要是说这个东西没有营养，人家活到一百零三岁，身体状况跟三、四十岁的年轻人一样，耳目聪明，身手敏捷，一般四、五十岁的人不能跟她比。喜欢读书，心地清净。羡慕她的人很多，看她的人很多，有没有人去学她？我看一个也没有，为什么？一般人认为她那个生活太苦，受不了。佛教化众生亦复如是，众生受不了。但是你要想成就，那你必须这样作法，你要依教奉行。要知道，佛所讲的句句是真实话、句句是利益话，对我们有利益、有真实的好处，能够破除我们无始劫以来的愚痴，愚痴是我们的病根。再看底下一首：
　　【佛眼清净不思议，一切境界悉该览，普示众生诸妙道，此是华光心所悟。】
　　宝焰华光主海神，他所修学的法门是「出生一切宝种性菩提心」。菩提是印度话，意思是觉悟。心本来是觉悟的，觉悟的心为什么会迷？为什么会不觉悟？会变成这么愚痴？就是妄想分别执著。诸位要晓得，妄想就是愚痴，分别就是尘沙烦恼，执著就是见思烦恼，人只要有妄想分别执著，轮回的相就现前。六道轮回本来没有，真心自性里头不但没有六道轮回，十法界也没有。由此可知，十法界、六道都是妄想分别执著变现出来的，永嘉大师《证道歌》上说得好：「觉后空空无大千」。什么时候你把妄想分别执著统统放下，你觉悟了。觉悟之后，不但六道没有了，十法界也没有了，就像作梦一下醒过来一样。可是佛菩萨慈悲，这些觉悟的人他醒过来，梦中还有许多众生在受苦受难，所谓是倒驾慈航，他又回来了，回来干什么？回来帮助那些没有觉悟的人，这叫大慈大悲，慈悲到了极处。不是说自己觉悟自己了了，这一下好不容易离开这苦难的世间，他有慈悲心，他有怜悯心，他有同情心，他就回来了。回来他不是为自己，回来是为众生。回来之后，我们要问，他在世间这些苦难他受不受？在现相上讲他受，那是表演给大家看的，实际上他不受，苦乐忧喜舍他都不受，那叫正受，他的受是正受。我们凡夫有苦乐忧喜舍的受，佛经里面讲五种受，这个受是不正常的受，六道凡夫都有。
　　偈颂第一句说，『佛眼清净不思议』。《金刚经》上说「佛五眼圆明」，讲五种眼，《华严经》上讲十种眼，圆明可贵，具德这才称宝。佛有，我们也有，可惜我们今天迷失了，要觉悟。『一切境界悉该览』，佛眼圆明，世出世间过去未来，他都看得清清楚楚、明明白白，为什么？没有障碍。我们今天「见」有障碍，佛没有障碍。由此可知，我们有见不到的事情，很多很多，佛都见到了。佛明了，佛清楚，我们一定要相信佛的话，佛是过来人。佛在《金刚经》上说得很好，「如来是真语者」，真就不假；「实语者」，实则不虚；「如语者」，如是所讲的完全跟事实真相一样，不会加一点，也不会减少一点，说的跟事实真相完全一样。我们再不相信，那就错了。
　　佛讲的话在哪里？经典上记载的都是。所以经典字字句句都是真实语，我们要相信。不要认为这个东西是迷信，我们肉眼没有见到，他给我们说有，他能见到，我们见不到。正如同现在科学仪器最常见的X光、紫外光，这大家都很熟悉的，透过这些光线能见到的，我们肉眼都见不到。佛是各种不同光波对他统统没有障碍，所以他见到的东西是圆满的；我们是偏见，从偏见产生坚固的陋执、错误的执著，我们吃的亏大了。
　　佛帮助我们发菩提心，『普示众生诸妙道』，「妙道」是本有的，佛为我们宣说、为我们示现，让我们听到、看到有所体悟，把我们自己的菩提心也要显发出来。「菩提心」，经论虽然说法不一样，意思相同。菩提心的体就是真诚心，真诚到极处！不自欺，不欺人。我们的心发不出来，什么原因？自己欺骗自己。欺骗别人就不必说了，自己都欺骗自己，他怎么不会欺骗别人？自欺欺人，真诚心没有了，因此菩提心起的作用当然就没有了。菩提心起的作用有两种，一个对自己，一个对别人。对自己是好善好德，对别人是大慈大悲。菩提心的作用当然没有了，你体没有，哪来作用？佛在经论上许许多多的教诲，帮助我们发菩提心。
　　诸位一定要晓得，菩提心不发，念佛决定不能往生。为什么？净土宗是大乘佛法，不发菩提心，不能往生。也许有人怀疑，我就常常遇到这些问难的，「有很多乡下老太婆不认识字，也不会念经，很笨很愚痴，什么都不会。她念这一句阿弥陀佛，念了几年她真的往生，预知时至，她站著走、坐著走的，她没有发菩提心，她怎么能往生？」这个话问得好，幸亏蕅益大师在《弥陀经要解》里头有解答，他那个解答好，把这个疑问给我们解除了。他说：「一个人一心一意，只有这一个念头，想求生极乐世界、想见阿弥陀佛，对这个世间完全没有丝毫的留恋，这个心就是无上菩提心。」我们想想蕅益大师这个话，说得到底对不对？我细细想过，愈想愈对，愈想愈有道理。往生到西方极乐世界之后，接受阿弥陀佛的教诲，他的菩提心就明显的发出来了。现在这些老太婆念佛往生的，菩提心是发了，她自己不知道；你要问她什么叫菩提心，她不懂，她真有条件往生。这种人我们佛门叫她做老实人，老实可贵。由此可知，我们这些人都不老实。
　　真正老实人太可贵了，古大德有所谓「唯上智与下愚不移」，这两种人好教。上智之人，他一听就觉悟就明理，他不会被外面境界所转；下愚之人他老实，老师怎么教，他就怎么做，他绝对不会改变，绝对不会听信别人的话，他只相信他这个老师。这两种人好教。最难的、最麻烦的是不上不下、疑心很重，虽然很用功在学教，依旧是半信半疑，不能舍弃自己的烦恼习气，这是他自作障碍。所以诸佛菩萨确确实实「普示众生诸妙道」，「普」是平等心、清净心，「示」是示现；换句话说，做出来给你看，做出来你都看不出来，那就没法子了。这是宝焰华光主海神他所觉悟的、他所修学的。再看第九首：
　　【魔军广大无央数，一刹那中悉摧灭，心无倾动难测量，金刚妙髻之方便。】
　　这是金刚妙髻主海神，他所修学的法门是「不动心功德海」，这是我们现在非常迫切要学习的。这个课程、这个科目，是我们迫切要修学的，为什么？今天我们生活周边全是魔，确确实实魔众广大无量无边。诸位先要了解『魔』这个字的定义，魔是什么？叫我们在生活当中身心感受到折磨。谁叫我们感受到折磨，这就是魔。「魔」，原来这个字是折磨的磨，下面是个石头。古时候的经典，如果我们看到博物馆里面收藏的汉唐人的写经(手写的经卷)，魔下面是个石头。把这个石头换成一个鬼，这是梁武帝他造的，他感觉得这些折磨太可怕了，所以把石头换成鬼字。以后佛经里头也就用这个字，所以我们看到这个字就想到梁武帝。『军』是形容、是比喻。
　　佛在《八大人觉经》里面跟我们讲，魔有四大类，魔再多，不出这四大类。第一类叫「五阴魔」，这是属於自己，不是属於外面的。五阴是色、受、想、行、识，这叫五阴。《心经》是观世音菩萨的一部经典，《心经》一开端：「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空」，魔就一刹那间悉消灭。我们今天没有这个智慧，不知道五阴真相，我们就受这个折磨。五阴里面的色大，色是物质、是身体，这个身体是属於色大。色的构成是四种现象或者是四个因素：地、水、火、风，我们称为四大。「地」就是我们今天讲的物质，用地来代表它。我们现在科学相当进步，知道所有一切物质现象是由原子、电子组成的，排列方程式不一样。现在更进步，发现比电子还小的粒子，听说最近好像又发现一种叫夸克，比粒子还要小。统统是这些物质组合的，《金刚经》上所讲「一合相」，基本的物质是一个，种种不同的色相是它组成的，组成的方程式不相同。
　　基本的物质它有四个现象，它是一个物体，「地大」；它有温度，我们称它为「火大」；它有湿度，就是「水大」；它是动的，它不是静止的，我们就称它「风大」。物质有这四个性质：地、水、火、风。现在科学家不讲地水火风，科学家叫什么？它带电，带阴电就是水大，带阳电就是火大，它确确实实是动的，它不是静止的。所以地水火风四大是形容色的现象。除物质之外，还有精神这一方面的，有受、想、行、识，佛讲了四个。「受」是什么？感受，我们有喜怒哀乐的感受；「想」就是妄想，从早到晚没有停过，前念灭，后念就生；「行」的意思是讲它永远不中断，就是这个妄想不断，这就叫行；「识」是讲色跟想的种子。法相唯识经论里面讲得很详细、很透彻。五阴魔就是我们的色身跟自己的精神这两个部分，我们今天讲心、物两个部分。这两个部分如果你调理不好，你就有苦受，你就会受折磨。我们今天讲，譬如身体病苦这是色身的折磨，精神上的痛苦是受想行识的折磨，所以叫它做魔。五阴魔，这是第一类。
　　第二类「烦恼魔」，法相宗入门的课本是《百法明门论》，《百法明门论》里面给我们讲二十六个烦恼，也就是二十六种烦恼，每一种里头都无量无边。根本烦恼有六个：「贪、瞋、痴、慢」，慢是傲慢，「疑」是对於圣人教诲你怀疑，对於鬼神多维次空间的生物你怀疑，最后一个是「恶见」，恶见就是你许多错误的见解。这六大类叫根本烦恼，这是魔。你有了这些东西，你的身心怎么会清净？你怎么不会受折磨？所以烦恼是属於魔，烦恼无量无边。
　　第三类叫「死魔」，人有生必定有死，死怎么是魔？我们这一生，就讲学佛，学得也有相当的成就，但是还没有证果、还没有开悟，死了。算你修得不错，来生还能得人身。但是来生再想接著学至少耽误十几二十年，这十几二十年，前生所学的几乎忘光了，一切要从头来起，这是折磨。这三类都属於本身，不属於外面。第四类是外面的，外面，名称叫「天魔」，天魔是什么意思？我们身心外面所有一切的诱惑，这叫魔。现在这个诱惑特别多，叫你眼睛看到、耳朵听到了，起心动念生起贪瞋痴慢、生起七情五欲。外面许许多多在诱惑你，你不知道，你不晓得那是魔。所以今天这个世间实在是太可怕了！『魔军广大无央数』，我们周边全是魔，时时刻刻都在找你麻烦。你不要以为这个人很喜欢我、很爱我，他在找你麻烦，他叫你起贪瞋痴慢。
　　『一刹那中悉摧灭』，这是真的觉悟，一念觉悟，我明白这究竟是怎么回事情。对於身不贪恋，无需要过分的去保养它，最健康的生活，随顺自然，这是最健康的。你要是特别爱惜你的身体，特别去保养这个身体，愈爱惜愈保养，麻烦愈多，你错了！你要是不爱惜、不保养，你也错了！总而言之，你起心动念就错了，你随其自然就对了。不要在身体上起心动念，你什么毛病都没有，你的身体真的健康长寿。虽长寿，它不衰老，为什么？随顺自然，一切随它去，什么都好。无论是吃的、穿的、用的、生活环境，样样都好，样样都很称心如意。有也好，没有也好，你心开意解，这才是养生之道。
　　养心要清净，心不能有东西，《六祖坛经》说得好，「本来无一物」，心里头本来无一物，所以心是净的、心是空的；身，身要动，身要为一切众生服务，要为一切众生服劳役，这个身有价值、有意义。身不是用来享受的，身是要用来服务的；心要虚，虚就灵，智慧就起来了；心里头有东西，智慧就没有了。凡夫难在哪里？心里头有我，起心动念「我的好处」、「我的利益」，就完了！迷了！大乘佛法里教导我们要把这个念头转一转，起心动念不要想自己，想众生、想社会，如何为社会大众服务？如何帮助社会大众离苦得乐？这就是佛菩萨的心。绝对不起心动念为自己，人就开悟，人就回头。一刹那中魔就灭了。觉悟了之后，他的周边全是佛菩萨；迷的时候，周边全是妖魔鬼怪。『心无倾动难测量』，他就是凭这一念，心不动，不动就是甚深禅定，「那伽常在定，无有不定时」。这是金刚妙髻主海神，他得的是金刚大定，能破一切魔军。最后一首偈：
　　【普於十方演妙音，其音法界靡不周，此是如来三昧境，海潮音神所行处。】
　　这是海潮雷音主海神，他得的法在偈颂里面完全给我们说出来、显示出来，我们非常非常的欢喜。『普於十方演妙音』，这岂不是今天讲的多元文化的社会教学吗？不分国家、不分族类、不分宗教，哪个地方有缘就到哪里去。要知道佛法是师道，师道有尊严，「只闻来学，未闻往教」，所以学要求，求学，我们才真正能得到利益。为什么？求学的心真诚恭敬，印光大师讲：「一分诚敬，得一分利益。」求学是你有真诚心、有诚敬心；而往教，你的诚敬心就降等，你没有诚敬心，换句话说，你得不到圆满的利益。为什么老师教学与传道不一样，传道一定是这个学生来求学的，这是真正可以传法给他，为什么？他有十分的诚敬心。平常讲学，那是跟大家结缘，得利益多少那是各个不相同；不得利益的，给他种善根，这叫大慈大悲。真正传法的人，那个人是宝，那不是普通人，也就是真正「孝亲尊师」，真正落实十善，这种人是传法的人。
　　『其音法界靡不周』，像我们现在，我们无论在哪个地方讲经都上网路，在整个世界都能够收听得到，这是在这一个地球。实际上是尽虚空、遍法界，为什么？那些人不需要用仪器，他就能收到。要知道，音发出去是一个波，我们知道音波的速度不如光波快。但是法音就不一样，法音随著愿力，随著心波、思想波，刹那之间遍虚空法界，所以我们能够与虚空法界一切诸佛如来起感应道交，道理就在此地。我们一念之间，跟天地鬼神也能够起感应道交的作用，就是这个道理。思想波、心波一念就周遍法界，光、电磁那个波不能够跟它相比，何况这是如来果地上三昧境界。海潮音他明了，他所行的地方跟佛境界完全相同，他契入了法界，很明显的例子。今天我们就讲到此地。

作者: wlxg20130220 時間: 2015-6-11 20:53
南无华严会上佛菩萨南无法华会上佛菩萨南无祇园会上佛菩萨南无莲池海会佛菩萨

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