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標題: 大方广佛华严经讲记·第十五集：大方广佛华严经讲记 [打印本頁]

作者: wlxg20130220 時間: 2015-5-16 13:41
標題: 大方广佛华严经讲记·第十五集：大方广佛华严经讲记
摘自《无量香光网文章集锦》

●广佛华严经讲记第一四四四卷 - 大方广佛华严经讲记·第十五集
大方广佛华严经讲记第一四四四卷
大方广佛华严经(第一四四四卷)

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「菩萨问明品」第九，一道甚深，李长者的《论》文。我们接着昨天所读的往下看。我们先把文念一段，「明此十信心，难发，难信，难入闻之者，皆云我是凡夫，何由可得是佛，故说少分信者，即赞神通道力」。我们先看这一段。这种情形我们看得太多太多，有些很好的老朋友，我在初学佛不久的时候劝导他们，都是这样的回答。一听到佛，太高了，不但自己肯定自己是凡夫，而且很难得肯定自己业障太重，造作罪业太多，于是到寺庙去不敢上大殿，上大殿看到佛像觉得很难为情，对不起佛菩萨。我们细心去思惟，这人是好人！为什么？有惭愧心，知道自己造业很重。所以对这样的人我们要以善巧方便，慢慢的来诱导他，他可以接受的，跟他说；不能接受的，暂时不说，这样才是真正对他有帮助。皆云是很有道理，由此可知，长者是唐朝时候的人，唐朝那个时候是佛法是最兴盛的时候，中国佛教黄金时代，隋唐的时候这个现象就很多，要不然他不会写在这里，又何况我们又相去一千多年了。

　　所以说少分信者，即赞神通道力。对于神通道力一般人都非常仰慕、非常赞叹。佛门里面感应的事情很多。不但是这些高僧大德，就是我们一般同学，在修学过程当中，我们自己的感应就很多，亲身经历的，可是说给别人听，别人未必相信。自己经历的，那也肯定是深信不疑。

　　我们听到，这些年好象特别多，灵媒，灵鬼附身传递一些讯息。他们也真的是把我当作一个对象，常常来找我。有同学问我：法师，你有没有见过鬼？我告诉你，我没见过。可是有人见过，那是真的，绝对不是假的。我的老朋友明演法师他有一段时间，大概一年多不到二年，一年多，每天跟鬼打交道，他学密，所以我就了解人鬼杂居。但是人鬼这个界限很容易突破。明演师学密不到三年，他这个空间维次就突破。所以每天，白天跟人在一起，晚上就跟鬼打交道。我们是好朋友，我说话他不相信，他不听。我劝他学教，他说学教太辛苦，而且你就是把嘴唇说破了，人家也未必听你的。他说我这个神通要学会了，我现现神通，人不能不相信。所以他去学密目的是学神通，以神通来度化众生，心愿都非常好。

　　可是密这一门我虽然没有学，我对它很清楚、很明了。为什么？我的老师是密宗的上师，章嘉大师。我跟他老人家三年，所以密里头的常识我懂得，他也常常跟我讲。密真的是上上乘佛法，大师为什么没有传给我？那样的人他能观机，根性不相同。再有这一生当中学佛，那基础没有。藏传的密教，学密先要有十年的显教基础。你看看章嘉大师是教我显教，三年他老人家就圆寂。显教十年基础，十年是专修。像我一个星期跟他见一次面，他教导我二个小时，这不行。人家十年是一天就十几个小时，我们这是玩票。

　　所以他都帮助我扎根，教我从看破、放下真正去做。你看教我第一本看的书，真的是不一样。诸位同学学佛，你们亲近善知识，哪个善知识介绍你看释迦牟尼佛传？释迦牟尼佛传，我们在那个时候没有白话文的。他指定要我看的是《大藏经》里头有两种，一种叫《释迦谱》四卷，另外一种是《释迦方志》一卷。这二部书都是唐朝人的著作，是释迦牟尼佛传记。他叫我看这个，我从这入门。这个次第，现在想想叫大有学问。那我们学佛，佛教是释迦牟尼佛建立的。你想学佛，首先你要认识释迦牟尼佛，你要了解他这个人一生到底是做些什么？是不是真正值得我们向他学习？这个重要，这叫不迷信。

　　所以我第一部书看《释迦方志》、《释迦谱》。那个时候，这个书没有单行本，买不到的。那个时候在善导寺太虚图书馆，它那个地方有一部《藏经》，我记得是《大正藏》，是日本原版的《大正藏》。我们到图书馆把这个书找出来，好在分量不多，利用星期假日去抄，这抄来学习。我们这样才渐渐知道释迦牟尼佛的伟大，他能够舍弃王位，舍弃荣华富贵，为什么？当时我们理解、思想的范围都很狭隘，没有现在这么样的宽广。以为什么？了生死。因为他给我们示现的，他是看到世间人生老病死苦，这个问题做国王不能解决。这是事实！哪个人没有？生老病死哪个人没有？爱别离，求不得，五阴炽盛，叫八苦！怨憎会，八苦。任何一个人，在这一生当中都没有办法避免。释迦牟尼佛看到了，要解决这个方法只有修道。这是《释迦方志》引导我们一个思惟。我们想想这是事实，离苦得乐，那个苦是生死之苦，轮回之苦，这是一切苦的根源、根本。释迦牟尼佛是不是真的找到？确实他真找到。

　　所以传记里面详细说明他老人家一生的经历，八相成道。八相里面，当然篇幅最大的是弘法利生。在这个名词里面讲，转*轮。转*轮就是弘法利生教学。教学四十九年，一生从事于教育事业，这给我们一个很大的启示。所以读了这个之后才晓得佛法不是宗教。以后我看到欧阳竟无的讲演，他说「佛教非宗教非哲学，而为今世所必需」。我看了这篇讲演的记录，王恩洋居士记的，我很欣赏，我非常赞同。他老人家来是帮助我们解决问题的，而且不是以神通道力来教化众生，是教学上课！世尊教人应机施教，看你什么样的根性，你什么样的程度，你需要的是什么，总叫你满足，满你的愿望，教学；另外就是几乎有一半答问。来亲近佛陀的人，他们疑难的问题很多很多，都把这些问题提出来向世尊请教，世尊一一解答。这以后记录下来，都称之为经文。

　　经文里头问答很多。你看《华严经》都是一问一答。这不是凡夫问的，也不是凡夫答的。你看我们读这品经，诸位都看得很清楚，文殊菩萨发问，九首菩萨来解答，都是菩萨。而且这些菩萨我们现在明白了，都是古佛再来示现作菩萨。像《普门品》里面所说的，这个人初发心，善根成熟了，可以教他了；应以初信菩萨得度，那就得现初信菩萨而为说法。初信菩萨是什么样的身分？不一定，可以示现出家也可以示现在家，男女老少都能示现，看他的根性，应以什么身说法，就现什么样的身，一定跟他的程度相等。初信觉首菩萨，开始觉悟了，给他说初信法门，应以二信菩萨得度就给他示现二信。你看看，没有一定的形相，没有一定的说法。我们现在读到此地第九信，九信菩萨叫贤首。不以神通道力，全都是用教学。

　　菩萨一问一答，我们在旁边听了，随着自己的根性，你能够领悟多少，根性厚的你领悟得深，根性薄的你领悟得浅。无论是深是浅，没有不得利益的。纵然过去生中没有善根，这一生当中，如果缘殊胜，他也能够跟着大众熏成善根。这就讲什么？他拥有福报。什么是福报？他在讲堂能够坐得住。我们这个讲堂，现在讲二小时，二小时他能坐得住。而且他怎么样？他天天来。这样日久天长，没有善根就变成有善根；有善根的人，他的善根就愈来愈深、愈来愈厚。熏成的、熏习！这非常符合于现代所讲的科学教学的理念。

　　所以我接触佛法，方东美先生给我介绍的，佛法是哲学不是宗教，他这样介绍给我的。我从这个地方入门，愈看愈是教育。所以我一出家，向中国佛教会建议，建议什么？正名。孔夫子讲「名不正，则言不顺」。现在世间人都把佛教看成迷信，这很不幸、很冤枉。中国人自古以来，言语文字都喜欢简单。现在简单不行，简单常常误会了，所以必须再加两个字，加两个什么字？佛陀教育，佛教。佛教本来是佛陀教育，现在大家都误会了，以为是宗教，以为是迷信。再加上两个字，使大家耳目一新，你才能学到真的东西，佛陀教育！这是我出家时候提出来的。所以我在台湾有一个佛陀教育基金会，你看香港我们这个道场叫佛陀教育协会。我提的案，佛教会是开会讨论了，我没有参加，我听说大家也都很赞成，但是没有能够落实，没有人去落实，那就算了，还是我们自己干。我自己这一生的理念都是佛陀教育，我们接受佛陀教育，我们传的是佛陀教育。无论在什么地方，我们都是这样一个理念，这种心态来学习、来帮助人，决定没有迷信。

　　那神通到底有没有？有。这些事情自古以来，近代也还是很多，常常遇到；现代的新名词叫特异功能，一般人没有的。其实这种特异功能，人人都有，为什么？它是人的本能，是自性里头的本能。我们的本能失掉了，为什么会失掉？妄念多就失掉，妄想多。真的是「出现品」里面的话，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得」。所以你妄想分别执着起来，这个能力就没有了，本能就没有了。

　　我们细细去观察，你观察婴儿，尤其是在一、二岁，不满二岁的时候。实在讲，在几个月他还不会说话，还不会走路，六、七个月的时候你细心去观察他，这要微密观察。他有的时候自己好象有人跟他沟通，有人带着他玩，他自己有笑，有很多表情。我们看到房子没有人，他看到有。甚至于睡觉的时候，你看他面孔上的表情，那是我们一般讲作梦，但是婴儿我想不会作梦，他能看到不同维次空间的境界。有些人的这种能力可以保持到十几、二十几岁，多半都是生长在农村，很淳朴的地方，这才能保持。我往年在美国遇到这些中国的特异功能的人，那时我听说他们有十几个人，到美国去访问，其中有三个人到洛杉矶，这三个我都遇到。我在旧金山好象遇到两个，年岁都很轻，二十几岁。我就问他这个能力是怎么来的？他说他不是修的，从小就有这个能力。我问他：你这个能力会不会失去？他说会，大概到三十几岁这个能力就没有了。那为什么？妄念多了。很有道理，这跟佛法讲的一样。

　　所以突破空间维次最重要的方法是什么？禅定。你修禅定，修禅定就是放下妄想分别执着！这个东西放下的时候，空间维次就突破，你放得愈多，突破的范围就愈大。在一般最容易突破的是鬼道、地狱道跟欲界天。欲界大概讲四王天、忉利天都不难突破。往上去，那功夫要更高一点，功夫浅的没有办法。所以我们在古人笔记小说里面看到这种特异功能，大概就是忉利天以下记载得很多很多，忉利天以上很少记载。这些空间维次大概跟我们差距不大，小定就能突破，这不是假的。

　　我自己亲身经历的，这些鬼神是没有看到过，但是世俗里头常讲的狐狸精我见过。这不是我一个人，很多，那是真的事情不是假的，他已经变成人形。在我们看古书里头说，狐狸修行修到人身要五百年，他才能修成个人身，所以人身很可贵。狐狸先要修成人身，才能够修道，他要修不成人身，他就没有办法修道，所以他对人非常羡慕。那我们人得人身的都不如他，不知道修。百丈禅师的野狐禅，那不是虚妄记载，那是真的事实。那个老狐狸真是了不起。我过去抗战期间在湖南看到的这个狐狸，他们称狐仙，我想修行的时间大概还不到五百年，是一个人的形状，面孔没有一个人看清楚过。他是个男人，穿的是中国的蓝布长褂。我见过，也有很多人见过，见的时间都不长，一下他一转弯就没有了，就找不到。面孔始终没有人看清楚过，大概还不到五百年。五百年那面目就很清楚，也可以跟人往来。

　　这狐仙从来没有跟人说过话，打过交道。只是被人一发现，他马上就小巷子拐弯，他就走了。你再追去看，就没有了，大家都知道。所以这真有不是假的。我年轻的时候喜欢看《聊斋志异》、《阅微草堂笔记》。里面所记载的事情我都相信，这决定不是胡诌的，确确实实是事实。像《阅微草堂笔记》里头，寓言当然也有，占少数，绝大多数都是真的。奇怪的事情多！只要你稍微留意，注意一下，你就能够知道，在这里生信心。

　　《论》文下面讲「是故当知，且须如是正信，方始以正信正见法力加行」。所以首先我们的条件要正信。正信还不是真信，但是它不是迷信，有理论做依据，有事实做依据，我相信，我不怀疑，这叫正信。为什么你不是真信？我没有完全见到。我完全见到，那是真信，那是入境界！我们现在还没有这个功夫，所以只在正信这个阶段。但是正信一定有正见。有正信正见，我们跟佛菩萨有缘，我们跟一切众生有缘，自自然然这个法力加持。譬如我们想学佛，我们能够遇到正法；我们想读的经书，我们这一生当中，也能够如愿以偿的获得。法力加行！

　　现在得经书容易，我那个时候初学佛得经书非常不容易。经书的价钱对于我们收入微薄的人来讲，那个价钱很高，而且不容易买到。所以我那个时候求的这个书籍，真正是得力香港智开法师。他跟我同年，他在香港经营佛经流通处。那个时候我常常写信拜托他，我也没有跟他见过面，我以为是老法师，所以我写信都称他老法师，自己称后学，以后见了面才晓得我们同年，帮了很大的忙。中国大陆那个时候这些经书流到香港这个地区，他就替我找。凡是我想要的，几乎都能找到。他找到的时候就寄给我，我什么时候有钱，什么时候给他，他对我很放心，帮很大的忙。所以我还看到很多好版本的经论的注疏，这都是此地所讲的法力加行。

　　「如法进修，分分无明薄，解脱智慧明」。这是真实的效果。所以学习有没有成就，端在精进，锲而不舍。当然这也要缘，第一个增上缘有老师督导你，有个好老师管着你，他看着你。这是我跟李老师十年，接受他的教导，这个缘希有难逢。李老师的学生很多，可是里头有不少不认真学习的，对待老师态度阳奉阴违，老师知道，清楚得很。我们是从小接受一点传统的教育，对于尊师重道这个理念是从小培养成的。所以对老师尊重，老师的话一定要做到。纵然不能百分之百的做到，至少可以做到八成，这才能有这么一点成就。如果老师教诲只能够做到二成、三成，不能成就，这是肯定的道理。百分之百我们不敢讲，十之七、八，这是肯定的，这没有话说，是确实可以做到这么多。

　　老师督促，还要同学互相切磋琢磨，很重要。没有同学，你的修学也会很困难。老师是指路、带路，指导你，同学们是结伴去修行；好象旅行一样，是同伴，在旅行当中互相照顾。所以那个时候我在台中，同学虽然多，志同道合七个人。我们七个人在一起搞复讲，就是把老师那个地方听到的重复讲一遍。讲完之后，我们研究讨论。老师是一个星期讲一次经，星期三，我们的研究讨论是星期四，第二天，我们来复讲，同学轮流复讲，研究讨论，十年如一日，不容易。所以这样的同参道友帮助太大！

　　我在台中学经教，最长的是《楞严经》，老师讲了三年。我一个星期复讲一次，《楞严》是由我来复讲。我把这个经从头到尾也讲了一遍，所以以后人家请我讲经，我有把握。一九七七年香港同学请我来讲《楞严经》，我在这里讲了四个月，每天两个小时，前面两个月有翻译，广东话翻译；后面两个月听众就说不要翻译了，能听得懂了。他说话，我也听得懂；我说话，他也听得懂，我们各说各话，彼此可以交通，没障碍。前面两个月是在九龙界限街中华佛教图书馆，后面两个月在香港蓝塘道光明讲堂，法缘很殊胜。这些都是法力加持。

　　一定是天天在干，天天在学，学而时习之，烦恼就轻了。无明薄就是烦恼轻，解脱智慧明就是智慧长。烦恼轻，智慧长，你才得法喜，法喜充满。法喜，给诸位说，是人生命当中最殊胜的养分，身体健康。你看中国谚语常说「人逢喜事精神爽」，你要遇到快乐的事情，心情常常快乐，常常快乐是最健康的，不会生病。病苦从哪里来的？忧能使人老。你有忧虑，你有烦恼，你的身体不会健康。你要想身体健康，生活很愉快，常生欢喜心。欢喜心从哪里来？修道学佛，契入境界，真欢喜！

　　下面说「依自得法浅深，渐当神通德用，随自己得，信犹未得，何索神通」。这我们不能不知道，依自己得法浅深不同，得浅也有小欢喜，得深就有大欢喜。此地讲的「得」是契入，当然不容易。契入之后，神通德用现前了。这是什么境界？我们虽然没有这个境界，可是我们很清楚，我们要很相信。见思烦恼，这个见烦恼八十八品，虽然多，在断烦恼来说比较容易断，这错误的见解。这种错误见解放下、舍弃了，就正知正见，小乘证初果，你得法了。得的浅，不深，在我们《华严经》里面，初信位的菩萨。初信位的菩萨八十八品见惑断了，神通德用有了。他有什么神通？天眼通有了，天耳通有了，六种神通里头这两种先得到。须陀洹就有天眼通、天耳通。天眼通就像现在人讲X光眼，比X光还厉害。我们肉眼看不见的东西他都能看见。我们坐在这个地方，这有墙壁，隔了墙我们就看不见，他没有障碍。那个房间人在干什么，他看得很清楚；往上一看，楼上人在干什么，看得很清楚；下面人也看得很清楚，这天眼通，而且能够看到鬼神。我们刚才讲的，欲界忉利天以下的都没有问题，这障碍都没有。天耳，只要一注意，无论哪个地方音声他都能听见。

　　如果他的功夫再深，他证到二果，证到二果这个神通能力又增长了。不但前面天眼、天耳功能愈来愈强，新的神通发现了，宿命通，知道自己过去，自己过去一世、二世、三世、四世。阿罗汉能知道过去五百世，宿命通。二果还加两个神通，有宿命、有他心通。别人心里面想什么事情，你只要一注意，心一清净，知道他想什么，有他心通。三果有神足通，神足通他就能变化，能分身、能变化。四果得漏尽通。依自得法浅深，渐当神通德用，随自己得。神通是本能，不希奇。四果罗汉所得的六种通，叫六通，这很浅的不是深的，跟菩萨比他没有法子，但是我们看起来已经很了不起。这是什么？就是对一切法(世出世间一切法)、一切人事物不再执着了，就能力恢复到这样。他还有分别，所以他虽有这个能力不大。

　　下面这二句我们要记住，「信犹未得，何索神通」。现在我们这个信，信还没有，哪来的神通？记住，初信位就有天眼、天耳，二信、三信就有宿命、他心，大概到六信菩萨就有神足，七信就漏尽，见思烦恼断了，超越六道轮回。你才晓得这个「信」多重要，信为道元功德母，一切都从信心里头建立。现在时间到了。

　　诸位同学，请坐。我们接着看下面的《论》文，「说言渐渐者，不移一时、一法性、一智慧，无依住无所得中渐渐故」。这句话里面的意思很深，好在如果要是从头一直我们学下来的，多少我们会有一些印象，不至于很陌生。如果前面没有学到，当然会感觉得困难一点，为什么？这不是我们凡夫的常识。这是说此地所讲的渐渐者。首先我们要有一个一切法真相的概念，这个概念不是我们的常识。我们的常识有空间、有时间。

　　在得法，真正得到，中国俗话讲「得道了」。什么叫得道？得道也就是证果。我们所学的，得到须陀洹果，得到斯陀含果(二果)，得到阿那含果(三果)，得到阿罗汉果(四果)，这是通常讲的小乘。大乘菩萨的果位，《华严经》我们现在读的十信位的菩萨。十信位就是十个阶级，初信、二信、三信、四信，我们现在念到第九信「一道甚深」。一道就是一乘，《法华经》上所讲的「唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说」。换句话说，佛讲二乘，大乘、小乘；佛讲三乘，声闻、缘觉、菩萨这三乘，这都是佛的方便说。

　　一乘，《华严》讲一乘，一乘是佛乘，一佛乘，这个境界叫一真法界。一真法界里面，时空的界限都突破了，没有空间，没有远近。西方极乐世界的人，凡是生到西方极乐世界就是凡圣同居土的人，凡圣同居土里头下下品往生的人，只要他到极乐世界，跟我们这个世界完全不一样！为什么？距离没有了。你看看佛在经上讲，他们每天去供养十万亿尊佛。那个十万亿不是数字，是什么？表法的。表什么？大圆满。你看《华严》用十表法，十倍的十就是百，十亿就是究竟圆满！遍虚空遍法界所有一切诸佛如来，他统统供养了。一个念头起来，一念全供养了，一尊佛都不漏。

　　今天讲到《华严》，我们才能说这个话，要不然你会疑惑，你听不懂。为什么？没有距离了。无量无边的法界在哪里？就在现前。过去、现在、未来，时间没有了。过去，现在就是过去；未来，未来就是现在。过去、现在、未来没有了，这叫不移一时。一法性，心现识变。一智慧，没有一样不明了，心就像大圆镜一样，照到外面清清楚楚、明明白白。自己怎么样？如如不动。无依，无住，无所得！如果是有依？那就有能依，有所依，就有分别，就有妄想，就有执着，无依。无能依，无所依；无能住，无所住；无能得，无所得。

　　这里头「渐渐」，这渐渐两个字你懂吧？这个渐渐就是一真法界里头，四十一个阶级，这四十一个阶级要渐渐往上面提升。佛在经典里面告诉我们，这完全是用凡夫知见来说，需要多长的时间？需要三个阿僧祇劫。三个阿僧祇劫是时间，是我们凡夫概念当中，三大阿僧祇劫。在他们那边这时间观念完全没有，没有时间，没有先后；但是在我们就是三大阿僧祇劫。所以迷了，一念就化成无量劫；悟了，无量劫就变成一念。这话的意思你能懂吗？如果你能够体会到一点，你就很不错了。

　　「念劫圆融」，我们从初学佛的时候就听到佛门里头常讲，一念跟一劫，一念是时间最短的，无量劫是时间最长的，是一不是二。但是我们都把这个东西打成好多个问题，想不通，怎么可能？现在我们学教学到这个程度，听了这句话，点头微笑，不反对了，问题没有了，不像以前，问题没有了。但是怎么？还不是自己亲证的境界。为什么自己不能亲证？我们的妄想分别执着是去掉一些，功夫还不够，还差很远。果然是去掉了，这个境界就现前。现前之后，要渐渐契入，真的是渐渐。能不能急？不行，一急就有分别妄想执着，就错了。这个渐渐的味道好深！

　　四十一品无明渐渐断，自性本具的般若渐渐明。这也就是宗门教下祖师大德常讲的「无功用道」。这个名词很难懂，无功用道。李老师当年讲这句的时候，给我们做比喻，但是这个比喻现在人不懂。他给我讲，我懂。我们在抗战期间逃难的时候，那个时候没有交通工具，最好的交通工具是坐船，这最好的交通工具。坐船不是像现在的轮船。抗战期间，我们在长江流域坐的船是帆船。大船三个桅杆，小一点的两个桅杆，还有一个桅杆，帆船！看风使舵，风强的时候，这船的速度快；风弱的时候，船的速度慢；没有风的时候，帆下来，划船。摇橹，划桨，我们小时候都干过。船在水里头进行当中，将要靠岸的时候，水逐渐逐渐浅了，浅水的时候就不必用桨了，快要到岸边了，用什么？用竹竿撑船，用竹竿撑。这个速度控制得就非常好，让船慢慢、慢慢往岸边靠。快要到岸了，大概还有二、三丈，二、三丈那个距离大概是现在我们所讲的十公尺的样子。这个时候竹竿也不用了，只把舵把稳着，不用划，那个船自自然然往岸边靠。他说这一段叫无功用道。

　　为什么？又不要帆，又不要划橹，也不要撑竿，船自然往前，这就叫无功用道。我们就懂了，体会到这个意思了。那是什么？一点力都不能用。你用一点力的时候，那个船就会撞到岸上去；完全让它自然的、自然的靠近。所以有功用道在什么时候？十法界里头，没见性。没见性的时候这有功，要加功用行。到了初住菩萨以上，可加不得功，用不得行，一用就错了。我们想错在哪里？你只一用你就起心动念，起心动念是增长无明。你看他无明已经破一品，再破二品，往后这四十一个位次统统破无明，你怎么可以加功用行？怎么个修法？我们完全不懂，佛给我们讲我们也不懂。

　　千经万论对六道凡夫讲的，对九法界众生讲的。为什么？他们还用妄心，还在用心意识。换句话说，他还是在用妄想分别执着，那佛就用妄想分别执着给他说法。佛虽然用这个方法，但是佛确实没有妄想分别执着。妙！这法叫妙法，就妙在这个地方。佛没有妄想分别执着，为什么说得出这么多？说得这么巧妙？说得这么深？说得这么广？实实在在讲，佛无有法可说。不但是无有定法可说，无有法可说，才能为九法界众生说法。如果有所法而说，就不能说法了。「有」从哪里来的？现在科学家告诉我们，有从无中来的。这话说得好，我们听起来能够体会、能够懂得。甚至于我们懂得比他还要多一分，他是在科学实验室里头发现的，我们是听佛在经教里常常给我们讲的。

　　法性，它不是精神也不是物质，我们叫它做空。但是它能够现色，精神跟物质都是它变现出来的。虽然是它变现出来的，变现的叫暂有实无。暂是暂时，存在的时间很短，短得我们无法想象，我们讲剎那生灭，剎那时间太长。我们在前面曾经讲过好几次，讲剎那生灭的问题，跟现在的科学合起来看好懂。那个短的时间真的叫亿万分之一秒，你怎么能知道？为什么我们今天看到这个山河大地这些现象好象是真的？这是一种相续相，实际上，我们看到已经灭了，早就灭了。就如同我们晚上看天空当中的星星，这现在知道，这很浅。许多星星放的光，那个光照到我们地球上，我们能看到它，不是今天，是用光年来计算的。近距离的大概四年、五年。四年前、五年前它的光达到我们这边，我们看到的是四年前、五年前的；更远的，几万年前的、几十万年前的。现在它究竟有没有光？不知道。我们看到它的光是几十万年前发出来的，现在才达到地球，我们才看到。现在这个星到底还在不在？有没有？我们不知道。跟这个情形一样，宇宙之间眼前现象一样。

　　我们今天所看到这个现象，你六根所感触到的，不是在现在这一秒、一剎那，不是。我们体会不到，无法想象。确确实实《般若经》上讲的话是正确的，「一切法无所有，毕竟空，不可得」。无所得中，渐渐，这渐渐向上提升，这个时候心真的是清净平等觉。圆初住菩萨的心就是清净平等觉；真心，跟佛用的心完全一样，程度不一样，这是刚刚接触到。向上提升是自然的，要知道他不会往后退。往后退什么？他有烦恼才往后退，他没有烦恼他怎么退？

　　所以一真法界跟十法界完全不相同。我们要用我们这十法界里面的思惟，十法界里面的种种看法、想法，到一真法界就全没用了。那是一个完全不相同的境界，这里头决定没有妄想分别执着。我们要问，那里头有没有十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，有没有？你想想看有没有？这些都是世尊为我们方便说。那个世界有没有？不能说没有也不能说有。你要说有，那个世界是平等世界，每个人妄想分别执着统统都放下，全都到零点，没有这些。言说都没有，何况有事实？你要说没有，这些菩萨们所得的智慧确实有浅深不同。所以这个境界里，不能说有，不能说无。我们决定不能够去分别、去执着。一分别执着你决定出不了十法界、出不了六道。你有分别，没有执着，你就出不了十法界；如果还有执着，你肯定出不了六道。这都是事实真相，不能不知道。所以「渐渐」这两个字味道就深！我们今天只能够说是探讨到一点点的讯息。为什么？不是我们境界。

　　下面说「以十玄六相义圆之，法性理中，无有渐顿，但为无始无明惯习习熟，卒令契理纯熟难故，而有渐渐」，这个话说得好。为什么会有渐渐？平等的一真法界，怎么可以有这种事情？这段话就说明为什么会有渐渐，会有这种现象。我们看前面讲的以十玄六相义圆之。十玄是《华严经》讲的十玄门，六相十玄都是讲法界缘起。一真法界、十法界什么原因现的这个相？十玄六相，深！

　　《华严经》里面告诉我们，一切诸法(我们现在人讲一切现象)无一不是六相圆融。这个六相圆融不好懂，六相是什么？我们把一切法分作三个部分，体、相、用。所有一切诸法一定有这三面。体是本体，相是现象，用是作用。有体，有相，有用。体有总相、有别相。譬如我们用人身来做比喻，人身，身是身体，有体、有相。相不同作用就不同。眼跟耳的作用不一样，手跟足的作用不一样，但是它是一个体，组成了一个体。总相是人身，别相是眼耳鼻舌身，身还有四肢，这里头五脏六腑，这别相。从相上来讲，有同相、有异相。同相，同是一个身；异相，眼不是耳，耳不是鼻，这是有差异的。全身每个器官功能不一样，这是异相。再说同相，同是细胞组织成的，这我们现在用科学的方法你能看到。这个细胞组成的，现在讲方程式不一样，它起的作用就不相同。在作用里头，它有成相、有坏相。成是什么？这些差别不同组成一个身体，成就一个五官端正、身相庄严的一个人身，同相，同一个人身。坏相，你在看个个组成的不同的器官，一个、一个器官来看，这叫坏相。从哪里看？一个人身里面你就能看到总相、别相、同相、异相、成相、坏相。

　　我们看一栋房子，房子里面也能看出六相。整个这一栋房子，总相；如果看这个房子里面，它的砖瓦、梁柱，这就是它的别相。同相，这么多所有不同的这些建筑材料，依照一定图样把它放置起来，这就是一栋房子，同相。个别、个别看的时候，这是异相。梁不是柱，砖不是瓦，门不是窗，这就看到异相。这许许多多不同的这些建材共同成就这个房屋，这成相。个别、个别看它，你看它一块砖，看它一块瓦，这叫坏相。诸位从这比喻里头细心去体会，然后在任何一个物质，你决定从这六方面看，你才看到它的真相，这叫诸法实相。

　　十玄，那就讲得更详细。前面，后面，我们还会说到。这部《华严经》学圆满了，我们一定把玄义，把《华严经》的玄义再好好的讲一遍。为什么不先讲玄义？先讲玄义大家不懂。经学完之后再讲玄义，就有味道。玄义是总说。任何一法，乃至于一粒微尘、一根小草，你细心去观察六相圆融。这六相法尔如是，没有人安排，没有人在那个地方控制，自自然然的，这很不可思议！这就叫什么？自然的法则。十玄六相自然的法则，你一定要随顺。随顺自然的法则，叫得，自然的法则是道。随顺自然，这最健康的，我们现在人讲最幸福、最美满、最快乐，随顺自然。

　　你想违背自然，改变自然，灾难就来了。你想什么？把眼睛，眼睛现在研究得不错，里头视神经，你要把它改变，眼睛也可以听，耳朵也可以看，好象是不错。可是你如果一改变，可能眼也瞎了，耳也聋了，还会影响到全身其他部分的毛病。这就讲你整个身体生态平衡失掉了，这叫自作孽。宇宙之间万事万物，你去看自然的，自然是大道。你看一切这些生物，它能随顺自然，它生长就健康。或者它枯死了，它长得不好，那是什么？缺缘。像植物它要空气，它要阳光，它要水分，这些缘它都具足了，一定长得很好，这自然法则。

　　一时、一法性、一智慧是无依无住无所得中渐渐，这是依十玄六相的道理，义理圆融，法法圆融。你再往扩展看的时候，没有一法不圆融。你往我们身上看，我们眼根，眼六相圆融，耳也六相圆融。眼、耳它也能圆融，它不打架，现在讲和谐。全身每个器官都具足十玄六相。再给你说，每个器官组成的每个细胞，每个细胞它也具足十玄六相，可是彼此都能互助合作，从来没有矛盾、没有冲突。和睦、和平是大自然的法则，本来就是这样的。

　　今天我们这个世界搞得这么乱，从哪来的？是聪明人干出来的。所谓是聪明反被聪明误，想出许许多多的花样来把自然的生态平衡破坏了。以为自己能力超过了自然，要征服自然。到底看看将来的结果，我相信这个时间不会太长，是人类征服自然，还是自然把人类征服？人无论怎么想，在我想很难胜过大自然，为什么？现在科学家知道，太阳有燃烧尽的一天，九大行星这个生命都仰赖着阳光提供的能源。我们人类将来有没有办法，太阳能源耗尽了，有没有办法把太阳再给它有新的能源？有没有法子？这个星球，现在人都很明了，在太空当中常常看到成住坏空。这个地球能不能够永恒存在，而不会毁灭？能做得到吗？做不到。佛告诉我们，这是什么力量成就？业力成就的，佛力成就的，心力成就的。佛法讲这三个力量，心佛众生。所谓佛就是觉悟人的愿力，说众生是众生的业力。众生业力，佛的愿力都离不开心。这个心就是法性。法性是能现能变，或者我们说，法性是能现，佛的愿力、众生的业力能变。这个道理只有大乘经里面讲得透彻。

　　下面要给我们讲，为什么会在一真法界里头还会有渐渐？法性理中，无有渐顿。这我们能够理会，应该是这样的。既然起心动念、分别执着统统都放下，那它就一样、就平等，为什么还有差别？圆教初住菩萨破一品无明，就是于一切法里头，不起心、不动念，分别执着当然没有了。十信位的菩萨有，初住没有了。十信位是愈到位次高愈淡薄，到第十信就没有了，没有就变成初住，这就是禅宗里面讲的明心见性，大彻大悟，见性成佛，分证位的佛。哪里还会有渐顿？

　　我们读《六祖坛经》，在《六祖坛经》里面懂得一个定律，那就是佛法是不二法。你看渐顿二法，二法不是佛法，这六祖说的，佛法是不二法。如果在一真法界里面，还有什么十住、十行、十回向、十地，那变成那么多法！二都没有，哪有这么多？由此可知，佛这些说法都是对九法界众生说的。因为九法界，随顺九法界众生的知见，他有分别、有执着，用这种说法，九法界众生容易接受，也能够体会到。佛并没有打妄语，确实一真法界里头有浅深差别不同，真有。我们前面讲，不能说它有也不能说它无。你说它有，那边真的是平等，痕迹你都找不到。你说它没有，确实有浅深差别。

　　这个浅深差别是什么？下面讲但为无始无明惯习习熟，卒令契理纯熟难故。纯熟就是如来究竟佛果的境界，是纯熟。等觉以下熟了，未纯！所以从初住到等觉有四十一个阶级。四十一个阶级愈往上去愈接近纯熟，统统熟了就是没纯。这是什么原因？你看看无始劫来的无明，无始无明惯习习熟。这个惯习习熟就是我们讲习气。这个习气是非常非常微细，在我们是完全看不出，实际上它有。习气难断，断习气不能用功。习气跟断习气，古来祖师有个比喻，也比喻得很好。酒瓶，酒倒完了，里面我们用干的布把它擦，擦得干干净净，确确实实没有了，一点酒都没有了，闻一闻还有味道，那叫习气。这个味道你就没有办法除掉了，必须把它放在那个地方，放个一个月、二个月，再闻闻才没有了。自然的！古来祖师大德用这个比喻，叫我们体会这经文的意思。

　　无始无明惯习习熟，所以才叫契理纯熟难，契理纯熟就是究竟果位。你看看从初住菩萨，这是生到一真法界，到纯熟，到究竟的圆满果位，佛经上讲的三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫实际上是到十地菩萨。十地上面还有等觉，再有妙觉，愈往上去愈难。三大阿僧祇劫不是我们平常讲的，这大家一定要懂，我们现在不算数。哪一天破一品无明，证一分法身，就是十信位的菩萨不算，初住开始起。你证得初住，那就是三大阿僧祇劫一定纯熟，为什么？他有那么长的时间，无始劫来的无明习气渐渐自然没有了。就像那个酒瓶一样那个味道，瓶塞拿掉放在那边，一定要放那么长的时间，再闻闻没有了。时间不到还是有，那个味道慢慢的减轻，就这个意思。

　　诸位细细去体会，我们无始劫来这些无明烦恼习气多深，现在不但没断，天天还在加强，还在增长。真正觉悟的人他能控制住，我不增长；把它控制住，我不造恶业了；我跟一切人往来，我不计较了，那这就是真正觉悟的人。知道一切法空，知道一切众生跟自己是一法身。自性里面的性德慈悲自然流露，与大乘相应，与一乘相应。与大乘、与一乘相应，就是与自然的法则相应，与自己的性德相应。这个好，这个路正确。你总算是从迷惑颠倒里头走出来了。

　　所以下面说，而有渐渐，其渐渐者。而有渐渐，说明这个渐渐是怎么来的。这是我们懂得，四十一品无明是这么回事情。「其渐渐者，毕竟无始终延促长短等量」，这一定要晓得，这里头决定没有相对的。这里头延，延是延长；促，这是短促，长短。实在讲，延跟长是一个意思，促跟短也是一个意思，都是说明什么？相对。不但没有始终，没有长短，刚才说了，没有远近。没有说哪个先成佛，哪个后成佛，没有。那你是完全都错误了。就像江河里面水流到海里头，流到海都变成海水。你说哪个先来，哪个后来的？没有，混成一体。所以佛没有大佛，没有小佛，也没有古佛，也没有今佛，也没有后佛，都没有。这些全是妄想，全是分别执着。离一切分别执着，统统没有了，一真法界！这是不得已用这么一个名称，其实一真法界也没有。你要执着有个一真法界，错了，哪来的一真？「故名渐渐」，这个意思很深很深，很不好懂。我们用这几个比喻，希望大家从比喻里面去体会。「一道甚深」，这一大段经我们就讲到此地。下面是第十「佛境界甚深」。今天讲到此地。

作者: roukao12 時間: 2015-5-25 23:16
好帖要顶,楼主的头像还是不错滴

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