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標題: 阿迦曼尊者的修習模式-摩訶布瓦尊者 [打印本頁]

作者: 會腐敗的肉 時間: 2015-4-27 15:36
標題: 阿迦曼尊者的修習模式-摩訶布瓦尊者
一、經行禪思的方法
尊者阿迦曼的內心非常明確地體驗著正法，他以一種連貫一致、溫和而優雅的方法去修習，應該可以很肯定地、衷心地稱之為：當代比丘的「修習中道」。但是當我撰寫他的傳記時，並未描述他所運用的經行禪思，他是否在特別的方向上經行？經行禪思的步道要多長？在經行禪思之前，他有沒有作什麼開始的行持？因此我們現在要來補救這個疏漏，並在這本書中來解釋這些事情，以便有興趣的讀者，將來可以用它做為修習的基礎。
對於有興趣正確、也圓滿地修習的人，真正地說，正法和戒律是「修習中道」的基本典範，而且已經是現成的。因此，不論是在日常活動或是各種禪修的方式上，尊者阿迦曼都習慣於把它們設定為指導的典範，使其所作所為都沒有瑕疵。但我們要先來解說他經行禪思的方法。

首先，經行步道的方位和長度如下。尊者阿迦曼確定經行步道的方向必須是東西向，但它可以在介於東北─西南和東南─西北之間變通，但一定要在這些界限之內，他總是保持這個慣例。步道的長度則視適宜而定，他並未給予任何固定的尺度。行者必須自行衡量何者才是合適的。
雖然沒有一定的限制，正常地，大約是二十步長。他也說過，在特殊的場合裏，當行者無法找到較長較適合的地方時，也不得少於十步的長度，一般而言，介於二十步到三十步之間的步道是最適合的。他特別強調要保持上述的方向界限，並且永遠地遵守，不曾有所偏離，除非他沒有其他的選擇。同時他也教導比丘和沙彌以這個方法修習........


二、尊者阿迦曼所界定的經行禪思方向
在決定設立經行禪思步道的方向上，尊者阿迦曼決定要考究佛陀時代的聖道傳統。他發現原來他們早有一個標準方法在修習著，所以從那時起他總是遵守著那個方法。至於行者是否要穿著僧袍（外衣），他說在經行禪思時，行者可以穿也可以不穿著僧袍，要視環境適合和恰當與否而定。
至於行者設置經行步道的方向；經行的方法；穿著僧袍與否；或者是當行者站在經行步道的終點沈思，準備開始經行之前，行者該做些什麼；所有這些事情，尊者阿迦曼都予以查究並發現，聖道傳統的修習竟然都是那麼地精微奧妙，從那時起，他就規定自己以同樣的方式去修習。
例如，在經行禪思上，他教導行者必須順著太陽全天移動中心線的平行方向經行，或者是在東北─西南，經過東西向，到東南─西北的兩個界限之間經行。他說太陽移動的中線是最好的方位，其次是這條線的兩個偏界內。就這兩個界限之外，或在南北線上經行而言，從來沒有看過他這麼做。除了看到他自己所做所為之外，事實上，我聽他說過行者不可在這些方位上經行。但我己經完全忘了為何如此。


三、修習經行禪思的方法
來回走動的修習叫做「經行禪思」。
經行不要太快也不要太慢，要以和諧、端莊的方式來走，那與當年在佛陀座下修習經行而奮力求證法義的比丘傳統是一致的
。這是從靜坐禪思─坐姿變換的一種方法。進一步的變換可以改為站立，稱之為「立定禪思」，最後，更進一步的變換可以改為躺下，稱之為「獅子臥禪思」，亦即當躺下如獅子臥的姿勢時，仍下定決心修習禪思。
不論是運用那一種方法，奮力去修習道跡，根本的目的和用意同樣都是要清除和洗淨煩惱，而且都使用同樣的方法，不需要更換工具─那就是法義─適合個人特質，行者一直用以執行這項職責的。

經行禪思之前，行者必須決定要行走的距離長短，還有從那裏到那裏。然後行者可以先清掃並整理步道，如你所需要的弄好它，以便於經行。
經行禪思開始時，行者須先走到該處或鋪設好的步道的一端，然後雙手合十，虔誠地舉高到前額。
接著行者應該憶念三寶的美好功德─佛、法、僧─行者所皈依的─堅固地深植於內心的皈依。接下來，行者應該憶念父母、戒師、老師和其他值得感恩者的功德。
接著，行者必須省思，這即將修習的經行禪思，其目的何在？行者應該如何以果斷的決心來達到目的？
這之後，行者就把雙手放下到小腹下面，右手掌交叉放在左手背上─就像描述思惟狀態下的佛像一樣─接著行者必須增上四梵住，做了這些之後，行者就把眼睛垂下成謙和狀態，提起正念警覺著心意和那通常做為初步禪修時用來控制心意的法義；或者是別的，行者曾經在其他狀態下（例如靜坐）所查究的各種法義。

然後，行者就開始在經行步道的兩端之間來回經行者。用自製的方式走路，並全程念住初步的法義或是所要查究的事物，不要讓心意從這現前正在進行的工作中溜走。行者不可以擺動雙臂走路，也不可以雙手放在背後或交迭在胸前而行，經行時也不可以東張西望─那就是缺乏自製的方式。

當立定而把注意力專注於思惟或查究那個法義時，並不需要佔用經行步道的某一個特別的位置，行者可以在任何一個地點上，依自己的意願停留久暫的時段。那端視情況而決定是否停止或繼續經行，因為，所思惟的那個法義可能很深奧或淺顯，很粗略或很精微，千差萬別，行者必須以任何必要的方法自在地去修習，直到把它弄清楚、明白為止，然後即可繼續經行如前。有時，也有可能超過一個小時，才能把它弄清楚而繼續再經行。

當經行而把注意力保持在預備禪思或查究法義時，行者不要計數他的腳步─除非行者以他的經行過程做為修習的助緣物件，在此情況下，如果有幫助的話，行者可予計數步伐。
不管行者用什麼方式修習，最重要的是念住要持續地現前，伴隨著那種修習。行者所正在做的任何一件事中，如果缺乏念住，那個工作就不能被認為是在正道上奮鬥。行者修習時，對於念住的高度興趣要如同對他正使用著的預備禪思業處一般。如果念住消失了，雖然行者仍可習慣性地進行著預備禪思，但是行者想要產生的心意平靜，就不會如其所願地生起。

經行禪思的時間長短，必須由行者來自行決定，而在正道上的奮鬥則可以由四威儀─行、住、坐、臥中的任何一種來實踐，行者可能會發現它們之中的某一種最適合個人的特質，因為不同的人們有著不同的特質。交替運用這四威儀，不僅是為了克服煩惱，也是讓行者能夠變換姿勢。因為身─心複合成為有用的工具，行者必須看護它。其中之一就是時而變換它的姿勢，讓它保持適用狀態來用功。因為，如果行者不在各種威儀來看護它的話，這個身─心複合物可能變成主人的仇敵─換言之，它一直變換各種姿勢，直到最後，行者都無法達到用功所期望的目的。

頭陀行比丘把經行禪思的修習視為天職，它真的是他生命中的一個基本的部份，通常他每次都會經行一個小時或更久一點。早上用餐後，他就會開始經行禪思，而在十一或十二點左右結束，然後他會稍微休息一下。下午一到二點之間，他會再度開始經行禪思，一直持續到打掃住處附近地面的時間到了為止，然後洗個澡。這之後，他會再度開始經行，冬天時一直到晚上七或八點為止，但在其他季節裏，他會持續到晚上十或十一點為止。然後他會回到住處去修習三摩地（定）禪思。

這是典型的，但不論怎麼樣，他們一定是長期地經行禪思和靜坐禪思，並持續地保持這例行的功課。不管他們住在那，不論什麼環境和季節，他們持續地保持精進修習，不讓它退墮。因為讓它退墮就會讓他們懦弱，而讓煩惱彌漫地激起困惑，同時也引起他們內心的許多紛擾；相反的，在所有情況下，他們都持續地試著去切碎煩惱。經由這種方式的修習，他們見到努力所產生的一些成果；隨著他們繼續的努力，他們一路看到穩定地產生的成果。

在起初的階段裏，當煩惱的影響力仍然非常強烈的時候，那真的很困難，行者很可能會被它們抓住而屈服了，於是莫明其妙地躺下來睡覺。當行者意識到自己之前，煩惱已經把行者的內涵啃噬一空，直到漲飽為止。然後它們可以繼續飛越各大洲，漫遊全世界，直到行者從昏睡中醒來，才自怨自艾地抱怨著自己被逮走了，又睡了一下。「從現在起，我決定要盡我所能地更加精進，至於今天嘛，都是昏沈和懈怠讓我出錯。」實際上，那正是他的煩惱讓他出錯，而下次，他還是不會去看它們長得像什麼樣子，再度被抓走了。然而他並不害怕它們！那雖不愉快而傷心，但他並不害怕它們！這就是煩惱如何擊敗他並鞭打他。

那些修習禪思的人，都曾經被煩惱折磨、洗煉過許許多多次，而抱怨著煩惱依然太聰明了，讓他們仍然不能追趕得上它們。正是這樣，它必然如此，因為長劫以來，遍及全世界，它們一直就是人類和動物的老師。

一開始，當行者試著要去修習時，煩惱就生氣了，並設法強迫行者走入歧途。它們設法讓行者懶散，讓行者覺得這裏痛，那裏也痛，讓行者覺得想睡且昏沈，又讓行者沒事找事做，帶來一大堆的麻煩，因此行者就沒什麼時間好修習禪思了；或者心意就因此紛擾不休，而行者也就無法修習禪思了。然後它們讓行者認為自己的功德太少，天生的稟賦不足所以無法修習太多，也無法靜坐禪思片刻，它們讓行者猜想著：「如果我花太多時間去閉著眼晴禪思，是否會給我帶來許多麻煩和困苦？我將會趕不上世界的潮流；我將入不敷出。」好像，在他尚未修習任何禪思之前，他擁有百萬金錢，而如果他想要開始修習任何禪思的話，只此一事就會吞沒他所有的財富似的。

只果他真的開始做些禪思的話，是否比巨人更大嘴巴、大肚子的煩惱就會吞沒許多呢？當他被煩惱驅使著去想這麼多的時候，他就會覺得焦躁易怒，痛楚，酸痛，到處僵硬。最後他向它們屈服，讓它們帶著他往荒誕放蕩的方向前去，他認為那裏沒有兇猛的巨人、惡魔或魔王。但是當他回頭查看這一來袋子多了多少錢的時候，才知道已經囊空如洗。他不知道何方神聖拿走它了。他無可抱怨，因為他還不知道是那個竊賊來偷走它的，因為口袋貼緊在他身上，他並未粗心大意，他也沒有把它留在任何地方好讓小偷拿去；它就是已經囊空如洗了，一如往常，根本莫明其所以然。

下次他將會再試，仍將再度囊空如洗卻抓不到竊賊。這就是煩惱的行徑；它們行事手法高超，好讓任何人都難以抓住它們，即使是頭陀行比丘，他們並沒有什麼有價值的財產，仍然會被他們搶奪─因為它們會偷走三摩地之心，直到他們空無三摩地與毘婆舍那（內觀的智慧）。他們已經經歷過這些，所以他們迅速地警告佛門同修和信眾，當他們初步開始對佛教的教導和修習感興趣，而且正追尋著戒律、法義和三摩地禪思時，要特別注意他們自己。耽憂煩惱會當著他們眼前，把法寶偷走或扒掉了，因此他們就不再與法義接觸了，再也沒有機會親近法義了─就如同過去這些比丘所曾經發生的。但是如果他們曾經被預先警告的話，他們可能會小心地注意自己，不會無助地失掉自己所有有價值的東西。由於並沒有任何警訊提示他們說─煩惱正在搜集他們所有的寶物，並著手銷毀它們；所以他們完全地失掉了一切。

那些開始訓練他們自己的人，必須自行決定經行禪思的時間。當虛偽的大群煩惱潛爬進來偷竊他們的財產時，他們也必須決定要經行得更久，好讓他們仍能留下一些禪思，當經行禪思時，行者必須設定念住的預備禪思字言（或物件）以便它們融合成一體，支持行者精進的念住，讓心意堅定地固定於預備禪思的業處。預備禪思字言可是，例如「佛陀」，以便行者在來回行走時，全程讓心意知道並堅定地固定在「佛陀」上。當我們談到那種奮鬥時，它意謂著在其間沒有任何中斷或停止，即使行者仍想著他正在奮力修習，也會中斷；而成果乃是一種寧靜和安詳的狀態，在達到這狀態之前，必須心意不要忘了它自己，而捲入它所執著的一些情緒性的結縛狀況之中。

在那時，或其他任何達到這狀態之時，修習禪思的行者必當浸潤于心意的快樂之中。
但是在做任何訓練之前，你必須瞭解並接受下列的事實。佛陀和所有的這些老師，都以慈心來教導真正的方法，去幫助人們，絕不教導不真實或虛偽的方法而浪費人們的時間，那肯定是無效的。在他們證得法義之前，就用此來教導別人，他必然會自行陷入並捲進困苦和折磨之中，在我們目前的訓練之前就早已發生了。

因此我們對他們不必懷疑，也不要認為他們早已「清淨」而只等著出來教導，不需要事先投入任何艱苦和精進。佛陀的投入乃是失去意識而昏倒三次；而他的聲聞弟子，有些經行到腳掌流血，也有眼盲，種種艱辛。但是，結果他們獲得內心的庇護，那是至高的、無上的、至寶的、至尊的、最奇妙的，超越世間一切事物的；這就是他們所失掉而獲得的報酬和成果。那是由於他們熱切而勇猛的精進，才能夠超越世間，完全地解脫於危險和痛苦，而這一切都是因為他們甘心捨棄並放下那些世間最珍愛的東西。如果他們依然愚癡，並以焦慮憂苦的心態，嫉妒地記掛著他們的財產，那麼他們一定還沈浸在痛苦裏，並在三有界內的泥沼中掙扎著，一如我們其餘的人。

那麼世間就沒有人在不同的境界裏了，我們在那裏可以找到一個可以追隨他的，奮鬥的楷模呢？我們要用什麼方法，才能從那些不可愛，卻又充斥在人人身上的事物中獲得解脫呢？現在我們就要訓練自己去考量和檢查我們本身，當我們還在這種情況下，我們所能做到的。當我們到了一種兩難的情況，既沒路可退出去，又沒路可爬向解脫，躺在火葬的柴堆裏，或火葬場的爐灶內，那已不可能再開始去做功德、佈施、持戒並修習禪思了。留下的除了燃燒的焰火之外就沒有什麼了，身體已經變成灰燼和碳渣了，所有曾經看過這類事情發生的人，一定會讓我們感到悲哀，也一定會讓我們留下永久的印象。

經行禪思和靜坐禪思都是解析和追尋─自己身心真相和本質的方法。這是非常重要的工作，成果是遠超過行者的期望，遠比其他任何所能做的工作更偉大。所以行者不要讓煩惱、渴愛和無明所玩弄，並欺騙行者走入邪見，認為那工作只是騙人的詭計，只會帶來損失和毀滅而全然沒有什麼好結果。實際上煩惱本身才是如此作為─如果，一旦被它們的詭計和技倆所欺瞞，它們就會永遠帶著人們和其他眾生走向破壞和毀滅，直到他們不再思索自身為止。借著禪定來解析心意，意謂著把自己解析為─構成本身的各個部份。以便於找出那個部份是真實的，那個部份是虛偽的；那個部份導致痛苦，那個部份導向安樂；那個部份帶入地獄，那個部份升上天堂；還有那個部份引導行者走向涅槃─痛苦最後的和完全的結束。

這些重要的事情，都是我們每一個人必須要去面對的，它們並不是佛陀或是聲聞僧的事業，也不是佛教的事業，需要去廣告它們以招攬人們來相信並對它們產生信心，所以他們必須要憂慮和關心它們可能產生的結果。因為佛、法、僧三寶永遠都是完美的，其中的任何一小部份，都不是任何人或任何事物所能予以萎縮或損壞的。這個任務沿續到我們每個人面前，我們必須要面對眼前這重要的任務。
我們每一個人都必須盡其所能地，運用最大的念住、力量和才能，去尋找出避免、閃躲、逃離煩惱的方法來，以便我們能夠一點一滴地從煩惱中解脫出來。我們不應該只是閒散地坐著或躺著，等待著這一切可怕的事情，一點也不加以思量─就好像我們是豬仔，正等待著被宰殺和剁碎的日子一樣，這時還滿足地嗅聞著米糠和麩皮。因為他們只想著嘴巴和胃，而不再想其他的事了。但是人類和動物有著很大的差別，牠們不能作理性和反省的思考。所以我們萬勿放縱自己，而讓自己的身心墮入畜牲的行徑。動物的心意並不知道有恆久價值的事物─適合牠們的就只有大蒜和洋蔥了。

在前面的撰述中，我的用意並不是要借著我所解說的法義，來責備和批評那些善良和明理的人。而是要幫助他們去促進心意、身行和語業的開發，它們已經被這些污穢可惡的事情，丟棄到泥沼裏頭去了，煩惱已經篡奪了它們，並把它們轉變成自用─因此成了主宰的屠夫，剁碎它們做為食物，成了煩惱的各種美味，同時也要在這些人的心中生起念住和智慧，好讓他們能夠知道，自己當前狀態下的本性是什麼。因此試著用這些方法，它應該足以若干程度地幫助他們，脫離這些危險的事物，因此他們才能正當地被稱為佛教徒。幫助他們去瞭解自己當前狀態的一個好方法，就是在禪定中訓練他們自己，因為用這個方法，他們將會比其他任何方法，更容易瞭解自己的狀態。

因這個工作發生在自己內在，在自己裏面起作用，而他們對於世間，對於人們和眾生的想法，都直接地發生在他們的內在。對和錯，善和惡，快樂或不滿意，統統都在他們的內在，因此他們愈是思考這些事情，他們就愈是瞭解自己。當他們瞭解自己，他們必然也瞭解不如意（苦）乃是他們自己的主要部份。然後日復一日，心意就會變得更清晰。更明白，它的價值也會增加─遠勝於世俗商品變得更昂貴和更有價值。

任何人如果經常訓練自己去思考和詮釋；他在自己裏面所發現的，將會知道如何去閃避痛苦。他將不再像過去那樣，一直忙於搜集和累積痛苦，由於在他自己的內在看到痛苦的危險，當他持續地看著它，他就會有辦法一次又一次地閃避這個危險。總有一天，他會日益穩定地從痛苦中得到解脫。

作者: wlxg20130220 時間: 2015-7-7 19:45
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