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標題: 佛陀心法之正見 [打印本頁]

作者: 會腐敗的肉 時間: 2014-9-4 11:42
標題: 佛陀心法之正見
《佛之心法》：八正道之正見
一行禪師

八正道的每一個練習是正見。正見首先是對四聖諦——我們的痛苦(苦)、我們痛苦的形成(集)、我們的痛苦能夠被轉化的事實(滅)、以及轉化的途徑(道)的深刻理解。佛陀曾經說過，正見是堅信有人已經能夠轉化他們的痛苦。長老舍利弗補充說，正見即是了知我們攝取的四種食物中的何種食帶來了何種後果。

　　舍利弗把正見描述為區分善根和非善根的能力。在我們每個人心中，在意識的不同層面，都有善根和非善根——或言善種和非善種，如果你是一個忠誠的人，那是因為你心中有忠誠的種子。如果你生活在一個環境中，在那裡，你忠誠的種子得到了澆灌，你就會成為一個忠誠的人。但是，如果你的背叛的種子得到了澆灌，就連你愛的人你也可能會背叛。你也許會為之感到內疚，但是，如果你心中背叛的種子變得非常強大，你就有可能會那樣做。

　　修習正念能夠幫助我們區分我們藏識中所有的種子，並給那些最健康的種子澆水，當一個人朝我們走來的時候，只看他一眼，我們就會感到不舒服。可是，當另外的人路過時，我們可能馬上就喜歡上了她。我們各自身上的某種東西觸動了我們心中相對應的某顆種子。如果我們深愛自己的母親，如果每次想到父親的時候我們就感到緊張，那麼很自然地，當我們看到一位長得像我們母親的年輕女士的時候，我們就會欣賞她;而當我們看到一個觸發了我們對父親的回憶的男人時，我們就會感到不舒服。通過這種方式，我們可以「看到」我們心中的種子——對我們母親的愛種和與我們父親有關的受傷害的種子。
當我們開始認識到我們儲藏室裡的種子的時候，我們就不會再對自己或他人的行為感到驚訝。
　　佛性的種子——覺悟和如實理解事物的能力——也存在於我們每個人的心中。當我們合掌向另外一個人問訊的時候，我們就是承認了他或她心中的佛性之種，當我們這樣朝一個孩子問訊時，我們是在幫助他或她健康自信地成長起來。如果你播種穀子，谷子就會生長起來;如果你播種小麥，小麥就會生長起來。
如果你以一種善良的方式做事，你就會快樂;如果你以一種不良的方式做事，你就是在給自己心中貪愛、嗔恨和惱害的種子澆水。正見就是要能夠辨認出哪些種子是善的，並鼓勵自己澆灌那些種子。這就叫做「有選擇的接觸」。我們需要來一起討論，分享彼此的體會，以便加深我們對這種修行和五戒的理解，尤其是第五戒——關於我們所攝取食的修習。

　　我們的「見」是以「想」為基礎的。在中文裡，「想」這個字上半部分是「相」，意即「標記」、「符號」，或者「現象」，下半部分是「心」，意即「心」或「精神」。想總有一個「標記」，而且在很多情況下，那個標記是虛妄的。佛陀建議我們，不要被我們所覺知事物愚弄。他告訴須菩提：「凡所有相，皆是虛妄」。
在很多情況下，佛陀也開示說，我們的想大部分是錯誤的，而我們的痛苦大部就是來源於錯誤的想。我們不得不反問自己，「我能肯定嗎?」，直到我們清楚地看到我們錯誤的想會妨礙我們擁有正見這一事實。

　　想問題意味著想某物。我們總是相信我們想的對象是在主體之外的，但是，那是錯誤的。當我想月亮的時候，月亮是我們的。當我們對朋友們微笑的時候，朋友也是我們，因為她是我們想的對象。
　　當我們想一座山的時候，這座山就是我們想的對象。當我們想月亮的時候，月亮就是我們想的對象。
當我們說：「我能夠在花朵裡看到我的識」，它的意思是，我們能夠從花朵裡看到白雲、陽光、泥土和礦物質。
但是我們怎麼能夠在一朵花裡看到我們的識呢?這朵花就是我們的識。
它是我們想的對象。它就是我們的想。想意味著想某物。想意味著能想和所想一起現前。我們正在注視的那朵花是我們想的一部分。我們的識存在於花朵之外，這個觀念必須清除掉。
一個沒有客體的主體是不可能存在的。清除一方而保留另一方也是不可能的。

　　我們想的根源，我們看事物的方法，都植根於我們的藏識。十個人看同一朵雲，就會有十種關於的不同的想。它是被想成一隻狗、一把錘子還是一件上衣，取決於我們的心——我們的悲哀、我們的記憶、我們的憤怒。我們的想帶著各種各樣的主觀錯誤，然後，我們根據自己的想，對我們所想對象，或讚揚，或責備，或譴責，或抱怨。

但是，我們的想是由我們的煩惱——貪、嗔、癡、慢、疑和不正見構成的。我們是快樂還是痛苦，在很大程度上取決於我們的想。所以，深入地觀察我們的想，並瞭解它們的根源，是很重要的。

　　我們有一個關於快樂觀念。我們相信，只有某些特定的條件才會使我們快樂。但是，往往恰恰是那些關於快樂的觀念妨礙了我們的快樂。為了擺脫想，我們不得不深入地對它進行觀察。這樣，想就會變成一種智慧，一種對道的體證。這種智慧既不是想也不是非想。它是一種澄澈的洞察，即如實地看待事物。

　　我們的幸福和我們周圍人的幸福，取決於我們正見的程度。深入地觀察事物，即對我們身內和身外正在發生的事情了了分明，是把我們自己從由錯誤的想所造成的痛苦中解脫出來的方法。正見不是一種意識形態，一種思想體系，它甚至也不是道。它是我們所擁有的能夠契入生活之實相的活生生的智慧，一種能夠給我們帶來安祥和慈悲的深刻洞見。

　　有時候，當我們看到自己的孩子在做某些事情，我們知道這些事情將來會使他們受苦，可是當我們試圖告訴他們的時候，他們卻不願意聽。我們所能做的一切，就是去激發他們心中正見的種子，將來在某個困難的時刻，他們或許能夠從我們的指導中獲得益處。我們不能對一個從來沒有嘗過桔子的人解釋桔子是怎麼回事。
不管我們描述得有多麼好，我們也無法給別人這種直接經驗。他必須親自去品嚐它。只要我們說了哪怕一個字，他就已經被束縛住了。

正見是不可描述的。我們只能指點正確的方向。正見甚至也不能由老師來傳達。老師能幫我們識別出已經貯存在我們識田中正見的種子，而且他還能幫助我們樹立起修行的自信，以便我們把這顆種子撒進我們日常生活的土壤。
但是，真正的園丁是我們自己，而不是老師，我們必須學會怎樣去給我們心中的善種澆水，以便它們就能開出正見的花朵。澆灌善種的工具就是正念地生活——正念地呼吸，正念地行走，在正念中過好我們生活中的每一刻。

　　1966年，在費城的一次和平聚會上，一位記者問我：「你是從北越來的還是從南越來的?」如果我說我是從北越來的，他會以為我是親共的;如果我說我是從南越來的，我會以為我是親美的。所以我告訴他：「我是從中間來的。」我想幫他去掉他的名相概念，面對就在他眼前的事實。這是禪的語言。

有位禪宗的和尚看到一只美麗的大雁飛過，他想把這快樂與正在和他同行的師兄一起分享。可是當時他的師兄正彎腰，把一粒石子從鞋子裡取出來。當他抬頭往上看時，大雁已經飛過去了。他問：「你想讓我看什麼?」年輕的和尚只好保持沉默。
太虛大師說過：「只要樹在你身後，你就只能看到它的影子。如果你想接觸事實，你就不得不轉過身來。」「圖像教學」是使用語言文字，而「實物教學」是用實物來讓你體會。

　　修行就是要超越概念，這樣你就能契入事物的本性。「無念」是非概念之道。
只要存有念(這裡指非正念)，就不可能見到實相和真諦。
「無念」意味著沒有錯誤的觀念，沒有錯誤的概念。
它並不意味著沒有正念。因為有了正念，當某件事情是正確的時候，我們就知道它是正確的;當某件事情是錯誤的時候，我們就知道它是錯誤的。

　　我們在練習坐禪，我們的心中想到了一碗西紅柿湯，所以我們以為這是錯誤的修行，因為我們原想要專注於自己呼吸。
但是，如果我們修習正念，我們會說：「我正在吸氣，我正在想西紅柿湯。」這已經是正念了。正確與否不是客觀的。它是主觀的。

　　相對而言，有正確的的觀點和錯誤的觀點。但是，如果我們更深入觀察，我們會看到，所有的觀點都是錯誤的觀點。
沒有一種觀點是真理本身。它只是從一點上來看的;這就是為什麼它被稱之為「觀點」。如果我們走到另一點上，我們看事物就會不同了，並且認識到我們的第一個觀點是不完全正確的。佛教不是觀點的集合。它是幫助我們排除錯誤觀點的一種修行體系。我們觀點的質量可以一直提高。從終極真實的角度來看，正見就是揚棄了所有的觀點。

　　當我們開始修習正見的時候，我們的見解只是對教義的一種模糊的概念。但是，理性認識是遠遠不夠的。正見的種子、佛性的種子都在我們的心中，但是它們被層層愚癡、痛苦和失意掩蓋住了。我們必須把我們的觀點付之於實踐。
在聞思修的過程中，我們的觀點日益變得充滿智慧，並且建立在我們真實體驗的基礎之上。當我們修習正念的時候，我們就會看到每個人(包括我們自己)心中佛性的種子。這就是正見。有時候，它被描述成諸佛之母般若波羅蜜多，即那種能夠使我們得到解脫的慈悲和智慧的力量。當我們修習正念地生活的時候，我們的正見就會開花，我們心中所有其他道的要素都會開花。

　　八正道的八種修行是互相滋養的。當我們的見解變得更「正確」的時候，我們心中的八正道的其他要素也都會變得深刻。正語是建立在正見的基礎之上的，而且它也滋養著正見。正念和正定使正見加強和加深。正業必須建立在正見的基礎之上。正命使正見更清晰。正見既是道的所有其他要素的因，又是它們的果。

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