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標題:
一切從地藏菩薩開始-夢參老和尚
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作者:
至欽
時間:
2014-8-27 09:12
標題:
一切從地藏菩薩開始-夢參老和尚
因緣
一九一五年六月,夢參老和尚出生于黑龍江開通縣。 一九三一年,在北京房山縣上方山兜率寺,依止慈林老和尚剃度出家,法名為“覺醒”。但是他認為自己沒有覺也沒有醒,再加上是作夢的因緣出家,便給自己取名為“夢參”。
16歲,“他就讀的東北軍校要合併到南京軍校,夢見自己掉到冰冷的海裡,一位老太太搖著小船迅速將他救起,送至岸邊,告知他順著這條路上走,碰見那幾間不是平常所見的房子,那就是你一生的歸宿。
那時的他根本不知佛法僧三寶,甚至連廟的形式也不清楚,但是他能理解一生歸宿的含義,就尋夢到北京房山縣上方山兜率寺發心出家,法名覺醒。
這個夢巧妙的將他手中的槍桿換成佛珠,殺戮戰場轉為度生道場。”
同年,夢參小師父在北京拈花寺受比丘戒,夢見拈花寺祖師遍融老和尚要他去朝九華山,明朝時候的遍融老和尚,幾百年後,在夢參小師父的夢裡指示他去朝九華山,那時的夢參小師傅尚且不識這個夢裡的老和尚,醒來去祖師殿辨認,才識得祖師。
九華山在哪裡?不知道!別人告訴他,九華山在安徽省青揚縣!
隨即,夢參小師傅南下九華山,朝禮地藏菩薩道場。正遇上六十年一次開啟地藏菩薩肉身塔的法會。因緣殊勝,為老和尚爾後弘揚地藏法門種下深遠的影響。
在九華山,夢境提示夢參師傅去鼓山。當時,虛雲老和尚于鼓山創辦法界學苑,請慈舟老法師主講《華嚴經》,夢參師傅決定依止慈舟老法師學習《華嚴經》。
歷時半年,因語言、飲食與學習等因素,仍無法契入華嚴義海,告假想走,夢中不讓走,“遂親自向慈舟老法師請法,之後決定以拜誦《普賢行願品》、燃身臂供佛的苦行,開啟智能”。
虛幻夢想,竟成就一生的法緣,他以後被政治圈入牢獄,幾乎想自絕身命,又是做夢在告訴他將來還要弘法。若非累劫的善根福德,又如何能五夢成此生:一夢出家、一夢朝九華山、一夢去鼓山、一夢留下來、一夢挽救色身,人生如夢,夢也決定了人生,即幻即實,如夢如真。
一九三六年,夢參師父赴青島湛山寺,依止倓虛老法師學天臺四教,並擔任湛山寺書記,負責倓虛老法師的庶務以及對外連絡事宜,奉倓虛老法師之命,禮請慈舟老法師北上青島湛山寺講律,又護送慈舟老法師到北京,開講《華嚴經》。
是年年底,夢參師父再度奉倓虛老法師之命,赴福建廈門萬石岩,禮請弘一大師北上弘律,歷時半年之久。弘一法師自出家後,嚴守戒律,多數時候都在閉門清修,少與人言,夢參師父因《梵網經》的請法因緣,質問弘一大師:“老和尚,老和尚,要是有人請您講經,而您不去,算不算犯戒呢?”弘一法師沒做聲,次日,遞了張紙條給夢參師傅,同意北上湛山寺,開講《隨機羯磨》。
一九三七年,夢參師傅擔任弘一大師的侍者,半年內,以護弘老生活起居,深受弘一大師身教的啟發。當時並就近依《占察善惡業報經》所描述的占察輪相,請弘一大師親手製作一付,以供修習。 弘一大師為了答謝他擔任半年的外護,親贈手書的“淨行品”偈頌乙本。
夢參老和尚曾學習密法十年,也曾依靠著《華嚴經》“假使熱鐵輪,在汝頂上旋,終不以此苦,退失菩提心”度過監獄中的三十二年。
出獄後,到廈門南普陀寺重建閩南佛學院,並擔任教務長一職,開講《華嚴經》、《法華經》、《楞嚴經》、〈大乘起信論〉等。
並赴美弘法,開講《占察善惡業報經》、〈華嚴三品〉、《地藏經》、《心經》、《金剛經》、《華嚴經》等,現常住五臺山普壽寺,開講《大方廣佛華嚴經》等,並數度應弟子邀請到加拿大、紐西蘭、新加坡、香港、臺灣等地區弘法,九十五歲,聲如洪鐘,將佛菩薩的慈悲與智慧廣宣流布。
十五年前,因為癌症,夢老在美國動手術,醫生說,最多再活五年,三個五年過去了,夢老的身體依舊很好,年輕的小夥子可能還趕不上他的腳力。老人一天只睡六個小時,除了專弘地藏法門,也講其他經典,聲如洪鐘,而聽力稍差,說話真如獅子吼——
“很多人拜佛念佛都不信佛,你信嗎?”
第一句話,夢老這樣問我。
我當然信。
“你信什麼?”
夢老的無影劍迎面劈來,他用了禪宗的法子來試我。
“我相信我自己有顆清淨圓明的心。”
這個答案,是從南懷瑾老師的《圓覺經略說》裡抄襲而來,初學佛的人,容易鸚鵡學舌,而要真正明白這話的內涵,證得不生不滅不增不減不垢不淨的清淨自性,可能要多生多劫的修持。
信佛乃是信自己的心,但絕不是信我們的狂妄心自大心剛愎心傲慢心自卑心懦弱心分別心爭鬥心謅曲心嫉妒心愚癡心邪淫心攀緣心等等,不是信第六意識上的分別與作意,也不是信第七意識上的執著,而是更深處的心地上的寶藏:地藏、真如、如來藏、金剛藏等,同體而異名,且妙不能言,有無不著,不落兩邊。
地藏:心地上的寶藏,每個人心地上都有無量無邊的智慧德能和才藝。淨空法師這樣闡釋。
而夢參老和尚,至今記得弘一法師在聽《地藏經》第十三品的時候放聲大哭,別人問弘一法師為什麼要哭?弘一法師答:“你念念第十三品,你看看釋迦牟尼佛的大悲心。”釋迦牟尼佛臨走想到末法眾生,很怕眾生墮地獄,一而再、再而三的囑咐地藏王菩薩:“眾生只要對佛教有一點善根,一絲一毫,一毛一渧,一沙一塵,你都把他們度了,千萬不讓他們墮地獄去。”
地藏王菩薩痛哭流涕地發願:“只要末法眾生能對佛法有一絲一點善根,我都把地獄壞了,不讓他墮地獄。”
《地藏經》是佛門孝經,所講的內容既可接上智又可接下愚。
下愚者看到因果孝道,上智者看到唯識真如的理體與妙用,非愚非智者看到人間親情,看到諸佛菩薩的慈悲。地藏是什麼?佛陀為何在《地藏經》中三次放大光明,將眾生再三託付給地藏王菩薩?這當中是有深意的。
“法身無去無來住寂光而不動,德相非空非有應隨機以恒周” 這是顯通寺大文殊殿的對聯,如我所戀慕的文殊菩薩的智慧,地藏菩薩的德相,都是這樣寂然不動涵蓋乾坤且隨機應化。參訪之後,夢老贈我他講解的《地藏本願經》與《普賢行願品》,心裡極歡喜愉悅,感恩文殊菩薩的安排,一切無比妙吉祥。
對話:
問:什麼是佛法?
夢參老和尚
:你知道什麼叫佛法嗎?比如我問你,有信心嗎?信什麼?相信你自己的心,你的心就是佛,你這樣相信過嗎?假使你相信你自己是佛,佛都做些什麼?那你跟著佛學,你都做些什麼?打砸搶這是佛做的嗎?把人給殺了,這是佛嗎?你看過我的《隨緣》《修行》《簡單開示》嗎?
身口意三業都修煉好,這就是愛國護教。遇見乞丐,你念經回向給他,比給他錢還好。
你看看《地藏經》,你就相信了。我跟你說,你也不會相信啊,如果你每天念一萬聲南無地藏王菩薩,你就信了。
沒有什麼高深的道理,就是修行,光說沒有用,總之是平常心,你念地藏菩薩就能保持平常心,你念地藏菩薩,這就叫修心。
問:怎麼看佛法中的因果?
夢參老和尚答
:這個世界,它的組成,是由業組成的。
造什麼業就得什麼報,你今生受的,過去做的,未來受的,你現在造。善有善報,惡有惡報,不是不報,時候未到。惡緣要善處,別看眼前,有些人,看上去很善良,那是他現在,不是過去,過去可狠啦,現在受報了,你要知道他的前生,前前生,如果你看那個人,前生多劫都是好人,那才是好人。
我經常跟人講,一個山東青島的惡人,到了廣東,改過了,盡做善事,結果死的時候很慘,兩艘船這麼一撞下來,把他攔腰撞死了,廣東人不瞭解他以前在青島所做的,覺得他很善良,怎麼這麼死呢?所以,別光看眼前,現在受的是前生報,今生的壞事,還沒報。特別在上海,富貴的和貧苦的差別很大,我第一次去上海是抗日戰爭發起那一年,第一次到上海,我16歲,這次到上海,我94歲,16-94,中間七十多年,變化太大了。業就是造作來的,自己作的,造善報就受善報,造惡業就受惡報。
問:為什麼這麼多人這麼痛苦?
夢參老和尚:
看破,把這些都看破,沒有苦樂,你的感受是虛妄,眼耳鼻舌身意都是虛妄,那兩句話記得不?迷時明明有六趣,覺後空空無大千。
平等,這個道理,你不是學三年五年所能理解的。看破這些是假的,放下就全部都放下。
問:應如何修行?
夢參老和尚
:學習戒律,給眾生祈禱,這是和尚應當做的。
護教還得護人民,佛教有兩句話:愛國愛教,沒有個好環境,你能修道嗎?國家不安寧,各國來欺淩,能修道嗎?上海,現在的上海不是以前的上海,以前上海的法租界,不許中國人進去,不許狗進去,把中國人和狗劃等號,外國人在中國修建的公園,不許中國人進去,現在這種現象沒有了。愛國護教,修持戒律,給人民培福,祈禱世界和平,祈禱國家和平沒有災難,這是我們出家人應該做的,從哪裡做起?
先修煉自己,從我們自己做起。不傷害任何人,口裡不說傷害別人的話,身體不做傷害別人的事,心裡想的都是幫助人家,十善業,幫助別人解決困難,把你的身口意修煉好。
太虛法師探討的人間佛教,不止太虛法師啊,佛法在世間,不離世間覺。這是佛說的。在世間,度世間。
問:佛法中的“指”和“月”的關係如何?
夢參老和尚答
:月亮是什麼?你問我,我是指,月亮是佛,這不是真的,指也好,月亮也好,全是假的,不是真的。
假的有真的,假裡還有真的,如果說假的,你永遠也明白不了,你現在不能當假啊,怎麼辦呢?
你修,修到一定時候了,你知道了,哦,假的。
水中的月,這更是假的了,你學的就是水中的月亮,空中的月亮,也是假的,都是可壞的,你的真心啊,它不壞的,但這個不是妄心啊,這個問題對你來說,十年八年還開不了悟,開悟那個悟就是月亮也好指也好,全都放下了。
文字也是假的,但是如何放得下哦?對執著說放下,你現在執著什麼,把你執著的東西放下,你現在還有男相女相老人相小孩相,到極樂世界,沒有男女相,無相,哪裡來得執著?
人要不執著了,天下太平了,什麼災難都沒有了。指就是契入的方法,真正契入了,一切都不存在。
《心經》裡觀自在菩薩,看破才能放下,看破放下才能自在,什麼都沒有了。上海的位址變化好大哦,過去打仗,多少戰士,什麼都沒有了。假的,空的。
問:佛菩薩廣作智方便,如何善巧方便?
夢參老和尚答
:如何善巧?善巧方便,這在世間說,不大好,這叫見什麼人說什麼話。
跟女孩子講的,跟男孩子講的,不一樣,分別對待就是隨緣,對什麼人說什麼話,一個大學生,你跟他講小學生的課程,他不愛聽,他都知道,越研究越明白,他自己修學了。
多看,看多了就明白了。你沒有用過功,用過功你就曉得了,有任何困難,你就靜坐下來,念地藏王菩薩,或者念觀世音菩薩,念聖號,你就知道了。
問:現在自殺率越來越高,怎麼辦?
夢參老和尚
:我主要是講《華嚴》的,到美國去,我專門講《地藏經》。
女孩子,壓力受不了,心量小,受點委屈她就哭了,男孩子哭的少。解決不了問題的,沒辦法的,她就自殺了,其實忍耐一下就好了。
想自殺的,每天念一萬遍地藏菩薩,還想自殺嗎?不過,很多人不信。說也說不清楚,摸也摸不到,但效果非常大,我從臺灣到深圳到上海到雁蕩山,人家不信我,信的是地藏菩薩,我講地藏菩薩。
念地藏菩薩的聖號:“南無地藏菩薩”,就這麼念,這叫修行,有什麼願達不成,有什麼事情想去做,念地藏菩薩,求地藏菩薩加持。
夢參老和尚開示:
1、 如何拜佛?
禮拜時要注意,如果禮拜時很輕慢,懷著我慢心禮拜是不可以的,我的老師教我,絕不蹲擺拜墊,所以我們磕頭都是往地下磕。
弘一法師說禮佛還要擺個架子,這叫我慢禮。還有一種,求名禮,是說我禮佛,將來得個好名聲,這是假修行,求名,求得人家讚揚。
還有身心禮,身體在叩頭,心裡也在觀想,若心裡不觀想只是身體在禮拜,這種作用不大的。
有人說,到了佛堂不能對佛像這樣直直看,認為這是不禮貌,我當時解釋說,這個話是錯誤的,你不注意不觀想,你禮佛,禮誰呢?這是第一個。
你心不至誠,有人心禮身不禮,有人身禮心不禮,你心不至誠,這就屬於身禮心不禮;要身心俱禮,心在觀想,口在持名、讚歎,身體磕頭,身、口、意三業清淨了。
還有一種智敬禮,一切的垢染都清淨,智慧現前,我們不是聖人,但我們也這樣觀想,我能夠念《華嚴經》的偈子,一遍一遍的念,這就屬於智敬的意思。
再深入就是遍入法界禮,這就是普賢的觀想,法界一切諸佛都有我在面前給他頂禮。我們有時候做不到,沒有觀想那麼遠,但如果觀想很正確,觀想“一實境界”,那就能相應了。
《占察善惡業報經》裡不是講正觀現前嗎?正觀雖然做不到,修誠該做的到,誠心誠意的禮。
如果心不誠時,不禮還好些,你心裡至誠懇切,就是無量禮,心裡胡思亂想,或你禮佛求名求利求發財都可以,但所得的加持利益太小了,這不叫誠心。
要至誠懇切制心一處,不要胡思亂想的,但如果說我是想求什麼,那麼你得事先發願,面對佛像,一邊觀想一邊發願說,地藏王菩薩加持我,我今天禮拜菩薩,求什麼,把你要求的說出來,當你禮的時候,誠心至意的觀想菩薩聖像,沒有像就觀想地藏王菩薩已經臨到你頭上了,或者觀世音菩薩已經在你頂上住著,這樣禮這樣觀想,你一作意,像就現前了。
最後這個禮就是《占察善惡業報經》的實相平等禮,我跟佛跟地藏王菩薩都一樣,平等平等,我禮佛就是禮我自己,禮十方三世一切諸佛菩薩都是禮我自己。
有一位老修行,他每天禮完諸佛,有三個頭是禮眾生的,向一切眾生敬禮,包括老鼠、蚊蟲都在內,都頂禮。因為《華嚴經》上說,十方一切諸佛跟十方一切眾生平等平等;《法華經》上常不輕菩薩不是這樣嗎?見了眾生都作禮,我不敢輕慢汝等,汝等是未來諸佛,這叫實相平等禮,不是現在凡夫所得到,因為我們這種觀想還不相應,你在供養禮拜的時候就起觀,心裡必須得想,這才能相應,如果你心裡不想,迷迷糊糊叩頭,迷迷糊糊供養,供個花擱那就是了,這不行,千萬不要我慢禮。
但是千萬不要聽我講了,到別人寺廟裡隨喜功德,或到莊嚴寺去拜藥師懺,把人家拜墊擺開說:“夢參法師講的,這叫我慢禮!”那麼你就給我背了黑鍋,你隨眾時隨喜好了,心裡做如是觀想,我這是隨緣。我到那去也在拜墊上磕頭,有時候人家讓我主法就得磕,如果我跪在地上,學西藏來個磕大頭,大家恐怕都瞪著眼說我現怪像,給大家的印象不好。
心裡知道如果在家中自己的佛像前,千萬不要擺個墊子,最好磕大頭,身心健康,一天磕一百個大頭,讓你多吃一碗飯,身心健康,氣不舒也順了。
2、 如何通過誦經調伏心性?
“調伏”的涵義很多,調伏你剛強的性格,要柔和圓融。不是講調伏,要調伏到相應。你要坐禪,調身調心調息,調到相應處了,就叫“瑜伽”,要相應,必須經過調伏。包括你拜懺、禮佛、誦經,都必須經過調伏的階段。
例如,你念經的時候盡打妄想,不念經沒有事,一打開經本,一坐在那裡頭,有兩種情形,一個是點頭打瞌睡,一個就是不曉得念那兒去了。
面對這種情形,你自己要罰你自己,怎麼罰啊?從頭念起!看你第二遍還注意不注意,不注意,你再從頭念起,這樣就注意了。
一個字一個字的念,不是那麼容易的。說我一個字一個字就念,你念吧!
讀誦大乘經典,就是修行的法門。你念念能開智慧,念念能入定。
我們念的經,一般說來能入定嗎?能入定!念得你自己就變成像鏡子似的,照著這個經文,一照過去,相當快,時間非常短暫。但是這個情形不多,怎麼不多呢? 很少人誦經可以誦到定中誦的境界。
大家知道《華嚴經》好讀嗎? 有的修行人他不到一個鐘頭就誦完一部《華嚴經》,這叫入定。
這種功夫層次很多,有很多不同。一樣的誦經,你也是拿那本誦,我也是拿那本誦,有的出聲,有的不出聲,有的金剛誦。所謂金剛誦是自己聽到,外人聽不到,綿密不斷。
同樣拿著本子誦,同樣也在修行,人家修觀的觀得相應了,你就觀不到,你一觀就睡著了。他隨著文字觀的時候,眼觀鼻,鼻觀心,還要不失掉那個字,你能做得到嗎?
所以要調伏,調伏就是功夫,不斷禮佛、拜懺、誦經,都含著調伏的意思。說念阿彌陀佛,念阿彌陀佛很不容易,大家試一試,讓你念念從心起,念念不離心,你就達到一心不亂了。
你能不能每一念都從心起?能不能念念都歸心?你說念佛容易?要達到這種境界,不容易!這就要功夫,就要修行。要是真正的修行,哪一個法門都好,在修行的過程,一種是你自己在修行過程當中,你自己去體會,自己在那兒調。
就像彈琴似的,音調不好,你自己得調,把弦調得不緊也不松,才能彈出美妙的音聲來;你如果緊了,繃!一彈斷了;松了,什麼聲音也發不出來。
別人念也是念,你那樣念也是念,但是這裡頭的情況完全不同。跟大眾念,敲著木魚念,那就不同了,你只要隨喜,你只能說種善根,要想修行,不是大家這麼一塊兒和著修行的。
喲!末法了,大家念一念,種種善根而已;要修行,那樣念是不行的,絕對不行。
還有些人,跟著大眾念的時候,他不曉得念到哪裡去了,他聽著人家念,他也跟不上,因為他平常沒有隨誦。所以說調伏很不容易。
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