見性
毗盧遮那阿貝迦那伽羅仁波切 講授
敬禮自性所現之具德恩師及一切傳承上師尊！
關於見性的情形，可以說那是很多人通常看到都不會去認識的一種本質，就比如拿我來說吧，一個認識並喜歡我的人，他看到我的時候會很高興的，哪怕僅僅看到我的照片也是會很高興的，任何一次看到照片的時候，都會很高興很歡喜；如果是一個痛恨我的人，因為起初對我建立認識的時候他就已經出現了很痛恨、很惱火的想法，那麼即便他見到我照片的時候也不會理睬。
見性也是這樣的，假設你的自性是我，當你見到我的時候，你會很直接地認識並且把握住這種境界。
所以，首先要保持一個平靜的心，平靜指的是不要有一個善惡的摻雜，比如說是‘這是好的'，‘那是壞的' ……等等。
然後，是需要依止一個值得信任的善知識，因為這種自性是絕對需要一個善知識來為自己做指示的，除非是具足了這種功德，才真正地有資格成為一位指示心性的善知識。
一位大圓滿上師的祈請頌中是這樣說的：“隻言片語亦不作違越”，是開一句玩笑都不作違越的意思。
我常說：“最主要的是你要有一個自己的上師，哪怕上師的每一個眼神，或者是一句開玩笑的話，你都要非常理解，只有這樣，上師的話才能契入你的自性。”
至少我有這樣的經驗，其他的祖師大德們也都是這樣說的，要不然但憑念兩句咒語是不以為功的，這是覺悟的一個入手，就是要信任，如果沒有這樣的一種信任為基礎的話，只是說‘空性'，實際上很難契入它。
就像我們在學習的時候，聽法師們講述空性，雖然是東也空，西也空，但未必會讓我們現量契入空性的真實境界，所以大家都會直接置疑說：“你證悟了這種空性了嗎？”這樣一來，對學生來講，其實只是講了一種空頭理論，一點都不是我們現在的實際，因為不實際的緣故，學生的心中就不信任他所講的這種空理，因為不信任的緣故，更不能現證。
當然，另一個角度，如果是信任，這個法師即使沒證悟空性，這種信任也會有兩種情況出現：第一個情況是，學生也許會錯誤，如果錯誤了，那麼今生就與解脫無緣了，誰知道你認識的是一種‘空'還是一種‘斷'呢？就很難說了。
另一種呢，你自己因為往昔的業力或是願力，也許他講的是錯的，你聽到的卻是對的。佛陀住世的時候，佛一句話，所有的人都能聽懂，包括非人類，都能聽懂，這就是佛陀和他們的緣分和他們的福報夠了，他們就會開悟。
正如六祖惠能的開悟，念《金剛經》的那個人未必開了悟，他只是在搖頭晃腦地念著，而六祖聽到了，卻能夠言下頓悟，這是因為他的善根，外界對他來說，只是緣起，但是根基不這麼利的人呢，你就得選擇，念《金剛經》的這個人，他必須是一個成就了的人，他知道你在某種因緣下能夠開悟，他故意設置這樣的因緣，使你無意聽到，而這種無意卻是他有意造就的。
這就像上師在引導弟子們開悟一樣，弟子們的開悟都是無意的，實際上這種無意都是上師給你安排了一個近似無意的氛圍，他把他想告訴你的事，在你亳無準備的情況下，突然之間迎頭灌進去，正像勸小孩喝藥一樣，捏住他的鼻子，在他喊的這一瞬間，給他咕咚灌進去，“啊—”已經灌進去了，因此使他的病能夠好轉，對他來說，這好像是偶然，但這是必然的，強制性的。
所以，對一個人能否成就，最主要的是他的信任和態度怎樣，這是很重要的。
我在上師跟前，雖然是當時就有頓悟的這種感覺，可是沒有能夠把握，為什麼呢？因為我的習氣：“上師講的道理是這樣的，但是，如果上師不是佛我哪會成佛呢？ ”
當時對於“上師是佛”我沒有信心，我只覺得他是個成就者，我可能會因為他而成為一個成就者，但是離成佛還很遙遠，我想找一個成佛的途徑，所以在後來閉關的時候，這種認識一直在我這裏起著很大的作用，搞得我暈頭轉向，我通過對上師不斷地觀察，不斷地體會，才真正地產生了信任。
因為我瞭解了上師，上師罵人的話，我也親自聽到過，雖然我沒有翻譯，但我聽到了，上師呵斥別人瞪眼睛的那股勁兒我也見到過，上師慈悲的時候我也看到過，上師非常貪心的樣子我也見到過，可以說，上師所有的方方面面我都有了瞭解。
我通過對上師不斷地瞭解，使我的心越來越廣大了，我並沒有因此覺得上師不好，因為我瞭解他的本質，正是因為他們很坦誠地表現出這些，我看之後，反而理解了這是他的一種大悲，可是我沒有證悟，這只是一種過程。
後來，在閉關的時候，這一切都全部在我的腦子裏翻騰，我沒有辦法把握自己，非常紊亂！
最終，上師告訴我：他所說的一切都是真實的。
那時候，我突然間相信上師了，正是因為我相信了，我看到了所有的人都看不到的境界。
那是一切求法的人都非常想往的一個最終的目標，那個可能稱為“究竟大樂”，或者是可以稱為“樂空”，或者是稱為“自性”，但是用現在時髦的說法，應該是宇宙的實相。
那個時候，我覺得非常感動，我很信任我的上師，從那個時候起，真的就像《祈禱頌》上所說的那個樣子：“所作悉見善妙大虔敬，願師加持無餘入我心！”
這就是這個樣子 ! 哪怕是上師罵人，我聽了都很高興，我覺得這就是對他的調伏，上師如果想打人的話，我覺得這就是給他消滅罪業，我的心中就自然地產生了這種信任，從那一刻開始，我對所有的人講，別人的信心再好 , 也許都不如我對上師的信心好，也許我沒有想起上師就哭，也許我沒有想起上師就頂禮，但是我的心中，上師和我的自性是等同的，沒有比這個信心更加完美的。
所以今年四月，我去年龍寺的時候，上師也說到了：“有些藏族人也在說你這個說你那個，不要緊，我相信你，咱們彼此之間要互相信任。”
我說：“上師！虛空可分割否？”上師說：“從本以來了無分別！”
“我心亦複如是，我已經知道上師與我自性平等。我見到上師像見到自己的自性一樣，豈有你我之分？他們這樣分別，就像是把虛空的東邊和西邊來分一樣，虛空本身就是一個假立，又豈可分離？！”
上師笑道：“嗯，此言甚善！”
佛母也說：“你能這樣說，能真正這樣作，那是讓我們最高興的，比拿上千個黃金瓔珞供養我們還令我們歡喜！”
我說：“上師，你們可以放心了，如今弟子于一切分別之中已然無爭，誹謗我的人和讚歎我的人會得到一樣的利益。”
上師說：“嗯，看來我可以放心了。”
我是這樣對上師有信任的，就是這樣的信任，才產生了這樣的把握。
當時，在刹那之間，沒有那麼多的語言，當然，它的內容能告訴自己這是真的，當時的感覺是真實的，沒有太多反應的，當時，我的目光落在上師給我的一張小紙條上，就在這一瞬間，每一個字都好像是一個甚深的口訣，都像大圓滿的利刃一樣，刺穿我分別的心，讓我心中的惡念、分別、習氣、無明都像流出來的血液，一滴一滴的墜落，讓我看得清清楚楚……我發現我的眼睛濕潤了……那當然不是傷心的……那真是一種悲欣交集的感覺，後來在我翻譯大圓滿教言《心之明點》時，那句話我脫口而出：“初見猶如異域逢母同”，真的像異域與自己的母親相逢，我所有的分別、希求都泯滅在那一瞬間，就像在陰天，突然沖出了雲層之外，好像厚厚的雲彩突然在虛空之中消失了，湛藍的天空，本來的自性，展現在你的面前——這是一個奇跡——幾乎不可能的事！
沒有狂風，沒有暴雨，就是這股烏壓壓的黑雲突然消失了……那種消失……真是讓你感到鄂然，這是一種不是文字的奇跡，而是出現在你面前的，展示給你的，特別廣大，難以言喻，充滿了喜悅，一種真實的顯現，這就好像一個神奇的傳說……但它畢竟是真實的——自性的光明悠然現前，在這當中，我真的沒有可說的語言了……洞知一切諸法的自性，我當時覺得，自己可以能用一切語言給所有的眾生講法，在三界六道中調伏所有的眾生……準確地說，我就是佛。
這種信心堅固地升起之時，是那麼的明瞭，那麼煥然，就像在陰暗的天氣裏，你突然看到了烈日當空一樣，你感覺就是那麼地不能拒絕，那種智慧的烈日曬得你真的是體無完膚、皮開肉裂——我不得不把自己完全融入到光明之中，那個時候，是人法兩空的一種境界，光明清淨、遍知一切，你既知道它的空性，又知道它的幻現，在這當中能夠升起一種如如大悲，並且能夠升起一種特別歡喜的、愉悅的、好像禪定一樣的境界，這當中，我真是覺得太殊勝了！
我沒有別的想法，只升起了一念，可能是一種宗教性的習慣吧，“即便以四大部洲之王的王冠冠以我頂，我寧願扔掉王冠，以上師父母的雙足莊嚴我頂！”
心中就是這樣想的，一瞬間想起上師的時候，心中就與自性打成一片，所以，那時候我堅信：“上師就是自性！”我真的非常歡喜，那是不可能忘掉的，那是一種永恆的境界。
從那時開始，在我的整個輪回中，那就是最後一天了吧，我堅信自己已經告別了輪回。
那個時候我才發現，我們從來沒有輪回過，站在一個凡夫、作為一個修行人的角度上，我很感謝我的上師，是他很合時宜地給了我這樣一種教言，給了我這樣一個機會——因為我對他的信任。
實際上也沒什麼可以稱為教言，就象釋迦牟尼佛所說的：“我說佛法，即非佛法，是名佛法。”
上師沒有任何教言，我所看到的就是這個樣子的，心中充滿了歡喜，當時的那種‘悲'呢，正像《法華經》所講的那樣，我身上背著摩尼寶一直跑了那麼多路，一直把自己當成一個窮光蛋，有一天，在廢墟堆中摸索，一不小心拿到摩尼寶，讓它放出奇光異彩，從而圓滿了一切願望。我真的很感激，感激指示這摩尼寶在我身上的人——我的上師。
喜的是我終於知道了自性是如此的，我相信從此以後，人生會變的非常有意義，因為他不僅是人生了，而是法性的一種遊戲、一種莊嚴！
所以說，信任上師是一切佛法的啟蒙，一切智慧的源泉，我堅信它！
後來，我要求見到上師。一天（大約是九八年藏曆新年的上弦初十），在夜半的時候，我來到上師屋裏。是那樣一種感覺——那麼坦然，我已經知道了無修之修，實際上從沒有必要把自己刻苦地放在外表的儀式上，如果大家能夠努力地把自己的心放在對上師的瞭解上，這將是最有意義的事情，因為這是成就的本質，唯一的本質，也只有它才是真實，唯一的真實。
相信自己的上師，那真是一種沒法表達的境界，無以言語、無以言語的殊勝。
這種境界，如果用行為表達的話，就像兩個莫逆之交，闊別多年，忽然相逢，彼此無言，互相打一拳的感覺。
這是一種心靈的震撼，又像是沒有離開過，又像是闊別多年，你得到了，又從來沒得到過，你回顧過去以為失去了，實際上你從來沒有失去過，讓你感覺到是這個樣子——最善妙的——既沒有‘好'的，也沒有‘壞'的，這一切就是這麼奇妙，這種奇妙的境界，在佛經裏稱之為普賢。
即便我現在生命終結，只要讓很多人如實地知道我所走過的路，我相信對大家是很有利益的。我是從這中間走來的，我經歷了那麼神奇的境界，看到了佛法的真義——無為。所以在那種境界出現時，我每天，哪怕是睡覺，都呼吸在大圓滿之中。
有人說：“誰知道是見性呢，還是怎麼回事呢？”
實際上，能見性的這個，就是你的自性，如果更有見性之人的話，那又是一種分別了，所以見性這個詞也不夠確切——語言好像顯得蒼白！
那就是說你迷亂過了，其實本來沒有迷亂，不存在著開悟，所以根本表達不出來，你如果多加上幾層鑒別，就好像在夢幻意義上的開悟，（……）也沒有意義，反正是說那個樣子，顯得好像是你忘了，但實際上本來沒有忘過。嗨！語言沒用！
因為語言沒有多大的用，所以我覺得人們還是要去瞭解自己的上師，從他所有的行為上去瞭解他，要讓自己全身心地契入對上師的信任當中，在這樣的一個時候，一定能夠見到那種言語道斷的境界。
我真的是很榮幸！遇到了一個真正的上師。遇到了一個真正有緣的上師，遇到了一個真正能讓我生起信心的上師，遇到我可以完全和他融成一味的上師，這是我永遠的幸福，已經是一個終結了，我相信不會再有大的震撼。
過去的時候，我對密法，或者對上師，也會有些似乎有點兒牽強的感覺，“你不是佛，非得讓我相信你是佛——彆扭！
就是不信！佛陀萬德莊嚴，一音宣說，眾音皆知，但是現在，我看到的上師不是這個樣子！”
但是，自從那一天、那一刻，我就對他一見鍾情，忘不了了，好像是已經愛得狂亂了的人，在那種境界上，儘管我最信任的人永遠是釋迦牟尼佛，但是現在，即便滿虛空全部都是釋迦牟尼佛，對我說：“你的上師在騙你！”我也只是笑笑而已。
不管是上師還是釋迦牟尼佛，都是一種自性幻化出現的，沒有佛陀，沒有上師，也沒有語言，一種究竟平等的境界，所以不需要言說，我不需要解釋它，沒有對錯—這是我的信心。
唉，太好了，如果演一種特技的話，就是腦門上突然多了一個月輪，頭頂上多了個光環。
那個境界太好了，我很想讓所有的人都瞭解這個境界，並且完全地與之融成一味。