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標題: 大乘菩薩的修持─《金剛經》與人生 [打印本頁]

作者: 至欽 時間: 2014-7-29 09:33
標題: 大乘菩薩的修持─《金剛經》與人生
大乘菩薩的修持─《金剛經》與人生
心定和尚

《金剛經》和《般若心經》不同的地方，在於《心經》比較強調自我的解脫，而《金剛經》進一步提到大乘菩薩如何運用這種解脫的智慧，在生活中度化眾生。
因此《金剛經》可以說是菩薩修行的寶典，也是中國佛教弘傳最久、最流行、最普遍的一部經。

本經一開頭有一些關於生活上的敍述，這在大部份的經典裏都有，它的主要用意是說明這部經典的緣起。
從「如是我聞：一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園」到「飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐」為止，這一段序言是在講釋迦牟尼佛什麼時候、什麼因緣講這一部經。

這段序言的重點在須菩提請示佛陀的這句話：「如來善護念諸菩薩，善護囑諸菩薩」，意思是說如來能夠很善巧方便的指導諸位菩薩如何紹隆佛種、續佛慧命，使大乘佛法能繼續弘傳下去。
所以整部《金剛經》的重點，就是在談菩薩的發願和智慧，以及修行、度眾的關鍵。


1.《金剛經》的菩提心
《金剛經》最重要的宗旨，是要一個修行人發菩提心。
「菩提」本來是指「覺悟的智慧」，所以阿羅漢、辟支佛和佛陀的智慧都叫做「菩提」。
但這三種智慧當中，以佛的智慧為最高、最圓滿，所以佛的菩提特別稱作「阿耨多羅三藐三菩提」，意思是「無上正等正覺」。

要成就佛的菩提，必須發心修行菩薩道，誓願救度一切眾生，經歷三大阿僧祇劫以後才能成佛。
《金剛經》所說的「發阿耨多羅三藐三菩提心」，就是指大乘菩薩這種不畏度眾艱難，不懼佛道長遠，能夠長期「誓願救度一切眾生的心」。
為了能夠不退轉，菩薩必須修習空性的智慧，才能在度眾時沒有障礙。
《金剛經》的特色，就是同時兼重「菩提心」和「空性的智慧」。


(1)發心的種類---勝義菩提心
菩提心可以分為二個階段：一種是世俗的菩提心；另一種是勝義的菩提心。
這兩個的差別在於：「世俗的菩提心」是菩薩在凡夫階段時就已經發起的。
這只要有受過五戒，或甚至受過菩薩戒的人，就能瞭解「菩提心」的意義，也就能發起這種「希望成佛」的心了。
菩薩發心以後，再一邊聽聞、思惟佛法，一邊修習禪定，逐漸對宇宙萬物的真相，也就是空性有了深入的認識。
等到已經有能力在禪定中證悟空性、成為阿羅漢時，由於之前所發的菩提心，使菩薩能夠在這時候忍耐不證入阿羅漢果，而繼續投胎轉世，利用這個色身來生生世世度化眾生。那麼從這個時候開始，菩薩就是以「勝義的菩提心」來行菩薩道。
《金剛經》著重的就是勝義菩提心這個階段。

(2)發心的目標---令一切眾生進入涅槃
釋迦牟尼佛首先要告訴這些菩薩的，就是「如何安住其心？如何降伏其心？」不管菩薩發的是世俗的菩提心，或是勝義的菩提心，都是要讓一切眾生進入無餘涅槃。

佛陀首先把「一切眾生」簡單地分類為：「若卵生、若胎生、若濕生、若化生、若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想、非無想」。
這些名詞我們平時統稱作「四生九有」。「四生」就是按照出生的方法，把眾生分成四類：卵生、胎生、濕生、化生。
「九有」則是依照禪定力的高低，把眾生分成九類－－第一類是欲界(包括地獄、餓鬼、畜生、阿修羅、人、和六欲天)；第二至第五類是色界天的初禪、二禪、三禪、四禪；第六至第九類是無色界天的空無邊處、識無邊處、無所有處、和非想非非想處。
這九類眾生若按體型來看，又可分為有形的，還有無形的(若有色，若無色)。或者依禪定的層次來看，也可分為「有想，無想，還有非有想非無想。」不管是按出生方式或是禪定層次來分類，菩薩的目標就是要令一切眾生都進入涅槃，使他們不再受到輪回的痛苦。

這裏為什麼要特別強調「無餘涅槃」呢？因為當阿羅漢證悟以後，雖然精神是處在涅槃的境界，但是他的色身還「有」殘「餘」的壽命，所以在他剩餘的有生之年都叫做「有餘涅槃」。
等到阿羅漢的色身壽命結束了，他就不會再來投胎轉世，這時才叫「無餘涅槃」。因此，「進入涅槃」就是「了生死」的意思。


說到這裏，要順帶解釋一下一般人對「涅槃」的誤解。
我們中國的佛教徒，特別是強調要推動「人間佛教」的，一聽到「涅槃」大家還不會覺得奇怪，還比較能接受。
但是一聽到涅槃的意思就是「了生死」，很多人就會說：「哼！那麼消極！阿羅漢的個性這麼消極！」好象一談到「了生死」就覺得很有罪過似的。這是很奇怪的！

如果生就是「來」，死就是「去」的話，涅槃的境界就是「沒有來去，沒有生死」，因為「生死、來去」都是世間的假相，都是不真實的。

體悟世間的真相是沒有「真正的來、真正的去」，是一種空性的狀態時，這種證悟的境界就叫做涅槃。

所以經典裏頭形容涅槃就像虛空，僅管白雲或烏雲飄來飄去，虛空仍然是虛空，沒有增加或減少。
烏雲不會把虛空弄得更髒，白雲也不會把虛空變得更乾淨。
同樣的，當你體會到世間其實是「沒有來去、沒有生死」時，整個真理的境界(空性)並不因為你開悟了，真理就增加一分；也不會因為你還是凡夫，真理就減少一分。

阿羅漢體悟空性時，內心會滿溢著證悟的喜悅，所以涅槃是一種清淨、快樂、寂靜、安祥的境界，這才是真正的「法喜充滿」。
但是現在的佛教徒已經把「法喜充滿」這句話普遍地套用在生活上，不容易改了。
平時參加一個法會，或是辦一個活動，就說是「法喜充滿」。其實那並不是真正的法喜，你要清楚：佛教講的法喜是指涅槃的快樂。


(3)修行的階位
菩薩發了菩提心要「令一切眾生進入無餘涅槃」以後，接下來就是要培養信心。
一來要相信緣起法，相信善有善報，
二來要不斷的廣結善緣，培植福報。
三來要持戒、修禪定、觀智慧。
福報愈多，禪定、智慧的進步就更快，信心也就越來越強了。

所以在菩薩的戒律中，最初要修「十善業」。
十善業是從原本的五戒延伸出來的，它的內容包括身業「不殺生、不偷盜、不邪淫」，口業「不妄語、不惡口、不兩舌、不綺語」，以及意業的「不貪欲、不瞋恚、不邪見」。
除此以外，還要持三種戒：「攝律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒」，意思是要斷一切惡，修一切善，以及利益一切眾生。

從最初發心到成佛為止，菩薩必須經歷五十二個階位，其中一開頭就是「十信位」。
再加上慈心悲願的增強，經過「十住、十行、十回向」(合稱「三賢位」)，一直到十地位的初地時，才見到一切法的空性，這就是一般人所說的「開悟證果」。

大家要瞭解，我們中國人不管是在家眾、出家眾，受到祖師們所傳的這些淨土宗、禪宗、或密宗的思想、方法所影響，早就有一種先入為主的觀念。
所以已經不敢想像開悟是那麼簡單的事情，只要兩句話，三分鐘就可以理解。
其實我一再強調「開悟」只是讓我們認識世間的真相而已。
認識世間的真相以後再修行，修行以後再證果。這最後的證果比較困難，但是一開始的開悟是不難的。

2《金剛經》的修行重點---治對無明
第一件要開悟的事情，就是要瞭解什麼是「無明」？
它就是我常說的「第七意識」，也就是我們情愛裏頭的「我執」。
執著自己以後，會一直引發我們內心一股很強大、很衝動的情愛力量，讓我們一直想去做自己喜歡的事情。譬如喜歡的人，就一直想要去看他；喜歡的東西，就一直想要去吃它，或是去把它買回來。

(1)無明的內容---第七識
這股情愛的根源，就是對「我」的錯誤看法。
本來「我」是「色、受、想、行、識」五蘊和合的，是不斷隨因緣而變化的，所以沒有一個真實不變、永遠是這樣的「我」。
而凡夫卻認為有一個實在的「我」，而且還一直不斷的印證這個看法。
總覺得有一個「我」從過去世輪回到現在，今生死了以後這個「我」還會再去投胎轉世。

誤認「有一個真實不變的我」，就叫做「我癡」。
凡夫先有了「我癡」，然後不斷加深這樣的念頭成為一種執著、一種固定的見解，這叫「我見」。既然深深地認為「有一個真實的我」，所以也深深的愛著這個「我」以及「跟我有關的事情」，叫做「我愛」。自己的一切也都要拿來跟人家比一比，希望能比人家好、比人家強，就叫「我慢」。

「我癡、我見、我慢、我愛」就是「我執」的內容，它是第七識的主要功能，也是我們煩惱的根源，佛法也把它總稱為「無明」。

無明的力量能夠「發」動我們的情愛不斷地向前活躍的發展起來，促使我們為了追求自己喜歡的人物、東西，而製造身口意三「業」，這叫「發業」。
發業了以後，就能滋「潤」我們未來繼續在「生」死輪回中流轉的動力，這叫「潤生」。因此無明(第七識)的主要功能就是「發業潤生」。

這好比馬達發動了以後，你不斷的再給它加油，它就能繼續不停地運轉。
又譬如這顆豆子的基因裏面具有生長的功能，如果你把它放在水中悶，它就會發芽。
我們的記憶裏面，也是包含了生生世世累積下來的無數的習氣符號。它包括一些歡喜、悲傷的事，和許多錯誤的思想、見解。唯識學把這些習氣符號稱為「種子」，意思是說它跟樹木花草的種子一樣，具有「發業潤生」的生長功能。

這些習氣種子如果沒有外境去觸發它，它就不會產生力量。
例如眼睛如果不去看外境，就不會觸景生情，引發心中那些過去世曾經經歷過的感受。如果眼睛看到了，這些習氣種子就會自然而然地冒出來，讓你內心不斷地復習這些歡喜、痛苦的感受。所以我們生活中對於任何人、事、物的感受，都是來自過去世或今生的經驗。

有了感受，就會重複以前曾經做過的行為反應。這些行為你可能才做一下子就停止了，但是第七識的「我癡、我見、我愛、我慢」的力量會不斷推動你一而再、再而三地去重複這些行為，讓你一直去想、去聽、去吃、去做。

我們的身口意三業就是靠這四種成分的力量在推動。內心裏有了這些不良的成分，生活中就會很不自在。
比如說你進學院以前，曾經在某個機構、公司賺了不少錢，恐怕有兩、三百萬元吧。你偶而就會想：「這兩、三百萬是要買股票好呢？還是買基金好？或者拿去買一棟房子？」你的內心有了這種內涵，偶而就會在那邊左思右想，看看要怎麼投資才好。

假設你買了股票，那麼萬一股票下跌時，你心裏就會很難過，這就引發你生活上的不自在。這種不自在的感覺往往會讓你在下一次遇到股票下跌時，繼續感受到同樣程度的不自在。
生活上這許許多多的「不自在」我們就總稱為「煩惱」，它的來源就是無明，也就是第七識。

(2)第七識的展現---情愛
用現代話來講，第七識展現出來的力量就叫做「情愛」。
佛法把眾生叫做「有情」，意思是「有情愛的眾生」。
因為凡夫心中的無明能夠滋潤這種衝動、活躍的「情愛」力量，促使他一直不斷用行動去追「取」自己心中想要的東西。

「菩薩」剛好跟「有情」相反，因為「菩薩」是「菩提薩埵」的簡稱，意思是「已經覺悟的有情」，不會再受無明和情愛的力量所束縛了。
就像我剛才的比喻：「如果你買了股票，就會常常為這個股票而不自在。」背後推動這股「不自在」的力量就是情愛，它的基本成分就是無明。

我們由於無明，就會對自己喜歡的人、事、物一直想、想個不停，這叫做「意業」。
想了以後你會開始有追求的衝動，所以你會用嘴巴來表達內心的欲望，這叫做「口業」。
或者你會展開實際的行動，想法子用網路、電話、信件來連絡對方，或是去把喜歡的東西買回來，乃至於看到別人不注意時，就順手把它扒走，這叫做「身業」。

你們有沒有看到經典裏形容眾生是「無明所覆，愛結所系」？
它把這個「愛」的力量比喻得非常傳神，說「愛」就好象心中有一條繩子把你綁住了一樣，在你心裏打了「結」。
所以你只要有喜歡的物件，不管是人也好，東西或事物也好，心裏就時時被它系住。

當你工作一做完，或是書本一放下，腦子裏立刻就會想到這個人、這樣東西、或是喜歡的嗜好。對不對？我們第八識這個大倉庫裏面收藏的，通通都是這些「愛」跟「取」的符號。
釋迦牟尼佛的時代，講解「集聖諦」(苦的原因)時，就只有講「無明所覆、愛結所系」而已。

「無明」就是在我們心意識的情愛裏頭充滿了「我癡、我見、我慢、我愛」這些不良的成分。
只要是凡夫，心裏頭就有這些成分。死了以後，生前的種種意識行為(愛跟取)就構成我們的「第八識」，推動我們繼續去投胎轉世。所以「集聖諦」就是十二因緣裏的「無明、愛、取」，或者唯識學裏的「第七識」。

(3)情愛的特性與對治方法
我們的第七意識長久以來的「我癡、我見、我愛、我慢」已經養成習慣，已經定型了。縱然我告訴你：「這一切都是緣起的，佛法說這些都是假相」，如果我把你的東西搶走了，你還是會很不高興。
因為在凡夫的思想、見解中，還是直覺地認為：「這是我的！雖然是假相，你還是不可以把它拿走！」

所以第七識展現出來的情愛力量是非常堅韌的，讓你有辦法鍥而不捨，怎麼困難都無所謂，非要完成不可。
像我們佛光山雲居樓的主管妙晉法師就很有韌性。為什麼？雲居樓剛完工、開始裝潢時，她就接下這個主管的工作，天天要跟那些工人接洽。那時候真的很困難，所以她在工作過程中是很有韌性的。
像我出門時，有時候手中才提一件行李，就已經覺得很累。
但是我看到那些做太太的，手裏已經抱了一個小孩，背上還背了一個。
喔！好厲害！但是做媽媽的卻覺得照顧孩子是她的責任，所以一點都不覺得累。而且看到自己的孩子那麼可愛，心裏就覺得非常滿足。
這種親子之間的情愛就是一股非常強韌的力量，斬也斬不斷。而且還會一直發展下去，推動父母為了養家活口而賣命，所以我們凡夫才叫做「有情」。
如果凡夫的情愛發展不正當，他就會去騙、去偷、去搶。嚴重一點的，還會去殺人！

如何阻止這些情愛的發展？我們首先要用「持戒」來克制不當的言行。
心裏很想要，卻得不到，那就得修禪定來克制我們那份想要的心念。
有了持戒跟修定，在日常生活裏頭還要不斷的用智慧的眼晴(慧眼)來觀察一切事物的不真實。

上次跟大家說《般若心經》：「是故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意」，就是要大家觀察：「眼耳鼻舌身意都是因緣所生，沒有實在不變的體性(沒有自性)」。
所以在日常生活裏頭，無論是聽到的、看到的、或是嘗到的，不管你接觸到的是什麼，一定要有這種迴光返照的定力，馬上就觀察出這是不真實的，是虛假的，這叫做修智慧。

所以原始佛教把修行內容分為「戒定慧」三大項，譬如八正道裏面就有持戒(正語、正業、正命)、禪定(正念、正定)和智慧(正見、正思惟)。
大乘佛教的六度波羅蜜也有持戒波羅蜜、禪定波羅蜜、和般若波羅蜜。雖然學佛最終是以智慧得解脫，為什麼還要持戒、修定？

因為凡夫在還沒修成般若的勝解以前，多半還是會像過去一樣，認為世間一切都是真實的。
所以長期修習禪定可以使我們觀察事物或內心的念頭時更加敏銳。
接觸到事物的當下，就可以警覺到：「這是不對的，這是錯的，這是不真實的」。有這種警覺，就叫做「開悟」。

雖然開悟了，仍然可以用第七意識那股活躍的情愛力量去辦事，但是情愛裏頭的「我癡、我見、我愛、我慢」已經透過智慧的觀察而消除了。
這就是用「正見、正思惟」來對治「無明」。認識世間的真實相就叫做「覺」，但仍然運用這個情愛來度化眾生，不捨棄一人，這才是「菩薩」的真義。

3《金剛經》的智慧
所以要學習大乘佛法，就要先看清世間的真相，然後才來修行。這個世間的真相用幾句話來形容，就是無常的、緣起的。
因為無常，所以萬物都有「生、住、異、滅」的現象。它的產生是「緣起」的，意思是「由因緣帶動而生起」。

用現代話來說，就是「要有兩個以上的關係條件來帶動，才會現起」。
譬如桌子、房子、或任何東西都是由兩個以上的材料、零件組合而成的。我們喝的水，也是氫跟氧結合成H2O以後，才成為水。
我們吃的豆芽菜，也是因為豆子本身就有水份，以前都是用個布袋把它悶住，讓袋子產生某種溫度以後，豆子就會發芽了。有些人自己會做苜蓿芽，也是運用同樣的原理。

所以一切事物都是緣起的，都需要靠關係條件才能生起。沒有那一樣東西是本來就能自己生出自己的，或是自己本來就存在的。在緣起的理論「此有故彼有、此無故彼無」之下，沒有一樣東西是真實的、固定不變的，所以都是空的。

《金剛經》就乾脆說「世間一切都是假相」，或者把世間每一樣事物的短暫存在稱作「幻相」，形容它是夢幻泡影。
為什麼？因為任何東西生起以後，一定會逐漸壞掉、消失。以苜蓿芽來說，你把它搓、搓、搓，搓到水份沒有時，它就消失了，因此它只能維持一段時間。
又像水果，它產生以後到爛掉、消失為止，存在的時間非常短暫，所以形容它是「虛妄」的。

以此類推，人也是這樣。有的人可以活到二十歲、三十歲、五十歲，就算長壽到一百歲也是有的，但最後還是消失了。烏龜比較長壽，但最後還是會死掉。所以世間一切都是不斷在變化，沒有固定的。

你或許會說：「動物的生長、消失比較快速，所以看得出無常變化。像鋼鐵這一類沒有生命的東西就很難感受到無常了。」這好比地球一直繞著太陽轉，速度是音速的一點四倍，就等於一分鐘旋轉一千多公里，但是我們坐在這裏卻完全感受不到，豈不奇怪？整個太陽系繞的是雲層，速度比這個還要快，我們也一樣沒有感覺啊！所以這個「無常」是遍於一切有情、無情的。

(1)用四種情形證明因緣法
龍樹菩薩曾經用邏輯思考的方式，分析一切萬物的產生都不可能是「自生、他生、共生、無因生」，由此來證明萬物都必須是特定的因緣(兩個以上的關係條件)才能產生，不會無緣無故的生起。

(a)無因生
「無因就有果」意思就是任何地方都可以毫無道理地生出一些現象，不需要藉助特定的因和緣。譬如此地起了火災，別的地方也可以毫無理由的跟著起火。但事實上別處也要有原因才會產生火災，所以此處起火必然是有它的特殊原因，只是我們尚未找出這個原因罷了。
印度一些外道覺得世間就是這樣自然形成的，那裏需要什麼因果？所以他們認為富貴的就一直會富貴，貧窮的永遠貧窮。這樣一來，人生的一切努力豈不毫無意義？但如果仔細思考，便會發現這個道理並不符合世間的現象，所以「無因生」是一種邪見。

(b)自生
萬物既然不是「無因生」，那麼就是有因緣而生了。這又可分為三種情形：自生、他生和共生。
「自生」就是不需要透過特定的因和緣，自己就能生出自己。既然這樣，「還沒生起以前」跟「已經生起以後」是完全沒有差別的。譬如前一個念頭既然生出來了，後面就會跟著生出同樣的念頭。那麼心中必須時時刻刻無窮無盡的生出同樣的念頭，才能符合「自生」的定義。
但事實上我們的心念不可能前後都是同樣的，必然是六根接觸六塵以後，不斷產生不同的念頭。修習禪定的人雖然最初要訓練自己的心念時時專注在某一個所緣境，但是修到一念不生時，這個心念又在那裏呢？而且前一念的專注並不會自動使後一念也跟著專注，必需經過不斷的練習，才能使心念時時系在所緣境上，因此「自生」是講不通的。

(c)他生
有的人認為「自生」講不通，那麼「他生」就說得通了。所謂「他生」就是指「因」跟「果」不需有殊特的關聯，任何一個因都能產生同樣的結果。譬如牛會生馬、雞也會生馬、狗也會生馬。或者木能生火，那麼水也能生火，鐵也能生火，因為不需要特定的因緣就能生出結果嘛。

有的人懷疑：「咦！你們佛教不是講因緣生嗎？我們都是靠父母生的，所以不是因緣生的！」問題是光只有父親會生小孩嗎？光是母親會生小孩嗎？所以必定要有兩個以上的關係條件，小孩子才能生下來。
再者，父親的體性是實在的嗎？母親的體性也是實在的嗎？縱然是特殊的因和緣所生，因和緣的本身也是要靠其他因和緣才能產生，所以這個因緣的體性也是不實在的，也是空的。
以此類推，一切萬物都是在這樣輾轉相關，相依相靠的情況下，一直不斷在重複「此有故彼有，此生故彼生」的過程，所以發現沒有一樣人、事、物有固定不變的實體，都是不斷在變化，所以都是空的。佛陀所開悟的就是這個道理。

(d)共生
有的人認為「自生」既然不成，「他生」也不成，那麼兩個合起來，「共生」就能成立了。這也是不行的，因為一個因不能生，不論再加上多少個因還是不能生。譬如一個瞎子看不到路，再加上三個瞎子還是看不到路的。

既然「自生、他生、共生」都不能成立，可見製造果的「因」必需是特定的因和緣(某種關係條件的組合)，才能產生某種結果，這就是因緣法的真義。

既然世間萬物都必需靠因緣才能產生，不能獨自生起，所以只要因或緣一改變，結果也必然跟著改變，不能永久保持某種狀態，所以才說萬物都沒有實在不變的體性。
以我們的身體為例，它是由地、水、火、風四種物質特性組成的。地是堅硬性、穩定性的(例如骨骼、肌肉)；水是濕潤性、凝聚性的(例如血液、水份、尿液)；風是流動性的(例如呼吸)；火是熟變性、分離性的(例如體溫)。
植物、礦物基本上也都是由這四種特性組合的。譬如物質一旦被火燒了，就會燒得精光，這叫分離性。在燒的過程中，火可以把東西煮熟，所以又有熟變性。水果樹會隨著氣溫的升高而開花、結果，這也叫熟變。如果把它一一分析，每一項元素都由其他因緣組成，都是不斷在變化，所以沒有一個實體，這就叫「色不異空、空不異色」。

我們的精神體也是一樣，在「五蘊」裏面，把人的心理作用過程簡化成「受、想、行、識」四個階段。
感「受」一定要等接觸以後才會有感受；「想」也一定要等接觸以後才開始有語言、概念的產生；「行」更是要有「想」以後，才會有種種思慮、決定所要採取的行動。(「識」相當於唯識學第六、七、八識的作用)。所以心理的種種作用，也都是要依靠因緣才能產生，不能獨自生起，所以都沒有實在的體性。

唯識學進一步把心識的作用細分為「前五識」、「第六識」、「第七識」和「第八識」四項。前五識就是眼耳鼻舌身接觸外境以後，身體裏面感覺神經的作用；第六識就是思考推理、判斷好惡、決定取捨的心理作用；第七識就是前面說明的「我執」作用；第八識即是我們生生世世身的行為、語言的行為、意念的行為留下來的符號、痕跡。

大家或許會說第八識是生生世世跟隨我們去投胎轉世，所以它應該是恒久不變的。
但仔細一想，它是獨立的嗎？我們每一世做過、想過、說過的行為所留下來的痕跡，都會不斷添入第八識這個大倉庫裏面，所以它也是不斷在變化啊！
不論是身心的行為或是外界的變化，都是符合緣起的法則，所以都是空的。

(2)《金剛經》的空觀
當我們能夠這樣子照見自己的五蘊皆空，我們就能照見別人的五蘊也是空的。
經文說：「如是滅度無量無邊眾生，實無有一眾生得滅度者。」
你如果用一般的邏輯來思考，一定會覺得：「這種說法很顛倒嘛！又要『度盡無量無邊的眾生』，又要說『無有一個眾生可滅度者』，實在太矛盾了！」

站在菩薩的立場，既然能夠照見自己的五蘊皆空，當然我們眾生所思考的「你、我、他」這些獨立的個體也都是五蘊所構成，也都是「色不異空、受想行識不異空」。所以我相一旦破除，那麼相對的人相也破除了，所以「無我相、無人相」。
乃至所有眾生存在的相貌、存在的時間也是不真實的，這叫「無眾生相、無壽者相」。

既然四相皆空，自己在度眾生的同時，又觀察到眾生並沒有實在不變的體性，「所謂眾生，即非眾生，是名眾生」，所以經文才說「確實沒有一個眾生可以滅度」。

不但人是這樣，物質也是由各種關係條件組合起來的，所以也是不真實的。譬如桌上這個鬧鐘萬一不小心摔到地上，立刻就震壞了。
裏面的零件一個一個散開來，殼歸殼，螺絲、彈簧各歸各的，沒辦法組合在一起，就失去鬧鐘的作用了。可見這個鬧鐘的存在和功能是很短暫的。

因此觀察緣起法，就是思惟世間一切人、事、物都是兩個或是兩個以上的關係條件所組合。一旦因緣散壞，裏面的組成份子又有各自的變化，原先的狀態就不復存在了。所以一切存在狀態是短暫的，是沒有真實的，也是空的。

經文就把一切「有情、無情」簡單歸納為：「凡所有相皆是虛妄」，「若見諸相非相，即見如來」。《阿含經》也說：「見緣起即見法，見法即見佛」。
意思是說要見到空性，就必須觀察世間一切萬物的形成、消失，都是依照緣起法，進而體悟出它的「生滅、來去、垢淨、好壞、善惡」都是無常的、不真實的、虛妄的。

我們禪宗有所謂「見性成佛」，也是要透過這樣子思惟來見到佛性。你們有機會進禪堂打禪七時，不要老是妄想著：「那一天打坐時突然『碰』的一聲就開悟了！」
開悟是要透過思惟的，就像《楞嚴經》說：「以聞思修入三摩地」。中國禪宗屬於真常唯心系，強調「真空妙有」，所以他的修行方法跟這裏講的有點不太一樣。

(3)《金剛經》的假觀
瞭解一切都是因緣所生法，所以都是虛幻不實的假相，這種智慧稱為「假觀」。
《金剛經》的後半部就是在破除我們度化眾生的過程中，對世間的錯誤認識，以為一切都是實在的。
所以它說：「所謂莊嚴，即非莊嚴，是名莊嚴」；「所謂世界，即非世界，是名世界」；「所謂眾生，即非眾生，是名眾生」。

意思就是說我們莊嚴淨土、成熟眾生時，心中清楚地了知並沒有一個成熟的物件。
為什麼？因為一個覺悟的有情已經具備了慧眼(二乘人的空性智慧)跟法眼(菩薩為救度一切眾生，能洞悉一切法門之智慧)，所以見到一切都無所見。看山不是山，看水不是水。知道一切都是緣起的假相，所以不真實。

過去我們以為每一樣人事物都是真實的，所以會「心有所住」。
譬如這是你的東西，如果你知道別人一直很想占為己有時，你動不動就會想到它，不想給人看到。這叫做心「住在」這個東西上面(時常憶念、牽掛)，這就是我剛才說的「無明所覆、愛結所系」。

我們凡夫在還沒有開悟之前，對一切東西，特別是自己所喜歡的人物、東西、狀況，心就經常住在那個地方，這叫「心有所住」。
《金剛經》說「應無所住」，就是要我們對於所有的人、事、物不要心生染著，而應觀察任何東西到底有沒有一個實在體？包括我們修行持戒，也不能誤以為這些修行有個實在不變的體性。

(4)《金剛經》的中道觀
所以在「如是滅度一切眾生，而實無有一眾生得滅度者」之後，它要強調：「假如菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，則不名為菩薩」。
「不名為菩薩」就是說他不是一個勝義的菩薩，不能成為一個「如實行者」。

在《大乘起信論》中有所謂「勝解行者」和「如實行者」。
「勝解行者」就是已經對空性有了概念，但還沒有證悟。
「如實行者」就是已經證悟，破除我執，修行時能夠「無我相」的大菩薩。
以「無我相」的態度來度化眾生，讓眾生也瞭解空性、涅槃的真義，同時又清楚了知「無有眾生可度」，這就叫「應無所住，而生其心」，此即《金剛經》的中道觀。

4《金剛經》的度眾方法
前面已解釋「應無所住」的意義，接下來要說明「而生其心」。
《金剛經》講的是大乘菩薩的修持，菩薩所生的心就是六度波羅蜜－－佈施、持戒、忍辱、精進、禪定與般若。
我們前面已經用很多篇幅來說明禪定和般若，也用「四正勤」來解釋什麼是真正的精進，因此以下只介紹佈施、持戒和忍辱波羅蜜。

(1)佈施波羅蜜
經文說：「菩薩于法，應無所住，行於佈施」。
意思是說菩薩在度化眾生時，認為不只是金錢、財物、醫藥，甚至連自己的肉體、骨髓，只要是眾生需要的通通都可以佈施，而且也知道這些東西都是虛假不實的，這叫做「不住色佈施，不住聲、香、味、觸、法佈施」。

我們行菩薩道，平時就要給人信心、給人歡喜、給人希望、給人方便。
在日常生活裏頭，處處就是要用這種無住的心，來觀察三輪體空，也就是佈施者、佈施的物件、和所佈施的東西都不真實，都是空的。

以佈施的財物來說，同樣一張紙印成鈔票時，不同國家的制鈔廠所印出來的人頭、圖案就會不一樣，幣值也就跟著不同。
隨著景氣的好壞，通貨也會跟著緊縮或膨脹，同一張鈔票的購買力也就時有變化。因此我們佈施的鈔票是隨著世間因緣變化而有不同的價值，所以佈施的財物並不真實。

能佈施的人和接受佈施的物件，比如我拿甘蔗給大象「林旺」吃，兩者的五蘊都是空的，這在前面已經詳細說明過了。所以在佈施時，能同時觀察這三種成份都不真實，能夠「三輪體空」，就叫做「應無所住，而生其心」。

以這樣「無住」的心來佈施，福德就會很大。
為了讓人瞭解福德究竟有多大？《金剛經》就比喻：「東方虛空可思量否？南西北方、四維上下虛空可思量否？」你能夠想像虛空有多大，有多廣嗎？沒辦法啊！所以一個菩薩行六度波羅蜜，不住於相而行佈施的話，功德也是像虛空一樣不可量、不可想像的大。

當然也不是說虛空有多大，我們的功德就有多大。
我們以慈悲心修福報時，不管「財佈施」或「法佈施」，如果能夠以空性的智慧來修這個福報，所修的福德都能與空性相契合，這就叫「福慧雙修」，也唯有這樣子才能成佛。

所以在你佈施給人時，心裏如果能夠無住，你就不會掛礙。
否則你如果「有所住」，那你給了某人後，偶而就會想：「他不曉得記不記得我前次給了他三百塊？」下次他碰到你，又沒有跟你打招呼時，你心裏就會很不愉快：「上次我才給了他多少錢，現在連問都不問一聲！」
或者你對他那麼好，但是對方卻還常常批評你，你心裏一定耿耿於懷。

這是因為你有付出，卻沒有得到應有的回報，所以心裏不舒服。這就是心有所住，所以會有分別，內心就不自在。我們在菩薩道上如果這樣度眾生，必然有障礙。
用「三輪體空」的心，也就是勝義菩提心所修的福德，遠遠勝過凡夫所修的福德。因此《金剛經》裏頭處處都在比較兩者的功德優劣。

例如《金剛經》裏面的四句偈，不管是受持、讀誦，或是為他人解釋，都勝過像三千大千世界那樣多的七寶佈施。
甚至一個恒河裏頭有多少沙？以這麼多沙來比喻有那麼多世界，然後再以這些世界的微塵數量的七寶來佈施，都不如受持、講說四句偈的功德。

甚至有的人用恒河沙那樣多的生命，生生世世來行佈施，這樣的功德當然很大。但所得的功德還不如一個人以四句偈，或以金剛經的義理來為人講解、受持的千萬分之一。為什麼？財佈施再多，都是有限有量，法佈施卻可以讓人開悟、可以成佛，所以無量無邊，功德勝劣由此可見。


(2)持戒波羅蜜
《金剛經》中只是先以佈施為例，後面還有持戒、忍辱、精進、禪定，這些也通通要以般若智慧為主體，要我們無住生心。
就算是持戒，也不能有所住。如果一個菩薩覺得自己很會持戒，看到別人威儀不好，內心就會生起分別心、傲慢心。
我慢心一生起，別人下次看到你就討厭：「哦！你有持戒，我沒有持戒！」比較頑強一點的人還會說：「就只有你一個人有持戒，我們都沒有持戒！」他就會遠離你，你也失去度化他的因緣。
眾生本來就是要用慈祥、柔和的態度去安慰、鼓勵才能度化。
若是用傲慢的態度，即使是佈施，對方實在是不得已，非拿你的東西不可，心裏還是很不舒服。不拿的話，生活又過不下去。他就會暗暗發誓：「下次再也不拿你的東西！」

所以菩薩在持戒方面也要無住，不比較、不計較。
自己能夠持戒的人，不會覺得自己有多少功德，看到別人不如法的時候也不會起輕慢心。
經典裏頭說：「一個菩薩該有的理念，就是看到別人犯戒時，反而更加憐湣、同情。」你要知道：修行不是那麼簡單的，凡夫習氣那麼重，誰不會犯錯？所以起憐湣心，給他安慰、勸導，才是持戒波羅蜜。


(3)忍辱波羅蜜
在做人處世方面，有時候人情世故不通達，也會帶來很大的煩惱。
所以如果要把這個人脈、關係、人緣弄好，就要注意：指責別人的過失的時候，不要在大眾面前講他。講別人優點的時候，要儘量在人多的地方。
即使是這樣，當我們受到委曲、批評、誤會、打擊、打壓，甚至當眾給人家侮辱時，更要用般若智慧來處理，立刻觀照「無我相、無人相」，否則一定是很難受的。

如果有般若智慧，即使明知對方常在背後設計你、陷害你，給你難堪，你也要裝作不知道。凡事不要去辯解，事情過後就可以不在乎，無所謂了。
甚至有時候幾個人在一起談話，你還要在大家的面前說他的好話。

想想看，你有這個能耐委曲求全嗎？有這麼好的風度嗎？唯有破除我執的人才有辦法！如果還沒有破我執，心裏一定恨透了他：「沒有罵他已經很好了，還要叫我稱讚他！免談！」那我們看看《般若心經》、《金剛經》的道理跟人生有多麼密切！若要人際關係能和諧，我執不破是不行的。

這一點很難做到，但真能做到的話，就是真正的菩薩了。舉例來說，聲音是緣起的，所以聲音的好壞並不是絕對的。
就像用手拍桌子一樣，才聽到「碰」的一聲，聲音已經消失了。所以我們不論聽到別人的讚歎或批評，都像聽到拍桌子的聲音－「碰」的一聲稍縱即逝，無法久留。

譬如人家說：「唉呀！你講得實在是太好了。」然後他又再說：「你這個混蛋」，這兩種聲音一下子就消失無蹤，所以不真實。我們這樣一想，心裏馬上就不在意別人的褒貶了。所以如果沒有《金剛經》的智慧，人生會變成什麼樣子？

假設有個人路過這裏，看到你在做事情。他一眼注意到你的頭髮，隨口就說：「怎麼那麼難看啊！」也許他走過以後，就把這句話拋在腦後了。但是你一定會趕快把臉對著鏡子，用手不斷地撥弄頭髮，想法子把它弄得漂亮一點。到最後一想：「唉！反正無我相，算了。」要不然他隨便講你一句話，你就會苦惱個老半天。很不值得，是不是？

星雲大師常說：「有佛法，就有辦法」，這句話就是從般若智慧來的。
平常你可以深信因果：「善有善報、惡有惡報」，相信有善念的到最後一定有善報，所以能堅持到底。
但從更高層次來說，一切雖然是緣起的，但都是空性的，那一樣事物有實體？所以更不會去計較，持戒、忍辱、精進都能夠隨心所欲，不會在度眾生時有所障礙。

《金剛經》還說：「你受持這樣的法門，應該不錯啊！但還是會受到人家的輕賤。」雖然受到輕賤，就因為有觀照般若，能夠「無我相、無人相」，所以對於一切打擊、侮辱，都能夠安然忍受，不去反擊，也就不會跟人家有爭執。這實在是一種大修行！

所以我們從開悟以後就要不斷的修行。
每天當然要持戒，不侵犯人，一有空就攝心守意，一心專注。除此以外，還要思惟「四相皆空」：「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」。其實這都是「無我」的意思，都是「照見五蘊皆空」－－．

無我相
當人家無緣無故侮辱你的時候，你的智慧要趕快現前啊！要馬上明白：「色不異空，空不異色」，馬上想到「無我相、無人相、無眾生相」，當下你就不會那麼難過。這表示你以往的「我執」已經慢慢的在削弱、淡薄。所以般若經典以「破我執」為重點，在《金剛經》來說，就是「無我相」。

．無人相、無眾生相
「無人相」就是指「人」的樣子也是不真實。我們每一個人都是會走路、思考、講話，這個叫「人相」。牛都是用四隻腳走路，吃草喝水，叫的聲音就是「哞...」，這就是牛相。其他動物也都各有各的外相。只要是眾生，就是五蘊和合的，所以人相、眾生相一樣都是空的。

．無壽者相
從第八意識投入母體開始，直到生下來、長大、老病、死亡為止，這段時間我們叫做壽命，《金剛經》叫做「壽者相」。既然本來就無我相了，那裏還有一個壽者相呢？所以人生在世時也是假相。那麼，瞭解四相皆空以後，我們就能夠忍受一切侮辱、譭謗、打擊。

因此《金剛經》本來是講空性的，為什麼還有那一段文字：「假如有人受持這部經典，但是仍然受到別人的輕賤，那是要讓這個人過去世所造的惡業早一點消除，然後證得阿耨多羅三藐三菩提？」這段文字就是要告訴我們：在我們日常生活中，每遇到一次逆境、挫折、打擊時，就是在消除「我執」的時候。


心中有這樣的理念，一切的挫折就能忍受下來。
但這種忍受不是咬緊牙根，心裏想：「算了，我才不理他！」的那種忍受，而是要用般若智慧，照見五蘊是空的。
這樣一次又一次加強我們的正見，等到正見成就時，就是我空觀的成就。你成就了「我空觀」的修行，那你就能夠在日常生活中時時都很自在。

所以唯有般若智慧，才能夠消除我們的習氣，特別是我執的習氣。
禪定的力量就在於控制心念，使那個情愛的力量不致於到處亂竄。而「無四相」的智慧就是不斷地慢慢消除第七意識的我癡、我慢、我見、我愛的習氣，一直到完全解脫自在為止。

5結論
《金剛經》裏頭要求我們的就是要「無我相」。
你每天念佛多少次，拜佛多少下，這都還是很粗淺的工夫。
即使打坐、觀空而有真正體驗，你要知道這並不值得炫耀。
為什麼？《金剛經》特別指出：「一個得到初果的須陀洹，他可以說他得到初果嗎？」不可以！「二果斯陀含稱為『一次往返』，你可以說他證得二果嗎？」不可以!「三果稱為『不來』，你可以說他是得到三果嗎？」不可以！連四果也不可以！


為什麼？只要你說：「我已經證到什麼果位」？就是還有我執的存在。
這不是說一個修行人不必在乎證到什麼果位，而是要避免覺得自己很有修行，一副道貌岸然的樣子。
跟眾生在一起時，自己還能夠放下門檻，俗話叫做採取「低姿態」。
如果覺得自己高高在上，很了不起，這就是還有我執，《金剛經》說這還是「有所住」，住在於自己所證悟到的境界、果位。

所以《般若心經》是偏重在自我的修行，著重在認清世間是諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜，一切都是空性的。
以空性的智慧來建立正確的人生觀，用這樣的正見來處理一切的事物，這叫正思惟，大乘佛法叫做觀照般若。
這種體驗、人生觀才是正見，所以《般若心經》是人生的佛教。
《金剛經》則強調菩薩的修行一定要發大菩提心，行六度四攝法門，特別是要度一切眾生入於無餘涅槃，這是大悲心的極致
。從初發心到證得菩提為止，于其中間清楚知道一切法的真實相，這是菩薩的空性智慧。
所以《金剛經》是徹底的人間佛教，是人間菩薩修行的寶典。

作者: 會腐敗的肉 時間: 2014-7-31 08:08
隨喜讚嘆`

作者: wlxg20130220 時間: 2015-3-21 09:20
南无金刚般若波罗蜜经南无金刚般若波罗蜜经南无金刚般若波罗蜜经

作者: wlxg20130220 時間: 2015-5-1 18:09
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作者: wlxg20130220 時間: 2015-6-22 21:19
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