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標題: 密法的甚深之道 [打印本頁]

作者: 至欽    時間: 2014-7-10 08:11
標題: 密法的甚深之道
密法的甚深之道-如意寶晉美彭措法王
   
對於世間的業風,若仍繼續分別執著,那始終是不會有安息的時機。
   
從無始以來我們就這樣已經分別了漫長的歲月,到現在我們也應該安住了。
把一切分別念自然放下,在無系無作中安住,如是就像澄清的水、無雲的天空一樣,自然能見到心的本性。
當我們真正見到了心的本性,你就會知道一切都是無有任何取捨,自己心裡的諸多痛苦也會自然而然地消除,這時你就是天底下最快樂的一個人。
分別念從無始以來就開始薰習,因此這種積習非常難以改變,為此我們應該以誠心誠意來精進守護自己的心。如果沒有不斷地精進,分別念也是無法調伏。
  
只要自己精進地修持,就能逐漸遠離一切散亂,獲得清淨的禪定,這時寂止的智慧也是越來越增長,對此我們應該有一個堅定的信念。否則,若沒有認真地觀察自己的心,雖然在寂靜的地方已閉關一百年,也修了各種法門,但自心仍如狂象一般沒有被馴服,這樣所修的一切法就已經成了增長厭煩的因,閉關也沒有意義。
  

  在世間上雙方軍隊作戰的時候,如果殺害一些人取得了勝利,人們稱為這是英雄好漢,但實際上這並不是真正的英雄。對自己的分別念作戰取得了勝利,這是有智慧的人所應讚歎的真正的英雄豪傑。
就像大海的波浪或是末劫的風,我們極難以阻擋,同樣,自己虛偽的分別念也很難以調伏。開始調伏它時,顯得非常困難,內心也比較軟弱害怕,但是只要我們長期精進和具堅定不移的信心,調伏自己的分別念其實並不是那麼困難,因為分別念只是暫時性的迷亂顯現,它並非諸法的本性。
   

  自己的心就像清淨的鏡子,它的本體無有可認,猶如虛空,而在此清淨的虛空當中,能顯現各種分別的影像。
如果我們去觀察,一切都是遠離戲論的本性,這是可以現量而見的。
如果我們這樣去觀察和精進修持,現空無二的智慧或者究竟的實相就能現前,這時我們就能現見猶如虛空般的遠離一切垢染的本性。
現見真實義後,就猶如手中持有如意寶一樣,對一切諸法就能獲得自在。如果真正已經通達了一切諸法的本性,那講說顯宗和密宗都沒有任何困難。
   

  我們若見到了本性,這時一定就會法喜充滿。如果斷除了分別念,一切損害和痛苦就全都斷除了,因此,在所有的事情中斷除分別念非常重要。
自己的心得到調伏,那修行也會成功,沒有斷除分別念而做其他的事情,也只不過是自欺欺人而已。
   

  在我們遇到各種痛苦和煩惱的時候,也一定要作精進的修持。自己應該這麼想:我現在獲得的人生一年一年地馬上就會過去,在如此短暫的人生中我應該調伏自己的心,在所有的事業和行為當中這是最重要的一件事情,對此應生起極大的歡喜和精進心。
   
   

  每年元月開持明法會,大家都一起念誦自在祈禱文和九本尊的心咒,到底為什麼呢?就是為了調伏自己的心,因為我們的心沒有被調伏,那很多修法也是不能成功。
一切輪涅的根本就是自己的分別念,若能調伏心,那對外面的塵境顯現也可以獲得自在,因此作為一個修行人來說,調伏了自心才能調伏一切外境。
有些人可能認為我們念自在祈禱文的目的,是為了獲得今生之中的名利和地位,但就我個人來講,我是為了斷除自己的分別念而修持這些法門。
我們首先應調伏心,自己的心獲得自在後,才能調伏其他的眾生,將來共同往生極樂世界。我們若是能調伏自己的心,那息增懷誅的任何事業也不需要勤作,自然而然就會成就。
  

  如果在自己手上有一個如意寶,那就可以獲得一切財富,如果鳥類有一雙翅膀,那就可以在虛空中自由自在地飛翔。
同樣,如果一個人修成了禪定,那無論是顯宗還是密宗,自己所想的一切成就都會得到,所以像鳥的翅膀和手上的如意寶一樣的寂止非常重要。
為了得到寂止,必須調伏自己的分別念,這樣身心才能獲得自在,以後息增懷誅等暫時的四大事業和究竟的圓滿成就也能順利獲得,否則就不會得到這些成就。
  

  因此,為了獲得殊勝的果位,我們應精勤地修持或者說是調伏自己的心。
凡夫的心猶如狂象一樣,必須以一個正知正念的繩索經常把它束縛,否則,心就沒有一個被調伏的機會。如果我們沒有依靠正知正念來修持,則始終不會生起禪定的境界,即使在百劫當中精勤修煉也毫無結果。
大家知道,分別念也分善和惡,但真正入定時,所有的分別念都要全部斷掉,必須要認識自心那猶如虛空般的本性。當我們用正知正念來觀察自心時,就應專注觀察,除此之外,不要存有任何其他的分別和希求。
到時候,猶如虛空當中升起日光,空中有明、明中有空,也即是現空無二無別的境界,通過精進修持和祈禱上師,就能現前無遺。
   

  當我們獲得一定境界時,沒有能取和所取,也沒有任何分別妄念。這樣,心在沒有任何分別念當中放鬆、安住,而在分別念生起的時候,又依靠正知正念再三反覆地修持。
如此修行之後,到了一定階段,分別念的力量變得越來越薄弱。然後,自己的心獲得堪能,安住和入定都得到自在,那時候,禪定的日光就可以從內心當中升起。
我們將心自然安住,然後觀察它的本性或不捨棄它的本性,並用正念來護持它,如此一來,心的本性就會自然現前。
這麼所說不要離開護持本性的正念,實際上就是大手印的一種修法。修持大手印的時候經常需要一個正念來護持它,修行大圓滿也同樣如此,即一方面要見到它的本性,一方面正念也不能離開。
如果我們去認真修行和護念,這個心極易被調伏,有些人精進修行七天,心也可以獲得寂止。如果我們沒有去修行,那這個心就極為剛強難化,似乎在整個三界當中也沒有比心更厲害的了。
精進調伏自心到了一定的時候,分別念的顯現對自己也沒有任何危害,見到心的本性真稀有!大手印在心安住時,就觀察安住的本性,在生起分別念時也觀察分別念的本性,因此大圓滿和大手印的修法比較相似。
   

  一般大圓滿和大手印、大中觀在最究竟的意義上並沒有任何差別,但它們在安住和認識的教言方面會有一些不同的竅訣和方便。
以前恰美仁波切從小修持大手印,歷經數十年,但後來他的境界也變成了大圓滿。
從大圓滿自宗來看,不需要任何勤作操勞,依靠竅訣就可以證悟它的本性。比如大手印裡面有四種瑜伽,但這四種瑜伽要經過長時間的努力才能達到相應的境界。
因此我想在大圓滿和大手印確也存有明顯的差異,修持大圓滿進步非常神速。
許多高僧大德們也讚歎阿底約嘎為一切佛法的頂點,是一切佛法中最上的教言。我們希求得到寂止的甘露,就必須要斷除外面的散亂,否則寂靜的心境就不可能現前。
   

  《俱舍論》當中也講,要獲得寂止的靜慮,必須遠離散亂和憒鬧因此我們在修行時,始終需要以正知正念來護持自己的心,自心稍微能安住的時候,就又再三地修持。
如果無有散亂和憒鬧,這樣精進地安住修持,那最後就會獲得心的自在。
  
尤其是最初修持的時候,自然會湧現許多分別念,但當這些分別念生起的時候,立即就要摧毀斷除它,久而久之,到了一定的時候,修行就會得到穩固。這種穩固也可以說是禪定當中所講的一種輕安。所以修持的時候,一定要不間斷地精進修持。從修行的最初到中間、最後都應該不間斷,不要有鬆懈和怠惰,這樣精進修持,最後就會獲得自在。
  

  我們經常看到,世間人在一輩子當中都辛辛苦苦地幹著不可勝數的繁雜事情,但實際上他們並沒有得到什麼大的利益,因此我們對世間俗事就不應抱有很多的欲望和希求,應該從現在起就一心一意地精進修持。
只要精進修持,以一般寂止而言,最長也是在十二年當中肯定會成就禪定,若是無上大圓滿中所講的禪定寂止,那在六個月中也會成就。
   

  如果各種分別念沒被調伏,那顯宗裡所講的功德也不能得到,我們的心若起執著,那分別念就像毒蛇一樣,會變得越來越粗暴,因此對分別念我們應強迫制止。
不要有任何思念,應該把心安住在自己的本性當中。
在調心時,將心自然安住,可以現前它的本性。如果依靠分別念來改造,那心的本性永遠也無法見到。因此安住的時候不能著急,應當自然安住。
比如清淨的水面可以呈現影像,但當我們搖動它時,水中影像始終不會顯露,同樣,心自然緩慢安住的時候,可以顯現它的本性。
  

  如果我們依靠勤作和分別念,就不可能照見心的本性。因此,心必須要放鬆,自己不能擔心現在心沒辦法調伏,或在自心稍微得到安住的時候,就生起歡喜心。像這樣的歡喜和擔心,就是修行中的一種障礙。
  

  虛空始終沒有動搖,這顆虛空一樣的心,通過安住或靜坐的方法,可以見到它的本性,如果我們依靠各種分別念的狂風,則始終無法看見其真面目。
因此對於自己身心的本體,應當像虛空一樣安住,而不應該由各種分別念來操縱它。
雖然修寂止有觀想文字、佛像等各種教言,比如修大手印的人,首先是不起心動念、一心一意地觀想白色阿字,但米滂仁波切在某些大圓滿教言當中講,觀想外境的任何相狀都不如以心觀心為殊勝。
如果心自然安住,就會現前它的本性,就像水自然澄清一樣,這是一個殊勝的方便法。
請勿分辨五根識和意識之間的差別,讓心自然安住,也可以說現在六根的顯現雖然存在,但不要跟隨這些分別念,或者說要將六根同時安住。
   

  意科喇嘛(法界自解脫)的上師是安章珠巴和伏藏大師列繞林巴,在當代意科喇嘛是位非常了不起的瑜伽士,他在一個教言中開示,修大圓滿時,首先必須要六根同時安住,這個竅訣與大手印的教言基本相同。
以前安章珠巴仁波切的一些大圓滿,比如“傑珍大圓滿”的前行與大手印的修法也幾乎都是相同的,按他的要求,在前行階段必須修持三年的寂止。
   

  六根自安住的方法跟大圓滿的竅訣基本上相同,這是在阿賴耶識當中安住,如果沒有上師的教言,也不能以此認識法性的本面。
種教言實際上是不分境和有境的一種方便法,也不要分別未來過去而自然安住;這是不分痛苦和安樂的方便法,是對痛苦和安樂平等而住的教言;它也不分寂止和勝觀,要同時直斷而安住,不要想我現在修的是寂止還是勝觀,不要作過多的觀察,否則對認識本性也有點障礙;這種教言實際上也是不偏于取捨而安住的教言,也不要想我現在所修的是阿賴耶還是法身,不作這樣的分析,總之,自己的心自然而安住。
這些教言在《直指心性》中講得比較廣。這種安住方法,是智慧和意識安住的方便法,也可以說是既不偏於意識、也不偏于智慧的一種教言。不分別伺察而自然安住,也不遮擋六根意識而自然安住,因為在大圓滿和大手印當中都沒有要求遮擋六根意識。
  

  大圓滿中經常這樣講:“無分別不用破,分別念必須要破。”
諦洛巴也有類似的教言:“顯現不會束縛,只有執著才會束縛,我們必須要斷除執著。
因此六根自然安住就可以了。
自己的心不要起分別念,身體也不要動,就像毘盧七法的要求那樣端坐。
身體端直,則脈端直;脈端直則心端直;心端直,則禪定自然會現前。修大圓滿本來清淨者,也特別需要如此靜修。
到一定時候,如果自己的境界已相當高深,這時再修大圓滿本來清淨,不管依坐式修還是睡著修,都沒有很大的差別,但在《傑珍大圓滿》中指出,初學者的身式非常重要。自己到底在做什麼,沒有必要作如此許多的觀察。
  
心起分別念時,不應故意去破它,無分別念也不必故意去建立。
  
全知無垢光尊者說:前面和後面都不是覺性,那中間哪裡還有一個覺性?因此按照無垢光尊者的教言,無分別念不要故意去建立它。
有些學大圓滿的人認為,無分別念並非大圓滿的覺性,無分別念以後還有一個覺性,這種說法也不正確。
安住的時候,心裡高興,起分別念的時候,自心就痛苦,這種執著也是一種歧途。修大圓滿的人不應如此,因為你若沒有認識本性,無論怎樣做都沒有什麼意義,若是認識了本性,則無論安住還是起分別念,這二者都沒有任何差別。起分別念時,也不要跟隨它,就讓所有的分別念在虛空中消失而應該法喜充滿。
我以前在一個大圓滿的見歌中說:分別念自然解脫有各種各樣的說法,有些人的說法並不符合傳承上師的教規。
所謂的顯現自解脫,是當分別念顯現時自己解脫,這是一個顯現自解脫的竅訣。
必須要同時認識其本性,並不是說先前一刹那的分別念是有法,後一刹那才是法界。
  
一切分別念顯現的時候,知道它是無生無滅無來無去,對此沒有任何執著,並依靠一個正知正念來護持,如此顯現就安住于當下的本性當中,並認識它,這就是密法中最深的一個境界。
  

  米滂仁波切說。“我們首先需要具備一個堅固的見解,之後是穩固的修行,見和修不能分離,然後在此基礎上還需要有不取捨的行為,這就是密宗的深道。”
有些人特意去修生起次第、圓滿次第,有特意去想修行的這種執著,這也是無勤大圓滿修行上的一種障礙。
  

  榮森班智達在《入大乘論》的大圓滿竅訣中,也是講過有關這方面的問題,無垢光尊者也講過。這裡意思是不要特意去執著,在講見解時有執著並不合理。
對自己的分別念,不要去改造,也不要去思維,讓它自然放鬆、自然安住,這時一切執著的繩索就會全部自然而然地斷盡,然後自己心的本來面目就會自然顯現,此時的狀態即是明然、了然或慧然。
  

  認識了自己心的本性後,雖然沒有任何執著,但這是一種境界,我在這裡不作廣說。概括而言,即是本性空性、自性光明、大悲周遍。這些教言,在《直斷要訣》中比較廣講,有關認識大圓滿本性的教言,則在《文殊大圓滿》、《手中持佛》中講得比較細緻。有些續部中,對證悟的覺性,以虛空中升起太陽來作比喻。一方面虛空當中沒有什麼黑暗和光明,但在虛空中升起太陽,從比喻上面可以理解。   
                           
  通過上師的教言,自己的心是如何證悟,在這方面有時候依靠比喻來通達了知也是極為容易,但若自己沒有一點體會,有時也比較困難。
這方面《大圓滿手中持佛》中也講得較細緻。這時候遠離一切無形黑暗,安住於顯現之中,明然而了然,在大圓滿當中,也可以使用這些法語來表示。
但實際上從意義上來講,一切諸法的本性我們從語言上無法表詮,因為它遠離一切戲論和言語,也沒有任何能取和所取,就像是虛空一樣,但又跟虛空有絕大的差異。
通過如此精進修持,將自己的分別念漸漸滅盡,心中的智慧也逐漸生起,安住的寂止和了知本面的勝觀雙運,在短時間內也會成就。
   

  所以在《傑珍大圓滿》中經常講:六個月當中可獲得金剛持如來的果位。
有時,在我們休息間隙也應該安住於這種境界之中。
我相信一個人精進修持無上大圓滿六個月,則大圓滿自宗所講的禪定就會成就,對此我們根據自己的修行體會也會非常清楚。這些道理,當自己以心觀心的時候非常明白,當時,對大圓滿的勝觀與寂止無二的意義,從心坎深處會生起堅定的信解。大圓滿的修法比較簡單,所有的勝觀和寂止以及生圓次第,都是自然而成。
   
在大手印當中修禪定需要經過相當長時間才能成就,而在大圓滿,如果日日夜夜精進修持六個月,基本上能把自己的分別念斷掉,並自然現前其本性。
尤其是對上師和對大圓滿有強烈信心的人,僅修持七天也能獲得殊勝的感應和證相。
安住的自然覺性,通過上師的教言和自己的修持徹底了悟的時候,也可以稱為是一種恍然大悟。這種境界本來即無生無滅、生滅平等,住與不住離一切言思,這時已經現出了本來安住的法身本面。
  
沒有較此更容易的法,沒有如此更重要的事,也沒有比這更殊勝的道了,因此對於一個有信心的人來說,大圓滿的法異常方便,也極為容易成就。此處猶如甘露般的教言,詞句美妙、意義甚深,如果我們精進地記住在自己的心間,那在不久的將來必定獲得成就。






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