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標題: 楞嚴經(第一百零九講109)甘露法水洗滌(慧律法師下載)book wiki [打印本頁]

作者: 釋大寬法師 時間: 2014-5-5 19:03
標題: 楞嚴經(第一百零九講109)甘露法水洗滌(慧律法師下載)book wiki
楞嚴經(第一百零九講109)甘露法水洗滌(慧律法師下載)book wiki

楞嚴經－１０９上 (國語) 2009.07.09

說明：[ ]內為講經課本之內容

《楞嚴經義貫》７７３頁，
請合掌，
南無本師釋迦牟尼佛
南無本師釋迦牟尼佛
南無本師釋迦牟尼佛
請翻開《楞嚴經義貫》，
７７３頁。
我們用了相當的時間，
解說了《楞嚴經講義》，
阿難明心發廣大願。
這個《義貫》也有他獨到之處，
有他一些看法，
還不錯！
那麼《義貫》的時間，
就不能像《楞嚴經講義》用的時間那麼長，
因為這個是白話，
而且是第二次重複；
但是對有心研讀《楞嚴》的來講，
這個也是很好的資料跟複習。
諸位看７７３頁，
阿難明心發廣大願，
經文：
[爾時阿難及諸大眾，]
[蒙佛如來微妙開示，]
[身心蕩然，得無罣礙，]
[是諸大眾各各自知心徧十方，]
[見十方空，如觀手中所持葉物。]
[一切世間諸所有物，]
[皆即菩提妙明元心；]
[心精徧圓，含裹十方。]
[反觀父母所生之身，]
[猶彼十方虛空之中吹一微塵，]
[若存若亡；]
[如湛巨海流一浮漚，]
[起滅無從，]
[了然自知獲本妙心，常住不滅。]
這是經文，
看註釋：
「身心蕩然」：
「蕩然」，就是清淨開廓。
以受如來甘露法水洗滌，
所以清淨、開廓無邊。
如果一個人學佛，
他對佛心有所體悟，
他的度量就會愈來愈大‥‥‥
就會無所執著，
慢慢慢慢就了解：
喔！我們的心跟佛是一樣的，
我們甘願做凡夫，是因為自己的煩惱，
要成佛也是自己的心，
都是自己的問題，
那麼就找到了佛學下手的地方──
心法。
７７４頁，
「手中所持葉物」：
這個「葉」，就是貝葉；
「物」，就是其他物件，
例如菴摩羅果。
有的人到印度去看這個菴摩羅果，
就是我們台灣產生的芭樂，
芭樂就是我們番石榴。
有的人到印度去看了說：
哎呀！這個菴摩羅果，
我們去印度旅行去看，
結果這個菴摩羅果竟然是台灣的芭樂，
番石榴！
他們是這樣講啦，
我沒有去過印度，
我不知道。
「猶彼十方虛空之中吹一微塵」：
與真如法身（徧法界大身）相比，
父母所生之身，
就像是十方法界的廣大虛空當中，
忽然在一陣風中所吹起的一粒微塵一樣，
至為渺小。
它這個意思是告訴我們：
其實我們的胸量是跟佛一樣的，
只是因為我們太過於妄執
微少的這個色身的元素，誤認為自己。
我們這個色身用元素來講，
是宇宙中很少很少的元素；
而我們的胸量放不開，
是因為我們執著少許的元素，
誤認為有一個「我」，
這問題就被困住了！
底下說：
「若存若亡」：若有若無。
「如湛巨海流一浮漚」：
「湛」，就是湛然。
「浮漚」，就是水泡。
又如於湛然的大海中
漂流著一個小水泡。
我們的生命就是這樣，
忽起忽滅，
一下子泡沫就沒有了，
我們隨時隨地可以看到說，
你認識的人、年輕人，
沒多久那個又死掉了，
沒多久那個又往生了，
很快的！
你看講堂最近又助念了好多人，
就是一個小水泡，
冒起來馬上消失，
我們的生命就是這麼無常！
「起滅無從」：
「起滅」，就是生滅。
此水泡在大海中的生與滅，
都如無所從：
來無所從，去無所至；
在浩瀚的大海當中，
其生與滅俱皆無聲無響；
當處出生，隨處滅盡。
其生與滅，
對整個大海來講，畢竟毫無影響，
直如無物。
這個大海就像法界，
我們這個色身剎那生是剎那滅，
生到死這麼快速，
其實沒有東西可以執著。
而所言大海者，
乃眾生本具徧法界之大身；
所以這個才是我們真正的生命，
叫做法身慧命。
所以智慧是很重要的、
開悟是非常重要的！
水泡者，父母所生之身也。
我們現在誤認為這個色身就是自己。
７７５頁，義貫：
「爾時阿難及諸」與會「大眾，
蒙佛如來」慈悲所作如是「微妙」之「開示」，
皆悉悟了，
而得「身心蕩然」清淨，
開廓無邊，
證「得」自在「無」所「罣礙」；
而且不只是阿難一人為然，
「是諸大眾」皆「各各」了悟，
「自知」無始本具真「心徧」滿「十方」，
而得親「見十方」虛「空，
如」自「觀手中所持」貝「葉」
或者是果「物」，
了了照見；
頓時悟了「一切世間」有情、無情、
身心、世界「諸所有物，
皆即」本覺「菩提妙明元心」，
無二無別。
此真「心」純「精」普「徧圓」滿，
「含」容包「裹十方」世界。
「反觀」此父母所生之身，
猶」如於「彼十方」法界「虛空之中」
一陣風所「吹」起的「一」粒「微塵」，
極其渺小，
「若存若亡」，似有還無；
又「如」於「湛」然不動之「巨海」中
所漂「流」的「一」個小小「浮漚」
（就是水泡），
其「起」與「滅」皆似「無」所「從」，
當處出生，隨處滅盡。
大眾如是覺了，
是故「了然自知」已證「獲本」覺之「妙心」，
悟其為「常住」不生「不滅」。
７７６頁，經文：
[禮佛合掌，得未曾有！]
[於如來前說偈讚佛：]
[「妙湛總持不動尊，]
[首楞嚴王世稀有！]
[銷我億劫顛倒想，]
[不歷僧祇獲法身。]
[願今得果成寶王，]
[還度如是恆沙眾，]
[將此深心奉塵剎，]
[是則名為報佛恩。]
[伏請世尊為證明，]
[五濁惡世誓先入，]
[如一眾生未成佛，]
[終不於此取泥洹。]
[大雄大力大慈悲，]
[希更審除微細惑，]
[令我早登無上覺，]
[於十方界坐道場。]
[舜若多性可銷亡，]
[鑠迦羅心無動轉。」]
７７７頁，註釋：
「妙湛總持不動尊」：
這個「妙」，就是妙覺。
「湛」，就是湛然不動之法體。
「總持」，就是總持一切智、一切法。
智就是能觀、能照，
法就是為所了解。
所以，法是站在理來講的，
一切智能悟一切無生之理。
「不動尊」，
是指如來不動本際而能普應十方，
依法身本體而起應化。
「首楞嚴王」：
「首楞嚴」，佛已健行（就是實行），
達到一切事究竟堅固，
一切事究竟堅固就是金剛不壞。
我們這個色身不會金剛不壞，
我們這個色身一定會壞！
有的人誤認為那個舍利子是不壞，
不是這樣子的，
那是相，是表法的，
相是表法的。
那麼證得法身，
拜那個佛陀的舍利，它會一直再生；
沒有證得的法身，那個舍利不會再生，
所以只能做一個紀念。
說：一切事究竟堅固，
是指如來藏性，
每一個人都具足。
一切事與理皆會歸如來藏性，
本不生滅，本不動搖，
而入自性本具深妙之首楞嚴大定；
這個大定是非常重要的，
成就一切佛道，
定就是橋樑，
定就是橋樑，
你知道說我們有如來藏性，
可是沒有定，
那麼就是這個橋樑就斷了！
意思就是說：
平常要培養這個定力，
不受任何的境界影響，
也不受任何的情緒影響，
自己本身要去實踐那一種佛的如如不動的心，
這個才是真正的功夫。
以此定為法王之定，
故稱佛或此定為首楞嚴王。
「不歷僧祇獲法身」：
「僧祇」，就是阿僧祇，
也就是無量大劫。
按照這個權教，
須三大阿僧祇劫修行，
才能證得法身。
《大毘婆娑論》云：
「三祇修六度行，
百劫種相好因，
然後獲五分法身。」
諸位！這個不是究竟說，
當然是方便說。
《成唯識論》裡面說：
「地前歷一僧祇；
初地至七地，滿二僧祇；
八地至等覺是三大阿僧祇劫，
然後究竟法身。」
此為權教漸修之通途。
那也是沒有辦法的，
權教大部分都是在名相上、
在相上來論斷。
所以有的人講說：
師父！離一切相，即名諸佛，
那麼我修行就是離一切相，
就是諸佛囉？
我說：那是佛善巧方便講的。
那請問師父！
那無所住，
修行應當無所住，
那我無所住就是修行囉？
我說：那個無所住也是方便說，
空無自性，沒有東西讓你無所住，
住跟無住都不對！
那是佛為了破除眾生的執著，
才講無所住；
如果你進入涅槃的絕對空性的東西，
沒有住跟無住這個東西。
所以，權教菩薩再怎麼說，
他都有能、所，
都是在緣起的相上裡面說，
很難悟到這個究竟的，
很難悟到這個究竟的。
然本經為屬圓頓之教，
以頓悟圓旨，
復蒙如來加持，
故可頓獲本具的法身。
諸位！法本無身，
法本來就沒有身，
法身是因為它畢竟空，
給它一個具體的概念，就變成法身，
不要錯會佛的意思。
又，達摩祖師云：
「阿僧祇劫者，即三毒心也。
胡言阿僧祇，漢名不可數。
此三毒心，於中有恆沙惡念，
於一一念中皆為一劫；
如是恆沙不可數也，
故言三大阿僧祇。
真如之性既被三毒之所覆蓋，
若不超彼三大恆沙毒惡之心，
云何名為解脫？
今若能轉貪瞋痴等三毒心，
為三解脫，
是則名為得度三大阿僧祇劫。
末世眾生愚痴鈍根，
不解如來三大阿僧祇劫秘密之說，
遂言成佛塵劫未期。」
就是說：
未期就是還沒有辦法達到，
經過了塵點劫，還沒有辦法成佛，
這個達摩大師講：
「豈不誤行人退菩提道？」
這個一聽到三大阿僧祇劫，
經過塵點劫都不能成佛，
這個會誤導一切修行人，
那這樣修跟不修沒有什麼意思啊！
為什麼？
都沒辦法成佛嘛，
認真修也沒辦法成佛，
要經過三大阿僧祇劫，
那等於不修嘛！
所以這會讓人家‥‥‥
誤了這些修行人，
退菩提道。
由此可知，
三大阿僧祇劫者，如來密語也；
若悟如來密語密義，自會本心，
即頓悟見性成佛；
若不悟者，其奈三大何？
諸位！
這個悟是非常重要的一件事情，
有一個居士學佛了二十多年，
打過佛七，也打過禪七，
他也參過了很多道場跟大德，
在電視上的節目也看很多。
他去到其他的道場問了一些法師的問題，
他都不是很滿意；
有一次來到這兒，
他就提出了問題，
他第一句話就說：
久仰法師大名！
我說：哪裡！
聽說您大悟。
我說：你這一句話是恭維呢？
還是試探呢？
你有什麼問題？
他說：我學佛二十多年，
打過許多的禪七、佛七；
可是問了一些法師問題，
我始終不能滿意！
我說：試說看，
你有什麼問題？
他說：第一個問題，
第一個問題，
有的人他很會說法‥‥‥
我說：很會說法沒什麼錯啊！
他說：可是他沒開悟見性，
可是他說得很好，頭頭是道，
師父！這不算壞事啊？
我說：不算壞事；
可是是鸚鵡學講話，
鸚鵡不能理會、體會人的心，
你講什麼，牠學什麼；
不見性講經說法，
就像鸚鵡學講話一樣的，
你念唵嘛呢叭彌吽，
牠也念唵嘛呢叭彌吽，
牠不能體會佛的心。
經典講什麼，他照念，
只是口才好一點而已。
那請問師父，
那有的人沒什麼口才，
開悟見性，可是他不善於表達，
那會是什麼感覺？
我說：那會是啞吧吃蜜糖，
蜜糖比喻第一義諦，
可是他啞吧，他說不出所以然，
他沒有口才，不會表達。
說：嗯！這個比喻真是好！
他說：這二個，
其他的法師都會有這樣回答，
可是我最後一個，
其他的法師回答得我並不滿意！
我說：試說看！
他說：那如果一個明心見性、開悟的人，
了悟究竟第一義諦的人。
這個人還滿有水平的，懂佛法，
佛教的用語、術語還懂得滿多的。
說：一個人開悟見性，
悟到究竟第一義諦，又善說法要，
師父！那又是什麼感覺？
我說：那就像採蜜的人，
採蜜，
他有方法能夠採到這個蜜，
他自己能吃到，
同時也分給你一點蜜糖吃。
再來就是會教你如何採蜜，
又不會被蜜蜂叮到，
就像這樣。
他說：哇！法師啊！
短短的幾句話，我體悟深刻！
他說：您真的像一個採蜜的人！
我說：哪裡，不敢當！
我們一切榮耀歸於佛陀，
佛陀悟到究竟第一義諦的實相，
同時他的方法是正確的，
他就像採蜜的人，
蜜糖就像第一義諦，
同時也分給大家吃；
不但分給你吃，還教你如何採蜜，
就是教你如何修行成佛。
說：喔！
他這個居士恍然大悟！
他說：這個答案比喻真是好啊，
真是好啊！
他非常的高興。
所以在座諸位！
我們聽經聞法它就是有這個好處，
雖然不是自己的東西，
不過來聽一聽聽一聽以後，
記得！回去現買現賣，
講給那一些沒有接觸到佛法的人聽，
他也覺得你很有水平，
也不錯！是不是？
所以這個聽經聞法可是非常重要，
他會得到種種的比喻，
種種的比喻。
底下，
「將此深心奉塵剎」：
「深心」，
就是菩薩所發的大悲心與菩提心，
以此二種心甚深，故名為深心。
「塵剎」，是十方微塵剎土。
此言，阿難發願，
願以所發無量之深心
奉獻於十方剎土，
也就是願至十方剎土修菩薩行，
度化眾生。
「五濁惡世」：
五濁為：
（１）劫濁──此為五濁之總稱，
也就是總相，
此總相無別體，以下四濁交湊，
就是此劫濁之相。
（２）見濁──
你看到這個「見」，
很容易就可以聯想到就是觀念的意思，
看法、識心分別、知識性的領域，
一切的學者都不能離開這個；
修行，
包括一切外道，
都沒有辦法逃離這個知見上的濁。
「濁」就是擁有自己的看法，
就是修行十年、二十年，也是著於知見，
這個是很可怕的！
見濁。
兄弟姊妹為什麼會吵架？
吵得不可開交？
就是看法不同。
夫妻之間為什麼會吵架？
就是見濁，
這個太可怕了！
每一個人，自己有自己的看法，
自己有自己的執著，
這個見濁是最可怕的東西，
而且是剛強難化！
眾生依五惡見（就是五利使），
而造諸惡業。
五利使為：身見，
開口閉口一定講「我」。
邊見，
諸位！
這個邊見跟身見是孿生兄弟，
有身見就一定有邊見，
邊見是討論身見，
就是人死了以後，到底是永遠斷滅呢？
還是下輩子繼續做人、做豬？
邊見。
邪見就是邪惡之見，
見取見、戒取見。
這個邪見就是撥無因果；
因為經典上解釋得大同小異，
有的稍微有一點不同。
戒禁取見最主要的是說：
自己認為自己的戒，
哪一個宗教都認為自己的戒持得最好，
戒禁取見。
而且那種戒禁取見，非因計因，
印度當時很多的外道，
那個不是成就佛道的因、
不是善因，
他就把它誤認為他們持的戒是最好的。
那麼見取見
就是執著自己所看到的就是最好的，
叫做見取見。
以此五見令眾生惡濁，故稱見濁。
所以這個世間沒有一天不吵架，
沒有一個種族不對立的，
這個見濁是非常可怕的！
修行人儘量不要有太多自己的看法，
一切的看法都是生滅無常，
都空無自性。
第（3）叫做煩惱濁──
眾生依五毒心（即五鈍使）造諸惡業，
而招感三災，
即是煩惱濁世之相。
五鈍使為：
貪心、瞋心、痴心、慢心、疑心。
以世有此等煩惱惡濁，
所以稱為煩惱濁。
所以在座諸位！
我們莫名其妙就會起煩惱，
就是煩惱，
莫名其妙就會起情緒的高低潮。
第（4）眾生濁──
以有如上之見濁以及煩惱濁，
故令眾生濁惡，
更攬五陰見、慢為體，
此即是眾生濁之相。
這個慢很難斷，
證阿羅漢果了，還是有這個慢，
習氣太難斷了！
第（5）命濁──
由於以上三濁，故令眾生福德減少，
壽命短促，
乃至減至十歲，壽命短促，
即福薄之至也，所以稱為命濁。
「泥洹」：為涅槃之別譯。
義為無生，就是不生不滅。
所以，這個泥洹就是涅槃，
涅槃就是泥洹。
諸位！
千萬不要把大和尚往生了叫做涅槃，
這是完全錯誤的觀念！
「希更審除微細惑」：
「審」，就是明了。
「微細惑」，就是微細的煩惱；
有二種：
一、三界之思惑，
思、思惑就是修所斷之惑，
也就是斷習氣，
這個思惑是先天性的，
與生俱來的，
有的人一出世，他就很聰明；
有的人一出世，他就很笨。
真的！
你像一休禪師他就很聰明，
日本那個一休禪師，就非常聰明！
他有一次碰到那個師父，
反應也比較慢一點，
他有一次他的師父，
一休禪師他的師父，
有那個稀世之寶的泡茶的茶壺，
很難得，
因為日本也泡茶，
日本有茶有道的──
茶道，
茶道。
這一休禪師小時候他很調皮，
頭腦又特別的好，
他一出生就是頭腦特別好！
他有一次玩‥‥‥
把他的師父、上人的這個茶壺
拿起來玩‥‥‥
不小心掉在地上，
哇！糟糕了，
摔破了！
這個是整個日本沒有幾支，
而且是那麼高貴，稀世之寶，
摔壞了，哇！慘了！
那怎麼辦？
他師父剛好從遠處走過來，
這個一休禪師
小小年紀就趕快把它撿起來，
撿起來以後把那個手放在背後，
因為茶壺摔壞了，怕他上人看到，
上人看到。
他的頭腦轉得特別快；
師父就說：
一休啊！你在這裡做什麼？
他說：師父！我在這裡思惟，
不過有一個問題想問師父。
師父就說：那你就說吧，
你說說看，我再給你回答。
一休和尚就說：
請問師父！人是不是一定要死？
他師父說：那當然要死了，
人一生就一定要死啊！
對不對？
一休禪師就說：那有沒有例外？
他師父就說：
不可能有例外啊，
人一出生，到最後一定要死啊，
動物、植物都一樣，
任何東西都會壞，
一定要死，壽命一定會終了！
他就把他的茶壺趕快拿出來，
說：師父！
你的茶壺壽終正寢！
他的師父一下又想氣，
他就說‥‥‥剛剛又講過了，
就說什麼東西都會壞，
自己講的話，不能打自己嘴巴。
他上人這個臉變臉了，
一邊走：被他騙了！
好了！
你看這個頭腦這麼好，
哇！如果這麼好的徒弟，
碰到我啊，很簡單，
你打破了，是不是？
我不責罵你，
不會罵你，也不會打你，
扣你單金，
扣到那支茶壺‥‥‥
五十萬扣五十萬，
看你還能有多聰明？
敢把你師父的茶壺打破！
我不用跟你講那麼多，扣單金！
所以這個一休和尚頭腦就好得不得了，
好得不得了！
第二、出世之無明惑。
三界的思惑還有出世的無明惑，
當然是界外的。
思惑為證阿羅漢時所斷；
無明惑為成佛時斷。
因為在前面由於頓悟如來藏玄旨，
而頓獲法身，
此為粗惑已破，然而細惑仍在，
所以須更審除；
細惑悉除，也就是證聖道。
「舜若多性可銷亡」：
「舜若多」，就是空。
這是假設句，
意為：即使空性會銷亡。
舜若多。
翻過來，７８０頁，
「鑠迦羅心無動轉」：
「鑠迦羅」，又譯為伐折羅，
原義為金剛，
此為堅固之義。
此承上言，
即使空性會銷亡，
我的金剛堅固之心願也不會動搖退轉。
義貫：
於是阿難「禮佛合掌」，
因今已悟妙旨，
故「得」從前「未曾有」之法喜境界！
於開悟感動之餘，
即「於如來」座「前」，
承佛威神
及自然流露而「說偈讚佛」曰：
如來為「妙」覺「湛」然、
「總持」一切智、
如如之「不動尊」，
究竟一切堅固之「首楞嚴王」
為「世」間「稀有」者。
如來「銷」除了「我億劫」以來
迷真認妄之「顛倒想」，
令我「不」須
「歷」經三大阿「僧祇」劫之修證
而得頓「獲」本具之「法身」。
「願」我「今」速能「得」佛「果」菩提，
而「成」菩提「寶」之「王」，
於一切法得自在。
自證以後
「還」以自所覺法
而廣「度如是恆沙」之「眾」生。
我欲「將此」菩提悲願二種「深心」
回「奉」十方微「塵剎」土，
利樂無量有情，
「是則名為報」答「佛」
慈悲攝引度化之深「恩」。
諸位！
我們學佛的人心存報佛恩，
這個人思想、理念也就不會偏差到什麼地方，
父母的恩要報答，
佛的恩更要報答，
若不說法度眾生，就無以報佛恩。
因此我們護持正法，
把正法推廣是很重要的功課，
對一個出家或在家人來講，
是非常重要的！
７８１頁，
「伏請世尊為」我作「證明」，
我今在佛前所發之大誓願；
即使是「五濁」的「惡世」
我也「誓」願率「先」而「入」其中，
以度眾生。
「如一眾生」尚「未成佛」，
尚須人教導、護念加持，
我「終不於此」世自「取泥洹」，
自得安樂。
這很了不起，
非常了不起的願，
但願眾生得離苦，
不為自己求安樂，
就是這個願，
太了不起了！
如來為具足智德、
能破微細深惑之「大雄」、
具能拔無明深根之「大力」
（因為十力具足）、
能與眾生究竟安樂之「大慈」
以及能拔眾生死苦之大「悲」者，
「希」求如來「更」進一步
「審除」我的「微細」之無明「惑」，
而「令我」
及「早登」至「無上」大「覺」之果證，
而得「於十方」世「界」
應機示現「坐道場」
轉法輪、度眾生。
自今為始，
縱使「舜若多性」（空性）「可」被「銷亡」，
而我如金剛堅固之「鑠迦羅心」
亦決「無動」搖退「轉」
（虛空有盡，我願無窮；
金剛堅固，我心亦然。）
翻過來，７８２頁，
第三章，審除細惑、開示三如來藏，
第一節，陳述二深疑，
經文：
[爾時富樓那彌多羅尼子在大眾中，]
[即從座起，偏袒右肩，]
[右膝著地，]
[合掌恭敬而白佛言：]
[「大威德世尊，]
[善為眾生敷演如來第一義諦。」]
註釋：
「富樓那彌多羅尼子」：
佛十大弟子中說法第一（論義第一）。
其名之義為滿慈子，
以其母之名為「滿慈」，
滿慈之子，故名滿慈子。
（古印度人多以母名為名，
例如舍利子亦然。）
還好我沒有跟著母親命名，
要不然慘了，
朗飼法師！
這樣就‥‥‥
上朗下飼，
這樣也是怪怪的！
對不對？
聽起來也是怪怪的！
７８３頁，
「大威德」：
「威」，以能折伏一切故有威；
「德」，以能攝受一切眾生故稱德。
所以這個威德，
大威德只有佛！
佛之威德無上，所以稱為「大」。
密教中有一尊明王稱為大威德明王，
為西方阿彌陀如來之明王，
是為五大明王之一。
經文：
[「世尊常推說法人中，我為第一。]
[今聞如來微妙法音，]
[猶如聾人，逾百步外聆於蚊蚋，]
[本所不見，何況得聞？]
[佛雖宣明，令我除惑，]
[今猶未詳斯義究竟無疑惑地。]
[世尊，如阿難輩，]
[雖則開悟，習漏未除。]
[我等會中登無漏者，]
[雖盡諸漏，]
[今聞如來所說法音，]
[尚紆疑悔。」]
７８４頁，
註釋：
「猶如聾人，逾百步外聆於蚊蚋」：
這個「聾人」，比喻二乘人。
此意為：這個聾人，
在近處耳朵聽不到的叫做聾人。
聾人於近處尚且聽不到，
更何況於百步之外。
這個聾人，
諸位！
哪一種情形，聾人有什麼好處？
這哲學家講的：
先生結婚以後，要當作是聾人。
就是結婚以後的男人，
要在家裡當作什麼都沒有聽到，
因為老婆會一直念‥‥‥
先生就會受不了，
念‥‥‥
沒事念到有事為止。
所以結婚以後，先生當作聾人，
就什麼都聽不到，
日子就會好過一點！
「百步外」，
喻二乘人距離第一義諦實理之遠。
「蚊蚋」，喻如來藏深理，
以其理甚為深密，
非凡外權小所能覺知，
故以為喻。
「如阿難輩，雖則開悟，習漏未除」：
「習」，就是習氣。
「漏」，就是煩惱。
所以我們稱為有漏法，
或者是無漏法，
就是說有沒有煩惱的意思，
有漏法就是不究竟。
富樓那之意為：
阿難等人之悟，不是真悟；
此蓋二乘人執法為實，
並我相昭然，
且不知悟有深淺，
以及初悟、究竟悟等之別。
「尚紆疑悔」：
「紆」，就是繞。
還是環繞在懷疑，
繞。
謂其心中之疑悔，仍紆繞不去。
「疑」是指對今日所聞的大乘法生懷疑；
「悔」，是對昔日所愛念之小乘法生悔。
以其心於實諦及權教之間尚未融通，
故有此障難。
義貫：
說：「世尊常推」許「說法人」之「中」
以「我為第一」。
然而我「今」聽「聞如來」所開示的
精「微」奧「妙」之「法音」，
我則「猶如聾」耳之「人」，
於「逾百步外」之處
「聆」聽「於蚊蚋」之聲；
如來藏之深理，對我而言，
「本所不見，何況得聞？
佛雖」已經「宣明」萬法即藏性，
諸大圓融徧滿之義，
「令我除」去執心外實有之「惑」，
然而我「今猶未詳」解「斯義」之「究竟」，
而至於「無疑惑」之境「地。
世尊，如阿難輩」，
聞佛妙示之後，
「雖則」已頓「開悟」妙心，
然其「習」氣諸「漏未除」。
所以在座諸位！
有人一直問師父這個問題：
請問師父！
開悟跟見性有沒有一樣？
諸位！
這個要站在解跟證的角度來講
是不一樣的，
開悟不等同見性；
但是，站在究竟處來講的話，
究竟處來講，
開悟，
悟到究竟，他就是見性，
就是證量。
所以這種東西要看心境的問題，
不是在語言、文字裡面講。
所以，開悟其實就是見性，
見性就是開悟，
現在問題就是留一個習氣。
所以在這裡，
開悟不等同有證量，
就是這個問題。
見性是見到不生不滅，
還要分有沒有究竟；
你說佛有沒有開悟？
當然有啊！
對不對？
初住菩薩有沒有開悟？
當然是有啊！
那麼就有人問了：
請問師父！
統統是開悟，是不是一樣？
在這個《華嚴經》有一段的比喻，
還比喻得真是好啊，
真是好！
大家都見性，
在這個《華嚴經》有一段比喻，
這個註解上比喻得真是好！
他就說：初住菩薩破無明，見法身，
就是我們現在所講的，
大徹大悟，明心見性，
與佛的如來究竟之處是不是一樣？
這個問題就在這個地方。
好！
在這個《華嚴經》的註解裡面，
他就說：
就像小孩子剛出生一樣，
小孩子剛出生，
是不是人？
說：是的！
小孩子剛出生就是人！
說：小孩子是不是人？
他說：是人！
那大人是不是人？
他也是人。
那剛出生的寶寶是人、
大人也是人；
可是小孩子剛出生，
他沒有能力啊，
他是人，可是沒有能力啊，
跟大人也是人，不一樣啊，
你說小孩子不是人嗎？
對不對？
他有五官、有兩手、兩腳，
是不是？
大人也是人，
有頭、有兩手、有兩腳。
這個問題就出來了，
同樣是人，可是能力差太多！
初住菩薩也是明心見性，
悟到不生不滅的如來藏性；
佛也是究竟大悟的聖人，
也是見到如來藏性；
可是，二種功夫是完全不同的。
喔！那這個比喻就知道了！
所以，這個《華嚴經》的註解，
這一段的比喻特別的好！
所以同樣是見性，
但是見性有深，
有深，
都是見性啊，
問題就是習氣有沒有除得究竟不究竟？
這個小孩子出生就是人，
你不能說小孩子不是人；
開悟，他心性就是佛，
見到佛性是佛，沒有錯；
可是能力有限！
為什麼？
習氣還沒有完全斷除，
就慢慢把他養育長大成人，
能力就愈來愈強。
開悟見性也是這樣子。知道吧？
你是佛，
你開悟了，開採了本性是佛；
可是你那個習氣、煩惱慢慢慢慢要磨‥‥‥
知道嗎？
要磨掉，
到最後，哇！能力就變佛一樣的，
就是這樣子。
底下，
好！
好，諸位！再念一遍，
「猶如聾人，逾百步外聆於蚊蚋」：
「聾人」就是喻二乘人。
此意為：聾人於近處尚且聽不到，
更何況於百步之外。
「百步外」，
是比喻二乘人距離第一義諦實理之遠。
「蚊蚋」，喻如來藏深理，
以其理為甚深，
非凡外權小所能覺知，
故以為喻。
我們再念一遍，沒關係！
「如阿難輩，雖則開悟，習漏未除」：
「習」，就是習氣。「漏」，就是煩惱。
富樓那之意以為：
阿難等人之悟，不是真悟；
此蓋二乘人執法為實，
並我相昭然，
且不知悟有深淺，
以及初悟、究竟悟等之別。
「尚紆疑悔」：
「紆」，就是繞。
其心中之疑悔，仍紆繞不去。
「疑」是指對今日所聞之大乘法生疑；
「悔」，就是對昔日所愛念之小乘法生悔。
以其心於實諦以及權教之間
尚未融通，
所以有此障難。
義貫：
「世尊常推」許「說法人中」
以「我為第一」。
然而我「今」聽「聞如來」
所開示之精「微」奧「妙」之「法音」，
我則「猶如聾」耳之「人」，
於「逾百步外」之處
「聆」聽「於蚊蚋」之聲；
如來藏之深理，對我而言，
「本所不見，何況得聞？
佛雖」已經「宣明」萬法即藏性，
諸大圓融徧滿之義，
「令我除」去執心外實有之「惑」，
然而我「今猶未詳」解「斯義」之「究竟」，
而至於「無疑惑」之境「地。
世尊，
如阿難輩」，聞佛妙示之後，
「雖則」已頓「開悟」妙心，
然其「習」氣諸「漏未除」。
反之，
「我等」在此「會中」之已「登無漏者，
雖」已「盡諸漏」，
然「今聞如來所說」
第一義諦微妙之「法音」，
心中「尚紆」繞著「疑、悔」，
縈懷不去。
剛剛就回答，
有人問：開悟跟見性有沒有一樣？
那麼見性的人是不是都一樣？
師父已經講了：究竟處都是一樣；
但是程度有差別。
７８５頁中間，
１．如來藏本淨，為何有為遷流？
經文：
[「世尊，]
[若復世間一切根、塵、陰、處、界等，]
[皆如來藏，清淨本然，]
[云何忽生山河大地，諸有為相？]
[次第遷流，終而復始？」]
翻過來，７８６頁，
註釋：
「云何忽生山河大地，諸有為相？」：
既然一切法皆是如來藏，
清淨本然，
那麼為何會忽然生出眾生依報之山河大地，
以及正報的種種有為染相。
以依二乘之眼觀之，
世間一切依正皆是染污之相。
「次第遷流，終而復始」：
這一切有情界、無情界，
不但其相染污，
而且還不斷地在成住壞空、
生老病死之中，
依次第而遷流不斷，生滅不已；
這是什麼道理？
豈不有違如來藏清淨之理？
義貫，
說：「世尊」，
（我對以下的事還是有疑惑：）
「若復」言「世間」中
「一切」五「根」、六「塵」、
五「陰」、十二「處」、十八「界等」
一切諸法「皆」是「如來藏」之自體，
各各「清淨」，
從「本」而「然，
云何」還會「忽」然
又「生」起眾生依報之「山河大地」，
以及正報之「諸有為」染污之「相」？
且此諸染法
皆「次第」而「遷流」生滅不居，
「終而復始」循環往復呢？
諸位！
在這裡如果能夠悟到：
若人欲了知，三世一切佛，
應觀法界性，一切唯心造，
你悟到了萬法唯心所造，
這些問題就統統解決了！
對不對？
諸位！
從眾生，
眾生從哪兒來？
從無明妄覺而來，
妄覺、妄明而來。
好！諸位！
這個時候，
業相，一念不覺，
就是生相無明生出了這個無明業相，
這個相慢慢的轉化成種種的相，
這從什麼造的？
無明造出來的山河大地、
我相、人相、眾生相、壽者相。
如果悟了萬法唯心所造，
了解一切妄動，
皆是剎那生剎那滅，空無自性，
那麼就用這個真心來看這個世界，
萬法唯是唯心所造，
這個時候如果‥‥‥
佛悟到了什麼？
悟到了如來藏性，
能造、所造皆不可得，
完全是清淨心，
那麼這清淨心就是七大的轉換而已，
地、水、火、風、空、見、識，
佛陀悟到了萬法，
整個人生宇宙，
其實就是地水火風空見識；
如果再縮小一點，用有相來講，
人生跟宇宙就是地水火風空轉來轉去而已，
沒有實體可得，
並沒有人生跟宇宙、
山河大地、日月星辰、花草樹木，
其實根本就沒有，
因為那個都是空無自性。
整個宇宙人生，
就是地水火風轉來轉去的假相，
這個時候，
如果你能體悟當體即空，
就沒有所謂生滅跟不生滅，
因為不生滅是對生滅講的。
對不對？
因此這個時候，
當你悟到如來藏性，
得到了這個永恆，
但是不作永恆解，
所謂得到了永恆，就是如如不動的心性。
什麼是佛？
在我這裡，
用一個最容易理解，
而且最現實的定義，
就是：什麼是佛？
破除一切執著、
一切分別、一切顛倒的錯誤的心態，
恢復到心的原態，
那個原態是至極清淨，沒有能所，
絕對的空性，
也沒有空可得，
那個心就是所謂的佛。
我們今天的人，修行完全錯誤，
什麼叫錯誤？
把佛當作在虛空，
認為心外有佛可得、有佛可求，
因此拼命的每天拜佛，就求佛，
不知道佛是自己心中做，
阿彌陀佛也是你心性當中的那一尊阿彌陀佛，
其實沒有能所，
那一尊才是真正的阿彌陀佛，
叫做實相念佛。
因為我們不懂得這一層的深入的意義，
因此拼了老命一直在追著佛跑，
而煩惱一直在產生，
煩惱一直在產生。
世間人不曉得離相那一念就是佛，
不知道，
所以一直把它設定某一種境界叫做佛，
某一種境界叫做佛。
也不曉得我觀像念佛、觀想念佛、
持名念佛都是一種方便，
任何的法，其實都要會歸實相念佛。
所謂實相念佛，就是無相無不相，
無相念佛，佛性是自心做；
無不相，不妨害你念佛、
不妨害你觀想、觀像、持名。
如果一個人沒有體悟到深入的佛法，
你不了解實相念佛的意義是什麼，
就不了解究竟的佛法是什麼，
問題就是出在這個地方。
所以太多人的修行方法其實是錯誤的，
一直拼了老命想求佛，
卻不懂得要降伏自己的貪瞋癡，
斷掉殺盜淫，
斷掉這個名、利、色，
也不懂得這一層道理，
因此就以為心外有佛。
諸位！心外沒有佛，
所有的萬法，東南西北，
東方不可作東方解，
西方不可作西方解；
東方是心性的東方，
西方是心性的西方，
南、北方也是一樣在心性上定，
這個才是究竟的實相佛，
不能曲解佛的意思。
諸位！你能體會、理解出來嗎？
如果佛可以救眾生，
釋迦牟尼佛當時在世的時候，
多少的這些徒弟，
釋迦牟尼佛就可以告訴他：
你們不用修行，我來就好！
世尊為什麼不這樣講？
你能體會得出來嗎？
佛教講的淨土法門，有他力的這個力量──
阿彌陀佛會來接引；
但是你不要忘記，
他力的根據是建立在自力，
你自力要能夠相應佛，
這個他力的力量就大，
這個不能忘記這一層的功夫啊！
太多人忽略了這一層功夫，
就一直等，
拼命的造業，貪瞋癡、名利色三關，
所有的殺盜淫統統做，
然後怎麼樣？
就等臨命終阿彌陀佛來接引，
這是很嚴重的觀念的！
所以修行不得力，
就是不懂得先降伏自我，
認為我這一念佛號，
就可以取代一切的妄念、習氣，
有時候愈念煩惱就愈重，
因為他解理不通、心性不明，
他愈念就愈煩，
壓不下去就是壓不下去！
無始劫來的習氣，
你沒有慢慢慢慢的抽絲剝繭，
一步一步，一步一步的來除，
你哪有辦法？
說聽經聞法，他就是不聽；
叫你來教你心性法門，
「哎呀！這個是雜修，
我生命有限，這個不要！」
這個實在是很可怕的思想！
所以我曾經講的，
重複的告訴大家：
有的人在弘揚佛法，
其實是在滅掉佛法，
不是真正的在振興佛教，
因為佛的心他根本就不去理悟。
如果可以這樣，
用一句南無阿彌陀佛可以代表一切的話，
那就很簡單了，
佛為什麼要講四十九年的經典？
為什麼？
那就叫你念南無阿彌陀佛就好，
為什麼要叫你這樣慢慢一步一步來？
是不是？
要了解佛的用心良苦，
有的人年歲已大了，
對不對？
我實在是時間來不及了，
我好好的念佛。
可是，不是大家都年紀很大，
有的人才十幾歲啊！
所以這個實相，
要悟入佛的心境，
好好的念佛，
這個是很重要的一層，
非常的非常的重要！
如來藏性如果你體會得不出來，
這個念佛就會很困擾，
念一念煩惱又來；
念一念又起無明；
念一念，
我相、人相、眾生相、壽者相，
什麼相他統統有！
為什麼？
他一邊念佛一邊起煩惱，
用壓的啊：我認真念佛啊！
用壓的；
壓的很難的，
很難的！
底下，７８７頁，
２．五大如何周徧圓融，
[「又如來說：]
[地、水、火、風本性圓融，]
[周徧法界，湛然常住。]
[世尊，]
[若地性徧，云何容水？]
[水性周徧，火則不生；]
[復云何明水火二性俱徧虛空，]
[不相陵滅？]
[世尊，]
[地性障礙，空性虛通，]
[云何二俱周徧法界？]
[而我不知是義攸往。]
[惟願如來宣流大慈，]
[開我迷雲，及諸大眾。」]
[作是語已，五體投地，]
[欽渴如來無上慈誨。]
註釋：
「若地性徧，云何容水」：
如果說地大之性是徧一切處，
則法界中
為何還會有空間來容納水大呢？
７８８頁，
「復云何明水火二性俱徧虛空，
不相陵滅」：
水火之性既不相容，
又怎麼說明：
若水大與火大兩者
都同時周徧法界虛空時，
為何不會彼此互相陵奪，
終致二俱消滅呢？
「而我不知是義攸往」：
「攸」，就是所。
「往」，就是歸，趨。
而我實在不知此理之所歸趣。
也就是說，
我實在不懂這是何道理。
義貫：
「又如來說：」
一切能造的四大
「地、水、火、風」之「本性」
各自「圓」滿互相「融」攝不礙，
其體則「周徧」十方「法界」
且「湛然常住」，不生不滅。
「世尊，
若地」大之「性」是「徧」一切處，
則法界中
「云何」還有空間可以「容水」？
同樣地，
若「水」大之「性」真是「周徧」法界的話，
「火」大「則不」能「生」起。
再者，水火之性既不相容，
「復云何」說「明
水火二性」如何能「俱」周「徧虛空」
而「不」互「相陵」奪，
以致二者皆消「滅」呢？
「世尊」，
又，「地」大之「性」為「障礙」，
而「空」之「性」則為「虛通」，
兩者之性也是相衝突的，
「云何」此「二」大
能「俱周徧法界」呢？
「而我」實「不知是義」理之「攸往」
（就是究竟所指）。
「惟願如來」開「宣流」布「大慈，
開」解「我」心中之「迷雲，
及諸大眾」之疑惑。
「作是語已，五體投地，
欽」慕「渴」仰
「如來」之「無上慈」悲教「誨」。
底下，如來次第除疑，
經文：
[爾時世尊告富樓那，]
[及諸會中漏盡無學諸阿羅漢：]
[「如來今日普為此會，]
[宣勝義中真勝義性；]
[令汝會中定性聲聞，]
[及諸一切未得二空，]
[回向上乘阿羅漢等，]
[皆獲一乘寂滅場地，]
[真阿練若正修行處。]
[汝今諦聽，當為汝說。」]
[富樓那等欽佛法音，默然承聽。]
７９０頁，
註釋：
「宣勝義中真勝義性」：
宣說勝義諦當中，
正真無上的勝義性。
「勝義」，就是第一義諦，
也就是一真法界。
也就是絕對。
所以佛特別的強調：
說法不與第一義諦相應，不名說法，
就是究竟義，
第一義諦就是佛的心。
因此一切弘揚正法的人，
一定要講到究竟的人，
那個才是真正說法的人；
不講到佛的究竟第一義諦，
那只能說法師慈悲，
是一時暫時善巧方便，
只能這樣講，
要不然就名為相說。
因為佛教的核心沒有抓到，
你就永遠不可能成佛！
「定性聲聞」；
指沈空滯寂、得少為足之鈍根聲聞乘人，
以其不肯回小向大，
所以趨止涅槃化城。
「回向上乘阿羅漢等」：
「上乘」，指大乘、一佛乘。
所以，佛陀在《法華經》裡面講：
唯有一佛乘，無二亦無三，
除佛方便說。
佛在《法華經》講得很清楚了。
唯有一佛乘才是佛說的，
意思就是：
所有的法，佛陀都是為了讓你成佛，
唯有一佛乘，無二亦無三，
也沒有所謂二乘人，
也沒有所謂三乘人；
除佛方便說，
佛方便說說有二乘、有三乘、有五乘，
人乘、天乘、小乘、中乘、大乘；
其實這佛陀說：
這個根本就是善巧方便說的，
唯有一佛乘，無二亦無三，
除佛方便說。
所以在座諸位！
學佛就是要究竟成佛，
要把勇氣拿出來用、
骨氣拿出來用。
底下，
「一乘寂滅場地」：
也就是不生不滅之心地，
也就是如來密因。
諸位！
如來密因就是不生不滅的涅槃妙心。
佛陀教外別傳，傳什麼？
就是傳這個，
涅槃妙心。
此為究竟寂滅之地。
「真阿練若正修行處」：
「阿練若」之義為無喧雜，
寂靜處。
又譯作阿蘭若。
此謂若但取靜境，非真寂滅場地，
非真阿練若；
必以本來不生滅、不動搖之真心而住，
方是真寂滅場地、真阿練若；
是故真阿練若者，與境無干，
乃自真心之獲得也。
此心即為首楞嚴之定體，
乃為十方婆伽梵、一路涅槃門，
故名之為「正修行」。
７９１頁，
審明其惑，經文：
[佛言：「富樓那，]
[如汝所言，]
[清淨本然，云何忽生山河大地？]
[汝常不聞如來宣說：]
[性覺妙明，本覺明妙？」]
[富樓那言：]
[「唯然，世尊。]
[我常聞佛宣說斯義。」]
[佛言：「汝稱覺明，]
[為復性明，稱名為覺？]
[為覺不明，稱為明覺？」]
[富樓那言：]
[「若此不明名為覺者，則無所明。」]
７９２頁，
[佛言：]
[「『若無所明，則無明覺』。]
[有所非覺，無所非明。]
[無明又非覺湛明性。]
[性覺必明，妄為明覺。」]
這一段，
我們在《講義》講得特別的久、特別的長，
在《義貫》後面有一些少許的註解，
跟《講義》有所不同；
但是究竟義是一樣的。
所以師父都很讚歎這二位大德，
沒有什麼地方要特殊要修改的，
因此我們念下去。
那麼說：師父！要依哪一本呢？
我說：均可，
統統可以！
因為二個大德寫得都非常好，
沒有壞佛的知見。
所以，你要依哪一本註解來講，
都行得通。
註釋：
「性覺必明」：
理體本性之覺乃妙寂而明照。
「本覺明妙」：
就是天然本具之覺性乃明照而妙寂。
「妙寂」者，非寂而寂，寂而非寂，
諸位！
非寂就是照，
叫做照而寂。
寂而非寂，
非寂就是照，
就是照而寂，寂而照，
故稱為之妙。
寂就是體，照就是用，
體用一如，體用不二，
佛法是不二法門嘛，
所以稱為妙。
你要體悟到這個佛法的妙，
就是既現實又超越，既超越又現實，
就是妙。
這個妙不可言，
就是佛法超越一切，又不離一切，
既現實又超越，
既超越又能夠面對現實；
如果佛法不能面對這個現實，
那佛法沒什麼意義！
活在這個世間為什麼要學佛？
就是要達到超越一切。
有一個老人，
八十四歲了，
碰到人，人家問他說：
老伯伯！你今年幾歲啊？
他說：我才四歲！
說：你八十幾歲了，
你為什麼講你才四歲呢？
他說：八十歲以前我都沒聽到佛法，
也不曉得在活什麼？
真的不曉得在活什麼！
我從八十一歲那一天開始聽到佛法，
才發現這個才是我們真正的生命！
他說：我的生命應該已經死了一次，
現在重新活過來，
因為才知道生命的究竟處，
還有這個法身慧命。
說：我八十歲以來統統是白活的，
就是吃飯、睡覺、上班、下班、
生兒育女，
我一直以為，這樣就是生命、人生了；
等到我聽到了正法、佛法以後，
才發現，哇！人生不是這樣，
可是太遲了，八十歲了；
不過也算不遲，
因為我總有一個開始。
所以每次人家講：
伯伯！你幾歲？
他說：我四歲！
就像幼稚園講：我四歲！
才四歲而已。
所以說：
從學佛的那一天開始算起，你幾歲啊？
對不對？
學佛十年了，
你就能算是十歲嗎？
不一定，
因為你亂學一通啊，
學那一些有的沒的對不對？
學了那個，道場跑多少，
從來就不認識生命是什麼、
真正的究竟佛法是什麼，
以為那邊念二、三句佛，
跟著法會在那邊唱唱噹噹，
就認為我在修行！
對不對？
回到家大小聲，總不覺得我是過失；
人與人相處當中也煩惱，
從來不了解佛性它到底是什麼，
所以，這個你能夠講修行嗎？
所以，算四歲也不錯了，
就是學佛真正的四年，
了解了真正的究竟之義。
因此師父還是說：
沒有學佛，
生命它就不具有任何的意義，
就像我們建中的老師講的：
就是製造大便而已，
製造糞便而已，
就是這樣子。
你念到了博士，博士就是這樣子，
全世界的榮耀統統給你，
你又能如何呢？
所以沒有學佛，叫做事情不妙了，
因為你沒有學佛；
你要學佛以後，叫做事情奧妙，
這個佛法真是太好了！
對不對？
真是快活，
真是好啊！
佛陀這麼有智慧！
想想看，
人家為什麼要走上這一條修行的路？
我們又不是頭殼壞掉，
哪一個世間快樂我們不會去追求？
是不是？
當然我們也不可能期盼所有的眾生都像我們。
所以我去大學裡面上課，
也是跟他們講一句很誠懇的話，
我跟他講：
大學生！你們這些大學生，
記得！
學業、課業為最重要，
那麼因為你有些興趣，
七分要下在功課裡面，
三分；
我對這些大學生講：三分在佛法，
七分要在怎麼樣？
要在功課，
因為你還要研究所、還要博士啊，
不可以說像我們出家人這樣專業。
這個大學生就是：
你當作興趣就好，
有這樣善根來聽師父演講。
對不對？
大學生了沒？
不錯！
我都是這樣勉勵。
那你們不一樣喔，
法師，那是要十足，
你能出家，就是要百分之百的用功，
你是法師嘛！
對不對？
你本來剃度出家就是為了無上菩提，
不然你是來這裡做什麼？
只為了看這個可愛的師父嗎？
當然就是為了無上菩提，你才要發心出家，
你要成佛嘛，
所以要用十分。
在家居士不一樣，
你們有事業囉，
你們有事業囉！
所以，不是講堂的工作人員，
要三七開，
學佛要用七分，
三分應付你的老公、老婆、孩子，
三分喔！
在講堂工作人員，
要九分的心放在這裡，
要一分應付一下，
稅金記得要去繳，
房屋稅或者是什麼電話，
電話費到、水費到、什麼稅金到，
記得去繳。
所以，住在講堂的工作人員，
要用九分投注在常住的心力，
一分就是世間，
打哈哈。
在家居士要三七開，
住在講堂要九一開，
九一，九分要放在講堂。
那麼法師就要十分，
法師沒有開的，
你還想五五開、什麼三七開？
一開都沒有啊，
你開什麼呢？
你開前門還是開後門？
對不對？
這法師怎麼能開呢？
就是要全力以赴，要修行證得菩提果，
要好好的自利利他，利益眾生嘛！
是不是這樣子？

楞嚴經－１０９下 (國語) 2009.07.09

說明：[ ]內為講經課本之內容

底下，
所以，這個佛法它就是妙，
不離世間覺。
「汝稱覺明，為復性明，稱名為覺？」：
底下這個經文少了幾個字：
「為覺不明，稱為明覺？」
因為他後面有註解，
可是他這個經文沒有。
說：汝稱覺明，
為復性明，稱名為覺？
為覺不明，稱為明覺？
他少了八個字沒有打上去：
「為覺不明，稱為明覺？」
好！
你所說的「覺明」，
你的意思是指其性本自明，
不必另外在於其上加一個「明」字，
所以稱之為「覺」呢？
抑「為」此「覺」本是「不明」，
必須加「明」於「覺」之上，
方能「稱為『明覺』」？
義貫：
「佛言：富樓那，如汝所言」：
一切諸法，既然是「清淨本然」，
純一實相，
又「云何」會「忽」然「生」出「山河大地」呢？
７９３頁，
「汝常」常「不」是聽「聞如來」如是「宣說：」
本「性」之「覺」乃「妙」寂而「明」照，
而天然「本」具之「覺」性
乃「明」照而「妙」寂嗎？
「富樓那」答「言：
唯然，」（說是的，）
「世尊。
我」是「常聞佛宣說斯義」理。
「佛言：
汝」所「稱」的「覺明」，
你的意思
「為復」指其「性」本自「明」，
不用再於其上加明，
而「稱」其「名為覺」呢？
抑「為」其本非明，
而須「覺」其「不明」
（令其不明變為明覺），
方「稱」其「為明覺」呢？
「富樓那言：
若此」心體「不」用加「明」上去，
就得「名為『覺』者，
則」實「無所」能「明」了
（則無有一物能由明之功用而覺了）。
「佛言：」
假使如你所言：
「若無所」加「明」於心體上，
「則」實際上並「無明覺」之事。
然而，
若「有所」加（就是有修），
則定「非」本「覺」；
反之，以眾生無始無明，
故若「無所」加（不修），
則又「非」能轉無明為「明」，
（非明即有若無明），
這一句話意思就是說：
非明，
即有：就算有，
即有：就算有。
非明這個時候就算有，還是無明，
就像無明一樣。
即有就是：非明即有若無明，
意思就是：
非明就算有，它還是等於無明。
而此「無明」體
「又非」本「覺湛」然常「明」之「性」：
如來藏之「性」既是有「覺」，
則「必」定是有本「明」；
以虛「妄」動念故，
欲「為」（就是造作）
而加「明」於本「覺」上。
７９４頁，
詮論：
大小乘的差別，除了悲心與願力外；
諸位！這一段很重要，
非常重要，
英文叫做very important
注意，注意，這一段很重要，
大小乘的關鍵點。
詮論：
大小乘的差別，除了悲心與願力外，
最基本的，就在這裏：
一個是內發的，從本性而發，
一個是外加的。
認為有明可以修，
愈修就愈明，
問題就出在這裡。
所以大乘是用本明，
小乘用的是明覺，
這個完全不一樣的！
大乘用覺明就妙覺妙明；
小乘用的是在覺上加一個明，
所以小乘拼了老命要修。
小乘人以無究竟之智眼，
所以不知不覺自心有覺體本明，
而只知其心之相為無明、不覺，
說：我們不覺不明，我要修行啊！
所以執意必須先從外將此無明驅逐，
然後再從外加明於心上，
方令心得明、得覺；
因此其修法便成為「往外馳逐」之一種，
且見相不見性，著相不了性，
是故種種虛妄作為；
及至其有所成，
便妄自以為：
這一切都是我努力得來的成就！
因此深著我能、我所，
所以才會成為增上慢人。
（試觀富樓那之評論阿難
以其有漏之人竟說自己已能悟了，
便知此旨。）
然從佛智觀之，
一切眾生自心自有本覺、本明，
所以只要把此本覺本明開發出來，
此覺此明大於一切，
超過一切，
若得完全顯現，
則成正遍知覺，與佛無二；
雖得如是知覺，也不驕也不慢──
以雖得此覺此明，
了了知見此覺此明非從外得，
本自有之，
為自家本有財寶，
是故不是自己辛勤努力才從無中變有的，
所以離於能所，
不謂我能證、此明覺為我所證，
因而亦離於驕慢，
自己只是依佛所教，一心體取而已，
不認為此明覺之獲得，
自己有半分施為之功可誇；
又了了知見，如佛所知見，
此明覺乃一切眾生共具、本有，
是故其心平等（名為平等性智），
是故始終不驕不慢、
無能無所、不忻不厭。
所以，小乘行人的問題，
不在於他只求自度而已，
而是他的智慧及心量本自陋劣；
值此末世，有人不了解，
謬以為小乘才是「根本佛教」，
轉而提倡小乘法，
台灣特別多！
令眾生由大乘墜入小乘，
實在是顛倒說，
而不知道大乘才是真正佛教之「根本」。
因為經云：
佛自住大乘，而為眾生演諸餘乘。
故佛所自住的「大乘」，
才是佛法的「根」、
佛法之「本」。
若無佛世尊無量劫普度眾生的大乘心，
世間焉得有佛出世？
焉能有佛法？
乃至焉能有阿羅漢、四雙八輩？
四雙八輩就是：
預流向、預流果，
「向」就是方向的向，
預流就預入聖流，
預流向、預流果，簡稱初果向、初果，
這一雙二輩。
再來就是一來向、一來果，
向就是方向的向，
向著，
也稱為二果向、二果。
一來向就是要來人間一趟，
叫一來向、一來果，
這個叫做二果向、二果。
那麼三果叫做不還向、不還果，
不還向、不還果，
不還：不還到人間。
四果叫做阿羅漢向、阿羅漢果，
為什麼加一個「向」呢？
就是向著果位進趣，
這個時候已經入於聖，
但是還沒有達到果，這個時候叫做向，
「向」就是趣向。
所以叫做預流向、預流果，
一雙二輩。
一來向、一來果，
這個叫做二果向、二果，
這個就是二雙四輩。
再加上不還向、不還果，
就是三雙六輩。
阿羅向、阿羅漢果，就是四雙八輩。
所以說：每一雙它就是有二輩，
預流向、預流果；
一來向、一來果；
不還向、不還果；
阿羅漢向、阿羅漢果，
也就是四雙八輩，
簡稱初果向、初果；
二果向、二果；
三果向、三果；
四果向、四果，
這是簡稱，
讓大家更容易理解。
以及三乘賢聖？
──這一切都不可能有了。
因此大乘才是佛法的根本，
其理甚明。
故不應言小乘是「根本佛教」
或者是「原始佛教」
（因為佛之大乘才是佛教之「原」、
佛教之「始」），
而應稱為「基本佛教」，
始為不謬。
這一段講得特別好！
好！現在八點二十二分，
我們休息十五分。

*******中間休息*******

７９６頁，
無明不覺生三細，
經文：
[「覺非所明，因明立所；]
[所既妄立，生汝妄能。]
[無同異中，熾然成異；]
[異彼所異，因異立同；]
[同異發明，因此復立無同無異。」]
我們在《楞嚴經講義》，
這一段也講得相當的詳細。
註釋：
「覺非所明，因明立所」：
說：真覺非所明之境，
也就是真覺它沒有能緣、所緣。
但因起心欲加明於覺體上，
多此一個舉動就是知見立知的意思，
頭上安頭。
因而反將本覺立為所欲明之境。
這是第一度顛倒，
也就是《起信論》中
所說的三細的第一細，無明業相。
「所既妄立，生汝妄能」：
「所」，就是所明之境，
也就是第八識的「相分」。
「能」，能見，
也就是第八識之見分。
所明之境既已妄立，
於是便生出你的妄能，
就是能見分。
這就是三細的第二細，「轉相」，
以其為轉第八識之本有明覺
成為妄覺（就是見分）。
７９７頁，
「無同異中，熾然成異」：
「異」，就是有殊異的境界相，
也就是世界之相，
亦即無情之器世間。
此言，
於是在第八識中本無同異之中，
熾然而成有殊異的無情器世間相。
此即三細的第三細，
也就是「現相」，
或者是「境界妄現相」。
「異彼所異，因異立同」：
「同」，就是同相，
也就是虛空之相，
以虛空沒有差異（各處都一樣），
所以稱為同相。
此言，
異於彼熾然所成之異相境界，
因為相對於「異相」之種種境界，
進而立了「同相」的虛空。
換言之，
即若已經立了「異相」（境界相），
有異就有同，
因此就又立了「同相」（就是虛空相）。
「同異發明，因此復立無同無異」：
「無同無異」之相，指眾生之相；
因為眾生之形貌各異，
故稱「無同」；
然其知覺本同，故稱「無異」，
所以「無同無異相」即代表有情之眾生界。
此句言，同與異又互相展開發明，
因此又立了無同無異相的眾生界相。
易言之，
既已立能所（相分、見分），
又立了世界與虛空，
現在所缺的就只剩眾生界還未立，
於是又從同異相中，展轉立出眾生相。
７９８頁，
７９８頁，義貫：
真「覺」並「非」是「所明」之境，
但以「因」無明妄動、
起心欲加「明」於覺體上，
因而反將本覺「立」為「所」欲明之境
（此即第一細的業相──相分）。
「所」欲明之境「既」已「妄立」，
於是便「生」出「汝」之「妄能」
（此即第二細之轉相──見分）。
因此於第八識本「無同異」之相「中」，
令「熾然」現「成」有殊「異」之世界相
（此即第三細現相──境界妄現）。
於是又為了「異」於「彼」熾然
「所」成之殊「異」境界相，
「因」相對於有種種差「異」的器世界相
而「立同」相之虛空；
接著，
「同」相之空與「異」相之世界
又輾轉互相「發明」彰顯，
「因此復立無同無異」（非同非異）之眾生相。
這個如果是今天這樣聽的人，
就會稍微吃力一點；
但是如果上次《楞嚴經講義》聽過的人，
今天聽這個就會很順，
因為已經第二次了，
就熟能生巧，
能理解說他在講什麼。
詮論：
在這一段經文當中，
如來開始回答富樓那，
於如來藏清淨本然中，
為何有眾生、國土；
而且，即使有眾生、國土，
這些眾生國土還是如來藏自心所現，
所以其體還是畢竟清淨的；
只是眾生迷之又迷，復生貪染，
故令其妄有染污，
此妄又復累劫積習，
於是非染成染，染之又染，
所以積重難返，
所以累劫現於自心現量中輪轉不息。
什麼叫做自心現量中輪轉？
就是你轉來轉去其實都是你自己的心，
轉來轉去，
這個業其實就是無形相的、
空性的，
這個業其實就是你自己製造出來的東西，
你轉來轉去都不可能離開你的心性；
但是因為沒有體悟到你的心性，
所以不懂得歇即是菩提，
就是一直轉！
所以眾生他一直很忙，
就是這樣子，
他一直很忙，
忙什麼？
忙於妄。
眾生也不得不忙啊，
他要吃啊，
他要房貸，
他會生病，
他有感情、有七情六欲，
對不對？
這眾生他就這樣子，
他一出生，
他就是要面對種種的現實問題。
所以在輪轉當中，他不覺得苦；
學佛以後才發現說：
哇！
原來這個世間還有快樂的事情，
就是學佛！
你怎麼執著，
就是自心現量，
輪轉不息。
７９９頁，
不能自悟，不能自出。
此節所示，為眾生之第一重迷，
《起信論》中把它稱為「無明生三細」。
所謂「三細」，
為於如來藏清淨法體中，
依無明力，
起一念妄動（所謂生相無明），
欲有所見，
於是轉第八識為阿賴耶，
而成立「相分」（相分就是所見相）；
這就是三細當中第一細「業相」，
這個業相還沒有能所，
但是混沌的狀態。
或稱為無明業相。
有「所」就有「能」，
現在既已有了所見之「相分」，
於是又一轉，
再成立能見之「見分」，
所以現在變成說，
有所，就一定會產生能，
有種種的相，就一定有能見。
這就是第二細的「轉相」
（義為轉清淨之心體為有能見之見分。）
有能見、所見之「見、相」二分以後，
於是又一轉，
而成立了異相、同相、
非同非異之世界、虛空與眾生相，
這個就是第三細之「境界妄現相」。
所以我們今天所看到的山河大地、日月星辰，
統統叫做妄現，
你能用般若的智慧透視，
其實它都是空無自性，
就像六祖講的：本來無一物，
這是指什麼？
這是體性來講，統統不可得。
何處惹塵埃？
就是你到底惹什麼煩惱呢？
這個塵埃有嗎？
你一直執著的境界，
其實它是空性的東西、
不存在的東西。
簡稱「現相」。
所以本經下面有偈說：
「迷妄有虛空，依空立世界。
想澄成國土，知覺乃眾生。」
這都是從真起妄，
而妄有之虛空、世界、及眾生，
實皆自心現量。
又，
此處的虛空、世界、與眾生，
都指的是細境，
那麼與麤境有何差別呢？
這些細境，只在本識中結暗為色，
也就是根身、器界與種子
三類的「性境」，
性境。
作為麤境之胚胎而已。
依此細境之胚胎，
而長養出六種麤境，
所以《起信論》稱之為
「境界為緣長六麤」，即是此義。
《起信論》所示者，可與本經對照發明。
翻過來，
８００頁，
境界為緣長六粗，
經文：
[「如是擾亂，相待生勞。]
[勞久發塵，自相渾濁，]
[由是引起塵勞煩惱。]
[起為世界，靜為虛空，]
[虛空為同，世界為異，]
[彼無同異，真有為法。」]
註釋：
「如是擾亂」：
「如是」是指上面所說的異相、同相、
無同無異
以及所衍生的三細相等等，
如是等諸法
在原本寂靜的心體當中自生擾亂。
諸位！
我們的心體其實沒有擾亂，
所以，入大寂靜處就是佛。
什麼叫做佛？
如來者即諸法如義，
眾生就是不能體悟那個心體本自空寂，
所以就變成眾生。
而眾生跟佛一念之間，
如果論到究竟，其實是平等，
就完全你能不能轉念？
如果了解煩惱本空，
無凡無聖，
究竟平等，
然後徹底真的做到平等，
那麼你也是佛！
底下，
「相待生勞」：
原本的心體是一相寂靜，
本無對待，
然而一起同異之相後，
即熾然而成有對待之二法。
此等二法互相對待、相對、相抗，
有如敵體，
因此待久即生勞相。
此「勞」者，慮也。
以慮故勞。
這就是第七識，俱生法執。
以第七末那之性恆審思量，
恆審思量即是勞慮。
也就是心靈的負擔，
心靈的負擔，
眾生一切的造作，
其實就是心靈的障礙，
我們其實就是製造牢獄的眾生，
自己製造牢獄，自己關起來，
沒有自由分。
《起信論》將此勞慮相
稱為第一麤相的「智相」，
因俱生法執依審思勞慮而分別諸法，
妄為有智，所以稱為智相。
其實這個智相，簡單稱就是分別心，
千萬不要當作是智慧之相，
就麻煩大了！
８０１頁，
「勞久發塵」：
「發塵」，為引發依塵分別之第六識。
「勞久」，為勞慮持續久了，
《起信論》名此為「相續相」，
是六麤中的第二麤，
這是分別法執。
「發塵」為第三麤的「執取相」，
因為第六識周徧計度，執我我所，
這個「我所」就是我所擁有的意思，
有「我」就是一定有我所，
眾生只要有一個「我」的觀念，
那麼，這些四周圍的房地產，
就認為：我所擁有的！
子女，或者是這些財富，
就認為他自己擁有什麼，
不知這一些都是虛幻的東西。
所以是執取相，屬於俱生我執。
「自相渾濁」：
這是第六識心，又更進一步，
於前面的顛倒執著的我、我所相上，
更立假名言相，
又循名取實，
因此令心水更加的渾濁。
這也就是《起信論》所說的第四麤，
計名字相，屬於分別我執。
「由是引起塵勞煩惱」：
「由是」，有兩個意義，
一個是指遠因，一個是指近因。
遠因是指從一開始的無明
所起的「三細、四麤」，
一念生迷，由真起妄，
迷上加迷，妄上加妄，
重重疊疊之因。
近因則指前面的計名字相。
「塵勞」，就是煩惱。
以諸塵可令心勞累，故是煩惱。
又，塵勞可作為譬喻，
以喻煩惱如塵、如勞。
如塵之多無量，
如塵之能染、能覆本心。
本心就是真心。
我們今天的真心不顯現，
就是被覆蓋起來，
暫時被覆蓋。
如勞，則如同勞役，
役使其心令之勞累；
就拼命的追，
以為有名、利、色三關可以追；
以為有任何的相可以追，
不知道是如夢幻泡影的世間。
亦如勞役，無盡地驅使，令不得脫。
差不多一切眾生都這樣！
所以稱為煩惱如塵如勞。
若起煩惱塵勞，
就是《起信論》所說的「起業相」，
這是第五麤。
翻過來，８０２頁，
「起為世界，靜成虛空，
虛空為同，世界為異，
彼無同異，真有為法」：
這就是佛終於正面答覆富樓那的問題：
「云何忽生山河大地，諸有為相？」
這一切有為相，就是這樣，
由於自心一念迷，
於是一切就好像無端忽然生起一樣。
就好像人在睡時作夢一樣，
夢境也是猶如無端忽然生起，
你要那夢境消失，
唯一的辦法，就是喚醒他。
你若問為什麼會有夢中那一些境界呢？
答案就是：因為你作夢呀！
而那一些境界從那裏來呢？
你自己製造的呀！
故有言：「人生一大夢」，
乃至「三界一大夢」──
於此大夢、小夢中，
夢中人自造境、自受用，
但一心造，所以無別法──
然而世人卻偏愛作夢，
認為作夢是好的，
夢是美的，
乃至將遙不可期的事美名之為「尋夢」。
然此大夢何時醒呢？
什麼時候可以醒過來呢？
──書歸正傳。
這「起為世界」到「真有為法」，
就是《起信論》所說的「業繫苦相」。
諸位！這個業是無形相的繩子，
古時候人描寫的這個業還真是得體！
業，什麼是業？
無形的繩子，
困住心靈、困住身體，
身體不自在、心靈不自在，就是業！
而這個業，它還有定跟不定，
定跟不定，
這個業分太多了，
善業、惡業；
我們做生意就有商業、工業、醫學業，
做農就有農業，
這個「業」非常的好，
給你一個形相化、給你一個具體化，
就是你要對這個業負責。
業就是因果相，
也有可以改變的，你學佛就會轉業，
所以這個叫做運命；
如果沒有學佛，叫做命運，
「命運」的意思就是：命者定也。
康熙字典裡面講：
命者不可改變也。
所以，一般世間人叫做命運，
命隨著一定的業在轉動，
也就是你幾歲的時候要生大病；
你幾歲的時候要結婚；
你幾歲的時候要做大企業；
或者是你幾歲的時候要面對死亡，
從一出生，就差不多安排好了，
這個叫做命運。
所以這個算命的裡面就告訴你：
萬般皆由命，半點不由人。
這個是世間命相學告訴你，
這個就是可怕的定業了。
可是學佛不一樣，
學佛叫做運命，
運命，
可以運用自己的命。
為什麼？
我善因，下的地方動念對，
再來，結善緣，
善緣，
善因、善緣，
對果報來講，
我忍一切的果報，
也就是現前的一切果報不如意的，
我都接受；
一切委屈我都接受；
一切家庭安排我也接受，
討到好老婆，或者嫁的老公，
我都接受，很能認命！
諸位！這個時候叫做運命，
也就是說：
有了善因、有了善緣，
就有了善果，
這三個因、緣、果的角度湊合起來，
這個就不得了，
你可以轉變你的命！
所以與其你算命，不如認命；
與其說你受命運的安排，
不如說我正在運命，
運用你的命！
所以這個學佛它的好處，
就是可以轉命、轉運，
這個就是學佛的好處，
這個業繫苦就綑不住你了！
為什麼？
你的貪瞋癡少了、
業少了，
對不對？
貪瞋癡少了。
你既不追求，不追名、不追利，
對男女也看得很淡，
名、利、色這個業也綑不住你了，
貪、瞋、癡也綑不住你了，
哇！
這個業就漸漸漸漸減少了，
而心靈得大自在，
有佛的智慧，
有慈悲，
又能夠忍辱，
又肯做善事，
業沒有了，慢慢的轉變了。
所以這個世間人叫做業繫苦相，
那麼我們可以運用，
這既有的事實去改變它。
為第六麤。
由於上面的起業相，
於是猶如忽然生起世界、虛空、及眾生，
依報、正報於焉具足在自心妄現，
一至於此，則「業」已成就，
繫縛已難免，
苦也是難脫，
如是循環往復，
於幻化相中，枉受如幻大苦，
如夢中人，虛受驚嚇、勞累。
然夢境非無、也非有，
但一心成。
你講沒有的話，
在夢境裡面是那麼的真實；
你講有的話，竟然是在作夢，
我們現在活著就是在作夢，
一直執著嘛！
師父！那到哪一天夢才會醒？
了解空性，
了解無相，
了解萬法都是因緣生的、
唯心所造的、不實在的。
萬法的真相是什麼？
這個世間的真相是什麼？
這個世間的真相就是：萬法都是假相，
你就找到了世間的真相。
如果不能了解萬法都是假相，
那麼你就永遠找不到真相。
８０３頁，義貫：
「如是」同異等諸法
於心體中自生「擾亂」，
互「相」對「待」
而轉「生勞」慮之第七識（俱生法執）。
「勞」慮既「久」（分別法執）
即引「發」依「塵」分別之第六識（俱生我執），
計我我所，更而假立名言，
循名取實，
「自相渾濁」其心水（起分別我執），
「由是引起」
根本之「塵勞煩惱」（第五麤、起業相）；
於是猶如忽然而「起」，
有相之處即成「為世界」山河大地，
「靜」而無相之處即「成虛空」；
「虛空」即「為同」相，
器「世界」則「為異」相，
而「彼無同」也無「異」之相
即是諸眾生，
因而世間之「真有為法」於焉完全顯現。
詮論：
此節經文
就是《起信論》所說的「境界為緣長六麤」；
歷來諸家註釋此節經文，
皆配合《起信論》之三細、六麤而究論，
唯蕅益大師雖獨排眾議，
但終不能「免俗」，
也依而申論之。
余意以為，
此二經若配合起來探討，
對於多聞、審問之人，
於此甚深法相之理解，則有所裨益，
更能深入且觸類旁通。
為方便初學，
玆將三細、六麤表列於后：
８０４頁，
三細相──
１．業相，
２．轉相，
３．現相。
業相就是八識的相分。
２、轉相就是八識的見分，
有了能所。
第３就是會境界妄現，
就是現相，
這是第八識。
注意！什麼叫做細？
這必需要八地、九地、十地的菩薩，
才能覺察，
所以不是凡夫、二乘人、權教菩薩所能理解，
稱為三細相，
這個境界太深、太難、太微細了，
沒有辦法去理解。
六麤相──
１．智相，
２．相續相，
３．執取相，
４．計名字相，
５．起業相，
６．業繫苦相。
１、智相，就是我們所講的分別，
俱生法執，
俱生就是先天性、與生俱來的，
對法就有執著。
第２、相續相，
而且這個執著從來沒間斷，
叫做分別法執，
這是後天的，分別法執。
所以俱生是先天的，
分別是後天的。
第３、執取相，
是俱生的，
所以人一出生，從小他就一直執著，
這個小孩子在玩玩具的時候，
你把它搶過來，他就開始哭！
這個小孩子喜歡吃這個巧克力蛋糕，
你稍微一移動它，他就哭！
眾生這個從小的執著是從來沒間斷的，
一直到長大，又執著得更厲害！
執取相（俱生我執）。
第４、叫做計名字相，
就是分別我執。
那麼１跟２，智相跟相續相是第七識；
３跟４是第六識，
就是執取相跟計名字相，這是第六識；
第５就是起業相；
第６就是業繫苦相，
一切眾生不能自在，
業，「業」者不自在，
循業發現嘛，
眾生造什麼業，
你一定會跟著你的業去發現你的果。
底下，
世界相續，經文：
[「覺明空昧，相待成搖，]
[故有風輪執持世界。]
[因空生搖，堅明立礙，]
[彼金寶者明覺立堅，]
[故有金輪保持國土。]
[堅覺寶成，搖明風出，]
[風金相摩，]
[故有火光為變化性。]
[寶明生潤，火光上蒸，]
[故有水輪含十方界。」]
這個是世界怎麼產生的。
註釋：
「覺明空昧」：
「空昧」，就是變真空為晦昧。
真空，
這個世界，本來相、性是一體的，
是平等不二的，
你把真心的這個空，變成了沒有智慧的空，
叫做晦昧，
不是真正的真空了，
變真空為晦昧。
這個真空是如來藏性沒有能所；
晦昧指沒有智慧，
變成無明的晦昧之空了。
此謂，由真覺之體而起妄，
遂將真空變成晦昧。
如果你悟到了，
所有的虛空、世界、眾生，
其實都是你的心。
「相待成搖」：
「相待」，是指明、昧相待。
「成搖」：
搖，就是搖動，指風相。
變成搖動之風相。
此言，明與昧相待，
這個「明」就是妄明，
「昧」就是昏昧、晦昧，
妄明跟昏昧、晦昧相待，
互為侵奪而成搖動的風相。
可見這個風是由動──
妄明跟昏昧而來的。
「因空生搖」：
因空昧覺明，
明昧相傾
這個「明」就是妄明，
「昧」就是晦昧，
妄明跟晦昧相傾，
而生搖動之風大。
所以我們今天接觸到這個風，
就是業風，
推本究源就是無明來的風，
所做的一切災難，
其實都是共業所感的世間而來的。
為什麼有颶風、有颱風，造成這麼大的災難？
就是共業所感的世間，
自己共同承受這個災難。
我們現在全球暖化嚴重，
全球暖化嚴重怎麼來的？
當然就是眾生共業所感！
為什麼？
工業發達，
大家享受得太享受了，
拼命的開發這個能源，
不管這個地球，
當然就南北兩極受到這個全球暖化嚴重。
所以現在的哪一個行業是最吃香的呢？
就是環保，
或者是綠色的行業，
只要能夠不製造ＣＯ2 的，
這個行業就賺錢；
只要是綠色的，就賺錢！
譬如說你的房子裡面，電燈省這個燈泡，
省電的燈泡，
或者是你不用種種會產生ＣＯ2的原料，
就賺錢！
像美國現在開發了，
用氫氣在推動車子，
氫氣。
結果這個南美洲發明什麼？
發明我們這個玉米，
或者是稻、豆類的產生的油，
代替這個石油，
代替這個石油。
但是現在這樣也很慘，
這個大豆提煉，
或者這些玉米提煉成油，
我們開車的用油，
結果怎麼樣？
鬧得全世界的人口食物短缺，
鬧得食物短缺，
所以，有一利變成有一弊。
所以現在美國人發明一種叫做氫氣，
氫氣；
但是很貴，
很貴，
成本太高！
所以還在繼續努力，
看看能不能取代石油工業？
這個石油一燃燒，
哇！
很嚴重的產生ＣＯ2污染。
等到有一天，
用任何的東西取代了這個石油的時候，
這個世界就不一樣了，
綠色就恢復了，
再來，中東就會停下來了！
為什麼？
石油全世界都不用，
沒有用啊，
賣給誰，大家都不要啊！
那中東這些阿拉伯的世界，
就會恢復原狀了，
沒得賣、沒有生意，
石油給人家，人家不要；
現在還沒有辦法。
所以世界工業的國家，
都在討論如何節能減碳，
像台灣這個政府，
一直呼籲我們要節能減碳，
要省電的燈泡，
省電的燈泡；
出家人也來呼籲，
大家能夠素食、能夠節能減碳，
也是這樣呼籲。
所以現在綠色的環保都很賺錢，
可見這個風會影響到我們平常的生活。
所以生搖動之風大。
「堅明立礙」：
「堅明」：「堅」，就是堅執。
堅執一定要明晦昧之空體。
「立堅」：
「立」，就是建立。
「礙」，就是質礙，指金性。
此謂，
再由堅固執著之心，
欲明晦昧之空體，而建立質礙。
意思就是：
山河大地這些有質礙的東西，
就是堅固的執著所產生的。
８０６頁，
「明覺立堅，故有金輪」：
依無明妄覺所立之堅相，
注意那個「堅」，
「堅」就是死執不放，
你哪一個人從頭到尾沒有學佛，
沒有堅持自己這個看法？
沒有堅持自己這個我相？
哪一個有辦法？
要到等到死了以後，
發現這個屍體會爛掉，
原來人是一個臭皮囊！
喔！
我們慢慢慢慢學佛以後，
才懂得什麼叫做柔軟心，
什麼叫做慈悲心，
什麼叫做退讓，
什麼叫做無諍；
這不學佛，哪懂得這一些啊？
堅執不休，積而成輪，
故有金輪之成立。
「堅覺寶成，搖明風出」：
堅執妄覺所立之金寶既成，
搖動妄明所感之風大既出。
「寶明生潤」：
「寶明」，金寶之體明淨。
「生潤」，能生潤澤之性。
此謂，
金寶之體明淨，能生潤澤，
如五金之屬遇熱則出水一樣。
義貫：
由真「覺」之體起妄「明」
遂將真「空」變成晦「昧」之空，
明與昧「相待」
互相侵奪而「成搖」動之風相，
「故有風輪」成就，
「執持世界」
（所以世間諸風為妄心動蕩之業感所成）。
諸位！這個特別的重要！
風怎麼來？
妄心動蕩所感。
「因空」昧覺明，
明昧相傾而「生搖」動之風大；
次由「堅」固執著的心，
必欲「明」晦昧之空體
而成「立」質「礙。
彼金寶者」，
為依無「明」妄「覺」所「立」之「堅」相，
堅執不休，積而成輪，
「故有金輪保持國土。
堅」執妄「覺」所立之金「寶」既「成，
搖」動妄「明」所感之「風」大也已「出，
風」與「金相摩」擦，
「故有火光為變化性」
（──就是風金相摩而變化出火。
世間之諸火，
不離妄心之摩蕩所成，
可見火大之種
乃是無明妄心之熱相的業感。）
金「寶」之體「明」淨、
遇熱能「生潤」濕之氣，
以「火光上蒸」於金，
「故有水輪含十方」世「界」。
經文：
[「火騰水降，交發立堅，]
[溼為巨海，乾為洲潬。]
[以是義故，彼大海中火光常起，]
[彼洲潬中江河常注。]
[水勢劣火，結為高山，]
[是故山石擊則成燄，]
[融則成水。]
[土勢劣水，抽為草木，]
[是故林藪遇燒成土，因絞成水。]
[交妄發生，遞相為種，]
[以是因緣世界相續。」]
註釋：
「火騰水降，交發立堅」：
火性上騰，水性下降，
水火一騰一降，
交互發生，
８０８頁，
因而成立堅礙之質，
而為器界之本。
「乾為洲潬」：
「洲」，浮土乾處可居之處。
「潬」，水中積沙，沙渚，
沙洲可棲人獸之處。
「土勢劣水，抽為草木」：
若土之勢劣於水，
則土隨水而成潤澤之處，
因而草木於中抽拔而出
（有土有水，則草木抽生。）
「是故林藪遇燒成土」：
「林」，是樹林。
「藪」，是草野。
因此樹林草野之處，
遇火燒即成土，
（以草木是由土隨水之潤澤而成，
所以草木本身即含有水土之成份，
因此遇燒即成土，像灰燼，
遇絞則成水。）
像我們這個青草一絞，
青草汁。
「交妄發生，遞相為種」：
「妄」，指妄心與妄境。
謂妄心與妄境交互發生，
遞相為萬化出生之種。
義貫：
「火」之性為上「騰，
水」之性為下「降」，
水火一騰一降「交」互「發」生，
因而成「立堅」礙之質，
而為器界之本，
其卑「溼」之處積水而「為巨海，
乾」燥之處
則「為」土「洲」或沙「潬。
以是義故，彼大海中」，
以本質含有火之氣分，
所以「火光常起」，
而「彼洲潬中」，
因本質含有水之氣分故，
「江河常」於其中流「注」
（水性相近故）。
若「水」之「勢」力「劣」於「火」，
則「結為高山，
是故山石」以本質中含有火的氣分，
所以相「擊則成燄」，
這個大家都有經驗，
你到山上拿二塊石頭，
啪啪！它就有火燄產生了，
這個大家都知道，
念小學生也知道，
這是簡單的知識而已。
若「融則成水」，
以本質中含有水的氣分在故。
若「土」之「勢」力「劣」於「水」，
水勢強盛，
則「抽」拔泥土之精華而「為草木，
是故」樹「林」草「藪」（草木聚處），
若「遇」火「燒」即「成土」，
以草木本質中含有土的氣分故；
草木若「因絞」榨則「成水」，
以草木之本質中含有水的成分故。
如是，
「交」互不斷的「妄」心與妄境迭相「發生」，
更「遞相為」萬化發生之「種」子，
「以是因緣」而令「世界相續」不斷。
（以上為器世間相續之源。）
所以你講來講去，
都是地水火風空在轉變而已，
講來講去就是這樣子，
地水火風空在轉變而已。
人生世界就是這樣子，
沒有真實性，
所有的痛苦其實都不值得。
不知道我們這個色身它就是地水火風；
外面的世界，它還是地水火風，
地水火風的這個、地水火風的外在，
其實本來就平等。
８０９頁，
第５．眾生相續，
經文：
[「復次富樓那，]
[明妄非他，覺明為咎。]
[所妄既立，]
翻過來，８１０頁，經文：
[明理不踰；]
[以是因緣聽不出聲，見不超色。]
[色、香、味、觸六妄成就，]
[由是分開見、覺、聞、知。」]
註釋：
「明妄非他，覺明為咎」：
「明妄」，須明了眾生之妄。
「非他」，不是別的。
「覺明」：
「覺」，此是指妄覺，而非真覺；
「明」，有明；
妄覺自己有明之能（就是有能明之力）。
此謂，欲明了眾生所起之妄處
並非由於他物，
就是妄覺自己有能明之力，
這便是它的過咎之處。
這一句最重要的就是：
人一出生，就是俱生的我法二執，
因為太強，
強到大家都沒有覺悟，
這一出生，他就是我執，
他也有覺，
可是這個覺是妄覺。
所以一切眾生生長在妄覺當中，
而不知道，
不是佛陀的覺、佛陀的正覺。
底下，
「所妄既立，明理不踰」：
「所妄」，就是能明與所明二妄。
「不踰」，不能超越，
指不能超越業相的範疇，
也就是業相所局限。
此言，
能明與所明二妄既已成立，
其所明之理體，
並不能踰越業相之範疇。
「以是因緣，聽不出聲」：
由於此因緣，
因而所聽的範疇不出於聲塵
（在聲塵的範疇之內──
也就是聞性被聲塵所拘）。
一切眾生其實就是這樣，
眼睛所看的，受到這個色；
耳朵就是聲，
全部被拘束在這個範圍裡面，
因為業力所感。
所以你看，沒有辦法超過你的業力，
一隻魚在水中，牠看的就是這樣、
牠能聞的就這樣子。
８１１頁，
「六妄成就」：
六種「所明」之妄塵
皆成就其各自之畛域。
「由是分開見、覺、聞、知」：
「見、覺、聞、知」
為代表含「嚐」與「嗅」在內的六用。
由是而將一精明之體，
分開為
見、聞、覺、知、嚐、嗅之六用，
各各相別；
如此即是由一精明，分隔成六和合。
義貫：
「復次富樓那」，
欲「明」了眾生所起之「妄」因，
並「非他」物，
乃是妄「覺」自己有「明」之能，
此即「為」其「咎」之所在。
能明以及「所」明二「妄既」已成「立」，
其所「明」之「理」體
並「不」能超「踰」業相之範疇；
「以是因緣」
能聞之性
所「聽」聞者便「不出聲」塵之限，
能見之性
所「見」者即「不超色」塵之局。
於是乎，
「色」、聲、「香、味、觸」、法
「六」種所妄明之「妄」塵
皆各「成就」其各自之畛域，
「畛域」就是界限。
互不相通，
眼睛只能看，不能聽，
耳朵只能聽，不能看。
「由是」將一精明之體
「分開」為「見、覺、聞、知」、
見是指眼，
覺是指身，
聞是指耳，
知是指意，
嚐當然是舌，
嗅就是鼻，
之六用，
是為由一精明分隔成六和合之原因。
眼見、身覺、耳聞、意知、舌嚐、鼻嗅，
其實都是同一心。
經文：
[「同業相纏，合離成化。]
[見明色發，明見想成。]
８１２頁，
[異見成憎，同想成愛，]
[流愛為種，納想為胎。]
[交遘發生，吸引同業，]
[故有因緣生羯羅藍、遏蒲曇等。]
[胎、卵、溼、化，隨其所應。]
[卵惟想生，胎因情有，]
[溼以合感，化以離應。]
[情、想、合、離更相變易。]
[所有受業，逐其飛沈，]
[以是因緣，眾生相續。」]
註釋：
「同業相纏」：
這個是指胎生與卵生二類的眾生，
以同業而相纏。
「合離成化」：
「成化」，成就、變化。
這是指溼生與化生二類的眾生，
以合跟離二法而成就、變化。
化生者，
例如天道以及地獄道眾生，
皆是化生。
「見明色發，明見想成」：
「想」，就是欲想，
也就是男女欲愛之想。
這是指中陰身，
於父母有緣之處，
見有一點微明之色相發出來，
由於此明而見妄境，
遂成妄惑，
而性欲之想便成。
所以你貪染男女，
你就沒有辦法避免投胎，
因為那個是投胎的因緣。
所以在這裡還是：
如果你不想投胎，
記得！
男女之間的事看淡一點，
把心集中在佛號上，
一心一意就去極樂世界，
這個世間太苦了！
「異見成憎，同想成愛」：
若與父母知見相異，
便成相憎之怨親，
若與父母之想法相同，
便成為互愛之眷屬。
「吸引同業」：
吸引過去共同業緣者來入胎。
「羯羅藍」：胎兒受胎初七日之位，
義為「凝滑」。
「遏蒲曇」：義為「皰」，
為受胎二七日。就是十四天。
依《俱舍論》，處胎共有五位，
今以此二者代表其餘。
其他三者依次為：
第三、叫做閉尸（就是凝結、軟肉），
軟肉就是＊＊
第四、叫做鍵男
（就是凝厚、慢慢變硬的硬肉），
第五、叫做缽羅奢佉（形位）。
慢慢的把全身的器官長出來。
「卵惟想生」：
卵生者唯隨亂思不定之想而生。
卵生者
唯隨亂思不定之想而生。
「胎因情有」：
胎生則因親愛迷戀之情而有。
所以執著感情世界的人，
看起來像情聖，
那就準備去投胎，
準備去投胎！
所以說：那二個愛得死去活來！
就很難離開這個胎。
說：他們二個戀愛得很熱烈！
接下來就是準備去投胎，
親愛迷戀之情沒有辦法突破嘛！
「溼以合感」：
濕生之有情
則以與外境暖溼之氣和合而感生。
「化以離應」：
化生則為喜新厭舊、
離此託彼而應。
８１４頁，
「所有受業，逐其飛沈」：
「所有」，是指四生。
「受業」，受業報。
四生所有受業報之眾生，
皆隨其善惡業或飛、或沈。
義貫：
卵生與胎生類之眾生
以「同業」而互「相纏」縛，
而溼生與化生類之眾生
則以「合、離」而「成」其變「化」。
中陰身於有緣父母處
「見」到一點微「明」之「色」相「發」出，
由於此「明」而「見」妄境，
其欲「想」便「成」。
此中陰身若與父母為有互「異」之「見」
則「成憎」恚，
而為怨親之種；
若與父母為「同想」則「成愛」，
而為互愛之眷屬之種。
「流」注此「愛」意「為種，
納」受此愛「想為胎」之親因，
以父母肉體「交遘」之「發生」為助緣，
因而「吸引」過去
有共「同業」緣之中陰身入胎，
「故有因緣」而「生羯羅藍、」
就是七天，羯羅藍。
「遏蒲曇等」，
就是十四天，
二七十四天。
五胎位之相。
是故「胎、卵、溼、化」
皆各「隨其」業感「所應」：
「卵」生之眾生
「惟」由亂思之「想」而「生，
胎」生之有情
「因」親愛迷戀之「情」而「有，
溼」生之有情
「以」與外境暖溼之氣分和「合」
而「感」生，
所以有溼氣的地方，
它就有溼生的眾生；
有溫度的地方，它就有暖溼的眾生。
「化」生之眾生
「以」喜新厭舊、
「離」此託彼相「應」而生。
８１５頁，
此中，於累劫之中，
眾生之「情、想、合、離」之狀態「更相變易」，
並非一定。
就看你的業了。
所以業就轉來轉去，
一下天、一下人、
一下餓鬼、一下地獄、畜生，
人不學佛是很悲慘的！
四生「所有受業」報之眾生，
皆隨「逐其」善惡業感，
或「飛」或「沈，
以是因緣，眾生相續」而生滅不斷。
第６．業果相續，
８１５頁，經文：
[「富樓那，]
[想愛、同結，愛不能離，]
[則諸世間父母子孫相生不斷。]
[是等則以欲貪為本。]
[貪愛同滋，貪不能止，]
[則諸世間卵、化、溼、胎、]
[隨力強弱遞相吞食，]
[是等則以殺貪為本。]
[以人食羊，羊死為人，人死為羊；]
[如是乃至十生之類，]
[死死生生，互來相噉，]
[惡業俱生，窮未來際。]
[是等則以盜貪為本。」]
翻過來，
８１６頁，註釋：
「想愛、同結，愛不能離」：
以同想成愛，同為結縛，
因此相愛而不能分離。
「是等則以欲貪為本」：
「欲貪」，就是淫欲之貪。
而且是最難斷的！
在經典裡面講：
天中大繫縛，就是為女色。
天中大繫縛，
就是人天裡面最大的束縛，
就是男女的淫欲，
是最大的束縛，
它是非理性的東西。
所以這種東西它只能離，
慢慢的。
譬如說夫妻互相尊重，
慢慢的要對方能接受，
不能單方面的。
譬如說我們不想來投胎了，
就看淡一點，慢慢的，
兒孫、子孫都長大了，
慢慢的雙方面都能接受。
你不要小看這個，
像那個電視或者報章雜誌等，
那個報的，你有時候不敢相信的，
七十幾歲了，
現在新聞報導都很開了，
七十幾歲的老婆婆，
七十幾歲的老婆婆，
她這個欲還是沒辦法，
七十幾歲了！
如果說以佛的生命來講的話，
八十歲，
她就剩下幾年，
如果要拼命念佛，也只有幾年而已啊；
可是七十幾歲的老婆婆，
她還是有那個習氣，
就是女眾的習氣，
就是希望人家來呵護她、
希望人家來關愛她。
也許說男女之間，
並不一定有那個男女的欲，
可是這個女性的習氣很重，
希望有人來關愛她、
有人來關心她，
這個也算是一種欲，
可是是比較淡薄，
年輕人當然就是男女了。
可是老一輩的，
你看，六、七十歲，
還是希望那一種男女的關懷、關愛，
關愛的眼神。
所以說：
這個世間的男女的這個欲；
當然，不一定是男女肉體上的東西，
那種感情上的佔有跟嫉妒，
還有渴望的心，
也是會構成輪迴的根本。
所以要慢慢把這個看淡一點，
看淡，
因為佛也是這樣講：
天中大繫縛為女色。
所以佛在遺教三經裡面也是這樣講，
意思就是說：
色之與人，其大無外，
賴有一矣，
若使二同，普天下無能為道。
意思就是：男女的這個感情跟欲望，
它是天中最大的束縛，
還好世界上只有這股力量
讓你很難修行，
世界上只有這一股力量讓你最難斷、
最不好斷、
最難修行！
如果有二種力道，
像男女的欲望還有情執，
那就普天下無能為道，
就是這個世間沒有一個人可以修行的，
你別想成道了，
還好只有一種！
可見佛對這個是一直在教育我們。
換句話說：
慢慢用時間、用空間看淡，
慢慢慢慢的看淡，
到最後他就沒有這個影像了，
自自然然的他就斷了。
所以互相勉勵。
底下，
這淫欲之貪，謂此等眾生生死根由，
則是以淫欲之貪為本。
「貪愛同滋」：
這一群眾生由於有相同的貪愛，
必須相同的食物來滋養其身命。
詮論：
這一節為開示眾生生死之根本，
由於三種貪：
淫貪（欲貪）、
殺貪、
以及盜貪。
以此三種貪，
眾生於六道當中來往生死不斷。
經文：
[「汝負我命，我還汝債，]
[以是因緣經百千劫，常在生死。]
[汝愛我心，我憐汝色；]
[以是因緣經百千劫，常在纏縛。]
８１７頁，
[惟殺、盜、淫三為根本，]
[以是因緣，業果相續。]
[富樓那，如是三種顛倒相續，]
[皆是覺明，明了知性，]
[因了發相，從妄見生。]
[山河大地，諸有為相，次第遷流，]
[因此虛妄，終而復始。」]
註釋：
「我憐汝色」：「憐」，就是愛義。
「皆是覺明，明了知性」：
皆是於真覺而起「妄明」，
皆由無明而有之妄明，
係妄有了知之性，非為真了知。
「因了發相」：
「相」，就是業相、轉相、現相三種相。
因此妄了之無明，
而引發了業、轉、現三相。
「從妄見生」：
從妄覺妄明之三細起粗惑，
而見種種粗境生。
８１８頁，義貫：
有時「汝負我命」
而還我命，
有時則我欠你債故
「我還汝債」，
「以是」相報「因緣」，
雖「經百千劫」，
仍「常在生死」輪迴之中。
有時「汝愛我心」，
有時「我憐汝色」，
「以是」愛憐「因緣」，
縱「經百千劫」，
也「常在」愛欲「纏縛」之中，
而不得脫。
是故眾生
「惟」以「殺、盜、淫三」種貪習種子
「為」其生死之「根本，
以是」種子為「因」，
現行之業為「緣」，
因緣相資，
致令「業果相續」不斷。
「富樓那，
如是」世界、眾生、業果
「三種顛倒相續」不斷，
「皆是」於真「覺」而起妄「明」，
此妄「明」之無明
妄有「了知」之「性，
因」此妄「了」之無明
而引「發」業、轉、現之三「相」，
復「從」此三細之妄相
「妄見」有六粗境「生」，
因而起「山河大地，諸有為相」，
生住異滅「次第遷流，
因此」種種「虛妄」之相
得「終而復始」，相續不斷。
好！今天我們就上到這個，
楞嚴咒不念，
大家辛苦了。
明天等大家精神好，
我們再從這個８１９頁開始。
我們三天以內，
要把這個《楞嚴經講義》的範圍，
《義貫》一定要把它講完。
所以明天一定會講到５０頁到６０頁，
後天就一定要把這個《楞嚴經義貫》結束。
今天時間差不多了，
我們講的範圍也夠。
請合掌，
願以此功德，
消災在座諸位法師、諸位護法居士大德，
迴向本講堂消災點燈以及亡靈牌位拔度者，
上報四重恩，下濟三途苦，
若有見聞者，悉發菩提心，
盡此一報身，同生極樂國。
願生西方淨土中，
上品蓮花為父母，
花開見佛悟無生，
不退菩薩為伴侶。
今天不誦楞嚴咒，請站起來，
向佛三問訊，
一問訊，
再問訊，
三問訊。

作者: 釋大寬法師 時間: 2014-5-6 20:06

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