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標題: 用自覺心昇華自我-星雲大師 [打印本頁]

作者: 至欽 時間: 2014-4-23 08:35
標題: 用自覺心昇華自我-星雲大師
人，從小就有父母來教育我們；及長入學，必須接受學校老師的教育；走出家庭、學校，則有社會教育。在很多的教育當中，以「自覺」的教育最為重要。


「自覺」就是一種自我教育，佛經講：「自依止、法依止、莫異依止」，就是自我教育；「觸類旁通、舉一反三、聞一知十」，也都是自我教育。


自我教育的「自覺心」是修學佛法的一個重點，當初佛陀所說的教法，無非是為了讓眾生悟入「覺」的境界，導引有情悟入佛的知見，而與佛平等；就是佛陀自己本身也是因「自覺」而成道。
佛陀因證悟宇宙人生的真理（自覺），而又本著無盡的慈心悲願，以真理來教化眾生（覺他），所以是「自覺」、「覺他」、「覺行圓滿」的覺者。佛陀以他自己名號的意義，就是要我們效法他，學佛要靠自己覺悟；一個人能夠「自覺」，繼而「覺他」，才能成就「覺行圓滿」的功德。


自覺的教育，考之於西方社會，他們從小就訓練學生要懂得自己思考、懂得發掘問題、懂得解決問題。老師平時只是啟發、引導學生找資料、寫報告，甚至課堂上也由學生自己講說，而不是由老師講給學生聽，讓老師來幫學生讀書。
反之，中國的填鴨式教育一直為人所垢病的，就是受囿於老師在台上講，學生在台下聽，都是由老師單方面的上對下傳授，這是一種框框，讓學生失去自我教育的本能。


所謂「自我教育」，就是要自我要求、自我學習、自我充實、自我反省，而不是只想依賴別人；平時自問、自覺、自發、自悟，透過自我的觀照而能找到自己，這就是自我教育成功。


佛教的自我教育，諸如懺悔、認錯、反省、禪思、自我觀照等。佛教的教育有時用聞思修來受教，有時用參訪來受教，有時用冥思來受教，有時用悟性來受教。甚至，有時候一個人自己學不來、讀不來，如果你發心教人，所謂教學相長，反而能教得會，這就是自我教育。


自我教育就是凡事要反求諸己。
禪宗有一則公案，道謙禪師與好友宗圓結伴參訪行腳，途中宗圓不堪跋山涉水之疲困，幾次三番鬧著要回去。道謙安慰他說：「我們已發心出來參學，而且也走了這麼遠的路，現在半途放棄回去，實在可惜。
這樣吧！從現在起，一路上如果可以替你做的事，我一定為你代勞，但只有五件事我幫不上忙。」宗圓問道：「哪五件事呢？」道謙非常自然地說：「穿衣、吃飯、屙屎、撒尿、走路。」意思是說，你要自己解決問題，才能一起上路。



人要靠自己自知、自覺、自悟，才能成功，別人的幫助終究有限。因為別人吃飯，我不能當飽；別人走路，我不能到達目標；自己有病了，別人更不能替我痛苦；身體疲倦了，別人也不能替我休息。開悟證果，修行成道，尤其要靠自己來，如趙州禪師說：「像小便這麼簡單的事，還得我自己去做，何況成佛的大事，別人豈能代替得了？」所以凡事自我要求，一切從自我出發，才有成功的一天。

「自覺」的重要，在《宗鏡錄》說：「如人飲水，冷暖自知。如群盲眼開，分明照境，驗象真體，終不摸其尾牙。」其實早在二千五百年前，佛陀於金剛座上菩提樹下悟道時，對人間發出的第一句宣言就是：「大地眾生皆有如來佛性！」每一個人都具有成佛的性能，人人都可以成佛；人與佛本來是平等無二，但由於凡夫一念不覺，因此長淪生死。學佛，就是要開發自性，要覺悟自性。

「覺」有發現、察覺的功能，和發明不一樣。發明是透過創新，研究出一種新的東西；而發現則是就本有的東西加以察覺。如舉世熟悉的英國大科學家牛頓發現「地心引力」，這就是一種「察覺」的功能，因為即使牛頓不發現，地心引力依然存在。甚至當初佛陀證悟成道，他也只是發覺了「緣起」的真理，而非創新，所以《雜阿含經》說：「若佛出世，若未出世，此法常住，法住法界，彼如來自覺知，成等正覺。」


人類生存在地球上的歷史已經相當悠久，但為什麼只有牛頓發現地心引力？因為牛頓比一般人更有敏銳的觀察力，以佛法來說，就是他的「覺性」比一般人高出許多。覺性的高低對一個人智慧的開發影響很深。佛法非常重視對有情眾生之覺性的開發，有了覺性才能開發智慧，才能看出和體驗出解脫之道。

在佛教的「十法界」中，「四聖」之一的「緣覺」，他是「無師自悟」而「不由他覺」；緣覺因為出於沒有佛陀出世，或者沒有佛法的時代，他是觀十二因緣而覺悟真諦之理，因此稱為緣覺。乃至佛陀的弟子大迦葉，他曾經自豪的說：「如果我不能遇到釋迦牟尼佛，我一樣也能成為獨覺的聖者。」


因為大迦葉尊者的覺性高，所以當初佛陀在靈山會上「拈華示眾」，與會百萬人天大眾皆面面相覷，無法會意，唯有迦葉尊者當下靈犀相應，破顏而笑，於是佛陀把「正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付囑摩訶迦葉」。禪也因此在「拈花微笑」、師徒心意相契的剎那之間流傳下來，這就是「自覺」。


在中國的禪門一直很講究「覺悟」，凡事要靠自己去參，不能說破。有一次香嚴智閑因為師兄溈山靈祐禪師問他：「父母未生前，什麼是你的本分事？」智閑懵然不知應對，他請師兄為他道一句，溈山禪師說：「我說了，那是我的見解；對你，又有什麼益處呢？」
智閑於是回到僧堂，把所有語錄經卷搬出來，左翻右翻，竟然沒有一句合乎應對的話，不禁嘆息道：「說食不能當飽，畫餅豈可充飢？」於是把所有典籍付之一炬，發誓說：「這輩子不研究義學了，從今以後要好好做個粥飯僧，免得浪費心神。」

智閑拜辭溈山禪師，來到南陽慧忠國師住過的遺址禁足潛修。有一天，在割除雜草時，無意中瓦礫擊中石子，發出響聲，他廓然頓悟，說偈云：「一擊忘所知，更不假修治；動容揚古道，不墮悄然機。處處無蹤跡，聲色外威儀；諸方達道者，咸言上上機。」

當初如果溈山禪師一語道破，何來智閑的廓然頓悟呢？所以六祖大師說：「與汝說者，即非密也；汝若返照，密在汝邊。」一個人如果忘記了自己，不管修學什麼，都是別人的。此即所謂：「從門入者，不是家珍；從心流出，才是本性。」


人生在成長的過程中，有時候需要父母的教導、老師的訓誡、社會大眾的幫助、長官的提攜、朋友的勉勵；但是最重要的，還是要靠自己「自覺」。
如果自己不能自覺，光是依靠別人，就如自己的身體，血管裡的血液是自己的，是自發的營養，對增進健康有最大的功效與幫助；如果靠打針、注射營養劑，總是外來的，利益有限。
所以平常我們說「皈依三寶」，其實是皈依自己的自性三寶，是為了找到自己、認識自己。人的自性本來清淨無染，因為一念不覺，不能自知，故而忘失自家本來面目，所以沉淪苦海。學佛，就是要開發自己的真心，摘下自己的面具，誠懇地剖析自己、認識自己。但是這一切，不能依靠別人完成，唯有自覺，才能達成目標。


「覺」就是證悟涅槃妙理的智慧，我們常說要發菩提心，要行菩薩道。何謂菩薩？《大智度論》卷四說：「自覺復能覺他，是名菩薩。」如果將這一份功德再行提昇，再行圓滿，就是成佛的境界。成就佛的功德主要是從自覺、覺他和覺行圓滿中來，意思就是告訴我們，在學佛的過程中，要時常以覺性的啟發來面對當前的生活，以恆常覺性的圓滿來成就佛道。所以，菩提心、菩薩道基本上是在說明，人生的過程其實就是一條覺悟之路。


要開發自己的覺性其實並不是難事，可以說只要留心，處處都是覺悟的表現。儒家的「一日三省吾身」，佛教的「往昔所造諸惡業，一切我今皆懺悔」，都是自覺的功夫。宋朝大慧普覺禪師更說：「學道人逐日但將檢點他人底工夫常自檢點，道業無有不辦。或喜或怒，或靜或鬧，皆是檢點時節。」
一個人一旦發覺自己有了過失，必須要有「自覺心」來自我改造。如梁啟超說：「今日之我不惜與昨日之我宣戰。」儒家也有「苟日新、日日新、又日新」的自我改造之言；佛教裡的沙門生活規範是「勤修戒定慧，息滅貪瞋癡」，因能時時自覺而擁有戒定慧的武器，當然就能降伏貪瞋癡。所以，懂得自覺、自悟，才能自我進步。


自覺是一條趨向自我解脫的道路，自己一句「我會了」、「我懂了」、「我明白了」，比別人的千言萬語教導我，還要管用；反之，如果自己不求覺悟，光靠別人，就如《遺教經》說：「我如善導，導人善路，汝若不行，咎不在導；我如良醫，應病與藥，汝若不服，過不在醫。」又如《金剛經》說：「凡所有相，皆是虛妄。」「若人以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」
執相而求，終是離道愈遠；唯有自覺，才能找到自己內心的天真佛，才能發掘自己本自具足的真如佛性。因此，希望今後所有佛光會員大眾，大家都能用自覺心來昇華自我，平時要發心聽經聞法，要自我思想來「聞所成慧」、「思所成慧」，進而「解行並重」的精進修行，透過「修所成慧」的實修來體證自我的覺悟，如此才能圓滿自己。

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