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標題: 念佛淺說 [打印本頁]

作者: 至欽 時間: 2014-3-26 08:51
標題: 念佛淺說
本帖最後由至欽於 2014-3-27 08:35 編輯

念佛淺說-印順法師

　　一念：  淨土法門，一般都以稱名念佛為主，以為稱名就是念佛。  其實，稱名並不等於念佛，念佛可以不稱名，而稱名也不一定是念佛的。

  　　要知道，念是心念。念為心所法之一，為五別境中的念心所。它的意義是繫念，心在某一境界上轉，明記不忘，好像我們的心繫在某一境界上那樣。
通常說的憶念，都指繫念過去的境界。而此處所指稱的念，通於三世，是繫念境界而使分明現前。

念，是佛法的一種修行方法，如數息觀，又名安般念；還有六念門；以及三十七道品中的四念處，都以念為修法。
要得定，就必修此念，由念而後得定。經裏說，我們的心，煩動散亂，或此或彼，剎那不住，必須給予一物，使令  攀緣依止，然後能漸漸安住。
如小狗東跑西撞，若把牠拴在木椿上，牠轉繞一會，自然會停歇下來，就地而臥，心亦如此，若能繫念一處，即可由之得定。
不但定由此而來，就是修觀修慧，也莫不以念為必備條件。故念於佛法中，極為要重。

　　念有種種，以所念的對象為差別，如念佛、法、僧、四諦等。
現說念佛，以佛為所念境界，心在佛境上轉，如依此得定，即名為念佛三昧。
然念重專切，如不專不切，念便不易現前明了，定即不易成就。要使心不散亂，不向其他路上去，而專集中於一境，修念才有成功的可能。
經中喻說：有人得罪國王，將被殺戮。國王以滿滿的一碗油，要他拿著從大街上走，如能一滴不使溢出外面，即赦免他的死罪。這人因受了生命的威脅，一心一意顧視著手裏的碗。路上有人唱歌跳舞，他不聞不看；有人打架爭吵，他也不管；乃至車馬奔馳等種種境物，他都無暇一顧，而唯一意護視油碗。他終於將油送到國王指定的目的地，沒有潑出一滴，因此得免處死。

這如眾生陷溺於無常世間，受著生死苦難的逼迫，欲想出離生  死，擺脫三界的繫縛，即須修念，專心一意的念。不為可貪可愛的五欲境界所轉；於可瞋境不起瞋恨；有散亂境現前，心也不為所動。

這樣專一繫念，貪瞋煩動不起，心即歸一，寂然而住。於是乎得定發慧，無邊功德皆由此而出。反之，若不修念，定心不成，雖讀經學教，布施持戒，都不能得到佛法的殊勝功德，不過多獲一點知識，多修一些福業而已。

　　二念佛：
念佛，一般人但知口念，而不曉得除此以外，還有更具深義的念佛。
如僅是口稱佛名，心不繫念，實是不能稱為念佛的。
真正的念，要心心繫念佛境，分明不忘。然佛所顯現的境界，在凡夫心境，不出名、相、分別的三類。
   　　
依名起念：
這即是一般的稱名念佛，是依名句文身起念，如稱「南無阿彌陀佛」六字，即是名。
而名內有義，依此名句繫念於佛──以「南無阿彌陀佛」作念境。這是依名起念，故稱名也是念佛。
  　

　不過，稱念佛名，必須了解佛名所含的意義，如什麼都不知道，或以佛名為冥資等，雖也可成念境，或由此得定，但終不能往生極樂。
這算不得念佛的淨土法門，因為他不曾了解極樂世界的情形，和阿彌陀佛的慈悲願力。無信無願，泛泛稱名，這與鸚鵡學語，留聲機的念佛，實在相差不多。

有一故事：有師徒兩個，徒弟極笨，師父教他念佛，他始終念不來，老是問師父怎樣念。師父氣不過，罵他道：「你這笨貨」！並且把他趕跑。可是他卻記住了，到深山裏去，一天到晚，念著「你這笨貨，你這笨貨」。後來師父又去找他，見他將飯鍋子反著洗，覺得徒弟已得功夫。便問他這一向修的什麼功，他說就是師父教我的：「你這笨貨」。師父笑道：「這是我罵你，你怎把它當佛在念」？
一經點破，徒弟了解這是罵人的話，所得的小小功力便失去了。
心繫一境而不加分別，可以生起這種類似的定境，引發某種超常能力。但一加說破，心即起疑，定力也就退失。

當然，稱名念佛，決不但是如此的，否則何須念佛，隨便念桌子板凳，不也是一樣嗎？須知道，阿彌陀佛是名，而名內包含得佛的依正莊嚴，佛的慈悲願力，佛的無邊功德。必須深切了解，才能起深切的信願，從信願中去稱名念佛，求生淨土。

　　依相起念：
這是觀想念佛，念阿彌陀佛或其他的佛都可以。或先觀佛像，把佛的相好莊嚴謹記在心，歷歷分明，然後靜坐繫念佛相。
這種念佛觀，也可令心得定。我遇見的念佛的人，就有靜坐攝心，一下子佛相立即現前的。
但我所遇到的，大都還是模糊的粗相，容易修得。如欲觀到佛相莊嚴，微細明顯，如意自在，那就非專修不可了。
而且，佛相非但色相，還有大慈大悲，十方，四無所畏，十八不共，五分法身，無量無邊的勝功德相，在這佛功德上繫念觀想，大乘為觀相所攝，小乘則名為觀法身。

　　依分別起念：
依分別起念，而能了知此佛唯心所現，名唯心念佛。
前二種依於名相起念，等到佛相現前，當下了解一切佛相，唯心變現，我不到佛那裏去，佛也不到我這裏來，自心念佛，自心即是佛。

如『大集賢護經』（二）說：「今此三界，唯是心有。何以故？隨彼心念，還自見心。今我從心見佛，我心作佛，我心是佛。…」。
『華嚴經』（四六)也說：「一切諸佛，隨意即見。彼諸如來不來至此，我不往彼。知一切佛無所從來，我無所至，知一切佛及與我心，皆悉如夢」。

佛的相好莊嚴，功德法身，分分明明，歷歷可見，是唯（觀）心所現的。
了解此唯心所現，如夢如幻，即是依（虛妄）分別而起念。
佛法以念佛法門，引人由淺入深，依名而觀想佛相，佛相現前，進而能了達皆是虛妄分別心之所現。　
　若更進一層，即到達念佛法身，悟入法性境界。唯識家說法有五種，名、相、分別而外，有正智、如如。
無漏的智如，平等不二，是為佛的法身。依唯心觀進而體見一切平等不二法性，即是見佛。
『維摩詰經』亦說：「觀身實相，觀佛亦然」，以明得見阿閦佛。『阿!閦佛國經』也如此說。『般舟三昧經』，於見佛後，也有此說。
佛是平等空性，觀佛即契如性；智如相應，名為念佛。
『金剛經』說：「離一切相，即見如來」，平常稱此為實相念佛。
念佛而達此階段，實已斷除煩惱，證悟無生法忍了。

　　由稱名而依相，乃至了達一切法空性，一步一步由淺而深，由妄而真，統攝得定慧而並無矛盾。這樣的念佛，就近乎自力，與修定慧差不多，故念佛法門也是定慧交修的。
但依『般舟三昧經』說：如見佛現前，了得唯心所現，發願即得往生極樂世界。
可見念佛方便，要求往生淨土，要有佛的悲願力。

在四類念佛中  ，以稱名念佛最為簡易；一般宏通的淨土法門，即著重於此──稱念南無阿彌陀佛，和信求阿彌陀佛的慈悲願力的攝受。

　　稱名念佛，並非僅限於口頭的稱念。如『阿彌陀佛經』的「執持名號」，玄奘別譯，即作「思惟」。
由此可見，稱名不但是口念，必須內心思惟繫念。因稱念阿彌陀佛的名號，由名號體會到佛的功德，實相，繫念思惟，才是念佛。所以稱名是重要的，而應不止於口頭的唱誦。
　　
上面說的是通泛的說一切念佛，現在別依稱名念佛，再加說明。
稱名念佛的方法，有人總集為「念佛四十法」，即專說念佛的方便。然念佛中最重要的，是三到。
淨宗大德印光大師也時常說到。三到是：口念、耳聽、心想，三者同時相應。
念得清晰明了，毫不含糊，毫不恍惚。
稱名時，不但泛泛口唱，而且要用自己的耳朵聽，聽得清清楚楚；心裏也要跟著音聲起念，明明白白的念。總之，口、耳、心三者必須相應繫念，了了分明，如此即易得一心不亂。
許多人念佛，不管上殿，做事，甚至與人談話，嘴吧裏似乎還在念佛。心無二用，不免心裏恍惚  ，耳不自聽，不能專一。或講究時間念得長，佛號念得多，但這不一定有多大用處。
例如寫字，要想寫得好，寫得有功夫，一定要鄭重其事的寫，一筆又一筆，筆筆不苟，筆筆功到。雖然寫字不多，如能日日常寫，總可以寫出好字。有人見筆就寫，東榻西塗，久而久之，看來非常圓熟，其實毫無功力。
也有年青時即寫得好字，而到老來卻寫壞，因為他不再精到，隨便揮毫，慢慢變成油滑，再也改不過來。
念佛也這樣，時間不妨短，佛號不妨少，卻必須口耳心三到，專一繫念不亂。如果口裏儘念，心裏散亂、東想西想，連自己也不知在念什麼，那即使一天念上幾萬聲也沒有用。所以若要不離念佛，不離日常生活，一定要在成就以後。
初學人，叫他走路也好念佛，做事正好念佛，那是接引方便。念佛而要得往生，非專一修習不可。如一面妄想紛飛，一面念佛，一成習慣，通泛不切，悠悠忽忽，再也不易達到一心不亂。要念佛，還是老實些好！

　　說到稱名念佛的音聲，可有三種：一、大聲，二、細聲，三、默念。
在念佛的過程中，三種都可用到。如專輕聲念，時間長了容易昏沉，於是把聲音提高，
念響一點，昏沉即除。
如專於大聲念，又容易動氣發火，令心散亂。再換低聲念，即能平息下去。音聲的輕重，要依實際情況的需要，而作交換調劑，念低念高都沒有問題。
但專以口念，無論高念或低念，都不能得定。依佛法說，定中唯有意識，眼等前五識皆不起作用，口念聞聲，當然說不到定境。念佛的目的，是要達一心不亂，所以又要默念。
默念，也稱金剛持，即將佛的名號放在心裏念，口不出聲，雖不作聲，自己也聽起來卻似很響，而且字字清晰，句句了然。這樣念，逐漸的心趨一境，外緣頓息，才能得定。

　　再談談念佛的快慢。我們念佛，起初都很慢，到轉板的時候便快起來。這很有意思，因為慢念，聲音必定要拉長，如：南─無─阿─彌─陀─佛，每字的距離長，妄想雜念容易插足其間，所以要轉快板，急念起來，雜念即不得進。

禪堂的跑香也這樣，催得很快很急，迫得心只在一點上轉，來不及打妄想。不過專是急念也不好，會傷氣，氣若不順，分別妄想也就跟著來。
如轉而為慢念，心力一寬，妄想分別也淡淡的散去。
這完全是一種技巧，或緩或急，不時交換調劑，令  心漸漸離卻兩邊，歸一中道。

如騎馬，偏左拉右，偏右拉左，不左不右時，則讓牠順著路一直走。念佛不是口頭念念就算，不在乎聲音好聽，也不在乎多念久念，總要使心趨向平靜，趨向專一，獲得一心不亂。

作者: 會腐敗的肉 時間: 2014-3-27 08:37
隨喜~

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