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標題: 迷信與正信 [打印本頁]

作者: 至欽    時間: 2014-3-22 08:51
標題: 迷信與正信
迷信與正信-惠空法師
   

我們常常說:你相不相信有鬼?你相不相信有因果?你相不相信有上帝?你相不相信有極樂世界?你相不相信有命運?
這些問題,一般人都會從“信”、“不信”這樣的角度去思考,而其實大家對這類的客題,不管相信的人也好,不相信的人也好,卻始終對它的真實性不能確切地去認定它。
  

所以這裡看出一個問題就是:為什麼有的人會相信,有的人不會相信?而相信的人又是相信到怎樣的程度──是他認為有比沒有的可能性大呢?還是他認為這東西應該是有?或是說他確實地看過鬼、確實地看過因果報應的顯現?這在程度上是有不同的。   
  今天我們談迷信與正信的問題,所以先來瞭解“信”的意義。佛法上所謂的“信”有三個層次:信實有、淨信和信解。
   
先談“信實有”。比方說鬼,它是有還是沒有?
如果說有鬼,那就是信有鬼;如果說沒有鬼,那就是不信。
再比方,有沒有上帝?你說有,就是相信有上帝;你說沒有,就是你不信有上帝。還有像命運、西方極樂世界,你說有,就是相信有;你說沒有,就是不相信有。
  
再舉例來說,我說我不讀書一樣可以考上大學,你相不相信?你說相信!
這就是屬於對事實不符合的相信,所以這樣的相信就不是真正的信,叫迷信!
簡單講“信實有”,就是這東西真實有而且我們承認並認知它有,就叫正信;這東西不是真實的,而我們相信,就叫迷信。
  
比方說,科學家預測西元兩千年會有大地震,而事實上這個科學家透過科學儀器所預測的大地震,到兩千年時並沒有發生,可是當時我們卻都相信兩千年會有一個大地震,這就是迷信!
所以,這東西它是真實的,而我們也知實地去接受它,就是正信;這東西不是真實的,而我們認為它存在、實在,就是迷信。也就是,迷不迷,在於我們對事物的真象是不是能確實地瞭解,而這正是迷信與正信的差別。
  
  再說“淨信”。
淨信是說透過信實有,而使我們內心產生了清淨。
譬如:我相信因果,所以我接受因果的定律,我做了好事,心裡就能夠安心,我一直做好事,心裡就一直保持安寧。這是一份透過正信而得到內心的寧靜與安祥。
  
又,我相信西方極樂世界,我知道我死了以後可以往生西方極樂世界去;我相信有三寶,所以我碰到事情,就祈求三寶的加被,心裡因此得到平靜;我相信有因果,我不做壞事,我心裡很平靜;我相信有鬼神,可是我知道我做善事鬼神不會害我,我心裡很安祥。這就是透過信心而得到內心的安祥。我們稱做“淨信”。
   
  進一步的信叫“信解”,就是,我不但心靈得到清淨,而且我透過信心的清淨,對宇宙真理有更深刻的認知。
比方說:我相信西方極樂世界有,不但有,而且還知道為什麼有──是阿彌陀佛的願力形成的;我知道因果業報為什麼有,是因為我們所做的業、阿賴耶識種子的顯現,“如是因,如是果”萬法緣起的道理!所以說透過信心的清淨,使我內心對宇宙真理有更深刻、更進一步的認知,而讓我由對事物的認知中,增強我的信心、增進我對它的認同,這就是“信解”。
  
  從以上對“信”的說明,可以知道,任何事物在“真不真實”的這個立場上,分出了所謂迷信與正信的不同。
可是,到底怎麼判定“真不真實”呢?
這是我們要進一步探討的問題。有時候,我們看一個現象,看到的其實只是事實的部分,而我們卻認為它是全部;也就是說可能它不是全部的真理,而我們卻把它當做全部的真理去認同它,這就是迷信了。
所以,迷信有兩種可能性:一是我們聽信別人的迷惑;二是我們接受部分的事實卻以為是全部的事實。比方說,很多人相信今年會有許多災難,以為吃什麼啊、求什麼呀就可以避禍。這不是真正的正信!為什麼呢?
  
第一:是不是災難?憑什麼講會有災難?這是透過怎樣的認知而說的?今天我們認為會有災難,事實如果沒有,我們就是迷信!
第二:解決災難的方法是不是正確?災難的產生,以佛法來講,是我們的共業造成的,只是靠吃湯圓、求神什麼的是不可能解決的!我們要用正確的方法來化解,比如懺悔、修觀行、行善事等等,這才是所謂的正信。
  
  所以透過這個例子可以瞭解到,所謂正不正信,其實是牽扯到我們對宇宙事物的如實認知與否的問題。可是,如實地認知宇宙,並不是我們一般人的智慧可以去測知的,所以形成在宗教、哲學裡,各有不同的宗教家、哲學家透過他們不同的禪定觀察、不同的生命體驗,各自提出他們對宇宙中某一境界或某一部分的不同詮釋,當然其中有的詮釋地淺、有的詮釋地深;有的詮釋了部分,有的詮釋了大部分,甚至全部;可是不論如何,我們僅就他所詮釋的那個部分去接受它。
  
只接受那部分!那可以說我們不是迷信。比方說:我們相信科學能解決人類物質上一部分的問題,所以我們就這個部分來相信科學,就不算迷信;我們相信祈求媽祖、關帝爺會保祐我們,而衪們是善神,確實有懲噩獎善的功能,那也不迷信。可是如果我們以為今天關帝爺、媽祖或是上帝,能夠解決甚至主宰人類的命運,那就超越事實了,這樣子的認知,就是迷信。同樣的,我們相信了佛陀、菩薩能給我們禍、能給我們福,這也就超出了佛法的範圍,基本上也是迷信。所以我們能如實地理解往昔聖賢、哲人、宗教家、佛陀、菩薩、祖師們所告訴我們的對宇宙生命某一部分的道理,並在這個部分裡面去接受它,這就是一種正信。因此,我們說這個“信”,其實就牽扯到我們對宇宙認知的智慧。有智慧,就會產生正確的信心;沒有智慧,就有可能會誤導了我們的信念。也就是說信心發展到某一階段,就要跟智慧結合。
   
這就是為什麼有的人一生下來,就會對某些事情具有正確的信念,就是佛法所謂的“善根”。為什麼他會有這“善根”呢?是因為他前世有了智慧的成分,所以他今生很自然地就會產生這樣的心性反應,能夠對宇宙真理如實地信、如實地解。所以,從信心的問題,牽涉到對宇宙真實境界如實理解的智慧,以及生命的延續與累積(善根的累積)。
   
  所以,正不正信的問題,在生命的表現上來說,是相當複雜的。為什麼有的人有正信,有的人沒有正信?為什麼有的人正信可以生起來以後不斷,有的人正信生起來以後會斷?這裡面關涉的就不是要不要相信或是有沒有相信的問題,而是一個生命多生多劫以來心性的轉變,他所接觸到的宇宙事物、以及他自己多生多劫生命流轉過程中所累積成的生命全體──善根的問題。
  
所以一個人的善根影響他的信心,反過來信心也會影響一個人的善根。所以我們今天如果能引導很多人產生正確的信心,就是幫助很多人建立多生多劫善根的源頭。佛法講“信為道源功德母”,可見它的影響是很深遠的。我們身為佛弟子,自然是認同佛陀的教誨是宇宙的真實境界、佛陀是宇宙圓滿的覺者,並以佛陀所覺為依憑,因為我們知道以凡夫的智慧是沒有辦法證到宇宙真實境界的,唯有依靠佛陀這智慧的覺者所傳的教法,才能建立起我們正確的信念。所以一個佛弟子,對於經典、教典要深入地研究,才能在經教中堅固起對三寶最根本的信心。







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