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標題:
懺悔業障-從事懺到理懺
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作者:
至欽
時間:
2014-3-5 11:06
標題:
懺悔業障-從事懺到理懺
從事懺到理懺-
慧广法师
第一
理懺的重要性
懺悔,自然是一種修行。尤其是:以禮佛或持咒來表達懺悔的取相懺,運用的適當,還具有調和身心的作用,可以算是一種不錯的修行。
然而,不可否認的,它必須靠時間的累積,可能要經過長久的用功,才能達成懺悔。
而且,如果以修行來看的話;它的最高成就,大多只到達禪定,並非究竟,因此,中國歷代祖師所編的懺悔法,都在禮佛、持咒等事懺之後,再加入理懺,以求懺悔方法的圓融與究竟,而有“
事懺除罪,理懺除疑
”之說。
換句話,
事理猶如體用,不可偏舉,事懺之後,必須再加上道理的信解;前者對治妄心的執著,後者對治妄心的疑惑。
中國的祖師並認為:理懺才是正懺,事懺只是助懺——幫助達到理懺。經過理懺之後,才能究竟的懺除罪業。
如何見得呢?
比方:為什麼髮露懺悔能夠滅罪?
為什麼禮佛、持咒等行為也能夠滅罪?
這豈非必須透過理上的瞭解,內心才能無疑嗎?
雖然,有關的經典曾告訴我們,這些事懺是可以滅除罪業的;但所說簡要,只令人知其然,而不知其所以然。
因此,當一個人在從事作法與取相等事懺時,內心總難免會有少許疑惑:我如此的懺悔,真得能夠滅罪?真得把惡業都滅除,後世就不會再墮入三惡道了?……
所以,要在事懺時內心能無疑,必須配合道理上的瞭解。這點,中國的祖師早就想到了,在他們所編的懺悔法裡,無不有事有理。既有禮佛或持咒等事行,也對懺悔的原理加以解釋,使人知道罪業的由來,和懺悔能滅罪的原因。
譬如:有名的《三昧水懺》,卷上載有——“
夫欲禮懺,必須先敬三寶。所以然者,三寶即是一切眾生良友福田。若能歸向,則滅無量罪,長無量福,能令行者離生死苦,得解脫樂
。”
這對於禮佛能滅罪,不也是一種詮釋嗎?
另外,又談到要懺悔業障者,必先興七種心以為方便,然後業障乃得滅。這七種心就是:“
一、慚愧,二、恐怖,三、厭離,四、發菩提心,五、怨親平等,六、念報佛恩,七、觀罪性空。”
其中第七:“
觀罪性空
”之文,對於懺悔能夠滅罪,更有很好的解說,也是從事懺進入理懺的媒介。田此,將全文摘列於下:
“第七:觀罪性空者,罪無自性,從因緣生,顛倒而有。既從因緣而生,則可從因緣而滅。從因緣而生者:狎近惡友,造作無端;從因緣而滅者,即是今日洗心懺悔。是故經言:此罪性不在內、不在外、不在中間,故知此罪從本是空。”
從這段文中可以瞭解:為什麼懺悔能夠滅罪?
因為罪沒有自性,它是從因緣而有,依因緣而存在著。如此,也就可以從因緣中來把罪滅除掉。《重治毗尼事義集要》卷十三也說:“夫罪從緣起,緣起無性,故對治道生,罪種則滅,名為罪性本空,非撥相以求性也。這就是髮露、禮佛、持咒、念佛等事懺能夠滅罪的原因。
第二 理懺的內容
罪既然可以隨因緣而生,也隨因緣而滅,就可見它是個虛妄不實的東西——只有現象的存在,沒有實體,因此說罪無自性。那麼,所謂罪生罪滅,也只是俗諦上的方便言說,並非真的有罪生與罪滅。
所以,《大乘六情懺悔》中說:
“
然此諸罪實無所有,眾緣和合假名為業,即緣無業,離緣亦無,非內非外不在中間。過去已滅,未來未生,現在無住。故所作以其無住故亦無生。
先有非生,先無誰生?
若言其無及與今有,二義和合名為生,當本無時即無今有,當今有時非有本無。先後不及、有無不合,二義無合,何處有生?合又既壞散亦不成;不合不散、非有非無。無時無有,對何為無?
有時無無,待誰為有?先後有無皆不得成。當知業性本來無生,從本以來不得有生,當於何處得有無生?有生無生俱不可得,言不可得亦不可得;業性如是諸佛亦爾。
如經說言:譬如眾生造作諸業,若善若惡,非內非外;如是業性非有非無,亦複如是。本無今有非無因生,無作無受,時節和合故得果報。行者若能數數思惟如是實相而懺悔者,四重五逆無所能為;猶如虛空不為火燒。”
由此可見,罪業只是個虛妄不實的東西。
可是,為什麼虛幻的罪能夠存在,讓人覺得,它好像是實在的?
這就是妄心的關係了。人們曾造惡犯戒,是妄心的主使;犯了戒、造了惡,使它們成為罪業,長存心底,揮之不去的,也是妄心的執持。所以,心是罪主,滅罪必須先滅心。只要妄心消亡,罪業也就無所依附,自然滅除了。這便是理懺的精義所在。
《占察善惡業報經行法》中說:
“
如是罪性,但從虛妄顛倒心起,無有定實而可得者,其唯空寂。願一切眾生速達心本,永滅罪根
。”
因此,諸罪的根本是妄心,要完全的滅除罪業,唯有觀心了。《法苑珠林》卷八十六載:
“罪從心生,心若可得罪不可無。我心自空,空雲何有?
善心亦然,罪福無主。非內非外,亦無中間,不常自有,但有名字,名之為心;但有名字,名為罪福。如是名字,名字即空,還源反本,畢竟清淨。
是為觀罪性空,翻破無明顛倒執著心也。若無明滅故諸行滅,諸行滅故生死滅,是為十二因緣大樹壞,亦名苦集子果而縛脫,亦名道滅二諦顯。
是為方等觀慧、日月照明。眾生遇此重恩,故得見十方佛也。”
理懺的重點就是在這裡,由分析、觀照罪業的本元——妄心不可得,而了達無生的道理,甚至證入無生,那時,就沒有什麼罪不可滅了。
這種觀法在智者大師的《釋禪波羅密》卷二中,有很好的述說:
“
夫行人欲行大懺悔者,應當起大悲心憐湣一切,深達罪源。所以者何?一切諸法本來空寂,尚無有福,況複罪耶?但眾生不善思惟,妄執有為而起無明及與愛恚。從此三毒,廣作無量無邊一切重罪,皆從一念不了心生。若欲除滅,但當反觀如此心者,從何處起?若在過去,過去已滅,已滅之法則無所有,無所有法,不名為心;若在未來,未來未至,未至之法即是不有,不有之法,亦無此心;若在現在,現在之中,刹那不住,無明相中,心不可得。
複次,若言現在,現在者為在內、外、兩中間?若言在內,則不待外,內自有故;若言在外;於我無過。——複次,外塵無知,豈得有心?既無內外,豈有中間?若無中間,則無停處。
如是觀之,不見相貌,不在方所,當知此心畢竟空寂。既不見心,不見非心,尚無所觀,況有能觀?無能無所,顛倒想斷。既顛倒想斷,則無無明及愛恚。無此三毒,罪從何生?
複次,一切萬法,悉屬於心;心性尚空,何況萬法。若無萬法,誰是罪業?若不得罪,不得不罪,觀罪無生,破一切罪。以一切諸罪根本性空,常清淨故。故雛摩詰謂優波離:彼自無罪,勿增其過,當直爾除滅,勿擾其心。
又如普賢觀經中說:
觀心無心,法不住法,我心自空,罪福無主,一切諸法,皆悉如是無住無壞。作是懺悔,名大懺悔,名莊嚴懺悔,名破壞心識懺悔,名無相懺悔。行此悔者,心如流水,念念之中,見普賢菩薩及十方佛
。
故知深觀無生,名大懺悔,於一切懺悔中,最尊最妙。”
罪的根本是心,能夠觀心無心,沒有什麼罪不可滅的。這是理懺能滅重罪的原因。
所以,事懺之後,必須佐以理懺,才能究竟的滅除諸罪——包括輕罪與重罪。而理懺也必須建基於事懺的基礎上;有事懺在先,懺除了大部分的罪業,才容易以理懺來懺除罪根,到達無生。如此,懺悔便不僅是懺悔而已,它還是修行。懺悔者在經過理懺之後,不但重罪滅除,可能也完成了初步的修行,具備戒定慧了。
善待懺悔
懺悔是宗教最慈悲的一面,也是上蒼付予人類改過自新的無上良藥。
有了懺悔,犯錯者才能免於久處罪惡中,而能自拔。
但是,卻不可辜負了懺悔的慈悲面,以為不管造什麼罪——小罪、大罪、輕罪、重罪都可以依佛教的取相懺、無生懺而得懺除,那又何必在乎於做惡犯戒呢?
以後再懺悔就好了。這就大錯特錯了!
世俗有句話:知法犯法、罪加一等。明知道那種行為是不對的,卻一再去作,這已乖離了懺悔的精神。懺悔必須有慚愧心、羞恥心,知不該作而作,便是無慚無愧的人,又如何能懺悔呢?
同時,懺悔也不是萬能的,從前面的論述中,可以看出,要達到懺悔的目標——滅除罪業,實在不是容易的;無論是作法懺、取相懺或無生懺,都必須付出相當大的代價。
所以,最好不要犯錯,如果無意中,犯了戒或造了惡,必須馬上髮露懺悔。如果自恃懺悔可滅罪,便不在乎犯戒造惡,一錯再錯;一旦業報臨頭,後悔就來不及了!
話說回來,對於知錯不犯,具有慚愧心、羞恥心,一心一意要消除業障,改過向新的人,不論他過去遭了多大的惡業,犯了多重的戒,依照大乘佛教的取相、無生等懺悔,都可以滅除罪業,重獲清淨。
因此,在過去曾犯下大錯的人,請勿再為過去所造惡業而煩惱,只要從現在起痛下決心懺悔,誓志不再犯,那麼,再大、再重的惡業都可以轉變。
《優婆塞戒經》中說:
“
業(有)四種:一者現報;二者生報;三者後報;四者無報。
業(複)有四種:一者時定果報不定;二者報定時不必定;三者時定果報亦定;四者時果二俱不定。——時定者,所謂現在、次生、後世。若時不定,果報不定,是業可轉。若果報定應後受者,是業可轉現在受之。何以故?善心、智慧、因緣力故;惡果定者,亦可轉輕。何因緣故,名果報定?常作無悔故、心作故、立誓願故、作已歡喜故,是故是業得果報定。除(此)之外,悉名不定。
” 。
從這段經之中可以知道,除了業報現前之外,不管過去造了任何罪業,只要決心懺悔,都可以轉變;重業可以輕受,輕業可以不受。
所以,已有過錯的人,請好好珍惜宗教給予信徒們最慈悲的禮物——懺悔;請善用上蒼付予人類的無上良藥——懺悔。
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