禪定與智慧- 修習智慧的步驟 - Wiki 弘憶佛教論壇 - 熱門關鍵字 Google Facebook TikTok Youtube ChatGPT AI 竹林寺。竹林禪寺住持

每一位修學佛法的人都希望早一點開悟，進到禪堂來都希望明心見性。這都很好，但我們必須瞭解到我們無始以來的這些習氣，不是一個禪七可以消除淨盡的，所以一定要悟後而修。在禪堂培養你打坐，或者參話頭的這些方法、要領，乃至在這裏瞭解諸法的實相，就是開悟了。「開悟」，簡單的說，就是認識宇宙人生的真實相。

舍利弗尊者還沒有見到釋迦牟尼佛的時候，原本跟目犍連尊者都是當時宗教界的佼佼者，對宇宙人生的認識也都是自認為最高的。沒有想到聽佛陀的弟子阿說示比丘(五比丘中的其中一位)說道︰「諸法因緣生，諸法因緣滅。」這兩句話，他就得到那麼大的震撼，當下豁然大悟。原來世間都是因緣生，世間的一切就是因緣滅，這就是佛法的真理。

我們很多學佛的人，都希望看大經大論，也希望發心遍閱大藏經，這都很好。

但如果有智慧的人能夠像舍利弗尊者一樣，聽了這麼一句因緣法，他就開悟了。所以並不是說看遍三藏十二部的大部頭經典，就叫作「多聞」，這只是看了很多而已。只要你沒有得到緣起法、生滅法的正見，看再多也是沒有用。

對於生滅法，究竟是怎麼樣生、怎麼樣滅？一旦通達了這種「因緣法」的理論，就可以叫「多聞」。所以瞭解緣起法、般若空性，體會緣起法、般若空性，以此作為修持，以此來證悟，才是真正的「多聞」。

所以我們要從這個緣起法當中，瞭解世間都是假相，進一步來參究緣起法的平等性、空寂性。證悟到這種空寂性，也就是一切法的真實相以後，就能找到我們自己的本來面目。這才是對緣起法已經有了概念，這叫做開悟。

像舍利弗尊者聽到「諸法因緣生，諸法因緣滅」以後，他馬上開悟，知道世間一切事物都不是自己生，不是自己有，不是自己成就，世間祇不過是假相而已，所以從假相當中找到它的真實相。真實相就是觀察這些假相，體會到它是緣生緣滅的，沒有真實，而開悟的。

修行佛法，特別是修學所謂人生的佛教、生活的佛教，都是要開悟以後再用功修行。

所以「開悟」也有小疑小悟、大疑大悟、不疑不悟三種。這是在參究話頭、提疑情方面得到的一種悟境，這些相信班首師父們會給大家一點提示。

我所謂的「悟後而修」，只是要大家先認識「因緣所生法」，也就是緣起法，瞭解世間的真實相，改變對世間的看法以後再來修行。

現在知道一切是因緣生的，靠因緣而現起的，明白世間一切都是假相，所以不再執著、不再染著，從此就慢慢的來修行。

我們一向以為世間是真實的，所以那些貪念、染著，包括對意見的執著，在日常的生活裏頭都要用「持戒」來克服自己。自己習慣性的一些口頭禪，講那一類的話，動不動就說出來了，動不動就做了，這些都叫做習慣。

習慣是怎麼來的呢？都是從過去的無明，不知道世間的真實相時，不斷地追求世間的一切享受，才成為習慣性。現在我們既然明白了，對於這些衝動性的行為，就要從持戒來克制自己，避免侵犯別人。所以在生活裏要正語、正業、正命。合法的身體行為、語言行為，就叫正語、正業；合理的經濟生活叫做正命。

日常生活裏要儘量的克制自己，不侵犯別人、尊重別人。在行為上雖然能克制得了，可是習氣太重，不容易克服。

縱然行為、動作、表情勉強可以克制，內心的念頭還是放不下，一直在這可愛的境界上或是憎恨的境界上一直起妄念、起分別，妄念紛飛，所以必須修禪定，才會有正念、正定。

正念是指所念的內容都必須與「正見、正思惟、般若空性智慧」相應，也就是要能夠念一些可以降伏煩惱，可以契入真理的所緣境。

像「觀身不淨」、「觀受是苦」、「觀心無常」、「觀法無我」，這些可以降伏煩惱，也可以契入真理法性的所緣境，就屬於正念。(注：「所緣境」是指心念所思考或專注的對象。不論修習禪定或智慧，都必須選擇一個「所緣境」來使心念專注或加以思惟，才能修習成就。)

一定要把跟「三法印」、「諸行無常」、「諸法無我」、「涅槃寂靜」等真理相應的義理，作為我們修禪定的所緣境。這種念頭合乎中道、合乎緣起，所以叫做正念。

什麼叫正定？在修行的過程中，因為日常生活裏都這樣子繫念，在這種正念裏頭，已經慢慢地對世間的權力、五欲逐漸地淡泊。

所以一旦達到入定，或是即將入定時，在習氣上、習慣上已經不容易現起這些行為，因此就與道相應。

生活方面，個性已經很溫和，念頭已經不再妄念紛飛，行為也沒有那麼貪求、染著、堅持己見，就能逐漸與道相應。

因為是「觀無常、無我、不淨、觀受是苦」等等而入定，所以定境的內涵裏就有一種出離世間的心態。展現出來的就是一種無漏的定境，它是清淨的、與道相應、與法空性相應的，這種根本定就屬於正定。

唯有正念，也就是「四念處、三法印」，才能夠引生出離心，才能夠引發無漏智慧，這種定就叫做正定。有這種正定再來思惟正見、思惟三法印，就能夠契入真實、契入法空性，得到解脫生死。所以學佛先要有正見、正思惟，才能以般若空性來照見五蘊皆空。這樣子體悟、證悟、開悟，然後在日常生活裏頭時時觀無常、觀無我等等，對世間淡泊、放下、看破，就能得到現生的解脫。

所以《金剛經》裏，釋迦牟尼佛明明白白的告訴所有的大菩薩都要作如是觀。《金剛經》都是對大乘菩薩所說的，不要以為講這些「無常、無我」都是阿羅漢的作為，這是大錯特錯。

沒有一個不修行「我空觀」的人可以成佛，可以成為菩薩的。觀自在也是觀「我空」，照見「五蘊皆空」，才這樣得自在的。

要無我相、無人相，這樣觀察「我空」以後，來作一切善事。所以離我相以後所作的善事，不住於色、不住於聲、香、味、觸、法，這才合乎菩提。菩提是一種覺性、一種空性。能夠離我相、離一切相來作一切善事，那麼就合乎空性，能夠三輪體空地行六度波羅蜜。

這樣所得到的功德，並沒有功德性。所以合乎空性，與空性相應，這才是成佛的資糧。若有我執，執著於色、聲、香、味、觸、法而行佈施、持戒、忍辱，那就會住於這些名、聞、利、養。這種心態頂多來生時出生到人間大富大貴的人家，或者生到天堂享受天上的無比福樂。便與成佛不相應，所以大菩薩的作為還是要從我空觀修起的。

《般若心經》不是天天念嗎？它也是照見五蘊皆空，並沒有非常特殊的法門。

「我空觀」是阿羅漢、菩薩成就道業的不二法門，這是肯定的。《法華經》說「唯有一乘道，無二亦無三」，這一乘道就是八正道，八正道的正見就是要觀察諸法無我。所以不管大乘、小乘的體系都是一樣的，大家一定要深深去體會，去肯定。

《般若心經》告訴我們要「我空觀」，才有辦法度一切苦厄。「照見五蘊皆空，能除一切苦，真實不虛」，佛祖不會騙你的。

所以《金剛經》教大乘菩薩的根本修行法門，就是叫我們知道「凡所有相皆是虛妄」，「離一切相，即名諸佛」，這是在教我們怎麼樣正當的、正確的去觀想。

一切事物靠因和緣而成的話，叫作「有為法」。不必靠因和緣而成，原本就有的那種空性，叫作「無為法」。

一切靠因緣變化的有為法，一定是變化無常的，所以他的速度是很快的。一切有為法，如夢幻泡影地不實在，時間的變化是如露亦如電。要這樣的觀才能與道相應，才能與空性相應。

我們學佛一定要這樣子，先認識世間的真實相。開悟以後，在日常生活不斷的以修禪定或是持戒，配合智慧一起下手，來慢慢消除自己經常有的一些緊張、衝動的舉動、習氣。

例如對於自己所喜愛的可愛境界，那種不斷的思惟，不斷的染著，愛戀的一股衝動的力量；或者對憎恨、厭惡的境界也是不斷再想起，引發內心生恨的那種習氣，然後境界現前時，「啪！」的一聲，打、罵的不好行為就表現出來了。

在禪堂裏頭，安靜的養成持戒修定的習慣，能夠明心見性。先把這個修持養成一種習慣，然後出去面對大眾，人與人相處時再來磨練，接受考驗。

自己心裏有沒有明明白白，清清楚楚？起心動念，舉手投足，有沒有侵犯到別人？有沒有明白當下自己的心是怎麼樣子？這要動中磨練。

所以說「悟後而修」，是指開悟了以後，在日常生活裏頭一步一步的修。與人相處，你才知道你的習氣、脾氣大到怎麼樣的程度？你的習氣別人容易忍受，還是很難忍受？越難忍受就表示你的習氣越重。人家不尊重你，你就大發雷霆，說人家傷害你的自尊。自尊心就是我執的代名詞。

人與人相處才好修行，熱鬧場中作道場，所以要在動中磨練。在禪堂裏大家要好好地養成一種隨時觀照，隨時明心的功力，這非常要緊。時間不多，大家要更加用心，好好的養成修定的習慣，才能觀照自己的起心動念。出去以後，隨時隨地能夠派上用場，能夠用上功夫。大家繼續用功。