迷信
學佛，佛是正信，「正信才屬於佛法的」。這個怎麼講？一般人迷信是以無當作有，把無的說成有的，叫「無謂有」。「渴鹿陽焰」，陽焰是春天在野外，那種水蒸氣蒸發出來，太陽一照，起了一個現象，那種現象有種種形狀出現。莊子曾經說「野馬也，塵埃也」，野馬是看起來就像是馬的形狀一樣，其實在人的眼裡面看的是陽焰，在野外的鹿口渴了，在牠的眼裡一看，陽焰看起來好像是一片水，追逐陽焰，遠處看好像水，追到近處就不是了，追到近處沒有，望到遠處又是，就到處跑，始終是追求不到的。就拿這個比喻話，一般人是講對於迷信的事情，就是把沒有的說成有，等於渴鹿陽焰，渴鹿追逐陽焰是一樣的。
還有「有謂無」，把有的事情說成是無。古時候近視沒有近視眼鏡，天上的星斗是看不到的，別人告訴他天上有好多星星啊，很好、很漂亮、很好看，天上的繁星他看不到，那有這回事情？你們說的話，我一看，我自己睜著眼睛再大也看不到，他自己親眼看不到，他相信他的眼睛，他不知道他自己犯了近視眼了。「斥星」，斥就是排斥這個星斗，排斥這個星星。
還有「偏陋執」，中道難明，世人或偏空見，或偏有見。例如坐轎子，轎子是前有人抬，後有人抬，前後有人在抬轎的，他坐在轎子裡面，只看到前面的轎夫，別人在給他抬，後邊的轎夫他看不到，他下了轎子的時候，他拿工錢給人家，只給前面的轎夫，後面轎夫向他要錢，他不給他，你沒有給我抬轎啊，我只看到前面的給我抬，他言之成理，他看得見他才給他，沒有看見他就不給他。就等於現在科學家講的話，你拿出證據來，你沒有證據我不相信，那些科學家就等於這個「轎付前價」一樣的，我沒有看到我不相信，這都是迷信啊。
「正信」是什麼呢？佛法對於一個事實，不是完全靠親眼看的，親眼看、肉眼看的有些是不可靠的，他也講現量、比量、聖言量。「現量」是親眼看，親眼看有一種條件，當你第一眼，眼識剛剛接觸到的時候，還沒有分別，分別心還沒有起來的時候，你這個量是現量，你所得的事實是「性境」，性是本性，你得的是性境，境是境界的境。當你第一個念頭看的時候，起了第二個念頭，你分別。當你看一個顏色的時候，看的紅色也好、藍色也好、或是起了各種顏色也好，你第一眼看的這個色，你沒有分別，當你第二念一分別的時候，那個顏色就不純粹了，加上你自己分別的念頭進去了。所以講現量，就是第一個念頭起來的時候，第二個念頭還沒有加上去，還沒起來的時候，這是現量，這是普通的。真正講的現量就是從自己本性起來的，本性起來的還沒有轉變，那是現量。曾子寫的大學「大學之道，在明明德」，明德那個德是明德，這個明還沒有轉變的時候，沒有變成昏暗的時候，那個明德，當你認識那個明德的時候，你心裡那個光明還沒有變成昏暗的時候，那才是現量。
「比量」，有一些事實不容許有現量的，比如說歷史上的事情，早就過去了，古人像堯舜禹湯，帝堯、帝舜多少年早就不在了，那要現量你怎麼現量呢？那要比量。比量是根據歷史記載的、可靠的、正史的記載的，那叫比。比當然有它的條件的，佛家因明學，因明學叫三支比量，它有它的那種學理在那裡，三支比量成立了，這個理論才能建立起來，三支比量不建立起來的話，就不可靠，不能相信的。還有比量也比不成功，那就靠「聖言量」。
「聖言量」，佛說的話，就中國聖人來講，孔夫子講的話，那個當然是可靠的，因為聖人不跟我們凡夫一樣。我們凡夫說話免不了還有所企圖、有所貪名圖利，既是有貪名圖利在那裡，他說話有所隱瞞的，有些不可靠。聖人不會貪名圖利的，他講的話都是真實的話，所以我們相信聖人的話，以聖人的話做一個標準，這叫聖言量。因此我們學佛，你拿佛所講的話、經裡面講的話，這是可靠。儒家，像中國講五經，經裡講的話都是可靠的，這都是聖人的話。這都是信得過的，現量可以相信、比量可以相信、聖言量可以相信，這不是迷信，這是正信。
不合科學屬他
最後是「不合科學」，那也是。你要問社會上一般人，「人生何為」啊？我們人到這個世間來為的是什麼呢？一般人就答覆不出來了，那就是講人生觀，你問問現在的人生觀，各有各的講法，他不知道想說的是什麼，總歸之，兩個字「迷惑」，他們所講那些人生觀，沒有一個不是迷惑。
那麼「宇宙何關」，講宇宙與我們有什麼關係啊？問他，顛顛倒倒的，迷惑「顛倒」，他也說不出來。是的，他認為不是；不是的，他認為是的。問到佛學是什麼呢？
「佛學維何」，「未見」，他對佛學根本就不知道。不知道就說不知道還好，這還算是科學；就是不知道以為知道，很多人說佛學無非是迷信的東西，這就不得了了，他根本就不知道佛學是什麼東西，他就隨便講佛學是迷信，這就是未見，他根本就沒有見到，他說他見到，這就是造大業了，造大妄語這個罪業了，這就是不合乎科學。
真正佛法講的是什麼呢？佛法對於人生，人生後邊一張馬上就講到了，後邊「人生當前之所受」要講到了。人生是什麼？「人生是酬業的」，我們人到世間來，過去世造的業，那個業是合乎人道的業，所以我們到人間來，到人間來有種種的痛苦，也有一些小小的安樂，這個都是由於過去的業報來的，因此我們人生今生到這個人間來，是酬業的，是來受業報的。
「真妄覺迷」，什麼叫真妄覺迷呢？這個必得研究佛法才知道，不研究佛法什麼叫真？什麼叫妄？真是什麼呢？前面講的體相用，體才是真的，就是那個本性，本性才是真的，我們人人本來就有這個性，這才是真的。這個真不但佛家講，儒家也講本性。儒家的經典中庸說：「天命之謂性」，天怎麼講？天是本來有的，叫天然本有的命，這個命真正是叫性，本性。再講一部周易，是伏羲氏畫的卦，卦有本體，萬法都有本體，卦的本體是什麼呢？伏羲氏那時候沒有文字說明，只有用符號，用一陰一陽兩個符號來表現。到了孔子的時候才說出來，孔子把他定出一個名字叫做太極，太極就是本性，就是周易的本體，周易代表萬法，周易的本體就是萬法的本體，萬法本體就是我們人的本體，這是真的。除了本體，那就是相，還有種種的相都是妄的，假相，一般講體空相有，本體是空空無相的，相皆是虛妄。但是體空相有，體真相妄，體是真的，相是妄的。必得要覺悟，覺悟了才是得到體，得到真的；不覺悟，只執著妄相，把這個妄相當作真相，那就迷惑顛倒了，所以真妄覺迷。就是佛法才能分得清楚那是真的、那是妄的、什麼是覺、什麼是迷。不學佛，他能辦得到嗎？
最後講萬法，我們看這個宇宙人生一切的法，講起來那麼複雜，但是佛法把它歸併起來，歸到一，「萬法歸一」。這個一歸到那裡？就是前面講的，釋迦牟尼佛說唯我獨尊，一就是指的唯我獨尊，那個就是本性，本性才是唯一獨尊的。那個獨尊不只是釋迦牟尼佛是唯我獨尊，我們人人都是唯我獨尊的，每個人都是，我們人都有本性，你的本性是唯我獨尊，我的本性是唯我獨尊，你家裡養的小寵物、小狗牠也是唯我獨尊，任何都是這樣，你了解這個才是平等。這是消除這些誤會。
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