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標題: 楞嚴經(第九十五講) 佛陀證悟境界《慧律法師佛學講座》wiki [打印本頁]

作者: 釋大寬法師 時間: 2014-1-13 19:11
標題: 楞嚴經(第九十五講) 佛陀證悟境界《慧律法師佛學講座》wiki
楞嚴經(第九十五講) 佛陀證悟境界《慧律法師佛學講座》wiki

楞嚴經－９５上 (國語) 2009.06.13

說明：[ ]內為講經課本之內容

４５４，４５４頁，
請合掌，
南無本師釋迦牟尼佛
南無本師釋迦牟尼佛
南無本師釋迦牟尼佛
４５４頁，
圓彰七大即性周遍，
前面講的：
五陰本如來藏，妙真如性；
六入本如來藏，妙真如性；
十二處本如來藏，妙真如性；
十八界本如來藏，妙真如性，
這個是人生觀的，
站在這個人生觀的角度談的；
現在要圓彰七大即性周遍，
現在要把它擴展到整個宇宙，
整個宇宙就是地：地大、
水大、火大、風大、空大、見大、識大。
我們中國的儒家說：
放諸四海而皆準；
但是，佛教講的真理，
它是放到整個宇宙，
都不能離開佛所證悟的境界。
換句話說：
人生、宇宙最究竟的證悟的聖者，
就唯有佛陀。
你就是坐著太空船到外太空去，
你所體悟到的真理，
仍然不能離開佛陀所證悟的範疇，
因為處處是相，
處處是緣起，
空無自性，
仍然要開發內在不生不滅的如來藏性出來。
所以，現在每一大都是講：
即如來藏性，周遍法界，
周遍法界，
整個宇宙都適用佛所證悟的那個心境。
換句話說：
你這個佛法拿到外太空去，
另外一個星球就算有眾生，也適合用，
因為都離不開這一些。
４５４頁，
[丑三圓彰七大即性周徧（分二）]
[寅初阿難轉疑雙非二如來進示圓旨]
[今初]
經文：
------------------------------
阿難白佛言：
世尊！
如來常說，
和合因緣，
一切世間，
種種變化，
皆因四大和合發明。
------------------------------
這一段很容易看出
阿難對因緣上的執著是非常強烈的。
諸位！
因緣，
這是二乘和權教菩薩所研究的對象，
大部分都是在相說，
相上講的；
而佛陀知道因緣不具足的時候，
講到最究竟的，
這些二乘人和權教菩薩的根器
是完全聽不懂的！
諸位！
佛教的內行跟外行人是差很多的，
而且是完全沒辦法相提並論的。
內行的人看佛教，跟外行的人看佛教，
就如同一個老太婆去看抽象畫一樣。
有一個老婆婆閒來沒事，
聽說哪裡有開畫展，
她就去了。
這個開畫展，
自從畢卡索這個抽象畫流行於世的時候，
全世界的人都瘋狂，
這些畫家都自稱為是畢卡索的學生。
有一個自稱為是畢卡索的學生，
也出來開畫展，
就抽象畫；
這個老婆婆閒來沒事，
就去看這個抽象畫，
去看畢卡索的學生這個畫展。
進去以後，
就沿著走廊一幅一幅的看看，
其中看了有一幅，她看了很久：
這到底是要從正面看還是側面看？
還是往後看？
她怎麼看怎麼不懂，
就問旁邊剛好有一個解說的人員，
這個解說人員也是這個開畫展的學生。
說：請你幫我解釋一下，
這一幅畫他到底在畫什麼？
他說：喔！這一幅畫簡單！
這一幅畫就是抽象畫，
本人的自畫，他畫他本人！
她說：這個都是幾何圖形呢，
又不是圓形的，又像三角形，
頭又像腳，腳又像頭，
二個眼睛又長在肚臍，
這看起來都是幾何圖。
她也不好意思方便說，
這老婆婆實在是看不懂，
然後就問隔壁的那一幅畫：
解說員啊！
請你告訴我
隔壁的這一幅畫到底是什麼畫？
他說：這一幅畫啊，
這一幅畫是抽象畫家本人的老婆，
畫他老婆。
她去看，
有一點像，又有一點不像，
又好像有女人的頭髮，又不像頭髮，
她看了老半天，
老婆婆也滿有修養的，
就去旁邊寫了一張紙條，
說：解說員，解說員啊！
請你慈悲，
把我的建議
交給這個抽象畫的畫家本人。
那解說員也很高興說：
有反應總是好事！
這老婆婆就回去了，
回去了。
這個解說員看到有人反應，
心情特別愉快，
到晚上關起門來的時候，
畫展關起門，
就趕快用最快速、最快的速度，
送給那個抽象的大畫家，
這抽象的大畫家打開說：
有人有反應了！
打開一看，哭不出來，也笑不出來，
哭不出來，也笑不出來，
這老婆婆上面寫了幾句話說：
我誠心誠意的建議你們夫妻倆，
千萬別生小孩，
挺嚇人的！
這個內行跟外行的人看是差很多的，
非常嚴重的！
這就告訴諸位：
佛法，
佛法有進入真正狀況的人，
跟沒有進入狀況的人，
是差很多的！
有一個男眾練了氣功，
也不曉得跟哪一個人學的，
練了那個氣功。
有一天他練‥‥‥可能有所心得，
他們也研究《金剛經》，
《金剛經》，
他就跑來師父的旁邊就問說：
請問師父！
佛陀是不是有肉眼、天眼、法眼、慧眼、佛眼？
我說：對！沒有錯啊！
他說：那我們老師說佛眼是在這兒，
我們老師，
練氣功的老師說我們的佛眼在這兒，
對吧？
我就跟他講：
那這個人如果死掉，躺在旁邊的時候，
爬不起來，
你看，佛眼在哪裡啊？
他一下子就愣住了，
那佛眼在哪裡啊？
所以，眾生不明佛義，
佛沒有什麼內外，
不了解離一切相，即名諸佛。
因此這個世間人怎麼樣轉來轉去，
都在意識型態裡面想要認識佛，
要捨凡夫，要求聖道，
這一念就不是佛；
希望從這個陷阱跳到另外一個觀念的陷阱，
這個仍然是陷阱，
而不知道說當體即空，
陷阱本身並不存在，
是我們自己創造陷阱，
不知道這個道理：諸法本空的道理，
硬是要‥‥‥
所以，一般人不悟明心性，
他就是這個師父親近，跑了‥‥‥
離開了，又去親近另外一個師父；
這個道場跑完了，又跑到另外一個道場；
這個宗修完了，又修另外一個宗，
就老是一直在跑、一直在變，
他一直想要修出什麼東西出來，
不曉得法法本空，處處是道場，
不懂得這個道理，
歇即是菩提，
就在當下，
不知道，
就像這個婆婆看抽象畫一樣的外行。
現在這個阿難對佛說：四大和合發明，
簡單講：
二乘人就執著這個緣起法就是牢不可破，
很難離開這個相講這個性的，
所以，佛一段一段來破除他。
說：[此由阿難執權疑實。]
[執昔日所聞因緣權教，]
諸位！因緣權教它就是相說，
佛允許你在相上解讀；
可是，對究竟義來講，
因空、緣空、果亦是空，
這才是諸佛的本源。
所以，因為是因緣的權教，
所以就承認有六根攀緣六塵，產生六識，
這個是權教、二乘人所研究的範疇，
他一直執著佛以前善巧方便所講的，
就卡在那個觀念裡面。
[疑現今所說了義實教。]
[蓋阿難因緣之執，]
[於九番顯見超情科中，]
[佛已與自然而併破矣。]
自然就是無因論，
就是外道的無因論。
所以，佛在九番顯見超情科當中，
已經破除二乘人的因緣，
還有外道所執著的自然法。
[阿難祇知妙覺明性，非因緣和合，]
[至於世間諸相，因緣和合之執如故。]
因為他每天所接觸到的就是這樣子。
[所以聞佛於四科世間法，]
[一一皆云非因緣，及自然性，]
[所以騰疑復問也。]
騰疑就是生，產生疑問。
[阿難仰白佛言：世尊！]
[如來昔日常說，和合因緣，]
[和合即因緣和合，故並稱焉。]
[佛初立教，以因緣為宗，]
[對破外道自然，]
[所以常說。]
所以，這個時候，
佛陀因為時空性的必要性，
因為外道盛行，
佛又知道說
一切眾生還沒有辦法趣無上大覺之道，
因此只能講因緣法，
講這個因緣法，讓一切眾生守住因果，
讓一切眾生了解萬法非無因生，
只好做如此善巧方便的因緣說。
所以，以因緣為善巧方便為宗，
來破除外道這個自然，
所以，常說因緣法。
這個[但是如來一時權巧方便，]
[以因緣正理而破外道邪說，]
[非大乘了義之談，]
[今經]就是《楞嚴經》。
[為了義教，]是了義教，究竟的佛法。
[阿難不達斯旨，]
[是以執權疑實也。]
４５５頁，
[一切世間，種種變化四句，]
[即擧四科諸相。]
五陰、六入、十二處、十八界。
[一切（去聲）包括之詞，]
[世間乃有情世間，及器世間，]
[簡言之即身、心、世界。]
包括世出世間、有情、無情。
[五陰中色陰]
凡是有形相的、
生滅法的、緣起法的、
可以感受、可以看得到的，
這是色法。
色陰[即器世間之外色，]
這個色陰包括虛空，
不能忘記了，
虛空也是包括在色陰裡面。
[與有情世間之外身；]
也就是說：
五陰當中的「色」受想行識，
就是器世間的外色，
還有有情世間的外身，
這個都列入色法。
[受、想、行、識四陰，]
[即有情世間之內心，]
這個五陰，就這麼簡單的分開身跟心。
第二段，
[六入即有情世間身心，]
[前五根屬身，]
就是眼入、耳入、鼻入、舌入、身入，
最後一個叫做意入，[意根屬心。]
諸位！
什麼叫做眼入、耳入？
就是眼的見精、耳的聞精、
鼻子的嗅精、舌頭的嘗精、
身體的觸精、
意識的覺知精。
為什麼要加一個「精」？
六入就是八識的見精，
也就是帶有少分妄的見精，
它跟識不一樣，
識，
六入，六種這個見精是在根裡面，
存在在根，
由根反應，對這個外界的反應；
識可不是這樣子，
識是完全在內心裡面，
這個要稍微‥‥‥
所以，這個六入就是「見」，
地、水、火、風、空、見，
識就是見，見大。
所以，六入就是六根入，
列為見大。
底下，
[十二處、十八界、]
十二處還有十八界，
這其中有[十一色法，]
我們以前在表格上也解說過。
這個色法，
[即器世間之世界，與有情世間之根身。]
我們這個根身、這個色身，
也列為屬於色法。
而這個心法呢？
是[意根與六識，]
[即有情世間之內心。]
簡言之：不是身就是心。
[四科諸法乃世間有為之相，]
[細分之，則千差萬別，種種不一，]
[無非因緣和合，虛妄有生，]
[皆自本無，變化而有。]
[故曰：「皆因四大，和合發明」，]
這個四大，阿難不了解體空，
阿難認為這個四大有其實體，
所以，有因緣和合。
諸位！因緣和合，
分析到最後，
相，最大的因緣和合：
山河大地、日月星辰；
最小的因緣和合就是微塵。
對不對？
我們把山河大地碎為微塵，
微塵就是最小的色法；
阿難問題出在哪裡？
阿難問題出在：那個微塵有其自性，
執著最小的元素可以構成色法；
也可以把最小的元素分析變成虛空，
這個就是小乘跟大乘的不同。
所以，在二乘人來講，
山河大地是緣起法，
就是有其自性，
確實存在。
為什麼？
問題是他們承認微塵相有其實際之相，
就是說：最小的元素
構成了種種的山河大地、花，
包括人，
我相、人相、眾生相、壽者相，
知道這些都是由微小的顆粒微塵
所構成的假相，
所以，他們所能體悟的照著這個地方。
這種用分析的方式，
把色法分析到最微細的，
不算壞事，
這對初學佛法的人是挺重要的；
初學佛法的人，連這個概念也沒有啊，
連這個概念也沒有。
所以，一切初學佛法，
或者是根本不學佛法的人，
根本不學佛法的人，
他哪裡會知道說
這個色身是緣起法，
由最小的顆粒微塵
所構成的如夢幻泡影的假的色身？
而二乘人
就承認這個色身有最微細的細胞所構成的，
骨頭也有骨質的細胞；
血管有血管的細胞；
肌肉有肌肉的細胞；
皮膚有皮膚的細胞；
頭髮有髮細胞，
而這些不同的細胞、
最微小的細胞就構成了我們的色身。
所以，小乘承認
這個最小的顆粒微塵是實在的東西，
因為它是構成色法的基本盤，
這個就是問題。
因為他承認顆粒微塵的最小，
所以，他講緣起法就是依據這個，
就是最小的顆粒微塵是不能再分，
所以，它有緣起，
因為緣起一定要有基本盤，
這基本盤就是顆粒微塵，
這顆粒微塵誤認為是實體性的、
是不壞性的，
不曉得這個顆粒微塵，
佛在《金剛經》裡面講：
佛說微塵，即非微塵，是名微塵。
佛說這個微塵，仍然是空無自性的，
這一個顆粒微塵，等同法界的空，
平等不二，
它當體就是空，
並沒有實體可言，
唯心現量。
[是則不出因緣矣。]
所以，因緣的建立，
是承認有顆粒微塵的實在性。
底下，４５５頁，
------------------------------
云何如來，
因緣、自然，
二俱排擯？
我今不知，
斯義所屬！
------------------------------
說：為什麼如來
包括二乘人的因緣、權教菩薩的因緣法，
還有外道的自然，二種都被排擯掉？
如果排擯了自然、外道的無因論，
還情有可原，還能接受；
現在連佛自己講的因緣法統統要排擯，
意思就是說：這個是不究竟的。
我今不知，斯義所屬？
[上段執昔權義，]
[此文疑今實教。]
[阿難曰：云何如來，]
[因緣、自然，二者俱同排斥，]
[而擯棄之？]
[若單遣自然，]
原是外道所執著的，（[原是外計，]）
外道所計著的。
[因無可疑；]本來就沒有什麼疑問的。
[而併遣因緣，]
阿難過去都是依靠因緣法，
很多的證阿羅漢果，是因為：
「諸法因緣生，諸法因緣滅，
我佛大沙門，常作如是說」
而證阿羅漢果的，
為何今天如來
連這個證聖果的因緣法都要排擯？
[有違自宗。]
是違背了佛陀以前自己講的話。
[果係何意，]這到底是為了什麼？
佛為什麼作如是說？
[而我現今不知，雙非因緣、自然，]
這「非」要用二次：
非因緣、非自然，
雙非，就是非因緣、非自然。
[斯（此也）義之所歸屬？]
這個道理是哪裡才是歸屬呢？
[此句即言不知雙非之旨，屬於何宗何教，]
[故下請佛開示。]
------------------------------
惟垂哀愍，
開示眾生，
中道了義，
無戲論法。
------------------------------
[惟願如來，垂慈哀愍：]
[哀憐我等惑深，]
[愍念我等智淺，]
[不知非因緣非自然，]
翻過來，４５６頁，
[斯義所屬。]
[今求開示，中道了義，無戲論法。]
戲論，不能了生脫死叫做戲論；
不能達到佛的究竟義，統統叫做戲論。
[此阿難所請之法，]
[正是四科所說雙非之法，]
[因緣是學者世間戲論，]
[自然是非學者世間戲論，]
「學者」就是學佛法的人，
學習佛法的人。
因緣，
這是學習佛法人的世間戲論，
因為它不是究竟義；
自然，是非學者──
非學者就包括一切外道，
還有非學佛法的人，
這是世間戲論。
二個都是世間戲論，
外道當然是世間戲論，
無益於生死；
而二乘、權教菩薩也是學佛的，
這個也是世間戲論，
因為不究竟義。
底下，
[非因緣非自然，即無戲論法，]
無戲論法就是最究竟第一義諦、
實相法。
[此法亦即中道了義。]
[中道者不偏有無二邊，]
[謂之中道；]
諸位！
不偏有、不偏無，
叫做中道，
在這裡要特別的注意、警惕，
不偏有、不偏無叫做中道，
亦無中道之相，
我們講：不著二邊謂之中，
諸位！沒有中，
佛法上不能死在名相裡面。
這個中道，《雜阿含經》它就有講了，
學習佛法要學習中道。
所以，大部分的人，
在中道裡面仍然是形成一種概念，
譬如說我們吃飯的時候不要吃得太飽，
也不能太餓，
這個就是中道，
大部分的人，
這個中道仍然停留在這個角度，
不要著世間的緣起的有，
千萬也不可以著斷滅的無，
這個叫做中道；
但是，這個中道事實上不存在，
無所住就是中道；
離一切相就是中道；
離有、離無就是中道；
法本不可說就是中道，
中不可說，
說，即不是中，
這強化大家正確的觀念。
[非因緣，即妙性不滯於有為，]
[非自然，即妙性不墮於無為，]
[有無雙遣，中道現前；]
[正是大乘了義，真實之法，]
這個「無」有二種，
一種是外道斷滅的無，
一種是二乘人證悟的無為，
所以，這個「無」有二個角度。
正是大乘了義，真實之法，
[為如來藏，妙真如性。]
[阿難所請之法，即佛已說之法，]
[迷而不知，更為疑請，]
[故佛責以，]
[如說藥人，]
[真藥現前，不能分別者此也。]
[初阿難轉疑雙非竟。]
底下是
[寅二如來進示圓旨（分三）]
[卯初責迷許說二總喻性相]
[三別詳七大今初]
這個「圓」就是無缺，
這個就是佛證悟的境界，
佛證悟到究竟圓滿，
所以，佛所說出來的法音
就叫做圓音；
佛所表達的義理叫做圓旨，
佛所說的義理就是圓旨，
圓滿不可擊破的，
佛是究竟覺。
------------------------------
爾時世尊，
告阿難言：
汝先厭離，
聲聞、緣覺，
諸小乘法，
發心勤求，
無上菩提，
故我今時，
為汝開示，
第一義諦。
------------------------------
[此如來述其應求施教之意。]
[爾時世尊，告阿難言：]
[我昔日因緣之教，]
[乃應求小乘者而說，]
不是為最上乘的根器而說。
[汝自婬室歸來，悔恨多聞，未全道力，]
[殷勤啟請，]
[十方如來，得成菩提之妙定；]
這個妙定就是圓定，就是本性的定，
當一個人證悟佛的究竟義的時候，
戒、定、慧全部具足，
圓戒、圓定、圓慧，
這是最上乘。
[是汝先已厭離聲聞、緣覺，諸小乘法，]
[回小向大，]
[已發心勤求，無上菩提之佛道矣。]
[故我今時，為汝開示，第一義諦：]
[即是應汝所求，而施汝大教。]
[今時，即三番破識以後之時，]
三番破識：
破妄識無處、
破妄識非心、
破妄識無體，
這在七處徵心裡面都講過了：
破妄識無處、
破妄識非心、
破妄識無體。
三番破識以後之時，
[十番顯見，尅就根性，]
我們每一個人，
眼根，它裡面就有不生滅性，
所以，單從根性開採出來這個，
[直指真心，]
從眼根就開採眼的見性；
從耳根開採出來的叫做聞性，
其實是同一性。
[攝事歸理，會通四科，]
[即性常住，會相歸性。]
[真心者，第一義諦也。]
[即事即理，全妄全真，]
為什麼講即事即理呢？
理就是無生，
事就是千差萬別，
複雜的千差萬別的事相，
其實同歸一個畢竟空理、
畢竟無生之理。
這一句話很重要，
就是把千差萬別、複雜的情緒放下，
放下，
而見到了不生不滅的如來藏性，
單純的如來藏性。
所以，化有為無是修行人；
化繁為簡是修行人；
化生滅為不生滅是修行人。
有一個人，他實在是聽不懂，
為什麼法塵的生滅其實是本不生滅呢？
諸位！現在把筆放下來，
為什麼生滅它當體即空，就是不生滅？
我現在用一個比喻，
你來感受一下，
看看能不能理解：
其實生滅本空，叫做不生不滅？
譬如說我現在後面放一面的大鏡子，
全部都是大的鏡子，
能夠很清楚的照射出來，
注意看看能不能體會出來？
諸位！
車子跑過去，鏡子有沒有影現車子？
有！
鏡子，從這邊跑過去，
這個車子影現到這個鏡子，
鏡子有沒有生滅？
相有沒有生滅？
鏡子的相有沒有生滅？
當然有啊，
鏡子的相，
車子從這邊開過去，
確實從這邊開過去。
對不對？
好！
三個人走過去，
鏡子的相又顯現三個人走過去；
一堆人敲鑼打鼓，
從這個鏡子前面走過去，
鏡子的面，又顯現敲鑼打鼓的一群人。
對不對？
這個很清楚的，
我們從相來講的話，
鏡子所影現出來的這個相，
確實有種種的來去、生滅。
對不對？
確實！
好！
現在你去用這個手摸摸這個鏡子的體，
鏡子的體，
去摸這個鏡面，
你會發現這個鏡子永遠在那邊，
並沒有什麼來去、生滅、增減、
敲鑼打鼓、
汽車從左邊開到右邊、從右邊開到左邊，
而就這面鏡子的體，
其實都沒有什麼增加跟減少。
為什麼？
那一面鏡子還在啊！
這樣能體悟，
顯現在如來藏性的前面這些事相，
就是當體即空，
就是無生的理，
這個無生的理，從來不生，從來不減，
從來也不滅，
沒有什麼生滅、增減。
好！
那麼，這樣子的話，
會歸到如來藏性，全體皆空的時候，
那麼，修行就完全不一樣，
日子過得也完全不一樣，
一日千里，
見到什麼，你就知道這是幻；
見到什麼，你內心裡面入於寂靜法，
知道是幻。
什麼是佛？
心入於大寂靜法，是真阿蘭若處，
這個是佛；
心如如不動是真道場，
這個是真正的道場。
一般找事相的道場，
是找外面好的環境，
這個道場也不為過，也很好；
而真正的道場是在大寂滅處，
內心無所增減、生滅，
那個是真正的寧靜的道場，
寧靜的道場。
就像我昨天這樣子，
舉這個衛生紙這樣子，
諸位！
這個衛生紙晃到這邊來，
虛空有沒有被影響？
沒有！
衛生紙跑到這邊來，
虛空有沒有被影響？
沒有！
我昨天說：
這個衛生紙裡面有沒有虛空？
你說有；
我把它壓下去，
你有沒有看虛空跑出來？
沒有，
虛空並沒有在這個衛生紙裡面。
好！
如果說虛空有跑到衛生紙裡面來，
那麼，我把衛生紙撐開來，
你應該可以看到虛空進入這個衛生紙，
事實上也沒有。
所以，無論這個衛生紙怎麼變化，
包括我把它撕裂開來，
撕裂開來，
把這個衛生紙撕裂開來，
全部都把它撕破，
諸位！
你有沒有看到虛空被撕裂呢？
沒有！
那我們就很清楚，
相怎麼變化，無關於本性，
一切有為本來就是虛幻，
當體即空，就是無為，
如果你想要體悟佛法，
就必需全部放掉
六根、六塵、六識所發生的一切現象，
你統統要放下！
包括你今天布施了百千萬億的財產，
要放下；
包括你今天弘宗演教，度無量無邊眾生，
你也必需放下，因為沒有這回事。
什麼是大徹大悟人的心境？
叫做萬事休，
沒有一樣不休。
大悟的人叫做萬事休，
沒有一樣放不下，
他絕對不會行善而卡在行善的觀念；
他絕對不會看到一個惡人而嫉惡如仇，
又卡在那個惡的觀念；
他絕對不會說我今天很有修行很有修行，
然後告訴別人說：我非常有修行！
乃至於他在夢境裡面
見到阿彌陀佛、觀世音菩薩，
起一念的滿足心，
認為：我最有修行！
大修行人沒有這樣子，
完全進入畢竟空寂的心性裡面，
沒有一點東西可以拿來驕傲別人的；
也沒有一點東西拿來自卑、矮化自己，
也沒有，
因為沒有的東西，
硬要用什麼情緒、語言來表達，
統統不對！
所以，入於大寂滅的人，
沒有能、沒有所，
性相本來就空，
如是體悟絕對的胸量，
與法界性同，
那麼，用隨緣過日子，
隨緣度日子，
因為他知道萬法都是本空的東西，
也沒有空的相。
所以，學佛的人，
能夠把複雜的事相‥‥‥
諸位看，
把複雜的事相變成無生的簡單理，
這個是學佛的人。
把全妄全真，
把這個妄，
這個「妄」就是包括妄心、妄識、妄境。
諸位！
如果說妄，是站在破除執著的角度講；
如果開採出了真心的話，
那就不一樣了，
六根是真、六塵是真、
六識也是真。
六根是真，
這個時候六根叫做根性；
六塵，
如果開採出真心，六塵叫做法界性，
平等；
六識心，
開採出來、悟了，叫做六識性，
它都是性啊，
六根性、六塵性就是法界平等性，
六識性就是我們的如來藏性，
這個沒有一法不是真實的。
所以，妄，
是站在眾生沒有悟的時候講；
真，是開採出來的佛性，
而且也不著一個真，
著一個真，又變成妄，
所以，這個真叫做絕對。
底下，
[非因非緣，亦非自然，]
[即是中道了義（第一義也），]
[真如實相，無戲論之法，]
[早為開示，何待更請？]
４５７頁，中間經文，
------------------------------
如何復將世間戲論，
妄想因緣，
而自纏繞！
------------------------------
諸位！
阿難就是不能體悟到緣起性就是無生；
他能體悟到空無自性，
仍然著有一種東西使它緣起。
這因緣觀就是必需站在因的角度、
緣的角度、跟果的角度，
就是站在連續性的相上角度來談論，
才有因緣法。
如果了悟說因空、緣空、果也空，
當體即空，
就回歸當下，
沒有因、沒有緣、沒有果，
究竟實義來講，
過去心、現在心、未來心都不可得，
何以故？
凡所有相，當體即空，
它就是不是因緣法，
空，
就是連因緣都是化作究竟實相的第一義諦，
一個顆粒微塵、一朵花叫做緣起，
在二乘人的感覺；
在佛的角度，
一個顆粒微塵，就是法界平等心性；
一朵花的緣起法，就是法界平等的心性；
每一個念頭的意識心，
就是法界平等的心性；
六根就是法界平等的見性；
六塵就是法界平等的法性，
它是色聲香味觸法；
六識就是法界平等的識性，
識是分別，
當體即空，就是識性，
就是雖分別不作分別想，
雖分別，是般若智慧分別，
本來就沒有分別，
如鏡照境，就像鏡子照這個外境，
雖有分別，可是，其實沒有分別。
所以，識並不是不好，
我們從以前聽經聞法，
老是卡在語言、文字的觀念，
說：識是生滅、識是執著、
識是分別；
現在在究竟義裡面要轉過來，
識不見得不好，但看有沒有執著？
識是一種觀念，
如果執著就變成陷阱；
如果不執著觀念，那不是壞事，
你有善惡的觀念，你才不會去造惡，
你才會諸惡莫作，眾善奉行；
你有是非的觀念，
你才會選擇是的去做，
是非觀念不是不好，
問題在於執不執著？
觀念沒有好、沒有壞，
如果你見性般若，
我說：不思善、不思惡，
就這麼時，是明上座本來的面目，
難道聖人沒有善惡觀念嗎？
不是，
這個觀念通達般若的妙智，
這個善惡等同沒有；
可是，般若妙智當然能夠棄惡從善，
他當然有抉擇的能力，
有智慧的抉擇能力。
因此要如是的體悟，
根、塵、識並沒有好跟壞，
是真正從心，
有沒有悟？
有沒有迷？
迷了，就壞了；
悟了，那就是佛，
就是迷悟之間、
一念之間。
所以，為什麼講：妄想因緣，而自纏繞？
就是阿難在這個因緣的相沒有辦法離開，
因為他從以前
都一直記取世尊善巧方便的以因緣相，
很少談這個性，究竟義。
[如何是怪責意。]
[此怪責阿難，悋惜舊聞，]
悋惜，
「悋」就是不捨，
沒有辦法放棄以前所聽聞到的緣起相。
[因緣權教，而不肯放捨。]
[謂汝既厭離聲聞小乘法，]
[如何復將小乘學者，世間戲論之因緣法，]
[自纏自繞，迄今猶不肯放捨。]
到今天仍然不願意放下緣起的假相的因緣法。
[妄想與因緣相關，]
因為有因緣，就產生種種的妄想。
[心思因緣，是謂妄想因緣，]
[口說因緣，是為因緣戲論。]
不究竟義，
不能通達究竟實相、清淨的道理。
------------------------------
汝雖多聞，
如說藥人，
真藥現前，
不能分別，
如來說為，
真可憐愍！
------------------------------
４５８頁，
[此怪責阿難，]
[雖聞中道，第一義諦，不能識取，]
[謂汝雖多聞第一，]
[我今應汝所求，]
[為汝說非因緣，非自然之了義，]
非因緣就是當體即空；
非自然，也不能離開因緣法，
不能說沒有、無因論，
自然就是無因；
非無因，
也就是不可以離開這個因緣。
那麼，因緣因為不究竟，
當體即空，
是善巧方便。
所以，一步一步來，
講非自然，就是破除外道；
講非因緣，
就是破除二乘人對因緣上的執著。
[汝不能諳識，]
[汝如說藥之人，]
[熟讀本草，]
[口雖能說藥名，]
[而未親採，]
[真藥現前，不能分別是真，]
[反疑棄之。]
[真藥喻如來已說第一義諦；]
[不能識取，反生疑難，]
[豈不真可憐愍哉！]
４５８頁，中間經文，
------------------------------
汝今諦聽，
我當為汝分別開示；
亦令當來，
修大乘者，
通達實相。
阿難默然，
承佛聖旨。
------------------------------
這文字都很簡單。
[首句誡聽，]
要叫他們注意聽。
[下則許說。]
[已說真理，不能會悟，]
[都緣徒聞，]都因為只是聽一聽。
所以，在座諸位！
你今天來聽經聞法，很好，
回去就交還給師父，
就師父自己處理，
下一回來，我們又拿起經本，
再重複再看一遍；
佛陀說：這樣不行！
這個訓誡我們，
這樣聽經聞法是不受益的，
是要真正下功夫，
去放下那一些因緣的假相、生滅的東西。
[不肯諦實審察，故誡以諦聽。]
所以，你應當審察，
去年跟今年，你的心境有沒有差很多？
有沒有煩惱少一點？
有，煩惱少一點，
你進步了，你走對路了！
不要說十年前你念佛，
跟今年你念佛心境一樣，
脾氣愈來愈暴躁！
是不是？
斤斤計較的心愈來愈重，
那就不對了，
那就不對了！
所以，自己要感覺進步，
才是真實受用的佛法，
不要只有聽聽而已。
底下，
[我當為汝，分別開示，]
[非因緣、非自然之了義；]
了義就是究竟義。
[不獨為汝，現會大眾，]
[亦令當來之世，修習大乘行者（人也），]
[皆得通達實相，共入如來藏海也。]
[實相與如來藏，名異體同，]
名異體同，
這個名相雖然不一樣，
體是相同的，
是看在這種角度。
所以，這個名相，
用在某一個時間、用在某一個空間，
這個名相用對了的時候，
有時候不會傷人，
用錯了的時候會傷人。
所以，世間人還是很重視這個名相，
然後掌握時空，
雖然名字的體性不一樣，
名字不一樣；
但是，表達的其實是同樣的東西。
有一個大律師，
準備要寫一封信去給另外一個律師，
就叫旁邊的小姐、打字小姐說：
我現在要發一封信出去，
你幫我打字！
這個小姐就自告奮勇的建議這個律師就說：
你要寫給另外一個大律師，
好！
那我開頭就幫你寫說：
我們最尊敬的某某先生！
這個打字小姐自己覺得這樣寫，寫得非常好，
就問這個大律師說：
我這樣開頭，
這一封信的開頭這樣寫，
是不是很恰到好處啊？
那個大律師就呵叱她說：
你這樣寫是不對的！
那個人是滑頭啊！
打滑的滑，是滑頭，很會說謊。
那個人啊，那個律師是大騙子啊，
你這樣不好，
這樣寫是不對的！
這個打字小姐真的很難過，
她就說：那麼律師，請你指點，
我開頭應當怎麼寫，來尊稱對方的大律師？
他說：你要這樣寫，
注意聽！
說：是的！
把筆拿起來，
寫，第一句話怎麼寫？
這大律師就指導她：
你要這樣寫，
說：親愛的同行！
這個要很有功夫的人才聽得懂，
「親愛的同行」，表示他也是詐騙分子，
很嚴重！
「親愛的同行」，講得多好聽！
講到這個名異體同，
所以，這個名相、文字要注意。
[本經佛與阿難釋迷悶科中，]
[即責其汝等聲聞，狹劣無識，]
[不能通達，清淨實相，]
[則知十番顯見，所顯見性真心，]
[即清淨實相。]
[復於四科，一一皆非因緣，非自然，]
[本如來藏，妙真如性，]
[亦即清淨實相。]
[本科又標許，]
[令現未修大乘者，通達實相，]
[不過重明非因緣非自然之義，]
[非離前法而別有也。]
[如《正脈》所云：]
[四科方談其一一皆是性真，]
[而未嘗言其一一皆周法界，]
四科就是說：
五陰、六入、十二處、十八界，
每一科談的，
就是本如來藏，妙真如性，
一一皆是性真；
而未嘗言這個性真是周遍法界的，
周遍法界就是如來藏性，
周遍法界，
往後都是用如來藏性來表達，
因為已經開採出來了。
[如指香柴煤炭，]
這個香柴煤炭，[一一言其是火，]
香、柴、煤、炭等等，
煤、炭等等，
這些每一種都是火。
[而未及言一一皆可洞燒林野。]
星星之火可以燎原。
[此處標許下，別詳七大，]
[方談其一一皆周法界，]
「方」就是才，
才談到一一皆周遍法界。
[如方說出諸火，]
如「方」說出諸火，才，
這樣子才說出諸火，
[每一星之火，皆有洞燒林野之極量。]
星星之火是可以燎原的。
[四科但顯法法當體真常，]
[七大極顯法法圓融周徧。]
所以，這個就是四科跟七大不一樣的地方，
四科是說當體就是真常，
性真；
而七大這個性真是周遍法界的，
所以，這個時候就：
「即如來藏性，周遍法界」。
[前後兩科，義理淺深，即在是矣。]
就是在這個地方。
[實相有三，即三如來藏：]
[一、無相之實相：]
[無一切妄法差別之相，]
[祇有一真平等實相，]
[即空如來藏，]
[空諸一切，虛妄染法之相，]
[併非本體而全無也，]
並不是說
連我們這個本體也把它空掉，
般若是有體性的，
意思就是一直存在的；
而妄心本來就沒有體性的，
妄識本來就是生滅，
是緣起所產生的意識心，
它是無體的、是虛妄的，
不是般若的妙心──它是有體性的。
[乃藏性不變之體。]
[二、無不相之實相：]
[並非無相，而能隨緣現一切相，]
[即不空如來藏，]
[具足十界諸法，]
[非無諸相也，]
[乃藏性隨緣之用。]
[三、無相無不相之實相：]
[若言其無，則不捨一法；]
[若言其有，則不立一塵，]
不捨一法就是事相，
不立一塵就是理，
一切法無生，
站在緣起的事相角度來講，
統統不壞事相、不壞緣起，
不捨一法；
站在體空，則不立一塵。
[即空不空如來藏，]
空不空如來藏就是事理圓融。
[真空不礙妙有，妙有不礙真空，]
諸位！
這幾個字要了解，它是中國的佛法，
不是佛，
佛一輩子都沒講過這幾句話，
只能講：
中國的祖師為了讓你方便了解，
佛法裡面的經典絕對沒有這一句。
真空不礙妙有，妙有不礙真空，
講到這幾個字，
就必需要了解這是中國式的佛法。
[乃藏性體用雙彰。]
[阿難默然，承受聖旨者：]
[默然即凝神靜慮，]
[一心入於語義之中，]
語義是什麼意思？
語義就是語言裡面所涵蓋的義理，
所以叫做依義不依語，
聽經聞法，
要用心靈來感受佛陀的那顆真心，
絕對不能死在意識型態、觀念裡面，
觀念裡面。
現在的人就是很可怕，
當親近一個法師的時候，
這個法師本身沒有悟，
就教導這些徒弟，
就告訴他們說：
你只准聽我的！
不能打開心扉聽任何一個法師的，
這就覺得很不可思議了！
這個跟佛的學習、教導的學習態度是不對的，
佛不是這樣教導；
佛教導我們這樣子：
你是可以懷疑的，
做徒弟的人，本來應當可以懷疑的。
佛陀告訴我們，
說：弟子們！
你對於追求真理，
應當徹底的了解它是真實的、
是善良的、是美好的，
這個時候，
你才傾心依附於這個善知識，
再好好的來受教。
現在不一樣，
就變成一種很可怕的觀念，
就是我親近這個道場，
就是絕對不能去到別的道場；
我親近這個師父，
就是絕對不能聽其他法師的開示，
這個是很可怕的！
有一個居士，
來到我們香港流通處說：
我們想找一份工作。
香港流通處正需要人，
正需要人。
他就來了，
就準備希望來這裡上班，
因為他也是皈依另外一個老法師，
那我們負責人就告訴他說：
你既然要來香港流通處上班，
那麼，就好好的先看師父的，
看看師父講這些ＶＣＤ、ＤＶＤ，
他內容講些什麼，
人家來請購，
你才有辦法為人家解說啊！
這個人第一句話就說：
我剛剛皈依某某老法師，
這個是‥‥‥我們這樣交代，
皈依他以後，是不准看任何法師的！
諸位！
學佛不是在搶信徒、不是做生意，
你是在追求真、善、美，
你是在追求真理啊，
真理之下是沒有權威性的東西，
真理之下是人人平等的；
可是，他被這個觀念卡住以後，
他又怕去違背他的上人，
因此這個叫做自己斷絕自己一切的因緣；
那你要保證你的上人講的是對，
那沒有話講；
萬一你的上人沒見性，
講錯了不符合佛義，
你根本也沒有機會比較，
你也沒有機會冷靜啊！
我所講的法，
諸位！你們不要客氣，
哪一個道場你都可以去，
哪一個法師你都可以去親近，
哪一個人講經說法，你都可以去參加；
但是，問題你有沒有正知正見，
能判斷對方講的是對的？
諸位！
如果他講的是究竟義，
你也一樣可以傾心依附他，
這個才是一個真正學佛人的態度。
為什麼？
依義不依語，
依法不依人，
這個佛早就在二千五百年就跟你講得很清楚了，
依法不依人，
依佛陀所講的正法，
那是不管你這個人是不是權威、
是不是我的師父。
所以，佛陀在戒律裡面、經典裡面也是這樣講：
如果一個比丘身披袈裟，
所講的法壞佛知見，
亦非是比丘，
這個也不是出家人，
壞佛的正見，
壞佛的正知、壞佛的正見。
意思就是說：這個人雖然身披袈裟，
沒有佛的正見，
這個人不是比丘，
這是外道，
披袈裟，壞佛的正見，
也不夠資格是比丘；
比丘必需要擁有佛的正知正見，
是真正的出家人。
所以，這個就告訴我們：
依義不依語、依法不依人的
一種最重要的學佛的客觀態度，
這是佛在經典開示的。
所以，我還是在這裡告訴大家：
你們不要客氣，
不要說我今天是你的上人，
你在這裡坐在台下聽經聞法，
就對我所講的法百般的相信：
我今天聽到全世界慧律法師講的是最好！
不要這樣講，
你要冷靜，
你要客觀，
你一樣可以去外面參，
去打佛七、去參禪、
去親近其他的師父，
冷靜，自己冷靜去比較，
五年、十年這樣去跑；
諸位！跑要有條件喔，
跑要有條件，
條件就是你要有佛的正見，
要不然你跑，
你不曉得哪一個講的是對的，
初學佛法的人很好騙的，
隨便念幾句大悲咒，那個水會開、會滾，
他就心服口服了，
什麼經教統統忘記了，
他要騙你很簡單的，
用一點魔術你就受不了，
真的！
有一天有一個居士，
皈依了某某大道場，
他就來到我這兒，
這個居士也很有心在談，
我說：你們這個道場，
為什麼不希望信徒去外面參？
他說：我們上人說：
初學佛法的人，沒有判斷的能力，
怕他走錯路，
所以，我們不希望
這些初學佛道的人到處跑。
所以，幾乎限制他們的行為差不多，
所以，你到一個道場來的時候，
你是那個的道場，
他就會派人來這裡看，
出現在那個道場，
你就不能出現在文殊講堂，
他會派人來看看，
你是出現在哪裡的道場。
我說：我這裡不一樣，
你在我文殊講堂出現，
你在哪一個道場讓我看到，你不要跑，
別怕，別怕，
別怕，
依法不依人！
諸位！
我講的不是正法，不要依慧律法師講的法，
就這樣子。
我講的不符合佛陀的正知正見，
你一樣可以離開，
學佛的態度本來就是這樣子。
我今天也是跟一切人講，
如果這個世界上哪一個宗教講的，
不管是回教、基督教、天主教、一貫道，
講的比佛陀所講的正法更究竟，
讓我們能夠解脫，
我還俗，
我把袈裟脫下來，
我還俗，跟著你走，
依法不依人，
你講的是比佛更有道理，
我為什麼不依你啊？
更究竟啊！
可是，到現在為止，我還碰不到。
學佛就是這樣子，
般若的智慧，
正確的知見，
堅定的意志，
同時自己很冷靜跟理性，
這個是真正學佛法的人。
宗教不是，
宗教是理智的延續，不是感情作用，
你跟我這個師父好，
我皈依你以後，
我欣賞這個師父，
不管他怎麼樣，講得對不對，
你都沒有能力分辨，
一輩子耗在那個地方。
有某些人，一定要爬到牆的最頂端，
才發現什麼？
發現爬錯牆。
有的人要親近這個師父三十年，
一輩子，到臨命終才發現跟錯人，
跟錯人就是我們教授講的：來不及了！
來不及了。
這個還必需要有善根跟福德因緣來論斷，
親近一個大善知識，具足佛的正見，
這可不是那麼容易的善根！
底下，
叫做一心入於語義之中，
這個就告訴你：
要依法不依人，
依義不依語。
[欽承領受，我佛大聖之法旨。]
[初責迷許說竟。]
底下，
[卯二總喻性相]
------------------------------
阿難，
如汝所言：
四大和合，
發明世間，
種種變化。
------------------------------
這一段的意思就是說：
就像你講的：
地、水、火、風這四大，
來和合發明世間種種的因緣法、
種種相的變化，
就是種種的變化。
４６０頁，
[此牒取阿難問詞，]
這依據，「牒」就是依據，
依據你阿難，取阿難種種的問話，
[呼阿難言：]
就像你剛剛所說的，[如汝前來所言，]
[以地水火風，四大和合，]
[方能發明世間種種變化者，]
[汝實不知，]
你實在是不知道，
[四大之性，本非和合，非不和合之故，]
[今當以喻明之。]
四大之性，本非和合，非不和合之故，
現在用比喻來說明。
------------------------------
阿難，
若彼大性，
體非和合，
則不能與諸大雜和，
猶如虛空，
不和諸色。
------------------------------
往左邊，看經文，
若和合者，同於變化，
始終相成，生滅相續；
生死死生，生生死死，
如旋火輪，未有休息。
繼續看左邊，
阿難，
如水成冰，冰還成水。
好！解釋一下，
４６０頁，
阿難！若彼大性，
就是四大之性，
四大之性就是地、水、火、風，
就是如來藏性，
如來藏性。
非和合，
意思就是：無法隨一切因緣來和合。
如果說：
這個地水火風的體性；
「體」就是體性、如來藏性，
非和合，不跟一切和合，
那麼，則沒有辦法跟諸大雜和。
猶如虛空不和諸相，
就像虛空不跟種種的相雜和，
虛空是絕對獨立存在的。
諸位！
在這裡先不要顧慮到師父以前所說的，
看看這一段。
那麼，這一段為什麼要連續念完呢？
這一段，圓瑛法師講的《講義》，
跟成觀法師的《義貫》，它的詮釋不一樣，
而二本經典都符合佛義，
而詮釋的角度卻不一樣，
所以，師父尊重二個大德所講的話，
所以，統統把它講解。
在《楞嚴經講義》，
我們就用楞嚴經的《講義》來體會如來藏性；
如果是《楞嚴經義貫》，
我們就用楞嚴經的《義貫》來體會如來藏性，
講的是同一個；
但是，它切入的角度，
文字的詮釋是不一樣，
在這裡特別的聲明。
底下，解釋一下，
說：阿難！
如果那四大──
地、水、火、風之性（就是如來藏性），
這個體如果不和合，
不和合就不是緣起了，
那麼，則不能與諸大雜和，
就不跟諸大是緣起法，
就像虛空跟諸色是不和合的。
[此以異喻別明，]
[先明大性，非不和合。]
[和合不和合，]
必需根據性、相來討論。（[約性相論。]）
[文中法固反言，]反過來說。
[喻亦反顯。]反過來顯示。
[大性指四大之性，即如來藏性也。]
[諸大指四大之相，]
[相從性起，相不離性，]
[相即性中之相，]
[性即相中之性，]
[性相雖有二名，]
[性相本來一體，此為正義。]
諸位把筆放下來，
看這裡，
看這裡，
這個是衛生紙，
這個衛生紙，
諸位！
站在虛空的角度，
虛空的角度，
是講性；
站在緣起的角度，它是講相，
是講相。
無論這個衛生紙展開來，
虛空不減少；
把它壓縮，虛空不增加，
講到這個相，
當體即空就是性，
講到衛生紙這個相，
當體即空就是性，
相可以起作用，
可以擦拭、擤鼻涕，
所以，講到相，
它是性中的相，
不二；
講到性，不能離開相，
是相中之性，
不二法門才是佛法，
才是佛法。
諸位！
如果它是一，
如果它是一，
壞了這個相，虛空應該變壞，
如果把這個‥‥‥
相是一，
把它破壞的時候，體性應該破壞，
它不是一，
壞只會相壞，體不壞。
如果它是異，不同，
性相是異，
那麼，你何曾幾時
看到這一張衛生紙可以離開虛空？
衛生紙不能離開虛空，
虛空就是衛生紙，
衛生紙就是不能離開虛空。
諸位！
空性絕對充滿在這個衛生紙；
空性如果沒有充滿在衛生紙，
這個衛生紙是撕不破的，
它沒有任何的運作，
沒有空間任何的運作，
是沒有辦法作用的。
就像你食衣住行，
如果沒有空間，
你食衣住行能夠運作嗎？
不行！
諸位！
如果我們飲食下去，
我們的口腔、食道、胃、腸，
如果沒有空間，你能運作嗎？
不行！
諸位！
如果你的細胞裡面沒有空間的運作，
你能夠新陳代謝嗎？
不可以！
所以，我們能了解。
我們的骨頭有沒有空間？
當然有，
如果骨頭沒有空間，它是不能成長的，
成長的新陳代謝就必需要看空間，
有了足夠的空間，它才可以轉換的。
你的血管有沒有空間？
血管當然有空間，
血管沒有空間，血液怎麼流動？
沒有空的東西，完全停止作用。
你知道嗎？
要有空，
才有辦法運作一切食衣住行，
人類才有辦法成長；
沒有空，一切相都失去作用。
所以，因此我們一定要了解，
講性，是相中之性，
講相，是性中之相，
性相是不二；
叫做非一，
性相，你講一不對，
相是有形，會爛壞，
性是無形，不會爛壞；
講異，
相又不能離開性，
「異」就是不同，
所以，佛法只能講不二。
譬如說我們講：色即是空，
色即是空，
色即是空也就是說：
色當體即空就是體，
體就是不離緣起的色，
講一不對，
講異不對，
一跟異就是剛剛告訴你的。
好！再來，
講虛空有沒有內跟外？
虛空有沒有內？
這個衛生紙有沒有虛空？
虛空有沒有遍滿在這個衛生紙裡面？
如果說沒有，
那衛生紙沒有辦法運作，
你也撕不壞、撕不爛。
如果有空，
虛空遍佈在衛生紙裡面，
你姑且試試看，
一壓，
虛空有在裡面，
一壓，虛空它就會跑出來，
虛空跑出來，
有出有入就不叫做虛空。

如果你硬要說，衛生紙裏面沒有虛空，那衛生紙為什麼可以展開來，沒有虛空的東西，它有辦法展開來嗎？沒有辦法！因此我們要瞭解，空並沒有內、沒有外，如如不動，永遠就是存在。釋迦牟尼佛的偉大不是在於創造真理；是在發現這個真理，發現我們有這個寂滅的涅槃妙性，過著真正幸福、快樂、解脫、超越的日子，釋迦牟尼佛的偉大是在這個地方，永遠它就是存在這個涅槃的妙心。所以，佛陀不是真理的創造者，佛陀是真理的發現者，這個是很重要的觀念。而佛陀就是要讓一切眾生去發現這個真理。在這一段就告訴你，性相是不二，講一也不對，講異也不對，用種種的比喻，無非讓大家體悟不生滅的如來藏性。底下，說：諸大是指四大之相，相從性起，相不離性，相即性中之相，性即相中之性，性相雖有二名，性相本來一體，此為正義。

[ 若謂彼四大之性，體即性體，如非和合者，只許性之不變，不許性能隨緣，]圓瑛法師這個是用[不變隨緣，隨緣不變，]我們姑且認為，他的詮釋也是一種善巧方便，姑且用圓瑛法師的角度來講性相二個角度。只許性之不變，不許性能隨緣，如來藏性[則不能與諸大之相雜和，猶如虛空之不和諸色也。]這個就是矛盾了，[此與真如隨緣之用相反，]真如可以隨緣，這站在圓瑛法師的註解。[迥異虛空之不和諸色，故非不和合，此名異喻。]絕對不同於虛空之不和合諸色，所以，故非不和合，此名異喻。

經文，[若和合者，同於變化，始終相成，生滅相續；生死死生，生生死死，如旋火輪，未有休息。]

如果如來藏性是和合性，那就變成生滅，同於變化，始終交互相成，在無情的世界裏面，它是生滅相續；在有情的世間，生了又死，死了又生，生生死死如旋火輪，六道輪回我們從來沒有休息過，人生是可怕的重複，單純的生活是需要有智慧的。

[此明大性，非是和合。若謂四大之性，是和合者，只許性之隨緣，不許性仍不變，則應同諸大之相，變易遷化，由始而終，因終復始，而始終相成也。從生至滅，既滅復生，而生滅相續也，]萬法回歸最終就是生滅。[此約無情世界而說。生死死生，生生死死者，因生有死，至死復生，而遞互相成也。]交互相成。[生而復生，死而再死，亦前後相續也，此約有情根身而說。是知內外四大，皆變化相，若大性如此，猶如旋火成輪，未有休息。]只要你是相，你就不可能避免敗壞，只要生，你就不可能避免死。所以，佛陀講的不生不滅不死是指性，不是指相，所以，佛陀也必須示現入涅槃，因為他所講的就是真理。佛陀講沒有生死，是講性沒有生死，不是講相。[此亦法固反言，喻亦反顯。]反言就是反過另外一個角度，意思是說：[與真如不變之體相反，非同火輪之不息，]不同於火輪不息，因為不息就是生滅，真如乃是不變之體，[故非是和合，此亦異喻。]不同的比喻。

[此二段文，具宗、因、喻三支比量，以法喻皆與大性相反，落於非量。前量云：大性是有法，]前面那一段就是[阿難，若彼大性，體非和合，則不能與諸大雜和，猶如虛空，不和諸色，]這個大性是有法。[體，]它的如來藏體性呢？[非和合為宗，]意思就是不是因緣法。[因云：不與諸大雜和故；喻如虛空不和諸色。]不跟諸色和，如果是這樣子，真如就失去了隨緣的作用。[若爾，則真如用不隨緣。]真如就沒有辦法隨緣產生種種的作用。[後量云：]後面這一段說，若和合者，同於變化，始終相成，生滅相續，生死死生，生生死死，如旋火輪，未有休息。這後量云，這宗、因、喻。[大性是有法，和合為宗。]和合為宗就是因緣法，如果是站在因緣法的角度來講，那如來藏性就麻煩大了，為什麼？[因云：同於變化故：喻如火輪不息。]所以，如來藏性不一、不異，要站在性相的角度說。站在相的角度說它有輪回、有生滅、有生、有死、有有情的世間、有器世間，都是生滅；站在究竟體空，是不生不滅的。性相分開來討論是這樣的，但是，性相其實是不二，看你站在哪一個角度談，[若爾，則真如體非不變。]如果是這樣子，真如體因為它就像火輪一樣，那就生生不息，就不能說是一成不變，非不變，那麼，則真如的體性，就不能說是一成不變了，就像和合，同於變化。因此，看你站在哪一個角度討論。

佛就是要你在相上體悟那一顆真心，叫做相妄性真。為什麼？《金剛經》講：凡所有相，皆是虛妄，為什麼離一切相，即名諸佛？有沒有弄清楚？因為相是妄，你必須放下它，性是真，你必須守住它。所以，站在破除煩的角度，佛當然要這樣講，如果站在究竟義的角度來講，全妄即真，沒有妄，相，一顆粒微塵就是絕對的法性、絕對的空性，空性裏面哪有妄？我們是這麼清楚的，看你站在哪一個角度，相不是妄，相它就是真，全修即性，所有的相，那都是本性所展現出來的。因此說法是為了眾生，就必須站在眾生的角度；站在佛的角度，這可不是這樣，一真一切真，沒有什麼來去、生滅、增減，這些統統是妄，加一個真還是妄，因為真是絕對，無可言說。

經文，[阿難，如水成冰，冰還成水。]

後面他這個解釋，還不是很究竟圓滿。在這裏，佛陀所強調的就是相會有變化，它的性是不變的，怎麼樣來理解跟體會呢？在這裏它重要的是水、冰、還有蒸氣來比喻，它的濕性不變，在這裏後面都沒有寫到，我在這裏特別的補充，在這一段，佛陀所強調的是濕性不變。譬如你拿一張衛生紙放在水上，這張紙很快就會糊掉；我們拿冰塊上面放一張衛生紙，慢慢冰塊融化，衛生紙也會糊掉；我看廣告，現代人流行用蒸氣蒸臉，用一張衛生紙薰蒸氣，水蒸氣下衛生紙也會糊掉。它們的共同性，無論是水的液態，冰的固態、蒸氣的氣態、氣化，請問，這裏面的共同點是什麼？就是濕性，潮濕的性質是一樣的。在這裏師父特別的補充，重點在這個地方。無論相怎麼變化，它的濕性都是一直存在的，他的這個比喻是這個。

[此單喻顯法，乃以同喻，翻前異喻。]現在是用相同的比喻，這一段比喻得很好，[喻大性不變隨緣，隨緣不變，翻前二段：一則體非和合，]體如果不是因緣法，[則墮自然，而失隨緣之義；一、則和合，則墮因緣，而失不變之義。今以同喻，]用相同的比喻，看看大家能不能瞭解一下，[而顯真如不變、隨緣二義，故重呼阿難之名，而告之曰：如水成冰，冰還(復也)成水。上句大性體雖不變，而用能隨緣成相，既不如虛空，]就不像虛空，虛空[不和諸相，當如何等乎？]「等」就是相當，應該如何跟這個道理要相當呢？[當如水能隨緣成冰，]隨緣成冰，這個相有變化了，好象有種種的變化了。就是從無所和合當中，而能現和合之相，水跟冰不一樣，在無所和合，經過了變化，水才成冰。[無所和合，而能現和合之相，水不離冰，豈一定屬於非和合耶？]經過了種種，現不同的相，好象變了，相變了，可是，濕性還是一樣。

[下句大性用雖隨緣成相，仍然不變本體，既不如火輪之不息，]不像這個旋火輪停不下來。[當如何等乎？]應當如何理解相當，「等」就是跟這個相當的比喻。[當如冰還成水，]冰融化變成水，看起來[但似和合，終無和合之實，]因為水就是冰，冰就是水，體性是一樣的，潮濕性也是一樣的。[豈一定屬於和合耶？]所以，論和合非和合就是在相，而體實在沒有和合。[交光法師謂：還字當玩，]「玩」就是好好的體會、好好品嘗，[足顯不變。正因不變，故還為水，正於還為水處，見其非真和合，若真和合則變矣！]真的和合就變了，[如青、黃和合，即變為緣，豈能還為青、黃乎？]

[總立量云：]總立量就是講真實性。[諸大性相是有法，非不和合，]不能講不和合，意思就是和合了。或者是[非和合為宗，因云：隨緣不變故；同喻如水冰冰水，]可以顯示隨緣不變，不變隨緣。[異喻如虛空火輪。]虛空中的火輪就，但是虛空不變。[此量與諸大性相相合，為真比量，其理極成。阿難前言，四大和合，發明諸相，如來所答，有二意應研究：一、阿難但問四大之相，如來則雙明性相。]為什麼？阿難今天的根器具足、因緣具足，佛要借相顯性，引相入性。[良以權宗，雖依性說相，性是密意，]他們還沒有好好的體會。[惟說法相，不說法性。]法性是講諸法畢竟空，無來去、生滅、增減如來藏性。[阿難久習權宗，]是佛的一種善巧方便，[迷性執相，]相就是因緣，性就是因緣，也是空。迷性執相，[故有斯問。如來則性相雙舉，明相依性起，以性融相，以袪舊見，冀得新悟也。]希望有個新的體悟。[ 二、阿難但執因緣和合，乃為自宗，因何排擯？]因緣就是以相為主的分析討論，他執著這個相，因緣相，用為自宗，為什麼還排擯？這佛自己講的，但是，他執著因緣是實體性。[如來則兼破和合及不和合，]講和合也不對，為什麼？沒有任何一法可以合，講不和合變成無因論，就變成外道，也不對。諸法還是必須借重因緣法；但是，因緣它也是不可得。[恐阿難和合被破，轉計不和合，故此兼破，以杜轉計也。二總喻性相竟。]

[卯三別詳七大 (分七)]

[辰初地大乃至七識大辰初地大(分四) 巳初標性約析二就析詳辨三結顯體用四變拂二計今初]

從現在開始一段一段的講七大，地等等，火、風、空、見、識，七大。

經文，[汝觀地性：粗為大地，細為微塵，至鄰虛塵，析彼極微，色邊際相，七分所成，更析鄰虛，即實空性。]

現在就阿難所瞭解的，佛來剖析，看看他的觀念，阿難權教的觀念，到底對還是不對！說：汝觀地性，普山河大地，色法統統是地性，地性就是一合相，任何花草樹木、山河大地、日月星辰都有它的大相跟小相，山河大地，大的一和合；人，小的一和合；更小，一個顆粒微塵，小小的一合相。你看看這個地大，地大的性質，如果範圍大的、粗的、大家看得到的，很容易分辨的，那麼就是大地了。如果把它分析小一點的，慢慢的小，我們稱為叫做顆粒微塵。顆粒微塵再分析到鄰虛塵，就是微塵再七分，就是鄰虛塵；微塵再七分再七分，微塵再七分就是極微，極微再七分就是鄰虛塵，這裏有一點次第稍微倒過來。意思就是說：從微塵至鄰虛塵，析彼極微，就是微塵，再分析就是極微。色邊際相，七分所成，這個色邊際相跟七分所成，這二句把它調換過來，這應該講：七分所成，色邊際相，更析鄰虛，即實空性。那麼，這一句就應當這樣理解：你好好的觀照這個地性，粗的、看的到的、很容易瞭解的，眼睛可以看得很清楚的就是大地，細的就是微塵，一直分析到最後叫做鄰虛塵，[鄰]就是接近，[虛]就是虛空，接近虛空那個塵，就是很小很小了。這是從哪里來的呢？板彼析微，把極微再七分所成，就達到色邊際，色邊際就是色法的最小，接近虛空了，叫做色邊際相。更析，再把它分析就叫做鄰虛塵，[鄰]就是接近，就是鄰虛了，就是即實空性了。也就是再分析下去就沒有東西可以分析，那麼，就是空性。

[阿難但言四大和合，發明世間諸相。佛今廣融七大者，以四大攝法未周，]四大就是地、水、火、風，所攝受的法不周遍。[但攝五陰中色陰，]五陰中的色陰就是包括地、水、火、風四大。[十二處前之十一處，]這是色法。[十八界]有十一個色法，[五根]是色法、[六塵]是色法，這個都包括在色法裏面，因為地大為色，色法所攝，所以，在這裏用色代替地大，剛剛講的：色邊際相，地大由色法來所攝，色包括地大。這裏十八界就是五根、六塵，就是十一個色法。[而受想行識]就是心法，[四陰，六入根性]是見大，[十二處之意根，十八界中意根]也是見大、以及[六識]這是識大，[及色陰之空]這是指虛空，[皆不能攝。]那麼，就有缺陷了。

[故加空]就是整個虛空、[見、識三大，則收盡有為諸法，此佛廣談七大之意也。]看《楞嚴經表解》，四科即是七大，五陰、六入、十二處、十八界，這是四科。看五陰，色、受想行、識。六入分：一、浮、勝，[浮]是指浮塵根，肉做的；勝義根是指神經系統。二是根性，根性就是見，八識的見精映在六根的根性當中，就帶有少分的妄見就是見精，在眼叫眼的見精，在耳叫做聞精，根性。十二處，一就是六根，六根也是浮塵根跟勝義根，所以，浮、勝，[勝]是指勝義根，肉、還有神經系統，根性就是見大。第二，六塵：色、聲、香、味、觸、法，這是五大。十八界，一六根，六根分浮塵根、勝義根，還有帶有少分妄見的見精，就是根性，就是見大；第二、六塵，就是五大；第三、六識就是識大。看下面，五陰裏面的色就是五大裏面的，這五大就是地、水、火、風、空，色法包括在地、水、火、風、空。受想行，還有識，為什麼連到[識大]呢？因為它是附帶的，重要的是六識。受想行識是因為有種種的感受，仍然屬於意識的分別，但它不是《楞嚴經》主要要講的；《楞嚴經》主要講的識大是六識，不是五陰裏面的受想行識。所以，它不是《楞嚴經》的主要，主要是談十八界裏面的六識，六識稱為識大，受想行識也方便說是識大，因為畢竟是屬於精神的層面。

好！六入的根性它是屬於見大，也就是八識裏面的見精映在根性裏面，映在六入的根性裏面，見精。十二處分六根跟六塵，六根分浮塵根跟勝義根，還有根性；浮塵根跟勝義根都是肉做的，是神經系統，屬於地水火風空；十二處六根的根性它是屬於見大；十二處裏面的六塵它是屬於五大。色、聲、香、味、觸、法是屬於五大。十八界——一、六根，是浮塵根跟勝義根，它是屬於五大；六根的根性，那就是見精了，就是屬於見大。十八界的六塵色聲香味觸法是屬於五大——地水火風空；十八界裏面六識，最重要就是識大，識大是真正的六識，主要是討論這個。所以，四科你看看，五陰、六入、十二處、十八界，其實會歸下來就是七大。這樣歸納起來，《楞嚴經表解》多好，師父在三十二歲的時候就做這一本，想想看你三十二歲，你現在在哪里啊？三十二歲！這不是說我很行，而是說我有一點點少許的善根，要做這一本，你就必須要好好的研讀《楞嚴經》。

[意謂汝阿難，不達諸大之性，非和合非不和合，故教觀地大。汝且觀察，此地大之性，有粗有細，粗者為大地，細者為微塵，至鄰虛塵，]接近虛空，達到很小很小的顆粒微塵。[以微塵分析作七分，名極微塵；極微塵再分析作七分，]七分再七分的話[名鄰虛塵，故用一至字。]

[鄰虛塵是析彼極微塵，七分所成。一極微塵，分作七個鄰虛塵、此塵是色邊際相。文中色邊際相四字，當在七分所成之下，諒系抄寫之誤。若連上者，以極微塵，非是色邊際相，因尚有鄰虛塵故，自當易之。]所以，我剛剛告訴諸位，那二句是要調過來的。[應作如是解：析彼極微塵七分所成之鄰虛塵，即是色邊際相；與虛空為鄰，故名鄰虛塵。不能更析，若更析鄰虛，即歸於空，實是空性，而非色性矣。]

[巳二就析詳辨]

經文，[阿難，若此鄰虛，析成虛空，當知虛空，出生色相。]

阿難，如果這個鄰虛塵繼續把它分析，鄰虛就是接近虛空，再繼續把它分析，就是阿難以前存在的觀念，你就知道分析到最後會變成虛空。那這樣子話，虛空比鄰虛塵小，鄰虛塵一分析一分析，分析以後，虛空跑出來了，這就是權教、二乘人所執著的角度，而佛用他的角度來破他。所以，姑且你這樣講，是尊重你以前聽經聞法以後所建立的緣起的觀念；緣起的觀念，你要緣起就一定要有基本的元素，基本元素就是顆粒微塵，顆粒微塵最小就是鄰虛塵，那麼，鄰虛塵是不是再分析可以變成虛空？佛就是這樣告訴你，色分析到最後是不是可以變成空？現在問題在這個地方。

如果這個鄰虛塵再繼續分析下去，就沒有東西可以分析，因為接近虛空，虛空就跑出來了，這個就是你們以前所學的，你們的觀念。那麼反過來講，集合虛空就會產生色相，因為你認為析色可以成空嘛，分析色，一直切割可以跑出虛空，那麼，表示集虛空，當知虛空就會跑出色相出來。

[此就析色歸空，而定合空成色。謂若此鄰虛塵，既可析成虛空，]可以把它分析，[自當以此例知，虛空定能出生色相，空生色相，本無是理。]虛空是無相怎麼可以產生色相，[佛故意為難，以破和合之計，]所以，釋迦牟尼佛要阿難體會什麼？體當體即空，不是析空，用析空、次第性、意識形態、觀念，是不能進入佛的領域，佛要阿難好好體悟當體即空的道理。所以，[並破此方儒宗所執，虛以生氣，][虛]就是虛空。[氣以成形，而世間萬物，皆從陰陽之氣，所成等偽。]等偽就是不究竟。

經文，[汝今問言：由和合故，出生世間，諸變化相。]

現在就問由四大和合出生世間，在阿難你的意思，這樣問我，由種種的因緣和合，出生了世間四大種種變化之相，意思就是種種變化之相都是由地水火風多跟少元素所湊成的。

[此牒定和合因緣之執。]

佛就要破除他的觀念是錯的。

經文，[汝且觀此：一鄰虛塵，用幾虛空，和合而有？不應平聲鄰虛，合成鄰虛。]

這段的觀念，佛就故意告訴他，意思就是虛空比鄰虛更微細，那麼就是錯！虛空本身沒有體積，在唯識學裏面講叫沒有方分，就沒有體積。汝且觀此：一鄰虛塵，用幾虛空，和合而有？你好好觀察，一個鄰虛塵用多少的虛空和合而有？好！諸位看我手裏的一張紙，如果色法一直分析到最後會變成虛空，那就會是這樣子，就是色法裏面含有虛空；色法裏面含有虛空，它才會一直分析，一直分析最後才跑出空，色法裏面如果沒有虛空，你怎麼分析也跑不出空啊。

這裏就是姑且說色法有虛空，好如果把這張紙分成五十等份，分成最後就剩下手裏一點點，譬如它就接近鄰虛，因為鄰虛看不到，用這個一點點變成鄰虛，鄰虛裏面含有一點點空，好！現在空在這個地方，含在這裏面，有幾虛空，和合而有？你說最小的這個鄰虛，再分析下去可以跑出空，那就表示說空集合起來會跑出一個顆粒微塵。譬如我手裏這一點紙是顆粒微塵，顆粒微塵再分析下去可以產生一個一個的空，為什麼？他認為可以分析出很多的空，因為顆粒微塵可以再分析嘛，把那個空集合起來又變成一個顆粒微塵，就像一個網你知道嗎？把虛空集合起來又變成一點，這觀念你知道嗎？表示虛空比鄰虛還微細的意思，站在這個角度來講，這個是錯誤的觀念！

汝且觀此鄰虛塵，用多少個虛空湊起來會變成一個顆粒微塵？(而有)不應鄰虛，鄰虛再合起來就會變成更多的色相，不可能鄰虛加起來變成鄰虛塵啊！所以，佛故意這樣講的。佛明明知道不可以析色入空，集空也不可能變色，佛要阿難好好的體悟，當體即空的道理。[此要阿難自己審觀，謂汝言世間諸法，和合發明；而鄰虛塵，即色法之一，亦應由和合而有。汝且觀此一鄰虛塵，用幾多虛空和合，]因為一個鄰虛塵就比較大了，再分析下去跑出虛空，那集虛空就會跑出鄰虛，這很簡單的道理，[而有此鄰虛塵也。]佛陀要告訴這一段，重要就是析色不能入空。[色、空相異，色是有相，空是無相，佛明知空無數量，本不可合，故意舉此，以破和合之計。]破和合要有基本元素，基本元素就是鄰虛塵，而鄰虛塵分析到最後可以變成虛空，那集多少虛空可以變成一個鄰虛塵？

[而鄰虛塵，色法之最小者，此塵之外，更無色法可和合，除非合空而成，]用多少虛空和合而變成一個鄰虛塵，[故問用幾虛空，和合而有。設若汝說和合，乃是合色成色，非言合空成色者，豈是鄰虛，合成鄰虛耶？]如果你講和合，要怎麼講才有道理？合色成色有道理；可是合空成色，合無象的空，怎麼可以成色法，對不對？你說一個鄰虛分析到最後變成虛空，那虛空變成跑出色相出來了。

[倘說鄰虛合成鄰虛，則當有三過：一者合自成自過。]那不可能，癒合愈大才對。[蓋唯有合他成自，未有合自成自者]；合微小的不可能變微小，會變大。應當要合他成自，合別人成自，就變成一個更大體，沒有說合自成自體，因為你體積一點點，兩個體積合起來一定比較大，怎麼會變成自己。你和我就變成我一個人，這個豈有此理？這是過失。

[二者合一成一過，蓋唯有合多成一，未有合一成一者]；不可能！合多就變成一個個體，一合相嘛；更大，沒有說合一，又變成那個小小的一，合小小的一變成小小的一，這不可能！[三者合細成細過，蓋唯有合細成粗，未有合細成細者。]細慢慢的聚起來就一定粗，就看得到色相。[如是鄰虛，既非合色所成，當是合空而有，]合色就變成更大的色，怎麼合鄰虛變成鄰虛，這是錯誤的。當然是合空才變成一個鄰虛；因為鄰虛在這個角度來講，暫時姑且說鄰虛比虛空大，虛空更小。[故問其用幾虛空，]多少個虛空湊合起來，才有一點顆粒微塵的鄰虛？[和合而有？]

經文，[又鄰虛塵，析入空者，用幾色相，合成虛空？]

這個比較難懂。又，這個鄰虛塵，因為接近虛空，析入空者，鄰虛塵可以析入空，就表示鄰虛含有虛空的質素；質素就是成分。鄰虛塵如果沒有虛空，你再怎麼分析你也跑不出空啊！所以，在阿難的權教角度來講的話，析色到最後入空，這個就處處矛盾了。用幾色相，合成虛空？幾色相，用多少的鄰虛塵合成虛空？看這裏，這個比較難懂，不容易瞭解，因為一個鄰虛塵比較粗，分成幾個比較細的虛空，合起來，集多少虛空變成一個顆粒微塵？這個比較容易瞭解；現在這個就很難，這個就搞不清楚他到底在講什麼？好，看師父給你剖析，會的話一念之間，不會的話很麻煩，晚上睡不著覺，到底是在講什麼？這個就會很麻煩。

譬如我手裏這張衛生紙可以分成五十個鄰虛塵，衛生紙都快撕光了你還是聽不懂。好，這個叫鄰虛塵，這個鄰虛塵有沒有含有空？有啊，只是阿難的角度來講這鄰虛塵當然含有空，才可以析入空；這個鄰虛塵沒有空的成分，你切一切還是沒有空啊！就像蛋糕一樣，蛋糕有甜，切一切哪一個小塊都有甜度，對不對？一塊蛋糕切成五十份，每一份蛋糕都有甜分，這樣才集合一個大的蛋糕。這個鄰虛塵就當成一個蛋糕，切一切以後，當然有虛空啊！佛就這樣講：用幾色相，因為每一點都含有少許的虛空，那要集多少少許的虛空要集成一個大的虛空？諸位！佛陀告訴你：集虛空可以成空，集虛空可以成色嗎？不可能。好！現在反過來問你，用多少的色(帶有虛空的成分)，色相、鄰虛塵，它帶有虛空的成分，帶有虛空的成分，切割以後，有了虛空的質素，切割以後變成每一點都含有虛空，再把它用幾色相，多少色相，每一點都含有少許的虛空，用多少色相合起來，是一個比較大的虛空？少許的蛋糕碎屑合起來就是一個大蛋糕就是這個意思。佛故意這樣問，它本身就是不對的。

再解釋一遍，又鄰虛塵，析入空者，如果把這個鄰虛塵當作一個具體來講，可以析入空，按照阿難你以前的觀念，用鄰虛，用你阿難權教的觀念來講，可以把它析入跑出虛空來講，那麼，請問你用多少的鄰虛，把它粉碎更小的鄰虛，每一個鄰虛帶著一個虛空的成分，再把它湊合起來，可以變成一個大虛空？佛當然知道說，集鄰虛是不可能變成虛空；集虛空不可能變成色，剖析色也絕對沒有辦法進入虛空，知道吧！所以，問題出在哪里？問題就出在阿難所執著有一個最小的元素，這個元素跟虛空是等量的，所以阿難認為析色可以入空，而佛陀說：色本身就是空，不可以讓你剖析。

《心經》裏面講：觀自在般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦顧。舍利子，色不異空，空不異色。這個是方便說，底下，色即是空，空即是色，諸位體會得出來嗎？佛陀這句話什麼意思？就是不二，一切色法當體即空，等同法界虛空，平等心性，沒有任何的色相，叫做色即是空。所有的色跟虛空沒有兩樣，所有的色，當體就是性空，用虛空是方便說。色即是空，所有的色相當體即空，沒有任何東西可以討論，因為虛空不可能拿刀子來切割，色法也必須用這種心態來看待。色法可以分析，方便說；虛空怎麼可以集合呢？

[此如來以析入，而難合成。良以析色歸空，是小乘之自教，諸法和合，是阿難之自語，今則順彼自教，難以自語，故又曰：鄰虛塵既可析入虛空者，當知色相出生虛空，]為什麼？色相可以分析到最後變成虛空啊，意思就是色相分析到最後可以變出虛空來。那麼，現在我請問你：用多少的種種微塵的色相，[究竟用幾多色相即鄰虛塵合成虛空？]鄰虛含有虛空的成分，可以合成一個大的虛空？[佛明知色非合空所成，空非析色而有，]為什麼？色空不二啊，《心經》裏面講色即是空，空即是色。所以，色絕對不是合空所成；空也絕對不是析色而有，所以，佛[故作斯難。阿難不能施辯何也？以順析入，]跟著阿難以前的觀念，[則非和合，]空絕對不是和合。所以，[與自語諸法和合相違；以依和合，則非析入，]如果是講因緣，則非析入，[與自宗析色歸空相背，兩處負墮，]兩處都不對，以依和合，則非析入，與自宗析色歸空是互相違背的，兩處都不對，所以就沒辦法講了，[故默無辯。]

釋迦牟尼佛正確的解答，[若色合時，合色非空；若空合時，合空非色；色猶可析，空云何合？]

這就把正確答案告訴你，如果講極微的鄰虛塵，講色來合，合色就絕對不是空，就算你集鄰虛，接近鄰虛塵，鄰虛塵合成鄰虛，合色就絕對不會是空，合色一定是變成色！若空合的時候，合空非色，你把無量無邊的虛空合起來，大空、小空全部合起來，諸位！能夠看到色法嗎？若空合的時候，合空只見空，所以，合空非色，你合空怎麼可能見到色法？色猶可析，你講色法，按照我們一般的經驗談，它還是可以分析的，這一點大家都知道。色法是可以分析的，慢慢使它變小，空云和合？請問你：大空、小空不是絕對的空嗎？怎麼合呢？合一個小空變成大空，還是要一個大空切合很多的小空？空沒有大小啊，內外都是平等，所以，色猶可析，無形無相的空怎麼合？

[此結申正義。若色法和合之時，合色只能成色，決非可以成空，而空無形相，本不可合。縱許虛空和合之時，合空亦只是成空，決非可以成色，此為一定之理。由是而觀，色空俱非和合而有也，明矣。色猶可析，空云何合者：然又當知，色法猶可分析，觀猶可二字，析色但自析色，實非析色可以成空，空終無和合之義，何以故？無形段故，無數量故，云何可說和合耶？]虛空沒有東西你怎麼合呢？[佛意以空不可合，則鄰虛非和合而有，]那麼我們就知道，鄰虛塵、鄰虛當體即空，絕對不是和合而有，為什麼？從空不可能跑出鄰虛，所以，鄰虛絕對不是和合而有。諸位！緣起法的色法的基本盤就沒有，這裏是重大的觀念。

[鄰虛既非和合而有，]鄰虛非和合而有，[則世間種種諸法，執為因緣和合者，豈實義耶？]這個用有跟無來問，更進一步。譬如我手中的一小塊衛生紙是鄰虛塵，一小小塊的衛生紙，你才能體會鄰虛的意思。這個是關鍵，請問：鄰虛有還是無，是有還是空？如果說有，在唯識學裏面叫方分，請問鄰虛塵有方分否？請問鄰虛有沒有體積，有長、寬、高嗎？有，那就不叫鄰虛，有就是還可以分啊，如果你講有，還是可以分啊！怎麼叫做鄰虛呢？繼續分繼續分，繼續分的那個微小，有還是沒有？有，還是不能講空，只要可以分析的東西，不能說到時候是空，只要能分析的東西，不能講空。有，就是可以分析，不能講空。再分析，一個顆粒微塵分成七等分，就是七分之一鄰虛塵，可以分嗎？七分之一鄰虛塵再可以分七分，四十九分之一鄰虛塵，有還是沒有？有啊！就是分成五百分之一鄰虛、五萬分之一鄰虛，有還是沒有？有啊！那為什麼你一直分析，只是稍微小一點而已啊，如何分可以變成空？這個就是說，集微小的東西，仍然當體即空，它只是本性所顯現出來的暫時的和合之相，所以，析色是不能歸空的，因為析色如果是有，就不能歸空。那麼，析色歸空不對，就是色當體即空就對！

當體即空要體悟什麼？體悟無自性。所以，色是緣起無自性，意思就是顆粒微塵的空性跟無量三千大千世界的空性是一致的，完全是本體所顯露出來的大小相、一合相、暫時相而已，在心性裏面所顯現的相，有大小、增減、來去、生滅、春夏秋冬、敗壞、生老病死；在如來藏性裏面這些相統統不可得，緣起如幻的道理就是這個道理，所以，當體即空應當理解。如果你析色可以歸空，就變成有能、有所，能、所就會不斷，分析的東西就是意識心，意識心的東西就是有能所。所以，用這樣能所的心，永遠沒有辦法契入佛的究竟義，一定會卡在某一種觀念裏面，卡在某一種觀念裏面就不是絕對性，就沒有辦法超越這個生死的邊緣，因此，不能用意識心學佛，應該用超越一切表相當體即空，當體即空就是絕對，絕對就是佛性，沒有東西可以討論、分析，因為本性就是空，要如是來體悟，轉化那個意識形態，變成本性的本來的空，好好的體悟。

底下，鄰虛非和合而有，則世間種種諸法，執為因緣和合者，豈實義耶？你講因緣和合，一定有它最小的元素，連這個基本的最小的元素都不是，都是體空，所以沒有真正的合。[此中但以空不可合，則諸法和合而有之執，破盡無餘矣。]好！今天就講到這個地方。對初學佛法的人有一點困難，不過沒有關係，佛教講熏習，佛的心不是那麼容易體悟的。

作者: 釋大寬法師 時間: 2014-1-14 19:29

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