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標題: 索達吉堪布：佛教眼中的物質世界 [打印本頁]

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作者: 乘璦    時間: 2014-1-3 19:47
標題: 索達吉堪布：佛教眼中的物質世界

索達吉堪布：佛教眼中的物質世界

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開  篇
頂禮本師釋迦牟尼佛！
在座的各位教授、老師、同學們：
晚上好！

今天有幸來到復旦大學，跟大家進行交流，我感到非常高興。復旦是中國人自主創辦的第一所高等院校，歷來就有濃厚的多元文化氛圍，及自由開放的學術特點。這次，應宗教文化研究所、國學社、禅學會之邀，我來到這裡探討“佛教眼中的物質世界”，願將自己多年來對佛教的少許理解與知見，與大家一起交流、分享。

我們在切入主題之前，首先要知道何為佛教？佛陀在《別解脫經》中講過：“諸惡莫作，諸善奉行，自淨其意，是諸佛教。”也就是行持一切善法，斷除一切罪惡，調伏自己的心，這即是真正的佛教。由此可見，世界上的宗教思想雖有許許多多，但為人類文明、為整個社會完全無我奉獻的，才是佛教的精神。而今天我在此跟大家共同探討的，也正是這種精神內涵。

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作者: 乘璦    時間: 2014-1-3 19:48


一、梁啟超眼中佛教的超勝之處
佛教的信仰是智信，不是迷信；是兼善，不是獨善；是入世，不是厭世；是無量，不是有限——這四點，並不是我這個出家人的見解，而是近代著名政治家、史學家、文學家梁啟超先生，在《論佛教與群治之關系》一文中提出的。

1、佛教是智信，不是迷信

佛教具有崇高的智慧、無上的大悲，是智悲雙運的一種信仰。盡管信佛的個別人可能帶有迷信色彩，但這不是佛教的過失，而是人的過失。佛陀從初發心到積累資糧，直至最終現前二身果位，在這個漫長的過程中，恆時都是以轉迷成智為目標。佛陀還親自告誡弟子：“不知佛而自謂信佛，其罪尚過於謗佛者。”因此，佛教的信仰並不是盲目的迷信。

2、佛教是兼善，不是獨善

佛教不像有些人所理解的，只是燒香拜佛、搞些簡單儀式。實際上，佛教的真正內涵是度化天下無邊的一切眾生，以大慈大悲的菩提心來攝受他們。這樣的精神和行為，遠遠超過其他任何行善之舉。而且佛教所體現出來的大悲心，其范圍不僅僅只有人類，而是要將所有的生命，都當作自己的父母來對待。這種境界究竟有多偉大，通過與其他宗教或非宗教的高尚思想進行對比，就可以完全體會到。

3、佛教是入世，不是厭世

信仰佛教，並不是人生遇到了挫折，就對世間生起厭離心，萬念俱灰、走投無路之下，才選擇學佛乃至出家的。現在有些人認為學佛就是避世，這完全是一種誤解。在大乘佛教的理念中，就算為了一個眾生離苦得樂，哪怕付出自己最寶貴的生命，甚至入地獄感受無量痛苦也心甘情願，那世間上的一點區區小苦，又怎麼不能忍受呢？

4、佛教是無量，不是有限

佛教承認來世存在，不像唯物論所認為的，人死如燈滅，死後猶如火滅了、水干了、燈熄了一樣，一無所有。實際上，生命在無邊的輪回中會一直延續不斷、不停流轉，故我們要為了來世的長久安樂著想，不能只耽著眼前的暫時苦樂。當然，這個道理，大家要通過長期學習才會明白，不是我用三言兩語就能讓你恍然大悟的。

梁啟超先生的這篇文章，我以前曾看過，今天之所以在此引用，是因為你們都是知識分子，擁有一定的學識和聰明才智，依靠他的這番話語，也許有人會重新思考佛教的真谛。

大家都知道，佛教的創始者是釋迦牟尼佛，2002年，我在廈門用了五個月的時間，翻譯過一部三十多萬字的釋迦牟尼佛廣傳——《白蓮花論》，裡面記載了佛陀無量劫來為利益眾生而行持六度萬行的整個經歷。在那次翻譯過程中，我深深感受到釋迦牟尼佛在因地時，一次又一次付出頭目腦髓，就是為了換取無上的智慧結晶，開啟我們的智慧眼目。這一點讓我從心坎深處，對佛陀生起了不可退轉的信心。

現在有人覺得釋迦牟尼佛跟印度的甘地等差不多，這是對佛陀生平一無所知的表現。其實這樣的佛陀，不少世間上的名人也承認他無與倫比。比如，亞洲第一位獲得諾貝爾文學獎的印度詩人泰戈爾曾說：“我認為釋迦牟尼佛，乃世上最偉大的聖哲！”魯迅先生的朋友許壽棠，在《亡友魯迅印象記》中也講過：魯迅從日本留學歸國後，1914年開始大量閱讀佛教典籍，努力研究佛學。這一年，他購買的佛書多達七八十本，其中有《釋迦成道記》、《金剛經》、《大乘起信論》、《瑜伽師地論》、《大唐西域記》、《玄奘法師傳》、《高僧傳》、《閱藏知津》等。有一次，他對許壽棠感慨地說：“釋迦牟尼佛真是大哲！我平常對人生有許多難以解決的問題，而他居然大部分早已明白啟示了，真是大哲！”

對魯迅先生的這段話，我後來也思考過。雖然他的有些言辭，個別人恐怕不愛聽，但真正有道理的語言，後人也不得不接受。尤其是對物質文明高速發展的當今，他所預見的某些現象，以及對此提出的批評，確實具有深遠意義。像這樣的思想家、文學家，對釋迦牟尼佛的悲心、智慧乃至整個學說，尚且都高度贊歎的話，那其他對佛陀一知半解的人，就更沒有資格隨意诋毀了。假如你實在不想承認佛教，那也需要進行研究，如果沒有徹底了解，便沒有權力去肆意評價。莎士比亞也講過：“千萬不可評論你所不知道的道理，否則，你可能會用生命的代價，來補償你所犯過的錯誤。”

現在社會上有些人，對佛教毫無了解，就口口聲聲批評、否認。要知道，佛教的教理甚深如大海、廣大如虛空，就算你是高等學校的老師或學生，想用一般的分別念去駁倒它，恐怕也是不可能的。古往今來，有無數哲學家、科學家、理論學家都交口稱贊佛陀的功德，所以，佛陀的功德並不像有些人想象得那樣膚淺。

前段時間我翻閱《大寶積經》時，看到幾品著重宣講了佛身不可思議、佛語不思議、佛智慧不可思議的功德。當了解到這些功德後，自己生起了極大歡喜心，只可惜許多人沒聽過這樣的道理。此外，宗喀巴大師在《緣起贊》中，也通過闡述緣起空性的道理，間接贊歎了宣說緣起者的本師釋迦佛，讓我們明白在這個世間上，除了佛陀以外，任何人都難以開啟這樣的法門。

當然，對佛教不太了解的人，也許會以不解的眼光看待這個問題，認為佛陀不一定有如是偉大，他的教法不一定有如是深廣。但不管你怎麼想，我都希望你先潛心研究佛教之理，在此過程中，你自己就能找到答案，甚至會被佛法的甚深所折服。以前我看過一本書叫《幸福的藍本》，裡面就講了一位雷斯·戴維斯博士，他是英國著名神父的兒子。最初他鑽研佛教的初衷，是想證明相較於佛教，基督教所具有的“優越性”。後來他這個任務雖失敗了，但卻取得了比預期還要大的勝利——他成為了一名佛教徒。通過長期的深入研究，佛教真理讓他口服心服，於是他發心將巴利文佛典翻譯成英文，令數以千計的西方人第一次接觸到了珍貴的佛法，對利益眾生做出了不可磨滅的貢獻。

這樣的人，如今相信也不在少數——為了破斥或推翻佛教，利用漫長的時間作研究，最後卻臣服在佛教真理的腳下。所以，大家第一個應當明白的是什麼？就是佛教的甚深廣大之處。這一點並不是我們佛教徒自贊毀他，而是站在公正、客觀的立場上，通過觀察所得出的真實結論。

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作者: 乘璦    時間: 2014-1-3 19:49


二、對三轉法輪的認識與弘揚
佛教的教義，概而言之，可分為小乘和大乘。這二者之間，主要是以發心來區別：倘若你修行全是為了自己快樂、自己解脫，縱然學的是大乘淨土宗、密宗，這也叫做小乘法；如果你聞思修行的最終目標，是為了利益天邊無際的一切眾生，讓他們獲得圓滿正等覺的佛果，這就叫做大乘佛教。

現如今在世界各國，佛教雖有不同的傳承，但其源流均可追溯至2500多年前佛陀所說的八萬四千法門，而這八萬四千法門歸攝起來，則是第一轉法輪、第二轉法輪、第三轉法輪。

1、第一轉法輪

第一轉法輪講述了四谛法門，內容主要是人無我、因果存在、輪回存在等等。

2、第二轉法輪

第二轉法輪講述了般若法門，抉擇一切萬法皆為空性。

空性實際上有兩種：在具執著的眾生面前，暫時承許一切萬法不存在，這叫做單空，或者相似的勝義谛；而抉擇最究竟的法性時，一切萬法不是有、不是無、不是二俱、不是二俱非，遠離四邊八戲，這種境界叫大空性、大離戲，是第二轉法輪所抉擇的究竟意義。

當然，這些內容，需要經過長期聞思修行才能通達。現在個別人稍微學了幾部經論，就自以為掌握了佛教的教理，斷章取義地宣講佛法，這種行為不太合理。如果你想真正了解佛法，前提必須要有次第、有系統地進行聞思。

剛才所講的第二轉法輪，主要揭示了萬法究竟為大空，而這方面的甚深道理，是通過中觀來抉擇的。中觀的創始人龍猛菩薩，於釋迦牟尼佛涅槃後出世，他通過撰著《中觀根本慧論》，剖析了佛陀第二轉法輪的究竟密意。之後，對《中觀根本慧論》的觀點，又有佛護論師造《佛護論》、清辨論師造《般若燈論》、月稱論師造《入中論》和《顯句論》進行了不同解釋，並由此分別形成了中觀自續派、中觀應成派。

中觀應成派，是針對利根者抉擇空性的一種派別，直接指出一切萬法為大空，而不是單空，相當於禅宗的頓門派，直指心的本來面目。對利根者來說，因為根基與善根已經成熟，故與中觀應成派的教理十分相應，一下子就能契入這種境界。

而中觀自續派，是先將一切萬法抉擇為名言中存在、勝義中是單空，然後再進一步將層次提高，慢慢趨入離四邊八戲的大空性，與中觀應成派的觀點匯為一體。這相當於禅宗的漸門派。

在漢地，禅宗學修的幾部經典，主要是《般若經》、《金剛經》、《六祖壇經》，這與第二轉法輪的法脈比較相近。而在藏傳佛教中，修持第二轉法輪教義的，也有斷法派、中觀派等。

中觀自續派與應成派之間的許多不同觀點，藏地各大佛學院、寺院，歷來就有十分激烈的辯論，其實這些最早是來自清辨論師和月稱菩薩。不過，無論你持哪一種中觀理論，實際上都源於世界上最早的佛教大學——現在不少學者承認，2000多年前有兩所最早的佛教大學，一是印度南方的戒香寺，又名布扎瑪西拉，這個現已不復存在，但裡面曾湧現過不計其數的高僧大德；另一個是那爛陀寺大學，昔日漢地的唐玄奘法師去那裡參學過，藏地的阿底峽尊者、靜命論師也是出自那裡。這些佛教大學流傳下來的中觀思想，到目前為止不但沒有斷絕，而且在藏傳佛教的傳承中非常興盛。
我有時候去藏地很多寺院的辯論場，常會生起一種感覺：“要是漢地的高等學府，像清華、北大、復旦這些大學，也能開因明的辯論課該多好啊！”通過互相辯論佛理，就可以徹底遣除我們心中的疑團，真正認識到佛法的甚深奧妙。否則，光是口頭上會說一兩句佛法，卻從來沒有以辯論的方式對此產生定解，那這些真理不可能在心相續中堅不可摧、牢不可破。

現在清華、北大等各所大學，都設有一些佛教社團，但這些不能光停留在表面上，而應該系統地去研究佛教真理。其實，只要我們佛教徒能跟得上，佛教真理永遠也不會落在歷史後面，這一點完全可以證實。如今國外的耶魯大學、哈佛大學、牛津大學、劍橋大學，都設有禅學社及辯論研究中心，並經常邀請藏傳佛教的許多法師，進行因明和中觀的研討。所以，我們也不能把佛教只定位在慈善的理念上，或者簡簡單單的行為上。

當然，對文化不高的善心人士來說，將佛教的教理付諸於實際行動，做些慈善、積些功德也無可厚非。但在座各位身為高級知識分子，一定要對佛教的真理生起定解。我們作為凡夫人，雖然很難生起登地菩薩那樣不可思議的超勝境界，但對佛法生起不可退轉的信心和智慧，應該沒有太大問題。

就我個人而言，1985年到藏地最高的佛教大學——喇榮五明佛學院求學，一邊學習一邊授課，至今已有25年了。剛才我跟你們的王教授交流時，發現他也是1985年進入復旦大學，一邊帶宗教系的學生，一邊潛心研究宗教的真理，如今也正好25年了。這25年的時間，對我們來講，說長也長，說短也短。在此期間，我們都深深體會到佛教的甚深與微妙，並堅信要學習佛法的話，必須經過長期的研究，而且要有堅強的毅力，不能遇到一兩個挫折就退失信心。

現在有些佛教徒，學佛只是三分鐘的熱情，剛開始時雄心萬丈、豪氣干雲，說一定要有信心、有悲心，務必要看破一切，將家庭、單位統統都捨棄了。結果沒過幾個月，自己又重新一一撿了起來，學佛的熱情也隨之銷聲匿跡，這樣的行為不太莊嚴。其實，釋迦牟尼佛所宣說的佛法，對出家人有出家人的要求，對在家人有在家人的要求，並沒要求所有在家人都像米拉日巴那樣，將自己的一切全部放下。

有人經常問我：“佛教不是出世間法嗎，我是不是應該像米拉日巴尊者那樣做？”我告訴他：“米拉日巴那樣的境界，是修行人中最高的層次。對普通人而言，佛教沒有要求這麼高。你們現在處於城市中，可以一邊研究佛教、學習佛法，一邊承擔起作為在家人的責任，做自己該做的事。這樣的話，生活與修行就不會矛盾。”

在佛教的歷史上，其實也有許多大德顯現上是在家人。聽說復旦正在學《維摩诘經》、《優婆塞戒經》，這都是佛陀給在家人開示的真理，讓他們一邊過世間生活一邊修持佛法，最終也能獲得成就。假如你不了知這一點，就會覺得佛教與生活格格不入、時時抵觸，進而自己的修行無法增上，最終只能一無所得、一敗塗地。

3、第三轉法輪

第三轉法輪主要宣講了如來藏。這方面的道理，佛陀在《楞伽經》、馬鳴菩薩在《大乘起信論》中都有敘述。第三轉法輪的教義，實際上跟第二轉法輪並不相違，若欲了達這一點，必須要學習《寶性論》。學了以後你就會明白，名言中每個眾生都具足佛性，這也是佛經中所講的“一切眾生皆具如來德相”。

佛陀的這三轉法輪，其實也可以作為一個眾生的成佛歷程：第一轉法輪破實有的執著；第二轉法輪破實有和空的執著；第三轉法輪告訴我們，當“有”、“無”的念頭都真正消失後，剩下的不是像虛空一樣什麼都沒有，而是存在一種用言思無法描述的東西，這就是一切萬法的本體——如來藏。

這一點，各位若修過密法或禅宗，當內觀自心時，就會完全明白。因為無論你生起貪心、嗔心或歡喜心，沒有去觀察這些分別念時，它會一直此起彼伏；而一旦你真正觀察它，它就像波浪融入大海一樣，當下消失。但消失以後，是不是變成虛空般空空蕩蕩、一無所有呢？也不是，它仍存在一種明明清清、不可思議的境界，這用語言或思維無法表達，就像啞巴吃湯圓一樣，只有自己心裡有數。這也是禅宗的最高境界。

第三轉法輪所揭示的眾生與佛陀的關系，達摩祖師曾用了一個很好的比喻：“眾生與菩提，亦如冰之與水。”冰和水完全是一個東西，除了冰以外沒有水，除了水以外沒有冰，只是在不同溫度下，才有了水與冰的各自顯現。那麼同樣，眾生與佛陀的本心同為如來藏，因為被無明遮障，就有了具煩惱的眾生；一旦遠離了無明的垢染，這即稱之為佛。

不過在眾生位時，無論迷亂顯現如何起伏，它的本體也永遠如如不動。從“如如不動的本體根本不存在”這一層面，佛陀著重宣講了第二轉法輪，依《大般若經》等抉擇萬法皆為空性；到了第三轉法輪時，《法界贊》、《如來藏經》中又揭示這種空性不是什麼都沒有，而是存在一種無離無合的光明。

當然，這種光明（又名大樂），並非像燈光一樣，是種光亮的東西；大樂，也不是快樂無限，天天開心得不得了。有些人從字面上理解佛教名詞，就像一個不懂企業的人，對企業的專用術語依文解義一樣，結果只能是贻笑大方。其實佛教需要“專業人士”來講，否則，就算你智慧再高，完全憑自己的分別念、想象力去揣測，也不一定明白佛教所講的甚深道理。誠如《華嚴經》所雲：“佛法無人說，雖慧莫能了。”

因此，學習佛法務必要依止善知識。而這位善知識，對佛法要有真實的修行，最好是已經開悟了，即使沒有這種境界，理論上也要講得過去，對佛教的教理多多少少曾串習過。這樣的善知識給你開導之後，你自己再去思維、再去學習，效果就會完全不一樣。http://big5.xuefo.net/nr/article8/78646.html

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