死亡的藝術 - Wiki 弘憶佛教論壇 - 熱門關鍵字 Google Facebook TikTok Youtube ChatGPT AI 竹林寺。竹林禪寺住持

今天是法會第一天，現在時間已稍晚了一點，但我們視時間可以作一些伸縮調整。據說，諸位上次聽我說法之後，引發了對佛法的興趣，想繼續探討、研究。當然，各位有這樣的希求，只要我身體健康，就可以具足這個因緣，但我的身體自己也不能作主，所以，很怕耽誤到各位的時間。

像我剛剛才從逢甲大學那兒趕來。在那裡，我上吐下瀉，要講課前就吐了三次，二百多位師生在國際會議廳等待；都快要講課了，還得先打個針，才有辦法開始講課。

這種說法完全把宗教看成買賣；這就像是說：我的施捨是希望三寶的回餽，而變成生意立場了。

今天，我的施捨，我說法的目的是想超越自己，而不是盼望別人給予我多少，來讓我活得比較有意義。

釋迦牟尼佛把生命奉獻出去，也是為了超越自己的束縛，不是要眾生的回饋。今天我們就是對布施的觀念不正確，才會僅僅落入人天的福報；有所求的布施，要求佛祖保佑如何、如何，這種布施就不能達到中道的無相之道。

我們今天所學的法，是要超越內心的執著。生命既然施捨出去，卻又想得到某種目的，那麼這就又使生命受到另一種強烈的束縛，這完全是一種對立法的期盼。

因地中的佛陀修菩薩行，曾有人要殺他，把他的手砍斷，佛陀卻發願，將來成道要先度這個殺他的人。佛陀跟世間人不一樣，世間人你殺他一刀，他一定還你一刀，如此一來怎能解脫呢？所以說佛能超越一切，有所施，卻不求回報；如此不求回報的施捨才能有大福報。

所以，施捨不能要求回報，這才不會產生痛苦；若是有得則必有失，永遠墮入輪迴中。

有所求的施捨或許能夠升天，但不能成佛，不能達到無相法。不達無相法，心就被繫在「自我」意識之中，就不能像「盡虛空，遍法界」那麼大，最多也只能得到人天的福報而已，如何求解脫？

所以，佛陀說：「若一切法不與中道第一義諦相應，不是佛法。」因此，當我在嘔吐時，就以一種平常心任其嘔吐。看了醫生卻找不出毛病，我想，這也是一種果報。人本來就是由業力形成，世間就是痛苦的，所以，無須怨嘆，人生本來如此，猶如還債一般。

諸位今天能在此聽聞佛法，必須趕快修持，才能得到解脫。如果只聽聞佛法而不修持，是世界上最可憐的人。

世間的哲學家與宗教家是兩種不相同的存在，哲學是形而上的學問。有人問：「佛教是哲學嗎？」佛教講起來不是宗教，也不是哲學。所謂哲學，是形而上的學問，是不能印證的。

那是我們內心的一種自我形態，存在的意識；沒有一定的標準，又不能印證。佛法也不是科學，科學是由演繹、歸納，找出一種規則性的學問。

哲學是形而上的學問，形而上是一種精神，有形體而不落於有形的哲學，所以，哲學是不能印證的。我的生活有我的哲學，你有你的生活哲學，誰對？誰不對呢？人都生活在主觀當中，彼此有個人的角度與看法，很難肯定誰對誰錯？佛法就不同了，佛法是可以印證的東西，只是時間的長短而已。

比如佛陀來講，他明心見性，把事情看得很透徹，一切事物都不能束縛他。而他臨終時的落淚，是因為憐憫眾生的無知，要救度卻救度不了。

要知道，慈悲不是單方面的，就像有人對我說：「師父怎麼不到我們那裡去講經呢？就算邊疆地帶也要講啊！」話是沒錯！但是也要看看是去哪兒講，眾生是否能夠接受？

所以，因為佛陀有智慧，世間的一切對他而言，就沒有半點束縛。束縛就像地心引力一樣，我們今天怎麼不能飛呢？因為地球有地心引力，把人吸住了，人就不能飛了。

今天，人被「我執」吸引住了，「我執」比地心引力更強，什麼事都以「我」為中心，什麼事都以「我」的主觀看法為主，產生強力的束縛。

我們也不必拿自己的標準去衡量別人；用我們的看法去衡量別人，我們會活得很痛苦。

在我大學時期，有兩位同學，時常互相爭鬥。其中一位是學佛的，但他卻對另一位的言語、行為感到非常地掛礙，許多行為舉止都令他不耐煩。

我就告訴他，若你對別人的言語、行為感到痛苦，你就遠離他；若離不開，就不能用你的秤去量他，或者你就原諒對方的修養不足。

人要得到快樂，必須自我解脫。佛的偉大是能自我解脫，而我們則不能；只希望得到別人的讚美或幾句好話，當然就會過得非常痛苦了。

若想解脫，我告訴你們：「只要我們做事能對得起良心，沒有做錯事，也沒有愧對別人，別人對我們的批評或毀謗，都要置之度外，都要放下，否則你會痛苦的。

像我自己，有人批評慧律如何、如何，我聽太多了，說真的，任何事都不能公平的，縱使是佛陀再來也很難公平，何況是我們。有緣的就來，沒緣的就隨緣嘛！」所以，我們今天要談的「生從何來？死往何去？」，這跟哲學上所談的就大不相同。

記得有一次我到某大學去講課，遇到一位留美的哲學博士，這位系主任對宗教也是很熱心，對我說：「法師，我看你沒幾歲喔！我應該與你談一談。」

於是，他對我說：「天地之間啊！天有春、夏、秋、冬，人有生、老、病、死，所以，人的生命是連鎖的，植物的生命也是連鎖性的。因此，生命該是一種繼往開來，承先啟後的法則，所以，人必須掌握現在這一點才能發揮人生的意義。......」

我說：「系主任你是留美的哲學博士，你是唸過邏輯學、理則學的。你說你要掌握『現在』來承先啟後繼往開來，因為你對『過去』根本不瞭解，對『未來』也是渺茫，所以你覺得生命就是在每一個動點上去把握它。這是沒錯，你這樣說我也不能說你錯，但你有個地方，在邏輯學上似乎無法講得通的，那就是『現在』這個名詞。

金剛經上云：『過去心不可得；現在心不可得；未來心不可得。』哪裡會有現在呢？現在只是一句假設的名詞，是一種觀念的承認，根本不存在這個宇宙，沒有所謂真正的現在。」

我說：「系主任你認為人生只是現在這一個點嗎？那麼，這一點你沒有推論到以前嗎？比如說，我活了三十年，必須承認三十年來的我啊！不能說我只活在今天，有今天的存在是三十年累積而來的。所以，不能只放在一點上討論，只在一點上討論會是痛苦的，為什麼呢？

因為若今天很如意、有地位、不愁一切吃穿，我們對現在會知足；或許會感謝上帝賜予的一切。

但若今天我們遇到逆境呢？我們會懷疑為什麼變成這樣呢？這一點的矛盾一定要推溯到前面的原因，才能得到解脫。當下的矛盾一定要用過去的角度來推演才不會產生痛苦。

為什麼人家怎麼做怎麼賺錢，而我卻拚死拚活，掙不到一碗飯吃，這要如何解釋？

我們怨天怨地，對人不滿；為什麼不抱怨自己、不滿自己？為什麼不想想是不是前世沒有布施？春天不播種子，秋後怎有收穫呢？

所以，當下這一點的生命，並不只是現在；佛教不承認只有現在這一點，這一點只是假設。你說『現在』，『現在』就已經過去，而且這一點是由過去所產生的，要這樣想就不會痛苦。否則我對自己的命運就非常抱怨了：每次講經都拉肚子、頭痛、打針，那是為什麼？但我一點都不埋怨，若有怨嘆只怪自己前世造業，罪太深厚而招報，也不會去埋怨佛陀說：『我度這麼多眾生，怎麼讓我這麼痛苦。』

就好比，我們患了癌症末期去找醫生，醫生也不能讓我們死裡逃生一樣。有人會說師父啊！你別這麼說，治癌的藥方，可能馬上要出世了。但我認為縱使有藥治癌，卻沒有哪一種藥可治死亡，自古以來那一個人能免於一死呢？早晚而已，到最後只是留下一堆枯骨而已。」

由此可見，縱使是留美的哲學博士，對於生命仍然可能是渺渺茫茫。於是，我就提出自己的觀點，對他述說我的生命哲學。

人該追求真理，不要只追求權威。佛陀曾經告訴我們：「不要相信強權，不要相信權威。」

權威有時候也會錯誤的；我們既然是追求真理的人，就必須排開一切權威性的言語。

我們必須相信真正善的、美好的才可以，不要只是相信權威。因此，既然哲學不能令我們解脫，就要追求佛法；但佛法不能脫離社會而獨立存在。

當我在雷音寺修行時，有人問我：「師父，您怎麼躲在山上這麼消極呢？怎麼不下山來度眾生呢？」我告訴他們：「若要教學生必須師範大學畢業；要度眾生，也要修養自己、充實自己，才有能力度化眾生。」

比如說，今天就算各位聽了一些開示，如果要與一貫道的朋友談道，都還可能會力不從心。

有一次，我問一位一貫道的朋友說：「你們說先得而後修的觀點，講得通嗎？世間哪裏有先得再修的東西？」

我思忖了一下，覺得也有道理，真佩服他編這種道理。於是我又問：「你既然已經得道了，拿出來用啊！講給我聽看看。」這時候，他無言以對。

我說：「冰箱插電就可以冰東西，可以用了；你得道了，把作用拿出來看看，你要如何使用呢？」這一個問題，他沈默以對，一句話也答不上來。

其實，這種事也不必辯論，辯也得不到解脫。修行當然要修行，但最後仍然必須跟眾生打成一片，畢竟佛法不離世間覺。出家人之所以要到山上去修行是一種因緣，因緣一到就必須下去度眾，這就是隨緣。

今天我坐計程車，遇到一位長鬍鬚的司機，他問我：「師父你是不能結婚吧！」我訝異地說：「為什麼問此問題，這還要講嗎？」

要看破紅塵也不簡單，你們看過出家人的鞋子嗎？鞋子破了好幾個洞是象徵什麼呢？這就是「看破」的意義；而你們穿密密的鞋子，永遠看不破。(未完待續)