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標題: 楞嚴經(第八十五講) 非因緣非自然《慧律法師佛學講座》wiki [打印本頁]

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作者: 釋大寬法師    時間: 2013-11-25 19:43
標題: 楞嚴經(第八十五講) 非因緣非自然《慧律法師佛學講座》wiki
楞嚴經(第八十五講) 非因緣非自然《慧律法師佛學講座》wiki


楞嚴經－８５ (國語) 98.05.28

說明：[ ]內為講經課本之內容


３６５頁，
請合掌，
南無本師釋迦牟尼佛
南無本師釋迦牟尼佛
南無本師釋迦牟尼佛
今天是端午節，
諸位能夠這樣堅持聽經聞法，
堅持就一定會有所獲得，
一定的道理。
師父對各位法師、各位護法居士大德
堅持聽經聞法，
表示讚歎、由衷的敬佩。
諸位請翻開《楞嚴經講義》３６５頁，
倒數第二行，
[巳二 受陰（分三）]
我們上個禮拜講五陰的色陰，
色陰的最後是：
是故當知：色陰虛妄，
本非因緣，非自然性。
我們今天要講受陰，
色、受、想、行、識，
為什麼統統是非因緣、非自然性？
[午初 擧喻合法二 就喻詳辨]
[三 結妄歸真 今初]
經文：
阿難！
譬如有人：
手足宴安，
百骸調適，
忽如忘生，
性無違順。
其人無故以二手掌，
於空相摩，
妄生澀滑，
冷熱諸相。
先解釋一遍：
阿難！
我們要解釋這個受陰，
本非因緣，非自然性，
舉一個貼切的例子，
譬如有一個人手足宴安，
這個「宴安」就是逸樂茍安，不圖振作，
它的本意是這樣。
那麼，宴安也可以說；
什麼叫做逸樂茍安呢？
逸，孫逸仙那個逸；
快樂的樂；
茍且的茍；平安的安，
逸樂茍安，不圖振作，
表示沒事的意思，
在這裡表示沒事，
手足宴安。
百骸調適，
這百骸調適就是說：
他的筋骨調和得非常好，
就比喻真如不動，
百骸調適。
忽如忘生，
這個「生」有三層意義，
第一、
這個「生」表示突然忘記色身，
這個色身的意思就是：
因為他生活得很好，
沒有什麼苦，也沒有什麼樂，
非常的滿意，
一個人通常滿意
就不會發現這個身體的痛苦，
所以，因為沒有苦樂，
所以，忘了身體的存在。
忽如忘生，
就是沒有種種的苦、樂、捨，
所以，忘記了這個色身。
這個「生」也當作存在，
突然忘記了這個色身的存在，
沒有任何事情發生，
所以，這個「生」當作是存在。
性無違順，
「違」當然就是苦，
心情苦，
違背自己的心，當然就是苦，
就像一般人如果違逆我們，
心靈不舒服；
色身遭受到重大的違逆、傷害，
我們也是苦；
順的話就是樂，
樂。
３６６頁，第一行，
其人無故，
無故就是無端起妄，
沒有什麼事，
太閒了，
這個人莫名其妙的就起妄想了。
以二手掌於空相摩，
以二手掌，這表法的，
表示六根攀緣六塵，
根塵相對，就比喻二手掌，
這二手掌就是比喻生滅、不生滅。
於空相摩，
於二手當中，
妄生澀、滑、冷、熱諸相，
這個「澀」比喻作往生三途；
「滑」比喻人天道；
「冷」表示二乘道，聲聞跟緣覺；
「熱」的話就比喻權教菩薩，
諸相。
直接解釋一遍：
說：阿難！
就像有個人，
手足逸樂茍安，不圖振作，
身體調適得很好，
突然忘記了自己的色身的存在，
因為沒有苦樂的刺激，
所以忘記了。
所以，性無違順，
本來是沒有違順、苦樂種種的這個感受，
這個人無端起妄，
用二個手掌互相搓摩，
在空相摩，
於空相摩，
就是根塵相對，
因此產生了澀滑冷熱種種的感受諸相，
這個「澀」比喻三途；
「滑」比喻人天；
「冷」比喻二乘；
「熱」就比喻權教菩薩。
[此顯受陰即藏性。]
表示受陰當體非因緣，非自然，
就是藏性。
[以下開一心法為四陰。]
開一個心法為四陰──受、想、行、識，
我們上次已經講過了。
[受即徧行五心所中受心所，]
因為它的覺受特別的強，
[以領納為義。]
所有一切眾生，
只要碰到一切事情，
五根攀緣五塵，
一定會有種種的領受、領納，
所以，這個受心所，
在五十一心所法特別的強，
因此特別的列出來。
[領納違（苦境）、順（樂境）、]
[俱非（不苦不樂）、境相，]
[而生苦、樂、捨]
這個捨是[（苦樂雙捨即不苦不樂也）]
[三受，]
就是苦受、樂受、不苦不樂。
這比喻說：
一切眾生所有的感受，
不是苦受就是樂受，
要不然就是捨受。
[雖諸識中，皆有受心所，]
[而前五識根境相對，]
[受之用偏多，受之力最強，]
[即以五識為受陰。]
[此文就自法為喻，]
[以身識領受觸塵之境，]
因為用二手手掌搓摩。
[但事出假設，又偏約身識，]
[故得為喻耳。]
用身識來比喻，
眼識、耳識、舌識、身識，
眼、耳、鼻、舌、身，
用身識來為自己作比喻。
[譬如有人，即假設有此一人，]
[手足宴然安靜，]
[百骸調和順適，]就是沒事兒。
[此喻真如不動，性德自如。]
[忽如忘生者：忽然忘其有生，]
[即不知有身之謂也。]也就是忘記了色身的存在，
因為沒有太多的刺激。
[大凡人生，有苦有樂，]
[覺得有身，而受苦樂之境，]
[若無苦樂，即不知有身。]
[忘生，亦可作忘身解，]
[尚且不覺有身，而安知有受耶？]
[違是苦受，順是樂受，]
[苦、樂兩無，併身亦忘，正屬捨受。]
這個捨受，
在唯識學裡面講，叫做癡受，
癡，或者是叫做無記受，
也不能分辨苦、樂，
也不能說他有覺性，
所以，因此叫做癡，
有一個名詞叫做癡受，
或者叫做無記受。
[喻心體離念，無受陰故，]
[以捨受難破，]
捨受難破就是沒有辦法覺察到。
為什麼難破呢？
因為難以覺察，
不苦不樂就很難覺察，
落入比較微細的癡受。
[故下只約苦、樂]
容易覺察到的[二受破。]
[其人無故以二手掌，]
[於空]就是在虛空，
在虛空當中，[相摩者：]
[無故即無端起妄；]
無端起妄就是六祖講的：
無端起知見，
情存一念覺，寧越昔時迷。
就是我們莫名其妙的就起知見，
知見就是頭上安頭，
本來真如自性心性不動，
莫名其妙就加一個念頭，
這個念頭就是知見立知，
知見本身是通達如如不動的涅槃妙性；
可是，我們現在不是，
把真知轉換成妄知，
所以叫做頭上安頭，
就是六祖講的：無端起知見，
莫名其妙的就頭上安頭；
莫名其妙的就起無明，
情存一念覺，
我們想要修行，那就是妄，
不知道行本來無可修。
[二手於空相摩，]
[即根塵相對，]六根對六塵。
[亦可指生滅不生滅和合，]
我還是告訴諸位：
和合是絕對有語病的，
不能作這樣如此解，
平、等量齊觀，
才可以講生滅跟不生滅和合，
男跟女結婚就是等量齊觀，
平等、分量一樣，才可以這樣講，
記得！
生滅如果跟不生滅和合，
我們永遠沒辦法了生死，
因為和合就是：
不是左邊高就是右邊高，
這個一定要認清楚這個語病，
大悟的人絕對不會這樣講。
就像虛空，從來就不與諸相合；
但諸相不能離開虛空，
如是體悟，
要如是體悟。
因為生滅是妄，
不生滅是體，
生滅是沒有體性的，
不生滅它是有體性的，
一定要了解，
這二個不是平等的東西，
生滅是不生滅的影子，投影而已，
也就是意識心本身就是性所起的影像而已，
並不是真實性的東西，
所以，二者不能和合，
卻不能相離，
如是解，才是真正悟道的人講的話。
[三細俄興，六粗競作。]
諸位翻開《表解》六○頁，
三細，
表解六○頁，
為什麼呢？
因為這裡有一些初學佛法的人，
這一堂課聽了以後，他就會還給師父，
下一堂課來，他就會忘記，
忘記以後再重新再提醒，
沒辦法的事情。
六○頁，
諸位看，無明不覺生三細，
往左邊六一頁看，
境界為緣長六粗。
什麼叫做無明不覺生三細呢？
一就是業相，我們所講的相分；
二就是轉相，就是我們所講的見分，
把轉真智為妄見；
第三叫做現相，就是妄現境界，
妄現境界。
境界為緣長六粗，
第一就是智相，
這個智相不是智慧之相，
是分別心的意思。
第二、相續相，
這個，
二六時中我法二執不斷，
沒有辦法斷，
相續相，
你時時刻刻，
任何一個眾生他開口，
他一定是「我」；
就是修行了二十年，
他對法上的執著還是很難破，
總覺得自己很有修行，
卡在一個「我」在修行。
第三、執取相；
第四、計名字相；
第五、起業相，
就是造業了；
第六就是業繫苦相，
我們業就像繩子，作繭自縛，
不只是蠶作繭自縛，
一切的眾生都是作繭自縛。
佛陀說：單純是需要智慧的，
生命的單純就接近於真理，
我們因為不能單純的過日子，
他的苦就會跟在後面，
本來我們好好的人生，
我們把它搞得很複雜，
單純的生命是需要智慧的，
這是佛講的；
但是，我們因為沒有辦法過單純的生命，
硬是要過複雜的生命，
所以，我們的苦就一定會跟在後面，
本來家庭好好的，
對不對？
他就外面又搞一個家庭，
就變成很複雜了！
是不是？
這個錢夠用了，
還是不少呢，
還搞一些股票，投注下去，
套牢了！
眾生他就是沒有辦法活在單純的世界裡面。
如果我們能夠把複雜的生命，
轉變成單純的生活，
能夠知足，
能夠時時刻刻滿足，
運用智慧，
能夠把我們所有的欲望降到最低點，
這個是有智慧的人，
也懂得生命的藝術，
生命的藝術。
所以，不是說蠶‥‥‥
蠶是吐蠶絲那個蠶，
叫做昆蟲，作繭自縛。
人就是作繭自縛的蠶，
因為我們不懂得把生命單純化，
我們就是吐蠶絲，
這個絲就是業，
吐了貪心的這個絲，就是業的絲；
吐了瞋恨心的；
吐了這個愚癡的絲，
我們一直作繭自縛，
一直綁到死，
仍然沒有辦法掙脫名、利、色三關。
人的一輩子，
名、利、色，還有家庭，
再來就是睡眠，
佔了一個人的生命９９％的時間，
還撥出一點點一點點時間來聽個《楞嚴經》，
一聽：唉！
所以，這個世間要講到修行是很難，
真是難！
還撥出一點點的時間來聽經聞法，
還覺得自己很偉大，
眾生很難救的！
底下，
３６７頁，
則三細俄興，
「俄」就是突然，就興起了。
六粗競作。
[於二手中妄生澀、滑、冷、熱等觸，]
[即妄現受陰之相。]
所以，記得！
一切法不受，叫做正受，
這是佛講的，
無論你接受苦受、樂受、不苦不樂受，
統統是妄，
因為所有的受都是幻；
但是，不是說沒有苦、沒有樂、沒有捨，
不是這個意思，
是說苦無實性，
能放得下苦，
不是世間沒有苦喔，
如果你的世間沒有苦，又不是大愚癡！
對不對？
苦，但是，苦無實性，
所以，知道說苦是生滅的，
就儘量忍，
這個是佛的境界。
我們一般苦，
就是牢騷、抱怨、痛恨，
就增加生命的第二重負擔。
所以，我們的生命是輸二次，
沒有學佛的生命是輸二次的；
學佛的生命觀剛好抵觸，
我知道苦，
苦無實性，
忍下來，進入第一義諦，
苦，化作心地的安詳，
所以，沒有輸。
可是，眾生，苦已經輸一次了，
在苦當中妄生恨，
加上恨，
恨老公拋棄我們；
恨老婆跟人家跑掉；
恨兒女不孝順，
這個緣起法當中本來已經很苦了，
還加一層恨，
就輸了二次，
生命種種的煎熬跟痛苦。
所以，了解苦無實性，
樂也是無實性，
眾生，你在追求快樂的當中，
要了解它是生滅的東西，
生滅的東西。
為什麼六祖講：
本來無一物，何處惹塵埃？
為什麼講：不見一物，名為見道？
為什麼？
無論時間、空間、人事時地物，
無一法非幻，
沒有一樣事情不是幻化的；
沒有一樣事情不是緣起的，
緣起，它就是如幻，
你眼睛看出去的、耳朵聽到的，
沒有一件事情，
人事時地物，乃至時間、空間，
沒有一件事情是真實性的東西，
推究其體性，
沒有一樣不是緣起、不是如幻。
所以，於二手中
妄生澀、滑、冷、熱等觸，
即妄現受陰之相。
受陰當知，
亦復如是。
[先擧喻，此法合。]
[一切受陰虛妄，]
[自當比例而知，]
[亦如摩掌，妄生覺受。]
[此喻即自法，]
[但能了喻之妄，]
[便知受陰之妄也。]
[藏性不動，本來無受，]
[即喻中有人喻藏性；]
[宴安調適喻不動；]
比喻不動。
[無故二掌摩空喻無端妄起無明，]
[不生滅與生滅和合，]
[妄生三細六麤，]
[故有澀、滑、冷、熱諸相。]
[澀喻三途苦受，]
[滑喻人天樂受，]
[冷喻二乘滯寂枯受，]
[熱喻權教事修等，]
[觸指樂受等，]
[以上皆明從真起妄。]
[初擧喻合法竟。]
為什麼叫從真起妄呢？
其實真從來不起妄，
只是我們不覺悟而已。
所以，我們沒有發現真理，
為了解釋方便，
為了解釋第一因，
為了解釋無明，
只好這樣講，
雖然說它是語言、文字；
可是，這個觀念還是挺重要的！
諸位法師！
將來你要上台弘宗演教，
你要成為善知識，
這一點你可不能弄錯，
真是絕對從來不起妄的，
真若起妄，
我請問你：佛有沒有真如？
佛有沒有真如？
佛有真如。
好！再請問你：
真如莫名其妙又起妄，
無端又起妄，
那真如，
佛的真如會不會變眾生？
會啊！
真如如果會起妄，
就表示成佛就會變眾生。
諸位！真如是絕對，
記得！
就像虛空的絕對，它一直存在，
法性本空，
就是絕待，就是絕對，
任何的六根、六塵、六識，一十八界，
發生任何事情，都跟本性無關；
這個世間，
無論是宇宙成住壞空、人的生老病死，
都跟本性無關，
悟道的人，
於涅槃妙性當中，
求其生老病死、迷悟、聖凡、苦樂，
盡不可得，
真從來不是妄，
講：真起妄，
是為了方便說。
為什麼我在這裡一直重複呢？
在座諸位出家眾，將來會成就法師，
不能不對妄本無因、
知真本有，達妄本空的道理了解，
達妄本空，知真本有，
通達妄心、妄識本不可得，
知道真心、如來藏性本來就存在，
所以，問題是迷跟悟。
但是，如果說你講悟，
這個也是迷，
因為頭上還是安頭，
見性大悟是對眾生講的；
性相一如，平等不二，是對究竟義講的。
所以，如果說：
你認為有一種人他叫做開悟，
那是對眾生講，說這個人開悟，
而真正的悟道，
進入絕對的性相一如，
沒有悟這個名詞；
頭上安頭，
從來不迷，又為什麼要加一個悟？
絕對的虛空，
需要加一層絕對嗎？
絕對的虛空，
無量劫來、無始劫來，
本身就存在；
講無量劫、無始劫以來，
這個仍然是妄。
何以故？
自性沒有過去心，
過去心不可得，
現在心不可得，未來心不可得，
哪有無始無明？
哪裡有無始無終這個名詞？
既然過去心不可得，就表示無始；
現在心不可得，就表示沒有現在，
所以，「回歸當下」，
這個也是方便說；
未來心不可得，就表示無終，
未來心不可得，
時間、空間是因為心影現出來的，
心若不住，哪有終點？
沒有過去的起點；
沒有現在的當下；
沒有未來的終點，
所以，講無始無終，
仍然是方便說，
在眾生受到時空的受限性的時候，
為了破除眾生的「第一個」時間觀念。
所以，外道講：
七千年前，上帝創造天地萬物，
或者七萬年前，上帝創造天地萬物；
那麼，七萬年前、七百萬年前是什麼？
七百萬年前、七億年前是什麼？
七億年前、七十億年前是什麼？
你硬要講最初那個因，
那個就不是最初。
所以，佛有苦衷，
在沒有悟道的時候，
很無奈的才講無始無終，
既然講：過去、現在、未來都不可得，
時空本是妄，
妄本不可得，
不可得中，就是絕對的空性，
絕對的空性就是法住法位，世間相常住。
所以，在佛的真心裡面，
所有的相都是真如，
也就表示沒有生滅的意思。
所以，山河大地無論如何變動，
涅槃妙性一直沒有增減，
如是體悟，才是佛的弟子。
底下，
阿難！
是諸幻觸，
不從空來，
不從掌出。
[幻觸，即身識所覺之觸受。]
[空中本來無物，]
[但是二掌相摩妄生諸觸，]
[虛妄不實，故稱為幻。]
[上二句雙標二途，]
二途就是：是空來？或者是掌出？
意思就是，幻觸就是：
到底是從空來？
或者是從掌出？
都不是，
叫做二途，
二途就是我們現在所講的：
從二個角度去討論，
到底這個觸，身體的這個觸，
是從虛空來的嗎？
還是從二隻手掌相摩，而產生的觸？
[究其來處。]
來好好的討論，
到底這個觸受，
二掌相摩的觸受，
是從虛空來嗎？
或者是二掌相摩產生觸受？
３６８頁，
如是，阿難！
若空來者，
既能觸掌，
何不觸身？
不應虛空選擇來觸！
這裡的意思就是說：
如是，阿難！
假設說：
這個觸覺是從虛空自己跑出來的，
好！虛空既然能夠觸掌，
為什麼虛空不會來觸你的身體呢？
為什麼一定要去觸掌？
因為虛空是絕對啊！
是不是？
到處都是虛空，
身體以外，哪一處都是虛空啊，
為什麼一定要觸你的掌？
所以，佛底下這一句講得非常好：
不應虛空選擇來觸，
因為虛空又不是有情、有感情的，
它是絕對的存在。
是不是？
不應該虛空自己選擇；
人類有感情、有智慧，
來選擇一二三四五六，
或者選擇地方；
虛空哪裡？
虛空既能觸掌，
當然也可以觸身，
為什麼它自己會來選擇？
就表示虛空來的觸塵是錯的、
是不存在的。
[此下詳辨推破。]
[先正破空來，]
[身之外皆空，]
[若從空來，]
[既然能觸於掌，何以不觸於身？]
[空無知覺，不應虛空，有所選擇，]
[喜來觸掌，不喜觸身也！]
它不是有情，
有情才講喜歡不喜歡，
虛空不是這樣。
３６８頁，中間經文：
若從掌出，
應非待合？
又掌出故，
合則掌知，
離則觸入，
臂、腕、骨、髓
應亦覺知入時蹤跡！
必有覺心，
知出知入，
自有一物，
身中往來，
何待合知，
要名為觸？
注意聽！
我們先把義理貫串起來，
如果這個觸塵；
接觸的觸。
如果說：這個觸塵，
身體的觸若從掌出，
意思就是說：
掌應當自己出，
這掌自己會出觸，
應非待合？
那又何必要等到二隻手合起來搓摩，
才產生觸塵呢？
意思就是說：
掌不能自己出這個觸塵。
再講一遍：
如果說這個觸塵，
是掌、從掌自己跑出來的，
那就不必等到二隻手搓摩才叫做觸塵，
自己就會跑出來。
又掌出故，
掌能自己跑出觸塵，
那麼，我們曉得，
二個掌、手掌可以跑出觸塵，
合的時候掌知道，因為有這個觸塵；
好！
離則觸入，
因為自己會跑出來，當然就會跑進去了。
離，
二隻手掌分開來，
二隻手掌分開來，
就應當有觸塵、觸覺可以入。
諸位看這裡，
諸位看這裡，
二隻手掌，
假設說，這是假設，
假設說：
左掌自己會跑出觸、觸塵，
事實上沒有啦；
右掌也跑出觸，
佛就問：
如果說掌自己跑出觸，
那又何必、為什麼要等到二手搓摩才產生觸？
再來解釋：
如果說掌出、自己會出，
掌自己會出，就不需要待合才產生觸。
好！底下說：
又掌出，
二個手掌跑出一物觸塵，
自己跑出來一物觸塵，
好！
合的時候，掌知道有觸塵了；
離的時候，這個東西會跑進來，
從哪裡出，就從哪裡入嘛！
合則掌知，
合的時候，二手合掌的時候，
有這個觸塵能夠讓你知道；
把二掌分開的時候，
就應當有觸覺可以入，
就好像有一種東西要跑進去，
觸入。
臂、腕，
有的人念腕ㄨㄢˋ，
臂的下端和手掌相連的部位叫做腕；
骨：骨頭；
髓：最內部的叫做髓，
應亦覺知入時蹤跡，
必有覺心，
一定有可以覺察到，知出知入，
自有一物，身中往來，
意思就是事實是沒有。
何待合知，
又何必等到合掌的時候才知道，
要名之為觸？
意思就是說：
這個手掌沒辦法自己產生觸塵，
要二隻手，
要二隻手。
如果說：掌可以自己出來的話，
合的時候，你知道有觸塵產生，
那麼，二掌分開來，
那個觸變成自己會跑進去，
因為從哪裡出，就一定會從哪裡入，
身體好像有一種觸塵跑來跑去的。
看註解，
[此正破掌出。]
[約未合不出，]
未合就是未合二掌前，
這個觸塵為什麼不會產生？
不出就是為什麼不產生？
就未合掌前，觸塵為什麼不出來？
[既離]
中間加二個字：為何[不入，]
離就是把二掌分開來，
為何沒有感覺到觸塵進入這個身體，
在身體的骨、髓、腕跑來跑去？
為什麼都沒有？
[兩途而破。]
就是不存在，
表示從掌出是不對的。
[二應字皆當念平聲。]
[初二句謂若此觸受，是從掌中而出，]
[未合之前，]二掌沒有合之前。
[應當即出，]
[應非待合之後方出？]
[又掌出故下，]
[合則掌知觸出，]
[有出必有入，]
離的時候，
那麼，就很清楚的知道，
有一種觸塵灌進去你的手掌，
在身中跑來跑去。
（[離時則應知觸入。]）
[如果有入，而手腕肘臂，]
肘就是上臂和下臂相連的關節部位，
叫做肘。
肘臂[以及骨髓，]
[應當亦要覺知，]
[此觸入時蹤跡，在於何處？]
[必有覺心，知出知入，]
[則此觸受，]
[自有一物，在人身中往來，]
[爾時即可名之為觸，]
[何待合掌而知，要名為觸耶？]
[二就喻詳辨竟。]
為什麼要等到合掌？
你掌自己出是沒有道理的，
掌自己出是不可能，
也沒有道理的。
[午三 結妄歸真]
是故當知：
受陰虛妄，
本非因緣，
非自然性。
所以，我們應當知道，
受陰本身是虛妄的，
求其體性不可得。
本非因緣，
不能講它是因緣；
非自然性，
也不能講外道講的無因，
也不可以，不壞緣起法。
[是觸受非從空來，]不是從虛空來。
[非從掌出之故，]
手掌不能‥‥‥
單掌不能出觸。
[當知擧體虛妄。]
意思就是：
你所有的感受，其實是不實在的。
[本無生體曰虛，]
[循業偽現]
為什麼叫做偽現？
擺在你前面欺騙你的真心，
你不知道它是虛偽，
偽現就是妄現。
[（二掌相摩業也）曰妄。]
[此句結其相妄，]
[下二句結顯性真。]
這一句，這幾個字什麼意思？
這一句就是：
你要修行，
一定要了解凡所有相，皆是虛妄，
妄相當體即空，
你要結顯性真，
只有那個如如不動的真心，
才是你要找的，
這個才是生命的真諦，
才能究竟得到安穩解脫、
快樂幸福的人生。
[謂觀相元是虛妄，]
[觀性究係何物耶？]
[曰本來是非因緣，非自然之妙真如性，]
非因緣，
就是講它當體即空，
它不是因緣法；
非自然性，
也不能說它是無因，
因為它仍然不能壞緣起；
但是，緣起自性本空，
要再更進入大乘的究竟絕對的思想。
所以，二乘人所執著的因緣法，
佛破了；
外道所執著的無因論也破，
這個就表示說：
萬法、受陰，
所有的感受都是妙真如性，
但莫於受住著。
[此二句解見上科。]上面都有解釋。
[二受陰竟。]
底下叫做[巳三 想陰（分三）]
想陰。
[午初 擧喻合法二 就喻詳辨]
[三 結妄歸真 今初]
阿難！
譬如有人：
談說酢梅，
口中水出；
思蹋懸崖，
足心酸澀。
底下用想陰，
用空想的。
阿難！
譬如有人，談說酢梅；
這個念酢ㄘㄨˋ
「酢」梅就是我們酸醋那個「醋」的古字，
我們廚房煮的那種「醋」的古字。
有人一講到說這個梅很酸，
酸梅，酸梅，
酢梅就是酸梅。
一講到這個酸梅，
口中自然出水，
沒有吃到酸梅，只是聽到而已，
口中自然流出口水。
思蹋懸崖，
蹋就是足踐，
就是腳站在這個懸崖邊，
只是用想的而已喔！
前面只是用談的，
沒有吃到酸梅；
現在你只想到站在懸崖的旁邊，
足心酸澀，
足心酸澀。
我們曾經作夢就夢過，
跑‥‥‥
突然從懸崖掉下去，
突然就醒過來了，
醒過來了！
每一個人都會作過這種夢，
跑‥‥‥
掉下去，突然又醒過來了；
跑‥‥‥
滿地都是錢；
如果晚上水喝多了，
在夢境裡面，
一直急著要找廁所‥‥‥
沒有嗎？
都有，
大家都有，是不是？
有這個經驗，是不是？
就急著要找廁所；
沒有才怪，
你是正常人，怎麼會沒有呢？
對不對？
[此顯想陰即藏性。]
想陰當體即空，就是藏性。
[想亦徧行心所之一，]
以攀緣思慮來作定義，（[以緣慮為義，]）
什麼叫想？
想就是攀緣外境，
同時思慮；
也可以講：
緣慮為義，這個也講說對內，
單一的，緣慮就是：
對內攀緣那個能思慮的，
叫做想。
如果把二個字分開來，
會攀緣思慮的，這個叫做想；
那麼單一的，如果說緣慮，
也就是說：
從內部來講，
這個思慮，它能夠緣到內在裡面的，
思慮，想得比較深叫做思，
所以，這裡用「想」包括一切。
[能安立自境分齊。]
自境分齊，
譬如說：眼對色來安，
眼安色塵；
耳安聲塵；
緣慮就是意識所安。
知道嗎？
意識安什麼？
意識就是安想，
就是安緣慮，
叫做自境分齊。
安立自境分齊，
也就是說：六根都有自己的範圍，
分齊就是自己的範圍，
眼對這個明、暗，
還有色、空這個範疇，
耳朵才對動、靜，
剛剛講太快了；
自己安自己的範疇，
那麼，這個意識心就安什麼？
安緣慮。
[諸識雖皆能安立自境，]
[而意識偏強，]
[以能緣慮三世境故，]
能緣過去，
能緣現在，
能緣未來。
[即以意識為想陰。]
[此亦就自法為喻，]
[單取意識之懸遠想像。]
[譬如有人，亦假設一人，]
[談說酢梅]
[（以梅酸如酢故以稱之），]
[口中自然水出。]
[酢梅是所想之境，]
並不是真正吃到了酢梅、酸梅。
[梅雖未食，]
[但談說懸想，即能令口中出水，]
[故下文云，想陰是融通妄想。]
為什麼要講融通呢？
融通內外，
色、聲、香、味、觸，
融通裡面的眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，
融內外叫做融通妄想。
[昔日曹操出兵，]
[兵行失路，]走錯路了，
迷路了。
[口渴無水。]
[乃下令曰：]
[大家速行，過去不遠有大梅林，]
[梅子甚多，可以摘食。]
[兵]這些兵，曹操的兵，
聽到這個酸梅，就想到要吃這個酸梅。
（[聞梅想梅，]）
[口中水出，]
[操有權宜，]曹操有權宜。
[知望梅可止渴。]
[又譚子云：]
[有言臭腐之狀，]
[則輒有所噦；]
[聞珍羞之名，則妄有所嚥者，]
這什麼意思呢？
「有」就是有的人；
「言」就只是說一說而已，
有的人這個嘴巴只是說一說：
哎呀！這個很臭啊，
臭豆腐很臭啊！
或者怎麼樣，
或者是：哎呀！這個屍體很臭啊，
腐爛了！
只是講而已。
譬如說：
檢察官、法醫到謀殺的現場，
這個人已經死了一個禮拜了，
這個屍體臭不可聞，
一般人沒有這個因緣接觸這個屍體，
那個惡臭、流膿，
這檢察官、法醫就說：
哎呀！我們幹這個職業的，
老是跟這個屍體接觸很臭！
這旁邊妻兒一聽到，
哇！就跑到後面去。
則輒有所噦，
這個「噦」就是嘔吐的時候，
只發出聲音，而吐不出東西出來，
乾嘔的意思。
只聽到這個屍體很臭很臭，
嘔吐的時候只發出聲音；
但是，吐不出東西，
叫做噦，
則輒有所噦。
如果這個色身是那麼可愛，
死的時候為什麼那麼臭？
所以，佛陀在《阿含經》講：
這個色身要存燒想，
燒想，
你所可愛的東西，
放一把火燒了，
要常常這樣觀想，叫做燒想，
在《阿含經》裡面講燒，
火燒島那個燒。
就是你覺得世間上什麼最可愛的，
佛陀教我們：你觀想一下，
放一把火燒了試試看，
燒後成灰，那到底可不可愛？
那個可愛，
你所有對這個相上的執著，
你會冷卻三分。
愛得死去活來，
發生一場火災，
看到屍體被燒到焦黑，
那個可愛、那個美都沒有了，
沒有了！
這個世間，
看到究竟處，你就不會迷惑。
說：有言臭腐之狀，
之狀，
立刻就嘔吐，
發出聲音，吐不出來。
才聞到珍饈，
哎呀！這個很香啊，
香噴噴！
尤其我們現在的電視節目，
美食專家，
要炒幾分鐘、要什麼浸泡、
要加入什麼佐料，
聽到這個珍饈，
不得了！
還沒有吃到，就妄有所嚥，
好像是吃到了。
最近在廣告這個粽子，
這個粽子裡面是包什麼什麼的，
談了以後，好像是很想去吃一顆，
吃一顆。
有一個小姐，
說一天吃三顆粽子，
長了針刺，
長了針刺，
因為那糯米做的東西，
還是不能吃太多，
長了針刺。
以前我媽媽說，
偷看人家大便的時候會長針刺，
結果不需要，
吃粽子就會長針刺，
長針眼，
長針眼。
則妄有所嚥，
[非妄而何也？]
[思踏懸崖，足心酸澀者：]
[懸崖未登，]還沒有登到懸崖。
[只思踐踏，而足心酸澀。]
[與酢梅未食但談說，而口中水出，]
[可以類推而知，同一例也。]
想陰當知，
亦復如是。
[此法合。前擧二喻，]
[皆自法為喻，]
[都是意識懸想之境，]
為什麼懸想？
不是親臨其境，
你也沒有吃到酸梅，
也沒有真正站在懸崖邊，
沒有啊，統統沒有！
所以，[擧體虛妄，]
我們的想舉體是虛妄。
[一切想陰。]都是這樣。
[當知亦復如談說酢梅，思踏懸崖，]
[同一虛妄。]
[一喻順境之想，]
[一喻逆境之想。]
[初擧喻合法竟。]
順境，吃到這個酸梅是順境。
是不是？
站在懸崖旁邊就逆境，
統統是妄想！
[午二 就喻詳辨]
阿難！
如是酢說，
不從梅生，
非從口入。
這個字不曉得有沒有改過來？
我這裡是打「人」；
有改了，（新版已更正）
口入。
阿難！如是酢說，
加二個字：酢「梅之」說。
不從梅生，非從口入，
這意思就是說：
為什麼會跑出口水呢？
阿難！
如是酢梅之說，
產生了口水，
絕對不是從梅而生出口水，
也絕對不是單一個口就會生出口水。
[酢說文字不足，應云酢梅之說，]
[所引之水，]
[不從酢梅而生，]
[非從口入而出，]
兩途。
[此雙開兩途，以明想妄非實。]
３７１頁，
如是，阿難！
若梅生者，
梅合自談，
何待人說？
若從口入，
自合口聞，
何須待耳？
若獨耳聞，
此水何不耳中而出？
先解釋一下：
如是，
中間加四個字：口中之水，
這個語意更清楚，
如果不加，就看不懂他到底在講什麼。
好！講到這裡，
如是口中，為什麼產生了水？
阿難！
這種情形是怎麼產生的呢？
好！
你來究竟分析一下，
到底這個口中之水，
好！第一個，
若梅生者，
如果只有酸梅產生的，
酸梅產生就是酸梅自己講了，
梅合自談，
梅合自談就是酸梅自己說話了：
我很酸喔，我很酸喔！
如果這個口水，
是單一的這個酸梅所產生的，
那麼，酸梅，梅合自談，
酸梅就自己講：我很酸喔，我很酸喔！
又何待人說？
又何必待人說？
我們都知道，
酸梅不會自己說：我很酸！
一定要人說，
何待人說？
是不是？
所以，這個酸梅不會自己產生口水的。
好！
第二個角度，
若從口出，
如果說這個口中的水，
是口中自己產生口水的，
自合口聞，
那麼，你這個嘴巴，
自己就會聽聞到酸梅，酸梅，
這個嘴巴自己就能夠聽聞，
自合口聞，
口聞就是嘴巴有聽聞的能力；
我們都知道，
能聽聞一定是耳朵，
嘴巴不能聽聞。
這一句意思就是說：
如果這個口水是嘴巴自己出的，
不必借重於耳朵，
好！那麼，就是自合口聞，
那麼，嘴巴自己聽聞就好了，
又何需待耳朵聽聞說：
嗯！酸梅是酸的，
口水才流出來？
意思就是：單口不出口水，
只有嘴巴，不能產生口水。
若獨耳聞，
此水何不耳中而出？
這個水，如果只有從耳朵聽聞，
耳朵聽聞，就自己會產生水，
那麼，耳朵為什麼不會流出口水？
你也從來沒有看過耳朵會流出口水。
所以，獨耳聞，
此水何不耳中而出？
這個在表達什麼？
一切法無生，緣起而生，
緣起生，就是一切法無生，
緣生就是妄想生，
就是妄生，
虛妄而生。
諸位！
梅不自生，
口不自生，
耳不自生。
再講一遍：
梅，單一梅不生口水，
單口不生口水，
單耳不生口水，
三個加起來產生口水，卻是妄，
每一個單一分析卻是無生，
無生加無生加無生，
其實仍然是無生。
那麼，緣生，
其實空性就是無生，
所以，緣生就是幻，
這個重點在這個地方。
所以，這個口水是緣生，
緣生其實就是無生。
所以，單一去分析、剖析每一個相，
其實當體即空，就是無生。
那麼，無生，
虛妄緣生，
虛妄緣生就是無生，
這個在強調這個。
底下，
[梅生口入，皆指水言。]
[如是口中之水，]
[不從梅生，非從口入；]
[若謂此水從酢梅而生，]
[則梅合當自談，自出其水，]
[何待人說而後口中水出耶？]
[梅不談，]
[則此水不從梅生也，明矣。]
酸梅不會自己說：我很酸！
叫做梅不談；
這個文字太簡單了，
實在太簡單，
因為簡單到實在看不懂。
梅不談，
意思就是：
酸梅不會自己說：我很酸，我很酸！
要看這個還是要有一點功夫。
[若謂此水從口入而出者，]
[則聞酢梅者，應合是口，]
[何須更待耳聞，]
如果說：
這個口中之水，
是嘴巴自己跑出來的，
則聞酢梅者，應合是口，
那麼，聽到這個酸梅，
應該是口自己講自己聞，
又何必等到‥‥‥
「待」就是借重於，
這個「待」，用「等待」，力道不大，
要「借重於」，
又何需更待、更借重於耳朵來聞？
這個就完全符合註解的意思，
又何必借重於耳朵的聞呢？
[而後口中水出耶？]
[口不聞，]口當然不能如耳之能聞。
[則此水非從口入也，明矣。]
因為口也不生口水。
[若觸耳聞酢梅，故有水出者，]
如果這個觸動了耳聞，
這個「觸」就是觸動。
若觸動了這個耳聞，
這個酢梅所以才有水出者，
[則此水何不從耳中流出，]
為什麼聽了以後，
卻這個口水從口中流出來呢？
（[而轉從口中流出耶？]）
意思就是：單耳也不能出口水；
那麼梅、酢梅不能出口水；
單口不能出口水；
單耳也不能出口水，
要梅、口、耳緣起，
一切法本來無生，
現在緣生，
所以，緣生如幻，
緣生就是無生，
無生，緣起如幻，
就好像有那麼一回事兒，
好像真的有東西很好吃；
又好像有那種東西很難吃，
我們被綁死在好吃、不好吃的煩惱裡面。
[耳不出，則此水非耳所致也，]
這個水不是耳朵所致。
[又明矣。]
思踏懸崖，
與說相類。
前面舉這個酢梅，
這個例子已經很足夠了，
推論到說單單用想像的思踏，
一個人一想到站在這個懸崖邊，
快掉下去的時候。
與說相類，
與口說，「說」就是口說，
口說什麼呢？
酢梅，
相類就是相類似，
相類似，
相似類就是可以類推，
「相」就是相似；
「類」就是可以類推，
意思就是：
在這裡不重複講的意思。
思踏懸崖，與說相類，
[思想自身，]
[足踏萬丈懸崖之上，足心酸澀，]
[與口說酢梅相似，可以類推。]
[若合上文如是崖想所生酸澀，]
[不從崖生，非從足入。]
[若崖生者，崖合自思，]
[何待人想，若從足入，]
[自合足想，何待心思？]
[若獨心思，此酸澀何不心中而出？]
[若知此水與他酸澀，二處皆無所從來，]
[則幻妄稱相也，明矣。]
[二就喻詳辨竟。]
所以，你眼睛看、耳朵聞，
一切盡是幻，
幻當體即空，
心性如如不動，即是真。
[午三 結妄歸真]
是故當知：
想陰虛妄，
本非因緣，
非自然性。
而是本如來藏，妙真如性。
[準上可知，此結相妄性真。]
諸位！
相妄性真，
這個道出修行的根本，
就是不可以在相上妄加種種的言語、
種種的推論、
種種的諍論、
種種的闡釋，
就是在相，
相是妄，
沒有任何的語言，
沒有任何的文字，
沒有任何的思慮，
直契無生，
就是性真。
[昔黃山趙文儒，]
[親覲]「覲」就是覲見。
[圓通善國師，]
這個，親覲ㄐㄧㄣˋ也可以，
親覲ㄐㄧㄣˇ也可以。
親覲圓通善國師，
覲就是親見了圓通善國師。
[有省頌曰：]
「省」就是令人省悟，
有省頌曰，
令人省悟的偈頌說：
[「妄想元來本自真，]
[除時又起一重塵，]
[言思動靜承誰力，]
[仔細看來無別人。」]
[三想陰竟。]
回去把這一段拿筆起來解釋解釋一下，
用郵寄的寄過來給我看一看；
我看還是自己講比較快！
妄想元來本自真，
妄想當體即空，
當體即空，
當體寂滅，
妄想元來當體寂滅，
其實本來就是自己的真心。
你動一個念頭，
想要除去這個妄想的時候，
又變成另外一層妄想，
除時又起一重塵，
塵又是妄想。
說：我要把妄想除掉！
叫做妄上加妄，
除時又起一重塵，
記得！歇即是菩提，
放下就是，
無可討論。
言思動靜承誰力，
「言」就是語言；
「思」就是思想，
一切語言、一切思想、一切動、一切靜，
承誰力，
到底是依靠什麼力量而有作用呢？
仔細看來無別人，
無別人當然就是真人了，
妄處體空，即真心處，
仔細看來無別人，
就是真心，
本如來藏，妙真如性在作用。
底下，
[巳四 行陰（分三）]
[午初 擧喻合法二 就喻詳辨]
[三 結妄歸真 今初]
行陰就是念念生滅，
相續不斷，
念念生滅，相續不斷。
阿難！
譬如暴流，
波浪相續，
前際後際，
不相踰越。
「踰」就是超越。
這用暴流、波浪後浪推前浪，
來比喻意識心生生滅滅，滅滅生生，
前念滅，後面一念又起來，
用這個生滅的意識心，
來比喻作波浪，
波浪來比喻作意識心，
一波又起，一波又滅‥‥‥
生生滅滅，滅滅生生。
阿難！
行陰就像一波一波的暴流，
這個波浪一直往前挺進，
前面波浪滅，後面的波浪又起，
前際後際，
很有次第的，不相踰越。
阿難！
意識心也是這樣子的，
前念滅，後念生，
意識心就像暴流。
[此顯行陰即藏性。]
[行即五徧行中思心所，]
[能驅役自心，]
所以，這個思心所比想心所更微細。
[造作善不善等業，]
所以，內心裡面：
我想要去造善！
就堅持善；
我想要去造惡！
就堅持惡，
你看世間的惡人就是這樣子，
那壞到極點了，
殺人放火，
還自己覺得自己是站在正義的一邊。
[即是業行；]
[於百法中，攝法最多，]
[以造作遷流為義。]
這個要畫雙紅線，
我們對行陰不了解，這四個字就是，
造作就是身、口、意，
身口意造作，意識生滅遷流，
就是這個意思。
相是遷流，
性變成化作一念的妄動，
仍然是遷流。
[雖八識皆有遷流，]
[而第七末那識，恆審思量，]
[念念相續不斷，]
[遷流最勝，]
[即以七識為行陰。]
七識就是第七意識，
這個我們在唯識學都有講過。
[喻如暴流，波浪相續：即陀那細識，]
陀那細識，
第八意識的微細意識，叫做陀那細識。
其實七八二識沒有辦法分離，
第七識如果分離，
把第八識分離，那就是見性，
金剛道後異熟空，
陀那細識就是這樣子。
[習氣所成，念念生滅，各有分齊，]
[前不落後，]前念不落後念。
[後不超前，]後念也不超前念。
[故曰：]
[前際後際，不相踰越（即超越）也。]
沒有互相超越。
[此陰有麤、有細，]
麤就是容易覺察，
面對外境的執著，很容易覺察；
細，
在對內，
牢執第八意識的見分為自我，
這個難！
要八地、九地、十地菩薩以上，
才能覺察到，
這個太難！
此陰有麤、有細，
[若究根心潛伏之本，]
如果就這個根本之心，
這個行陰，微細的意識心，
潛伏的根、之本，
[乃比前受、想為細。]
比前面受陰、想陰更為微細，
更為微細是什麼意思？
更難以覺察，
更難以覺察，
這個就是動念即乖，
禪宗講的，
就是行陰，
動念即乖。
[如本經十卷中云：]
[「乃同分生基，沉細綱紐」是也。]
這什麼意思呢？
同分生基就是同分妄見、共業的根本難以覺察，
叫做同分生基，
「基」就是一切的根本，
同分妄見、共業之根本。
沉細綱紐，
這個「綱」本來是事物的要領；
「沉」是什麼意思？
它不是浮，
沉就是說：
其形相微細，
潛伏在微細的第八意識裡面，
很難去理解、去探討，
很難去觀照到。
為什麼？
為什麼形相微細？
因為剎那生剎那滅‥‥‥
一般人沒有這種功夫觀察到，
能夠在白天控制得住自己，
已經很不容易了，
何況在晚上睡夢當中，
那一剎那生剎那滅的執著，
那更難！
不要說晚上，
就是晚上沒有作夢的時候，
我們的指甲，
第二天指甲會長、頭髮會長，
這個是什麼？
這個就是行陰。
行、行陰一直執著這個第八意識，
根身、器界、種子幻化出來的，
會讓他成住壞空，
成長、生老病死。
所以，這個成長就是這樣子，
第七意識執著第八意識，
一直在往前推進。
因此這個行陰的形相非常的微細，
剎那生滅，
一切我法二執之所依，
這個就是沉。
那麼，「細」就是微細；
「沉」就是潛伏得很深的地方；
「細」就是難以觀察，
「細」就是形相剎那生滅難以觀察；
「綱」就是事物的要領；
紐，這個紐，
紐西蘭這個紐，
它本來的意思是帶子交結的地方，
這個帶子打結的地方叫做紐；
或者是扣子，
我們說：鈕扣，鈕扣，
其實這個就是‥‥‥
「綱紐」就是重點、事物的要領。
講一句實在能夠貼切的就是：
第七意識的行陰是什麼？
它是同分妄見、共業的根本依靠，
同時又是非常的微細，
沉伏在第八意識的深處，
你難以覺察的形相，
剎那生滅‥‥‥
這個就是我們最重要的地方，
「綱紐」就是最重要的地方，
就是指行陰。
[然內由此念，]
[則外之造業趣果，無量麤相，]
[似暴流之不可遏，]「遏」就是阻止。
[故約迷位，]迷位的眾生位來講。
[則細隱而麤彰；]
細就是：細的意識是隱藏起來的，
「細」底下加：識，
細識隱而麤‥‥‥
麤就是麤識，
麤糙的意識，
加一個意識的「識」就更清楚了，
則細識隱而麤識彰。
[約修位，]
[則麤盡]麤的意識盡了，
而細的意識才顯露出來。（[而細顯。]）
所以，修行要先能夠從觀察得到的先除、
先除掉。
譬如說六根攀緣六塵，
從這個地方下手，
再來就禪三昧的功夫；
再降伏內在的生滅意識；
再來，首楞嚴三昧；
到最後，無明的微細意識全斷，
一步一步來‥‥‥
[今約迷位，故喻暴流。]
因為是迷嘛，
所以叫做暴流。
行陰當知，
亦復如是。
[此法合。]
行陰就像暴流。
[諸行無常，念念遷流，相續不斷，]
[亦復如暴流相似，]
[雖無間斷，實則生滅不停。]
[孔子一日在川上]在河川上。
[嘆曰：]
[「逝者如斯夫，不捨晝夜。」]
這個「逝」就是消逝的水，
就像這樣，
一波又一波的消逝，
不捨晝夜，
這其實是在表達生滅法，
不捨晝夜，
這一句就是諸行無常。
逝者如斯夫，
哎呀！這個河川的波水，
一波一波的前進又消失，
就像我們現在諸行無常，
生生滅滅，滅滅生生，
這個生滅竟然不捨晝夜，
「不捨」就是不分，
不管白天、晚上，都是無常！
[幼時讀書，但讀其文，未諳其義，]
[迨學佛之後，]
[方知孔子，]
[亦是嘆諸行無常，]
[如逝波之不可挽！]
[莊子喻如夜壑負舟，]
晚上在深壑裡面；
山谷叫做壑，
負舟就是承載這個輕舟。
晚上在這個深壑，
輕舟這樣走過去，
到第二天，
哇！就走了千里了，
就表示速度很快！
[即念念遷流不覺之意。]
[初擧喻合法竟。]
[午二 就喻詳辨]
經文：
阿難！
如是流性，
不因空生；
不因水有；
亦非水性；
非離空水。
解釋一遍：
阿難！
如是急促、渾濁暴流之性，
不是因為虛空而生；
也不是因為水而有；
也不是水性；
但是，也不能離開虛空和水。
３７４頁，
[此雙約空、水、即、離破。]
[謂如是暴流之性，]
[不因空而生，]「空」就是指虛空，
不是因為虛空而生。
[亦不因水而有，]
[亦非即水之本性，]
[此標不即空水矣；]
最後，
[亦非離空水外，有此暴流，]
[此標不離空水矣；]
[破意在下，]
[空喻真如，水喻藏識，]
[行陰非即真如藏識，]
[非離真如藏識。]
如是，阿難！
若因空生，
則諸十方，
無盡虛空，
成無盡流，
世界自然，
俱受淪溺！
解釋一遍：
如是，阿難！
如果這個渾濁、急促暴流之性，
會產生這種暴流，
如果是因為虛空而產生的，
那麼，在這裡會產生暴流，
另外一個虛空也一定會產生，
則諸十方，
無盡的虛空就會產生暴流，
成無盡的暴流，
世界自然，俱受淪溺，
因為虛空沒得選擇。
這意思就是說：
暴流不是因為虛空而產生的；
如果是虛空而產生的暴流，
那麼，十方都會淹水，
都變成暴流。
[此非即空。]
[若謂暴流因空而生者，]
[則十方有無盡虛空，]
[當成無盡暴流，]
[如是則世界眾生，自然都在水中，]
[俱受飄淪沉溺之苦，]
[今虛空無盡，暴流有盡，]
[則知非因空生明矣。]
「明矣」就是很明顯的不是，
這個暴流絕對不是來自於虛空。
[法合：]
[空合真如；暴流合行陰。]
[真如周徧常住，是無盡，]
[而行陰若從真如生，]
[亦應無盡，]
[則佛菩薩俱應永受生滅，]
[而不能破行陰，]
所以，我已經告訴你：
真如不守自性，這一句話是不對的，
大悟的人不會這樣講。
這一句話就是：
真如如果不守自性，
會不守自性，
那麼，成佛會繼續不守自性，
就會變眾生，
人就永遠沒有辦法成佛，
諸佛菩薩，
因為真如會不守自性嘛，
所以，佛菩薩就俱應永受生滅。
所以，這個觀念是錯的，
悟道的人不會這樣講。
[而今行陰生滅遷流是有盡，]
意思就是說：
真如絕對不會不守自性，
真如從來不生不減、不滅，
沒有增減、生滅，都沒有！
而相是妄，
生滅其實是妄，是不存在的，
而今行陰生滅遷流是有盡的，
所以，能夠破這個生滅、
了生死，可以成佛。
[故非即真如。]
若因水有，
則此暴流，
性應非水。
有所有相，
今應現在。
若這個暴流之性，
是因為水而有，
這個前面如果不加幾個字還看不懂：
「若此暴流之性」，
這樣子接下來：若因水有，
你這樣才看得懂，
現在是講到暴流。
如果這個暴流是因為水而有，
那麼，則此暴流，性應非水，
有所有相，今應現在。
如果說這個暴流之性，
是因為水而產生的，
那麼，就變成有能還有所，
則此暴流，性應非水。
為什麼？
因為它變成有能所相，
若因水有，才有暴流的話，
就像父親生了一個兒子，
兒子絕對不是父親；
如果說因為澄清的水會產生暴流，
這個暴流就一定不是水，
則此暴流，性應非水。
為什麼？
水是靜止的、澄清的；
暴流是濁的、渾濁的、是急流的，
所以，則此暴流，性應非水。
為什麼？
若因水有，
就像父親生了兒子，
兒子一定不同於父親；
就像樹生了水果，
這一棵樹生了水果，
水果就一定跟樹的相貌不一樣。
所以，如果這個暴流，
是因為水而有，
就變成有能所，
有能所，
能生的水，所生的暴流，
這樣才對。
再講一遍：
如果這個暴流，
是因為水所產生的，
那麼，就必需建立能所，
建立能所。
為什麼？
水是澄清，能生，
暴流是所生，
則此暴流，性應非水。
為什麼？
因為已經濁了。
暴流是濁，
性應非水，
因為水是澄清的，
由澄清的水能生暴流，
渾濁的暴流。
所以，這個變成能所必需要建立，
「有」就是能有；
「所有」就是所生，
有所有相，
水性是能有，
因為它是溫和的；
所有是暴流，
暴流就是外表非常的急流，
我們的水性本來是溫和的；
但是，所生的卻是急流。
有所有相，
這一句話的意思就是說：
如果說水產生了暴流，
你必需建立在能跟所這個角度，
有所有相，
就是一定要很清楚的，
有能生的水，還有所生的暴流，
二種相同時存在，
才可以講，暴流是由水流所產生的。
有所有相，今應現在，
現在應當明白，
同時存在二種相，
有能生、所生，
才可以說：暴流是因為水而有，
因為水而有。
所以，我們要了解，
你說暴流是因為水而有，
必需建立能生跟所生的關係，
才有辦法說：
暴流就是由水而來的；
但是，我們現在了解，
暴流跟水它是一體的。
所以，在這個地方，
是站在相的角度來論斷。
再講一遍：
如果這個暴流的性、性質，
是由靜止的水而有，
那就必需要建立能所的關係，
就像父親生了兒子，兒子不同於父親；
就像樹木生了水果，
水果不是那個樹木、不同於樹木，
要能生、所生的相非常的清楚，
才可以說水生出暴流。
則此暴流，性應非水，
暴流是濁，
當然不是靜止的水，
有所有相，
能生的水性，和暴流（所生的相），
應當同時存在，建立能所，
才可以說：暴流是因為水而有的；
但是，如果沒有辦法建立，
那就表示
暴流絕對不是因為水而有的，
說暴流因為水而有是不對的！
你們有沒有聽懂啊？
沒什麼反應，
有一點困難，是吧？
有一點困難。
我已經告訴諸位過，
《楞嚴經》，
如果是見性，就用本性來聽；
如果是意識心，他就轉來‥‥‥
一下子轉過來，一下又轉過來，
沒有辦法，
沒有辦法！
所以，用理解的方式要去理解佛，
是絕對沒有辦法的；
用推論的辦法去推論佛，
也沒有辦法的。
所以，佛法不是理則學、
不是邏輯學、不是推論學、不是玄學，
就是這個道理。
底下，看小字的，
[此非即水。]
就是這個暴流之性，
當然就不能說是水性了。
[若謂暴流，因水而有者，]
是不對的。
為什麼呢？
[則此暴流之性，]是急促的、是渾濁的，
應當不是水的清淨之性。（[應非水之自性。]）
[何以故？]
[暴流之性渾濁，]
[水性澄清，]
無法構成能所。
[水性為能有，流性為所有，]
[能有所有二相，今應明白現在，]
一個是暴流渾濁，
一個是澄清，
是完全不同，
要有二種不同之相同時存在，
[方可說因水而有。]
[喻行陰，]
色、受、想、行、識的行陰。
若說這個行陰，[若說因藏識有者，]
就像父親生了兒子一樣，
不同於父親的面貌；
那麼，則行陰應當就不是藏識了。
[則行陰性應非識性，]就是藏性。
能有所有之相，
[能有所有之相，應當現在；]
是很清楚的能所，
能有就是能生；所生‥‥‥
就像父親生兒子；
或者是樹木生水果，
二種相都很清楚的擺在前面，
才可以講能所。
[如樹能生果，]
[能生樹，與所生果，分明可辨。]
相是不同的，
樹是樹，
樹是樹相、水果是水果相，
同時存在，才可以講能所。
現在渾濁的水跟水其實是一樣的，
所以不能說：暴流就是因為水而有。
是不是？
因為沒有辦法建立能所嘛！
[今二相叵得，]就是不可得，
沒有辦法建立能所，
所以，行陰生滅，即非藏識。
[故非即藏識。]
加四個字：
故行陰生滅，非即不生滅之藏識，
這樣看更清楚！
若即水性，
則澄清時應非水體！
如果說：
暴流當下就是水性來講，
那麼，則澄清的時候，
渾濁已經沒有了，
應當就不是水的體性。
好！
把筆放下來，
這個沒有聽師父解釋，
不管你怎麼思惟，
都不能到達解脫的境界。
來！看這裡，
好！
諸位！這個譬如說渾濁的水，
渾濁的水，
這渾濁的水，
水擾動，渾濁的水，
這一句話就是說：
若即水性，中間加二個字：
若「暴流」，
若渾濁的暴流，
就把它當作是溫和的水性、
靜態的水性，
這一句這樣加，你才看得懂。
若渾濁的暴流，就是溫和清淨的水性，
假設說這樣子，
來！先來講，
好！要看這裡，
譬如說這個水二個波繞‥‥‥
如果你把時空定位，
定位說：
這個渾濁，現在渾濁的水就是水，
這個觀念建立了，
渾濁的水，這個才是真正的水，
假設說你有時空的凍結的觀念，
你一認同說：現在渾濁的水就是水；
可是，渾濁的水，它有一天會怎麼樣？
澄清‥‥‥
澄清以後就變成非水了，
因為你已經定位，
前面那個渾濁的時空的水，
才是真正的水；
那麼，這個渾濁的水如果是水，
現在這個也是水，
那等它靜止以後呢？
渾濁性已經沒有了，
那就變成不是水了。
是不是？
所以，
好！看字面，
如果你把這個渾濁的暴流的水性，
就當作是溫和的、澄清的水性，
把那個時空定位，渾濁才是水性，
那麼，現在就是：
當渾濁的水澄清的時候，
這個渾濁的相已經沒有了，
那麼，這個時候，
就應當不是水的體性了，
因為已經變了嘛！
對不對？
事實上，渾濁的水就是水。
所以，這一段，
渾濁不是水性是不對的。
譬如說一個人喜歡動怒，
臉上瞋恨心很重，
常常發脾氣，
〝結面腔〞（板個臉孔）
喜歡動怒，很不高興，
你說：這個就是他，
他這個人就是這樣子！
如果你把他定位說：
這個才是他本人，
這個才是他本人。
有一天他學佛了，
慈眉善目，
如如不動，
那如果說：以前那個人他叫做人，
那現在如如不動，慈眉善目，
那就不是人囉？
懂這個意思嗎？
如果你把渾濁定位說：
那個才是水。
那麼，渾濁的水澄清就不是水了，
意思就是不能這樣講。知道嗎？
渾濁的水還是水的本性，
不管你怎麼改變，它就是水，
還是同一個人、還是同一個水。
聽得懂這個意思嗎？
好！
諸位根器都很利，
各位小朋友，
大家都很有善根，才坐在這個地方，
好好的聽，
老師下次會給你糖果吃的。
底下，
[此非即水性。]
如果說這個暴流來講，
不是水性。
[若說暴流即水性者，]
[暴流渾濁，如即水性，]
[則澄清時，渾濁已無，]
[應非水之自體。]
[喻行陰即是藏識，]
行陰即是藏識。
[則行陰破後，應非藏識，]
[何以必待行盡之時，藏識始現？]
所以，[故非即識性。]
所以說：
暴流就是水性是不對的，
因為生滅不是不生不滅。
若離空水，
空非有外，
水外無流。
如果離開虛空和水，
那麼，虛空豈有外？
虛空沒有內外，
一切都盡在虛空裡面。
水外無流，
離水當然就沒有暴流，
水外無流，
離開水怎麼會有暴流呢？
暴流當然是水構成的，
離水外就沒有別的暴流。
[此非離空水。]
[若謂暴流離空水者，]
[水空圓滿周徧，並非有外，]
[豈能離空別有耶？]
[水外亦復無流，]
[豈能離水別有耶？]
[喻真如圓徧，]
[真乃無外，]
[萬法唯識，識外無法，]
[行陰豈離真如藏識，而別有耶？]
[既不即又不離，]
[則行陰皆幻妄稱相也，明矣。]
[二就喻詳辨竟。]
[午三 結妄歸真]
是故當知：
行陰虛妄，
本非因緣，
非自然性。
[準上可知。四行陰竟。]
好！我們先休息十五分。

*******中間休息*******

諸位！行陰比較難，
翻開行陰的原文，
師父簡單再解釋一下、強調一下，
直接看經文解釋就好，
３７２頁，
行陰，
念念生滅相續的行陰，
難以覺察微細的意識。
阿難！行陰就像暴流，
一波接一波相續，
前際後際，不相超越。
３７３頁，
行陰當知就像這樣子，
一念接著一念‥‥‥
生生滅滅，
阿難！如是流性，
這個暴流之性，
不是因為虛空而生；
也不是因為水而有；
也不是水性；
也不能離開虛空和水。
３７４頁，
看經文，
如是，阿難！
若說這個暴流是從虛空自然而生，
那麼，則諸十方的世界，
無盡的虛空，
都會成無盡流，
都會被淹沒，
因為從虛空而生暴流，
世界自然，俱受淪溺！
所以說：虛空會產生暴流是不對的。
３７４頁，倒數第三行，
如果說：暴流之性是因為水而有，
那就必需建立能有和所有，
能有跟所有的關係，
才能說：暴流是因為水而有。
譬如說：父生子、樹生水果，
要能生跟所生二相同時存在而建立，
才可以說：暴流是因為水而有。
但是，這個暴流，
這渾濁的暴流，是急、是促、是渾濁，
性應非水，
這急流之體性，
當然應當不是水的體性，
因為它是能有跟所有所建立存在。
有所有相，今應現在，
能產生暴流的水是溫和的，
水性是能有；
所有，
這個暴流是為水性所有，
外表是急流的。
水性能有是溫和；
流性所有是急流，
這個相，二相應當同時存在，
今應明白現在，
能生和所生、能有和所有，
必需建立不同相同時存在，
才可以說：暴流是因為水而有。
３７５頁，
若說暴流就是水也不對，
因為當暴流渾濁的時候，
當渾濁澄清的時候，
這個水性變成消失了，
應當不是水的體性，
所以說：
暴流是水是不對的。
若離開空水，
如果離開了虛空和水，
就絕對沒有暴流，
所以，離開空、水、虛空沒有外；
離水也沒有暴流，
是故當知，行陰生滅，
生生滅滅，滅滅生生，
本非因緣，非自然性，
它本來就是如來藏，妙真如性，
緣起，相妄性真。
３７６頁，[巳五 識陰（分三）]
[午初 擧喻合法二 就喻詳辨]
[三 結妄歸真 今初]
經文：
阿難！
譬如有人：
取頻伽瓶，
塞其兩孔，
滿中擎空，
千里遠行，
用餉他國。
阿難！
譬如有人取頻伽瓶，
這個頻伽，
我們在《彌陀經》裡面講是共命之鳥，
一身二個頭；
這個頻伽瓶，有一瓶卻開兩孔，
所以，這個蓋子形狀像頻伽鳥，
所以稱為頻伽瓶。
塞其兩孔，滿中擎空，
裡面裝著空、虛空，
千里遠行，用餉他國。
[此顯識陰即藏性。]
[識即阿賴耶識，]第八意識。
[以了別為義，]
[能了別自分境故。]
[以受、想、思]
受就是前五識；
想就是第六意識；
思就是第七意識。
[三陰，已分配前七識，]
受就是指眼、耳、鼻、舌、身，
前五識的感受；
第六意識就是想；
第七意識就是思，
三陰已經分配前七識。
[此當獨指第八阿賴耶識。]
[觀本文之義，皆指第八識，]
[以瓶外空喻藏性，]
[瓶內空喻識性，]
[祇因迷執成二，]
[觀下解自知。]
[人喻眾生，瓶喻妄業。]
[瓶以頻伽名者，]
[頻伽此譯妙音鳥，]
[瓶形像鳥，故以名焉。]
[眾生由業牽識走，]
業牽著識。
[如瓶擎空行。]
[瓶塞兩孔，喻眾生起我、法二執；]
[空分內、外，]
我們現在也是，
執著，就分成內四大、外四大；
但是，我們很清楚，
死了以後，
我們這個色身的四大要交回大地。
所以，這個世間是很公平的，
如果你恐懼死亡，
你必需要安慰自己、告訴自己：
我們食衣住行，
取之於大地，用之於大地，
現在我們臨命終要死亡了，
我們又把這個元素回歸到大地，
其實是滿公平的。
你今天不管是吃素也好，
吃水果，
或吃蔬菜，
都從大地成長而來。
所以，我們就以吃素來講，
我們今天吃的蔬菜水果，
統統來自於大地，
取之於大地，新陳代謝，吸取能量，
而維持了這個色身的生命，
其實大地是我們的母親，
養活了我們；
如果有一天我們離開了世間，
其實也沒有什麼東西可以悲哀，
只是四大分散，
元素回歸大地，
它很公平的，
上蒼對每一個人都非常公平。
但問題就是說：
佛法是心法，
當你緣起了這個四大，
你懂不懂得學佛？
能不能破除對內的執著？
能不能跟內外平等的心來相應？
這個是重點。
如果我們生命一出生、
一直無明、迷茫到死亡，
到底我們所為何事？






人的一輩子，他就是為了飲食、為了男女、為了繁衍後代，結束了一輩子的生老病死。所有的物種，你注意看動物頻道；或者是國家地理頻道；或者是Discovery頻道，這個知識性的頻道，或者Smart頻道，都是這樣，任何的昆蟲、鳥類、動物、獸類，一輩子只有做二件事情，就是從白天一直找飲食，成長以後繁衍了後代，最後結束了生命，一切的眾生、昆蟲，都是做這種事情。人之所以偉大在於他能夠覺性、覺悟，能夠學佛、能夠超越一切表像，不為飲食困擾、不為男女困擾，而超越了一切假相。所以，當四大分散的時候，他完成了圓滿。人為什麼要學佛？就是邁向生命的圓滿；要這樣執著飲食跟男女，那就跟一般眾生沒有什麼兩樣，昆蟲也是這樣子，從早上一直忙到晚上；從今年忙到明年，從明年忙到死亡，雙手一放，它就是空！因為我法二執陰隔了內跟外，所以，分內跟外。

[瓶內空喻識性，瓶外空喻藏性。由二執障蔽二空真理，]二執就是我執還有法執，什麼是我執？對人生觀的迷茫。什麼是法執？對宇宙觀的迷茫。我執也可以說對這個地水火風構成的緣起的假的色身，牢實不可破，什麼統統要佔有，什麼統統不滿，什麼統統嫉妒，這個[我]的痛苦就天天時時刻刻存在。什麼是法執？擴大來講，可以說對修行人來講，對法上來執著，就是自己覺得自己所修的法是最殊勝的，別人比不上的，這個就是對法上的執著。各個宗派就是這樣子，才會產生紛爭，我修淨土宗這個法，它就是三根普被、利鈍全收，為了弘揚淨土；禪宗講即心即佛，然後八大宗派，大小二乘，像水火不容，在我修學佛道三十年來講，這個是很可笑的一件事情！八大宗派一定有它的交集，你總不能講般若失去淨土，講淨土失去般若；講了般若失去了涅槃妙性，講涅槃妙性失去了淨土，諸位，這個不是佛法！藏傳、北傳、南傳，共一個佛祖，八大宗派共一顆佛心，如果你所講的，不是佛心性流露出來的，你叫做外道，不叫做學佛。我看不出佛法有什麼東西可以爭，這個我實在想不通！

為什麼這個道場會攻擊那個道場？這個法門會攻擊那個法門，這個法師的徒弟會攻擊那個法師的徒弟？到底我們是在學佛還是在學魔？如果是由佛陀心性流露出來的本來面目，佛當時在世，有八大宗派嗎？佛當時在世有大小二乘嗎？有嗎？佛當時在世有南傳、北傳、藏傳嗎？諸位！因為地理位置，文化的進入，而且佛教要生存，佛教來到了漢傳，要融入儒家的思想、融入道家的思想，變成一種漢傳的特有文化，唱誦啊、法會啊、水陸啊、拜懺啦、放生啊，佛在世哪有這個？你到西藏去看，佛法來到西藏，融入西藏的文化，西藏本身就有很多神秘的。所以，大藏經裏面一些咒語，這不是全部佛說的，密教部裏面很多是融入西藏的當時的文化，而存留下來的。佛法為了要在西藏生存，融入西藏的文化，所以，西藏就變成藏傳特有的文化，你看，帶著面具表演，佛在世哪有這個？佛在世哪有這樣子？可是，密宗也是三密相應啊，總是說：身、口、意清淨。所以，融入當時候西藏的文化，也是希望進入大圓滿。

諸位！什麼叫做大手印？無印就是大手印，虛空就是最大的手印。什麼是本尊？你的心就是本尊，要不然心外哪裡有法？你的本尊是文殊師利菩薩嗎？是阿彌陀佛？是觀世音菩薩嗎？你觀到阿彌陀佛現前，那個就是你的自性佛，本尊就是你的心性，你的心性就是自性。什麼叫做大圓滿？如來藏性就是大圓滿。其實法法是相通的，只有愚癡的眾生，分裏分外、分這個分那個。我修學佛道三十年，八大宗派會歸心性，沒有可以鬥爭。六祖講的我最喜歡：諍與道相違，諍，你在跟誰諍啊？好！你說：我這個淨土法門最了不起！那你有沒有瞭解佛陀講：是法平等，無有高下，這是什麼意思？法門有高跟下嗎？要看因緣嘛。你這裏念南無阿彌陀佛，西藏的人不認識這一句佛號的偉大啊！六字佛號出乾坤，西藏的人，阿彌陀佛為本尊，念佛的人少，人家念什麼？念唵嘛呢叭彌吽，蓮花中的摩尼寶珠，你到西藏看，大家都念唵嘛呢叭彌吽。對不對？因為他對漢傳的文化不是很瞭解，所以，念六字大明咒，也能了生死。

為什麼叫做最殊勝的？心悟解脫就是最殊勝的。卡在一個觀念，我是最好的、最直接、最了當的！否定其他的，這完全是束縛！佛在經典裏面講：若自以為高，貶低別人，智者名為束縛，叫做桎梏。就是把自己捆死，殊不知佛法裏面，是法平等，無有高下，空裏有二嗎？我請問你，空有二嗎？就像虛空，虛空它就是絕對，小乘講空，我們稱他小乘，他不這樣認為。乘沒有大小，根器有利鈍；法無大小，根器有利鈍；法無高下，緣有深淺。我們如果瞭解佛的這一顆心，二六時中都超越主觀跟客觀的時候，他很尊重別人，我並不一定硬要改變你啊！碰到一個不同的師父、不同的徒弟、不同的宗派，我沒有一定要去改變你。為什麼？你因緣不具足，怎麼改變你呢？我反而同情那一些執著淨土法門最殊勝的，批判禪宗不實在，好談、好高騖遠、不著邊際，從來不瞭解禪宗的道理是什麼。

那一天電視上有一個上師，他就說：密宗是最上乘的，醍醐啊！它是八大宗派最殊勝的！他這樣講有他的依據，不過對漢傳實在不瞭解，你要依據你的時、空間，你的背景；我們一定要瞭解，理性的瞭解，每一個宗派，都有它經典的依據；都有它的文化的傳承；都有它的時空的不同性，不能執自己是最殊勝的東西。這個就會由二障障蔽二空的真理。就講到這個地方，一定要跟大家好好的勉勵，凡是佛陀的弟子，要瞭解是法平等，無有高下，眾生在諍那個什麼法門殊勝，吹噓、自我膨脹，你笑一笑就好！八大宗派融入；如果沒有融入心性，八大宗派講得通嗎？

就舉一個例子，台灣如果現在有一個人念南無阿彌陀佛，美國也有一個人念南無阿彌陀佛，同時念。我們每天講西方接引導師阿彌陀佛，好！我們西方作西方解，台灣這個剛好在日落要往生，美國這個也念佛，也好剛同一個時間要往生。我們說日落的地方是西方，台灣這個念佛要往生的時候，太陽西下那個方向叫做西方，好！神識要往西方走，諸位！美國跟台灣那個同時念佛，二個人同一個時間死，我們台灣叫做往生西方，因為在太陽西下，那美國要往生哪一方？要往生東方啊！那西方極樂世界到底在哪裡？你一定要瞭解，東方不可作東方解，西方不可作西方解，東方是心性上的東方，西方是心性上的西方，如是解才叫做正解，這樣才是有智慧的人。如果台灣跟美國同時死亡，我們說求生極樂世界西方，那美國人就是叫做求生東方，西方有一定的位置嗎？東方有一定的位置嗎？當然沒有啊！我們學佛要理性的看待一切事情，才不會跟眾生一樣，一直在這個我執、法執裏面起爭執，爭到頭破血流。有智慧的人，是很憐愍這樣的人的，很可憐！八大宗派，各有文化的傳承，書籍的依據，那因為有時空性的東西，不一樣！你說：我一定要修這個行，念南無阿彌陀佛；你去小乘看一看，都是修四念處，他哪裡認識阿彌陀佛？你去泰國、去柬埔寨、去緬甸，它那邊披著袈裟，所有的比丘，只觀無常、觀緣起，觀身不淨，觀受是苦、觀心無常、觀法無我，哪一個比丘不是這樣修？你講：你這樣不對！念南無阿彌陀佛才是最殊勝的。他不認識阿彌陀佛啊！你到泰國去看，看哪一個比丘，他根本就不認識阿彌陀佛，你叫他念什麼佛？這個就是告訴諸位：執著是非常可怕的一件事情，自己障礙自己的道業自己不知道。所以，總而言之，就是好好的修自己的行，其餘的沒我們的事，這樣子就解決了，OK！靜靜的修行，其餘的與我們無關，這個就是懂得修行的人。

[依惑造業，依業受報，如瓶擎空行，將藏性裹入身中，而成識性，致使藏性、識性，不隔而隔，究之內空、外空，固無二空，藏性、識性本來一性。]諸位，八大宗派會歸同一個心性。所以，八大宗派矛盾是人在矛盾，真理並沒有在矛盾。諍來諍去都是人的問題，跟佛有什麼關係？都是人自己搞出來的，跟佛有什麼關係？

[瓶擎空行一句，當約迷位、修位，二種解釋。先約迷位：業牽識走，捨身受身，輪回六道之家，有人喻三界內眾生，依善惡不動(禪定也)三業，受苦、樂等報。第八識為總報主，]所以，第八意識被牽著走，[隨業受生。業報身喻瓶；瓶內空喻識性；由惑業故，轉藏性成識性，]藏性就是真如藏性，因為範圍大；識性就變成執著的識性，範圍小，只是講身內的識性。藏性如虛空，識性就像內在的空。

[隨業所牽輪回六道。本道]就是像人道，[為此國，餘五道為他國，如擎空遠餉也。餉者田野送飯曰餉，即饋送義。次約修位：瓶喻業識，塞其兩孔，喻起二執，滿中擎空，喻二執未破，識性受局，地、水、火、風之中。千里遠餉，喻佛道長遠，發心修行趣向，當歷信、住、行、向，及四加行、十地、等覺諸位，猶如千里路程。他國喻常寂光土，開孔喻二執已斷，二空已證，轉八識成四智，則全識性是藏性，如瓶內空，即瓶外空，一空無二空也。]一空，佛法就是絕對。所以，記得，萬法會歸心性就是正法，法由佛陀的心性流露出來，回歸到佛陀的心性，這個如是的解，萬法不離佛的心性，所以，心性就是究竟第一義諦、就是正法，凡所有說法，必須跟究竟第一義諦結合，如果不是這樣，就不是佛說。

[《指掌》問：此識去後來先，為受報之主。]去後先來，離開是最後，投胎是先來，為受報之主。[古德謂業牽識走，如瓶擎空行；捨身受身，如用餉他國]；我們現在就是這樣，這個色身壞了、爛了，又去另外一個國土又受身。[似甚有理。今約轉有漏入無漏釋之，而有何理可據？答：此識固為報之主，亦是成佛之源，故前文呼為菩提涅槃，元清淨體。而後文識陰盡處，則曰超諸位盡，入於如來妙莊嚴海。]

有一個法師問：請問師父，哪一種人可以生死自在？我跟他講：破識陰，則生死就自在。色、受、想、行、識，我們生死不自在，就是這個識陰不破。[況此識即是六根中性，而是經所以獨為推重者，正以其用為因地心，決定成佛故。是知此經，不取捨身受身之功，但取修因克果之力，為順佛意，故作此配。下破悉照後義。]

[識陰當知，亦復如是。]

[以法合。孤山曰：瓶喻妄業，空喻妄識，業牽識走，]這個[識]要寫：第八識，只牽著第八意識走。[如瓶擎空行；捨身受身，如用餉他國。]

[《正脈》云：愚謂但約現身，尤益日用，身即喻瓶，空乃喻識，]比喻作識，[千里萬里，但是身之往來，識常不動，以總攝識性周遍矣！]這個是祖師大德，《楞嚴經正脈》是這樣注解，所以，各有各的見解。[又曰：非破識陰無體無性，但破其無去無來耳。]識陰本無來去，說來是妄，說去是妄；說增是妄，說減是妄，所以，若論佛法，一切現成；當相即道，見處即真，不離本處，即得菩提，就是這個道理。識並沒有來去、生滅。[識陰無有去來，亦復如瓶空相似。初舉喻合法竟。]


明天把《楞嚴經講義》帶來，《義貫》也帶來，今天就上到378頁。

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作者: 釋大寬法師    時間: 2013-11-26 19:51

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