佛陀證悟的時候是在菩提迦耶的菩提樹下，當時，他認識到一切現象的本質是「空性」的，為什麼呢？一切現象如果從勝義諦來說的話：一切現象來自於我們的心，它並不是真實存在的。
我們心的本質是什麼呢？它是超越概念，它是完全空性，也可以說它是明空雙運。因為是「空」所以我們的自性可以超越概念。
「空性」是由二個字組成，什麼是「空」？
我已經提了：是超越概念的。
什麼是「性」呢？
你要直接去想它的意義的話，空性的「性」它本身沒有意義，但它其實代表的即是「明」、「清明」。
所以你如果從字源直接去想的話，「性」是沒有意義的，但當它和「空」配合在一起的時候就成了「明」。所謂的「明」它就是清淨的覺知、覺性，從那個覺性產生了輪迴與涅槃，這就是「空性」的意義，這也是心經講空性的意義。佛陀在菩提迦耶的菩提樹下他完全證悟了「空性」的意義。
佛陀證悟時，一開始他想：這是這麼棒的意義啊！但他也認為這並不很容易去瞭解。佛陀想：如果他教大家「空性」這個意義的話，人們不是很容易瞭解這個意義。也許人們會想：喔！佛陀他瘋了。所以佛陀認為：他不要教空性。於是梵天和帝釋天來請求佛陀給與教授，於是佛陀開始教法，但並不直接從空性開始。佛陀他想：我教的佛法最好是從建立在世俗諦上的教法。
當時佛陀到了鹿野苑，開始時，他教授了「四勝諦」，之後很多人進入了證悟之道，而後佛陀到了靈鷲山，這時，佛陀已經有很多的弟子，同時也準備可以直接接受「空性」的教法了，所以佛陀再一次的二轉法輪，所謂的二轉法輪佛陀主要的是在講說「空性」，這可以說是一個最主要最簡短的屬於一個二轉法輪的討論或精華。
如果你瞭解這個意義的話，誰知道，也許你明天就能成佛了呢！很好吧！但是，不可能！很抱歉，讓各位失望了。為什麼說「不可能」呢？因為我們有著非常長時間的惡習、壞習慣，有著這種想著「認為一切是真實的壞習慣」。因為我們很難遠離一切真實執著的壞習慣，但是當我們透過瞭解，慢慢的體驗，於是最後我們就能真的證悟到「空性」。
現在回到經文上，當時佛陀在靈鷲山上禪定，事實上佛陀已經教授過「空性」很多次了，也有很多的學生弟子，有菩薩、天人、龍王及許多人類的弟子。
有一天，佛陀在入禪定時，有很多的菩薩，當時就有觀音菩薩、舍利弗都在那邊，當時佛陀就給予觀音菩薩、舍利弗加持，於是舍利弗就問了觀音菩薩有關於「空性」的問題，觀音菩薩就給予舍利弗回答。
在這裡我要開始唸第一句心經「觀自在菩薩 行深般若波羅密多時」當時觀音菩薩也在修持甚深的行為，什麼是「甚深之行」呢？
也就是在修持「空性」或者是說「智慧般若波羅密」。
事實上，觀音菩薩已經是佛了，雖然是佛，但觀音菩薩示現為菩薩相。這是很簡略的形容當時觀音菩薩在做什麼。就在觀音菩薩修持「般若波羅密」的時候，那時，舍利弗就問了觀音菩薩問題，這問題是：如何修持「智慧波羅密」？觀音菩薩就回答了舍利弗，這也就是「心經」一開始的主要部份。
什麼是心經一開始的主要部份呢？就是講到，佛陀當時在那裡，以及觀音菩薩、舍利弗當時他們在做什麼，這些是屬於心經整個的前段部份，表示出了時間、地點、眷屬、還有佛。
心經的主要部份分為三段，第一段我們稱為「自性的智慧波羅密」，也可以稱為「基礎的智慧波羅密」；第二段是「智慧的波羅密之道」；第三是「智慧波羅密之果」。所以我們稱為有三種智慧波羅密它屬於「根、道、果」。
首先講的是根，也就是基礎。根的智慧波羅密是從「照見五蘊皆空 度一切苦厄 舍利子 色不異空 空不異色 色即是空 空即是色 受想行識 亦復如是 舍利子 是諸法空相 不生不滅不垢不淨 不增不減」。（仁波切以藏文念誦以上心經經文）
什麼是「根的智慧波羅密」呢？所謂根的智慧波羅密表示：一切現象的自性它是完全清淨，是從無始的輪迴以來就完全清淨並超越能所自他的對待。
在此講到「照見五蘊皆空」它的基礎是什麼？也就是輪迴跟涅槃這一切的基礎都是空性的，無論是你瞭悟空性或是你不瞭悟空性都是一樣的，我有清淨的自性，你也有這清淨的自性，這個杯子也有它清淨的自性，所以清淨的自性你我是沒有不同的。當然我們和佛的清淨自性也是沒有不同，一隻豬以及阿彌陀佛的清淨自性也是沒有不同的。
那你會想：是豬比較好還是狗比較好。不要想說：喔！豬的自性是壞的而阿彌陀佛的自性是好的。很多人想：喔！豬，沒用的。牠只是好吃而已，除此之外，豬，什麼都不是。很多人這麼認為，對不對？「對」，所以你們有說過這種話嗎？「沒有」。「沒有」那很好呀！事實上豬牠也有清淨自性，豬也有「波羅密多」，所謂的「智慧波羅密多」，那也是豬的自性；而「般若波羅密多」也是阿彌陀佛的自性。
現在我要問各位一個問題：阿彌陀佛的般若波羅密多自性與豬的般若波羅密多自性，有不同嗎？回答：「沒有」。確定嗎？每個人都同意嗎？是的！沒有不同。
仁波切說：但是，有一點不同，因為阿彌陀佛比豬更精進，因為豬很懶惰，因為豬的懶惰所以豬仍然投生在輪迴中，而且不只是豬...還有...豬和我們...我們都很懶惰。
所以在這裡的關鍵是「我們沒有認識出自己的自性本質，我們不去尋找我們自己的自性本質，於是我們有無明」。
即便我們學習了空性，學了心經，我們都學過了，當然有些人沒有，很多人都能在心中背誦了，但當我們遇到困難時就忘記了，當遇到困難時「般若波羅密」就結束了！或者你生命中發生美好的事情時，你也會忘記了！所以我們仍然在輪迴，即便我們有著好的自性。
所以佛陀說：即便我教空性或不教空性這都沒有差別，因為眾生性，本是清淨，是空性的。所以我們稱這部份為「根波羅密」。也可以說是一切眾生的基礎根基，以及一切佛的基礎根基。什麼是根的智慧波羅密，也就是「照見五蘊皆空」。
「五蘊」也就是五種蘊質「色、受、想、行、識」。
現象有非常的多，但如果我們將它分類的話可以分為這五大類。所謂的「色」可以取決於或有關於這些由粒子所組成的現象、色相。所以相對於我們自己的五根「眼耳鼻舌身」之外就有這外在的五境，也就有「色、受、想、行、識」外在的五境。另外的四蘊是屬於我們心的部份，它跟我們的感受與念頭是有關連的，我們之後會教到。總之這五蘊我們在藏文中稱它為「自性空」，你可以說它是「真實的自性空」。
譬如說「明珠仁波切」，我其實有很多名字，你可以叫我「敦珠、明就、明珠、丹增」或者我們用「明就」好了。我有這五蘊，是不是呢？
當這五蘊集合起來時，我給它一個名稱叫做「我」－「明就」。你也是同樣的，你有這五蘊，當它集合起來時，你就給它很多名稱。
可以說一個你們的名字嗎，你叫什麼名字呢？「蘇－麗－華」，所以我們的心它認為「蘇－麗－華」這個人是「恆常、唯一、獨立的」，但這完全是空性的相反，因為它變成是自性的，一個本來就真實存有的，我們是這麼去想的，對於我們自己，或是這張桌子。
你們能認識到這點嗎？你們有這三種執著嗎？(恆常、唯一、獨立的)
也許我該給各位一個簡略的介紹。首先我要問你們一個問題：「蘇－麗－華」妳昨天有吃午餐嗎？有，這就是『執著常』。
各位明白嗎？為什麼？大眾答「昨天已經過去了」。仁波切問：「蘇－麗－華，妳怎麼想呢？」答：「不吃的話，沒辦法精進、也沒辦法學佛法」。
仁波切解釋：我剛剛問你們，你們昨天有吃午餐嗎？你們答：「我吃了」這樣的回答就是『執著常』。當我再問「為什麼」之後，有一些人才說「昨天已經過去了」。那表示昨天的「蘇－麗－華」已經過去了，我不知道「蘇－麗－華」同不同意。蘇回答，「同意」。
在世俗諦來說：你可以說已經過去了，因為是無常的。
各位明白「無常」嗎？就是在改變，也就是分秒的在改變。所以我們會變老，所以房子會變老，整個宇宙會變老，昨天的明就仁波切不在這裡，這是一個相續的，就好像電扇它轉得很快時，電扇的中心點好像是停在那裡一樣，但事實上，它沒有停在那裡，它是一直在動的。因為它向同一個方向移動，同樣的顏色，所以你感覺電扇的中心好像是停滯的，但事實上是在改變著。
所以你想昨天的我在這裡，昨天的我和今天的我是一樣的，這麼想其實是不對的。
你會想，我三歲的時候去上學，在台灣三歲就去上學嗎？五歲去上學嗎？七歲。所以你會說「當我七歲的時候，我去上學」但你現在已經不是七歲的樣子了，要不然你應該這麼矮。那些都已經不在了，所以是無常的，也或許有些父母還在有些父母已經不在了。
第二種執著是『執著它是唯一』的。
還有人要提供他的名字嗎？也許「蘇－麗－華」會覺得很吵，我一直在叫她的名字。「May」很容易，有多少個「May」在這個房間裡聽課呢？回答：「我，一個May」。仁波切問：妳個人在這裡聽課嗎？所以有多少個自己在這個房間裡聽課呢？沒有人回答。仁波切說：我在問各位，你們可以想到什麼就說什麼，不用害怕。你們不知道嗎？有多少個你自己。回答：「一個」。這就是執著為『一』。
學員問：為什麼？仁波切說：因為有二個原因，一個跟世俗諦有關一個跟勝義諦有關。我先不教它跟勝義諦的關連，你們先等一會，我先說它跟世俗諦的關連。
我們有五蘊，不是一個，你有頭，我們有很多的部份，有骨頭，有肉，有心，還有我們的心靈...有很多，當這些聚合起來就成了「May」你能找到「有一個May」嗎？「不能」，沒有一個所謂「May」的存在，因為「May」是由各個不同的組合起來才成為一個「May」的，所以這就是我們對於一個叫做單一的執著。
第三個我們就要講到我們『執著於一個獨立個體』。
我還會要再問各位問題，所以這一次你們可能會害怕回答了，但不要害怕，你們可以想什麼就回答什麼，這個問題非常容易。也許我們再要一個名字，「璇」。仁波切的這個問題是：「璇」在那裡？「在這兒啊！」，「璇」回答同時用手比著自己。仁波切說：妳這樣比著，是表示肚子是妳、腳也是妳嗎？那就有三個囉！肚子是一個、右腳一個、左腳也一個？「璇」回答「是啊！很多個」。仁波切說：那還有頭、手、腳、肚子，就有六個「璇」囉！所以妳很幸運。
仁波切接著說：我們稱「明就仁波切」。「明就仁波切」在那裡呢？
仁波切舉起右手問：我的右手是我還是不是呢？這是「明就仁波切」嗎？有人說「是」，有人回答「一部份」。仁波切說：好，那你們等等...（仁波切將手和身體整個人包在僧服中）再問大家：你們現在看到「明就仁波切」了嗎？有沒有？學員回答：沒有。那這個手就不是「明就仁波切」囉？平常我們怎麼想呢？這個手不是我，但這是我的手；這是我的腳，但不是我；這是我的肚子，但不是我；這是我的頭，但不是我，最後「你在那裡呢？」。有人回答「不存在」。仁波切問：那，這個是什麼？學員答：這就是我的問題。（學員笑！）仁波切：之後我會告訴你。
我們心裡自然會怎麼想呢？所謂的「我」，它並不真正依靠一個身體，它是有一個獨立依靠的一個我的存在，它是一個獨立的。但是事實上要怎麼樣成為一個「璇」呢？是很多的部份，這五蘊各個部份組合起來才能成為「璇」。所以在這五蘊之上自然的說，一切的「常、單一、獨立」整個的情況來看，它其實都是空性的，不是真實存在和實有的。在藏文中這一句是說「五蘊的這一切都是自性空的」。
在這裡我告訴各位就是說：它們是無常、不是單一、都是緣起的，為什麼？那是取決於我們的認知。一切都是常的、單一的、是獨立存在的，這些都是屬於世俗諦的說法，也就是「恆常、單一、獨立」是屬於世俗諦的說法。但在勝義諦來說是連無常都沒有的，沒有常，沒有無常，沒有單一也沒有多數，沒有獨立也沒有緣起的，這是勝義諦的說法。這就是根的智慧波羅密它基本的解釋。
接著是更詳細的說明，「舍利子 色不異空 空不異色 色即是空 空即是色」所以這是有四種情況。
我們之前說有五蘊，第一個是「色蘊」，在此觀音菩薩就運用色蘊來解釋空性，所以最主要解釋空性的句子就是這四句「色即是空 空即是色 色不異空 空不異色」在這裡藏文跟中文的句子是有一點顛倒，在中文講的先是「色不異空 空不異色」才講到「色即是空空即是色」，但它的意義是一樣的。
為什麼要說這四個呢？因為空性是完全超越我們的概念的，很多人想「空性」就是什麼都沒有，但是空性並不是什麼都沒有，空性就是表示一切，一切就是空性。所以空性它主要的意義是超越概念的。如果你能超越概念，那麼你內在的特質，智慧與慈悲還有能力就能夠展現。因為概念就是我們的覆障，概念就是那個壞習慣，因為我們一直跟著同樣的方向和規則，我們稱為輪迴，也就是循環。
什麼是「概念」呢？有四種：「是、不是、既是又不是、不是是也不是不是」各位明白嗎？這就是我們所有的概念。任何事情，都規納到這四個箱子、框框裡，我稱它叫做「四個箱子」。一個是「是的箱子」、「不是的箱子」，這二個很容易理解，因為這是比較共通的。那還有比較微細的，也有二個，「不可能，但是又不可能的去想」也就是「即是又不是」，「這是不可能的，但是可能可以去想的」。第四個是「不是是也不是不是」，「這也是不可能的，但可以去想的」。
我做個舉例，什麼是「是」、什麼是「不是」。杯子在這兒。現在我們說「是，杯子在這裡」，各位明白嗎？這很容易。現在杯子不在這裡了，是指「不是」。這是什麼呢？杯子在這兒，對不對，「是的，杯子在這兒」「不是，杯子不在這兒」，這就表示「是」跟「不是」很容易瞭解。
那還有另外二個，杯子在這兒杯子也不在這兒，這是不可能的，杯子即在又不在，這是可能的還是不可能的呢？你可能說：明就仁波切在法座上又同時不在法座上，同時在又同時不在嗎？在同一個時候。不可能的，是嗎？能說有花跟沒花在同一個時間、既是花又不是花？是可能還是不可能？不可能！但是，是可能去想的。還有第四個「不是是又不是不是」也就是它不是花又不是不是花。這不是花、這是花，這二個是相反的對不對？任何我們想的、我們說的，都屬於這四種概念。
為了破除我們這四種概念在這裡講到「色不異空 空不異色 色即是空 空即是色」，在藏文中第一句講到「色即是空」，那就表示在破除「是」的概念，它的意思就是杯子是空性的，沒有杯子存在，直接的意思就是沒有杯子，所以說「色即是空」，我們在這裡就破除了第一個概念。
但你可能還會有第二種概念，什麼是第二種概念呢？如果我們說這個不是杯子，沒有杯子的話，那麼我們就好像是落入到斷見，認為什麼都沒有的斷見，所以因此要說「它並不是不存在」，所以說空性就是杯子，它並不是什麼都沒有，空性的意義並不代表什麼都沒有，空性代表著一切，一切都是可能的。所以說：空性即是色。所以我們就破除了第二個概念。
第三跟第四種雖然我們不容易去想，但是它並不是不可能去做分析跟判別的，所以它還是可能是一種概念，所以第三個稱它既是又不是，為了要破除這第三種概念在心經裡說它「色不異空」，它的意思是存在和不存在是相反的，它不能夠同時存在，但是所謂的空性它代表著色相和空性的結合，所以你就能夠超越這第三種概念了。所以各位明白嗎？
現在講到最後一個可能性，也就是我們可能有錯誤方向的這種分析，就是「不是是又不是不是」，這裡就是「空不異色」，這裡有很多的不是，它不是存在又不是存在，所以這裡講到空性和色相也不是不同的，所以你能學會這四種的話，就表示你的心完全超越了概念。我想各位現在已經超越了概念了，對不對？（學員笑！）
仁波切說：覺得好像頭痛的感覺。因為你認識到了這種念頭概念，當你認識概念的時候，這個概念就開始要消失了！所以有時有些人還會感覺到害怕，但這並不是不好的，這是好的徵兆。所以說超越概念是很重要的。
這裡說「色即是空 空即是色 受想行識 亦復如是」，這裡是感受，所謂「受」我們說「感受」，它是怎麼發生的呢？也就是說，我們的意識跟外在的對境透過中間的根門這三者「根、境、識」結合起來時就會產生「快樂、不快樂、或者是無記」，無記也就是：不是快樂也不是不快樂的感受。還有「想」，想就表示你在分別你的感受，就是「我喜歡這種感受、我不喜歡這種感受、這是屬於什麼、那又是什麼」。「行」蘊是可以有很多不同的，所以可能有四十九種，有很多不同的分類，包括像是瞋心、貪欲...等的負面情緒，或是虔誠、精進、智慧...這些都屬於，所以包含很多，這些都好像分別，你說是或不是的分別。