《成佛之道—殊勝證悟道前行法》之5 - Wiki 弘憶佛教論壇 - 熱門關鍵字 Google Facebook TikTok Youtube ChatGPT AI 竹林寺。竹林禪寺住持

一切的修法中，供曼達是積聚功德與智慧，最圓滿而巧妙的方法，沒有了它我們便無法快速地依道而行。

假如你已對輪回生起了強烈的出離心，假如你不斷地警覺于無常，並且積聚了功德與智慧，那麼想要獲得大手印和大圓滿的真正、直接的了悟將會相當容易。

否則如果你說：“功德只是對劣乘的追隨者而言；我只對大圓滿有興趣”，然後坐在半空中，毫不思維無常或輪回的確實過患，你就不會真正的努力，而殊勝的證悟也不會生起。

你也許希望籍由金剛乘道路，而使你的精神體驗進步，並且達到究竟的證悟；然而若不積聚功德與智慧，你便無法達成目標。假如你已備有一個壯麗的喜筵，就連國王也可能去參加；同樣地，假如你準備了積聚功德和智慧的兩重喜筵，那麼體驗與證悟的國王就會進入你的生命。

有許多方法可以圓滿此積聚，但最快速，同時也最簡易、最圓滿的，就是以曼達的形式來供養整個宇宙。

依據不同的加行傳統，我們可做三十七支供，或像本法中的七支宇宙曼達供養。所謂“七支供”即是須彌山、四大部洲、日、月的供養。在舊派――甯瑪巴的傳統中，我們也可做法、報、化三身曼達。

當我們真正做供養時，我們使用一個象徵宇宙黃金大地的曼達盤。如果你是富有的，可以使用黃金、白銀或銅的盤子。如果你是一位住山閉關的素樸行者，你可以使用如一塊平坦的石頭、或木板等任何找的到的東西。

為了象徵宇宙的供養，我們在盤上撒上燕麥、玉米、豌豆或米等穀物，以創造一個國家皆得享繁榮與豐收的殊勝緣起。

我們供養像阿努拉（arula,拉丁文：terminalia chebula）和帕努拉（pharura,拉丁文：terminalia belerica）等宇宙的藥用穀物和植物，以產生遣除世界上的傳染病與疾病之殊勝緣起。我們供養如琥珀（amber）、珍珠、黃金、白銀、珊瑚和土耳其石等寶物，以創出我們禪修體驗和證悟增長的殊勝緣起。

我們通常用兩個曼達盤，一個放在佛堂上，象徵皈依的物件，我們對之做供。另一個則拿在手中，象徵我們所供養的宇宙。當我們用米或其他任何一種穀物時，穀粒都必須被十分小心的清洗，並清除所有的石頭、木片與塵土污染。然後放在番紅花（saffron）水中清洗，並在淨處弄幹；如此，穀物便可準備被供了。

將曼達盤拿在左手。用右手放一滴番紅花水在盤上，然後以拇指和無名指捏一團穀粒，用手腕順時針繞動地清淨曼達盤，一邊念誦百字明咒，並發願：“願我與一切眾生障礙悉得清淨。”

同時也可持誦：“嗡阿莫噶希拉桑巴拉桑巴拉巴拉巴拉瑪哈蘇打薩垛貝瑪比布希他布紮達哈達哈薩曼它阿瓦路基吽呸娑哈”的圓滿戒律咒，以於做供養前淨化自己。

行者開始時要先供化身曼達。這是以須彌山在中央、東方東勝神州以純淨水晶做成；南方，我們所在的南瞻部洲以藍寶石所做成；西方西牛賀洲以紅寶石所做成；北方北具魯洲則以黃金所做成。須彌山的四面是由與上述四方向相同之寶石所做成。

每一個部洲的天空也都被賦以其主體所屬之特別顏色。也就是東方天空是白色、南方藍色、西方紅色、北方黃色。每一個大部洲的兩邊各有一個小部洲，東勝神州旁是神州和勝神州；南瞻部洲旁為貓牛洲和勝貓牛洲；西牛賀洲旁有諂洲和上儀洲；北具魯洲旁則是勝邊洲和有勝邊洲。東勝神州有金山、南瞻部洲有如意樹、西牛賀洲有滿欲金牛、北具魯洲有自長糧穀、還有轉輪聖王的七寶，寶瓶，八供養天女。在東方有日、西方有月。

在須彌山中間、上方及上空，分別是欲界六天、色界十七層天和無色界四層天。在各天界中都有純淨的甘露湖、滿願樹、金山和寶山，以及美麗的花園與森林。圍繞著須彌山的是被七海洋所分隔的七重金山。其週邊是一圈燃燒著的鐵山。我們將整個宇宙好像我們就是其擁有者――宇宙之主般的做供、這廣大的供養涵括了地下、地面、大地上空的宇宙中，所能被找到的一切完美、美麗與珍寶之物，如龍王的如意寶珠――那從大海深處的龍宮透溢出的光芒之物等等。

我們修習曼達供養是為了能夠無執著的佈施。現在，我們仍有對我們擁有物的強烈執著。我們無法忍受把自己的擁有物給掉，有時候甚至連自己用用都捨不得，深怕它們會被用光或用破了。所以，為了要斷除對物質的執著，我們將自己的所有財富、好的德性、知識、智慧與過去生中所積聚的一切功德等，全部供養給諸佛菩薩。我們不僅供養我們此生所有的那一點點，而是供養超出我們自己的宇宙乃至整個宇宙的供養。

我們將這一切為利益所有眾生而供養給皈依處，並特別供養那些我們當作仇敵者、那些給我們困境、障礙的人。我們祈願籍此修法功德，這些眾生都將被引至解脫道上，並究竟地成佛。除非我們具有這種態度，否則我們的修法就算不上真正的大乘法。

在化身曼達的上方，我們觀想並供養圓滿樂身的報身曼達，也就是供養五方佛的淨土。我們觀想這五方佛土在我們上方的高空中。中央是毗盧遮那佛的密嚴淨土、東方是阿閦比佛的喜樂淨土、南方是寶生佛的完美淨土、西方是阿彌陀佛的極樂淨土、北方是不空成就佛的事業全滿淨土。

第三，我們供養遍佈之法身曼達――也就是我們究竟自性的體悟，毫無供者、受供者與供養行為。為了將此象徵和其他曼達的結構相關聯，我們認為宇宙的空的本性即是曼達的地面，而佛果的特質――如四無畏、十力、十八種差別，都照應到宇宙的種種元素，而於一般的曼達中被供養。

法本中，行者是以持誦象徵著佛身、語、意與三身的“嗡、阿、吽”三字起修。“身”即對應於化身，“語”即對應於報身，而“意”對應於法身。法身是諸佛的絕對本質；報身是從此本質所化現的五種智慧；化身則是諸佛一切慈悲所形成，為利益有情眾生以任何方式而示現。

外供養就是灌水、花、燈、塗香（香水）、食物和音樂等等，以及五欲物供養――那是籍由視、聽、聞、嘗、觸五種感官，而被感知和享用之供品。內供養即不死（白）甘露、紅甘露（rakta）與食子，以及多種用以修補、圓滿三昧耶誓願與帶來加持的聖物。密供養則是由十六個供養天女來做。

接受我們供養的是三寶和三根本。接受了這些供養後，他們回賜其加持給我們。他們出於大悲心與喜樂地接受我們的供養；我們瞭解著籍著受供，他們賜予我們圓滿福慧資糧的途徑，並如此地令我們自輪回中解脫。

供養偈文中所含之咒是以代表諸佛身、語、意，三根本和三身的“嗡阿吽”三字開頭。“古如”或“喇嘛”在藏文中，指傳承所有的精神導師；“德瓦”或“拉”是指本尊；“達吉你”（空行）或“堪卓”是指諸佛的女性本質。上師是加持的根本、本尊是成就的根本、空行是事業的根本。“撒巴黎哇啦”意為“與其眷屬”；“拉那”為“珠寶”；“曼達拉”是宇宙的壇城；“布加”意為“供養”，“美噶”意為“雲”。“阿”字令供養變無數倍，“吽”字祈求三寶與三根本接受我們的供養，並回賜他們的加持給我們。

我們做這個供養時，要一起念誦此偈文十萬遍。如果願意的話，亦可持誦一般在祈求教法、與表達對他們的感激時所用的四句偈。這些偈文同時可以在上師蓮花生大士的“密咒道次第”，與阿底峽尊者的“道次第”中找到：

我們也可以更詳盡的念誦由偉大的薩迦導師、眾生的尊貴護者――八思巴所作的“三十七支曼達”。儀規的選擇乃視我們希望做多詳細的供養而定。

這三種方法必須被應用在任何一座修法上，無論是生起次第、圓滿次第、大手印、大中道或大圓滿都一樣。沒有了這三種殊勝的方法，修任何法都全然無效。

在現代科技中，極有力的機器被用來代替以一千個人的手花一個小時方能完成的工作。那就是“技巧”的意義。同樣，如果我們以利益他人的純淨動機來做一件事，那麼這個技巧就會使這個行為有無限地利益和效益。

身、語、意之中，決定行為的優劣中，最重要的是心意。因此，當起修時，我們首先要轉心向內在並審查我們的發心。

正確的思維是這樣的：“一切眾生沒有一個不曾是我過去生中的父母，現在他們全部沉陷於苦海中，他們都希求安樂，卻不知如何帶來安樂。我希望幫助他們，卻沒有能力做到。因此我必須向圓覺漸進，以獲得解脫一切有情眾生離於他們的痛苦於無明的能力。”

行者的一切行為都要以此方法而做，即使是像持誦一句“瑪尼”，或繞一次寺院、塔等看起來微不足道之事亦應如此。

以“願為一切眾生”而作的想法，去做每一件事，就算只持誦一句六字大明咒，便可帶來關閉下三惡道之門，並引領至淨土的無量功德，其利益更將於多生多世中持續的增長。

原因是，假如我們為一切眾生而回向某一件事，由於眾生之數無限，故其利益亦將無限。反之，持了一百萬的“瑪尼”而不回向其利益給一切眾生，其功德將比為一切眾生而僅僅持了一百遍“瑪尼”還少。

事實上，這意味著具有對現象的空無本質――空性的完全了悟。但這對初修者而言，並不容易瞭解；因此，對我們來說，主要的重點乃是身、語、意，完全專心一至的運作。

例如，我們的身體做大禮拜時，如果夾雜著一般閑語，而心中充滿執著與憎恨的念頭；這種只有身體的機械式禮拜，還不如別動較好。

我們應一直結合身、語、意在我們的修行中；以身禮拜，以語持誦皈依祈情文，把意念保持專注於我們做這些禮拜的意義上才是。

要記得當我們合掌於額前，我們禮敬諸佛之身；當我們合掌於喉間，我們禮敬諸佛之語；而當我們合掌于心時，我們禮敬諸佛之意。

接著，當我們以前額、雙手、雙膝觸地時，我們禮敬諸佛之身、語、意、功德和事業，同時包括我們自己在內的五方一切眾生，在我們的心中都轉化成五種智慧。

這種心念我們應明確謹慎留心的維持著。即使是在日常生活中，一個好的工作者就是一直留心於其事業中的人。他以身體專注於工作上，以其語來討論什麼該做、什麼該避免，以其心極小心地思考著他正在做的事。

否則你最後可能會像個裁縫時總是望著窗外、和所有在店中的人聊天的裁縫師；發現竟把正在做的衣服縫到自己的衣服上。

當我們說真正的修行必須是：“離於概念與執著“時，是指離於依戀、離於醉心迷惑、離於散亂之心等等。如果我們做了一個一萬塊銀幣的廣大供養時，我們不該以為：“噢！我做了如此的一個大供養！那對我的餘生已經夠了。我將要獲取我的善行之果，享受其業果。事實上，我可能做了比任何人所曾做過都還大的供養。”一個以如此小心眼的態度所作的供養，事實上是極有限和相當無用的。我們應願我們的供養能被無限制的成倍增加。假如我們供養了一百萬，我們應希望有能力供養二百萬，同時離於慢心。

有四種徒費佈施善行之事：希求回報、炫於他人、懊悔佈施與遺漏回向其功德給一切眾生。簡而言之，一件善行必須完全地離於任何第二個念頭與希冀、想像；應離於做者、受者與一個動作的概念。

修法時，我們的心必須離於有害的想法，否則將會像在美味的食物中下毒般地壞了整件事。同樣地，如果我們想以身、語、意來做正確的修行，但我們卻摻雜了執著、嗔恨與傲慢，我們的修持將不會有太多利益。

第三個殊勝的方法，是結行時的回向功德，他將令此功德之果不斷地增長，而代以一旦受用其果後，功德的享盡。不論我們做了一個或一千個禮拜，供了一盞或一千盞油燈，我們都應祈願：“我為遍及虛空之一切有情眾生，特別是我曾認為是怨敵者，回向過去、現在、未來所作的一切功德。”

如果我們將任何行為，都輔以這三種殊勝的方法，即使不是像持誦了幾十億遍心咒，或供養了大筆的錢財那般明顯的廣大行為，也將會有無量的、真實的利益。

由於純正、廣大的發心――菩提心，因此大乘方堪稱為“大”。失去了菩提心，即使我們稱自己是大圓滿、大手印或大中道的修行者，我們也仍是在自私的狹隘道上。

假如我們有了這三種殊勝的方法，我們便擁有了我們所需要的一切。如果我們沒有了他們，就沒有了進步的方法。真正的修行是個必須被開展的東西。

我們必須去轉化我們自己，如果從初修時，我們便完全地離於執著與嗔恨，並持續敵將無量有情眾生放在心中，我們便已準備好了被啟發了悟，並且不需要在最初的地方修持。

然而事實並非如此，這也就是為何我們需要去留心教法的意義，警惕於觀照我們的身、語、意的所為。如果我們如此的修持，我們將會在道上有進步，而沒有太多的困難。就像個有教養的小孩，我們能夠從他如何吃東西等日常行為中看出來（是不是有教養），因為他的心曾被這種訓練所改變。

我們必須能在日常生活中，把我們禪修中所出現的境界保持住。我們有可能會以為自己已達到一種高的層次，但事實上這種想法卻是我們所遭遇的第一個障礙，並且我們也將無法處理日常生活中所遭遇到的不同環境。座上禪修與下座後的時段，應該彼此補充、加強，否則將會很難達成解脫。

在初修時這並不容易；在中途這種定解也非異常堅固；但在最後，他會變的極自然。因此，在剛開始時我們就必須以最大的努力來精進修持。請好好的思維這番話。