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標題: 佛七開示-果如法師 [打印本頁]

作者: 會腐敗的肉 時間: 2013-9-18 10:56
標題: 佛七開示-果如法師
果如法師佛七開示

◎緣起
　兩個月前，我應邀至法鼓山美國象岡道場主持一次念佛禪，我發覺在那五天中，來參加的人（約六十多位），一方面以佛號聲攝受自己身心，一面又能夠起觀照，來參究生命的實相是什麼？多數的佛友從這種修行之中，反而更能攝受身心，體驗到念佛與參禪，法雖不同，證悟真心實無二別。所以，這次玉佛寺的佛七也將以此念佛禪的方法，讓大家有機會來學習不同的方式來念佛參禪。

　其次，我發現修行時，很多人因為沒有得到真正的指導，不知道各各法門的殊勝方法或次第，因此多會著在相上用功，或是心外求法，結果往往愈修離道愈遠。因此，這次念佛禪七也要打破大家這種糊里糊塗、盲修瞎鍊的修行方式。這七天，我會告訴大家如何從每一念中，正確去萌發我們的初發心，然後藉著念佛或參禪的修行在最短的時間內得利。希望在座法師或菩薩要好好珍惜這一次的因緣，如果錯失對你們來講是十分可惜的。

◎殊途同歸
　許多人將念佛與參禪當成不同的修行法門，其實佛陀所教的每一法門，都是希望眾生能夠藉此來明白「清淨本心」，了知諸法的究竟實相，也就是本來面目，然後從稱性起修中達到真正的解脫。既然，修行是為了悟得自己清淨的本性，只要可以達到這樣的目的，無論使用那一種方法都一樣，都可以帶給我們同樣的體驗，與體證，正所謂殊途同歸。所以，如果有人說：「法有二法」，那就不是真正的佛法。

　真正的佛法只有一味—即解脫味，法門不同只是佛陀應病與藥時的差別罷了。因為每個人的煩惱、根器都不同，根據每個人的心性，佛陀會給予不同的教誡。因此，除了念佛、參禪外，尚有諸多法門如念咒、誦經，乃至拜懺等，法雖有差別，並無高下之分，最終都是為使我們明心見性，了悟生死。


◎依止善知識
　眾生也不要隨意就認定自己根器不適合修某個法門，或適合修那一種法門。你們會這麼認為，是因為沒有真正認識自己，或者是沒有得到真實的指導，不知道什麼是正確的修行方法與態度，因此，修行時就起心動念，不是心外去求法，就是從著相去用功，結果愈修行，身心所著的東西愈大，最後離道就愈遠，也就更無法體驗佛法真正的殊勝處。也許有人在修行過程中，可以得到些許身心的覺受，但是一遇上生命中重大的橫逆或障礙時，身心馬上又做不了主而被境所轉了，於是就自認為煩惱重、智慧少，所以修行不得力等等，久而久之，對所使用的方法就失去信心了。

　還有些人讀經研教後，便依文解字，就照著經教上所說的去修，事實上根本不了解文字背後的意涵，也欠缺真正有體驗的人來指導，因此，過程中遇到困難，或面臨身心轉變時，往往就不知如何是好。譬如念佛的人就一句阿彌陀佛老實念到底，以為如此就可以一心不亂，究竟成辦，至於什麼才是老實念佛、一心不亂根本都不懂，就只會跟著大家一直念佛。


　很多人甚至一開始學佛起修時，就用錯了心。修行若以生死妄心來攀緣追逐，不管你用那一種法門，終究無法與我們真心，或諸法實相相應。為什麼？因跟果不合，既然因地一開始就不對，如何能得到清淨的果位。

　所以，修行時除了應具備正確的知見及初發心外，還需要善知識的一旁指導。一位有真實身心體驗的善知識，對修行者而言，就如同航海者的岸上明燈一般，他可以為你指引正確的方向，讓你不致迷失或沉沒在茫茫修行的大海中。

◎以真心為因地心
　現在先跟大家講，什麼是正確的發心，以及如何以不生滅的真心，作為我們因地心而來修行。

　很多人根本不了解什麼是修行，也不知道自己為何而來，聽到師父要大家發心念佛，就以為專心、大聲念就是發心—這是不正確。還有一類人往往將分別心、妄想心、攀緣心、計較心當作真心，因此用功時，就想著要求生淨土，得到究竟解脫，這種將妄心當成真心來用功也是錯誤。經典告訴我們，以錯誤的因地心為所緣來用功，而希望求得佛果，就好像蒸沙成飯一樣，永遠不可能達成。

　什麼叫做發心？發就是發明發現。發現自己的這個心是什麼。那究竟我們的心是什麼？

　華嚴經中提到，佛陀開悟時曾說：『奇哉！奇哉！一切眾生，都有如來的智慧德性，但因妄想分別執著，不能證得。』所以，我們的心本來是與佛無二無別，現在則因為在迷中，而成為凡夫。而真正的發心就是去發現我們與佛無二無別的真心，也就是發菩提心。

　發菩提心並不只是為了個人遠離了生死煩惱，甚至究竟成佛而已。它是一種大願心，希望一切眾生可以離苦得樂，而成佛只是在利益眾生過程中，自然累積，所謂水到渠成。所以，這個成佛並不是向外祈求，或刻意造作，如刻意培福培慧，積功累德等等，到達圓滿，然後才有個佛可成。

　所以，發心不是只求個人消業障、求福報，或為自己免於三界六道輪迴而希求了脫生死。乃至於有人雖然發了菩提心，但只要心還執著有佛可成，想藉修行去取得什麼，或捨掉什麼，達到成佛的目的。只要大家發這樣有所求的心，其實都是妄想心、生滅心、或生死心，而不是發真正的菩提心。

◎本自圓成
　所謂菩提心真正內涵就如佛陀在華嚴經中所云—人人本來具足，而不假外求、不假造作、也不假方便。既然本自圓成，所以修本無所修，證亦無所證的。而所謂修行只是為放下自己種種計較、分別、妄想、執著等，只要一朝能夠放下，當下就圓滿具足，自然圓成了。

　「佛性本來具足」—佛陀如此告訴我們，但是多數的人仍然不能肯定，也不敢承當。因此，常常就著在相上不放，當被執著所困時，就會認為自己很可憐、煩惱很重、智慧很淺、所以，一定要用功修行才能夠「究竟得成」。殊不知，在起心動念間，就已背離了我們自己的真心。如果他再著這個相去追逐，也只不過是在妄心上起妄，如此就真的成了「妄妄」仙貝，永遠找不到我們的真心了。

　所以，我們無論是念佛、參禪，乃至誦經或做任何事情時，都不可以忘記自己的清淨本性與佛是無二無別的。


◎妄心即真心
　禪宗所謂直指人心、見性成佛，也就是指我們現前當下的這個心其實是跟佛一樣的，即使是妄心也還是與佛無二無別。

　既然這個妄心實際上與真心並無差別，被稱為妄心也只不過現在多加了一層妄所致。就如同在座的女眾菩薩們，未嫁人時稱做小姐，結婚生子以後，人家稱你們太太。有的年紀更大的還被人尊稱阿嬤，不論是阿嬤、太太、還是小姐，名稱雖然不同，但實際上還是同一個人。

　同樣的，所謂識心其實也是真心，只因一念迷，現在變得會攀緣、會計較、會分別罷了，因此，現在被我們稱為妄心。只要，你們藉修行方便，放下內心種種分別、計較，以及自我執著，不再以自我為中心，然後如實了知諸法實相本來空寂，則清淨真心自然現前。

　所謂，一念念佛，就一念是佛，因為在那一念，你已經能夠藉著佛號，念到見到自性佛現前。若能持續用功，念念都見佛時，則當下你那個念就是清淨，與佛無二無別了。


◎緣念真心而修
　因此，修行應時時刻刻，從自己身口意三業的造作中，反觀或反聞自己清淨的本體是什麼。如果離開了清淨本性向外追逐，不管逐什麼相，依何種法門，永遠不可能找到自己真心。

　例如念佛禪的修行方式，就是藉著一句佛號，持續專心誦念，使得身心達到統一時，然後用反觀反聞自性的方法，去參究眼前能夠念佛的究竟是誰？佛法告訴我們，現前用六根去見聞覺知，有分別、執著、貪念這個生死人，其實是不生死的。究竟為何是不生不死的呢，所以，要參。在參究過程中，見到仍是有生有死，那就不是我們要參究的答案了。

　佛陀也在楞嚴經提到，眾生往往不了解生死及解脫兩種根本。因不了解六根是生死流轉的根源，所以會依著六根攀緣六境，如眼睛見美色當前，就起心動念，然後，很多東西像感受、煩惱、障礙等等就跟著來了，心也開始分別計較，最後，在種種貪念或瞋恚交雜中，隨業生死流轉不已。因此，我們需要藉著修行來放下種種執著貪求，才能發現自己真心。

　但是修行又不能著在相上用功，否則再精進也很難得力。因為你有所厭惡，就有所貪愛，例如厭惡世間種種苦難、身心種種苦惱，所以發心修行，希望得到清淨解脫，這樣的發心看起來很好，但是還是落在分別、攀緣中。真正的用功修行，是要我們不要去心外求法，如果逐相而修，不管你再怎麼用功都叫做魔業，跟魔相應了。

　那要如何用功呢？是否要離身心另覓菩提？如果你又落在這，以為離開身心，生活當下，去追逐一個清淨心，或以為別有一個很殊勝的法門可求，那又如同六祖所說，離世覓菩提根本不可能。因為，你想離開眼前當下這個身心，或生活，另外去追逐一個清淨心，這也是妄心。


◎稱性起修
　要如何能夠不離妄，不逐妄，又不為妄所拘？
　剛才我講過，佛在楞嚴經告訴我們，眾生不知六根為生死根本，於中起心動念而有六道的輪迴。所以，要離開生死，首先要正確去了解這個六根。佛陀告訴我們，六根也是我們的清淨本心，解脫的根源，我們就要在這老老實實的去悟，去修。

＊怎麼悟？
　就是將六根旋轉過來，反轉回來，讓它成為解脫根本。譬如原來我們的六根常於六境中起種種分別計較，然後，生死流轉就隨之而來。
現在將它反過來，在根塵對境時，不去追逐世間五欲塵勞，也不起分別心，改以觀照我們自己清淨的本體是什麼。如念佛時，就認真的念，然後在淨念中起觀照「心所念是什麼？」千萬不要起任何攀緣計較，也不可落在身心相的貪求。
有人念佛時，會覺得身心很清涼、安然，心的佛菩薩越來越清楚，越來越紮實，這些當然都很好。
可是它只是「定」的過程作用，並沒有相應到自身真正的慧。也許定中感覺很好，但不再持續用功時，這樣的覺受很快就不見，因此，這個境根本幫不了真正的大忙。所以，我們用功的時候，不應停留在這個境界中，而應稱性起修。


＊什麼叫稱性起修？
　就是緣著自己的真心來念佛，念時不要有分別，只知道自己清楚在嘴念，心、耳朵都聽得分明，過程中也能真實感受身心的轉變，例如自己的妄想、昏沈、雜念，甚至所謂初心、妄心、剛強的心等等都藉著一句佛號聲集中、柔軟了。
這些轉變你都清楚，可是不要去攀緣它、不要去執著它，繼續只是用我們自己的心（這時候，以一種沒有分別狀況的心）來反觀 —我自己的真心究竟在哪裡？佛說我們具足像祂一樣的智慧、妙心，它究竟在那？
既然這妙心是圓滿、具足、常、樂、我、淨，以及種種的妙功德、妙智慧，為什麼我的身心自己體驗不到？這就叫反聞自性，此時，放下了一切的妄緣、執著與分別，然後直緣你自己清淨的心，然後來參悟它。

　如果我們不能在自己清淨的心地上去下手，而是藉著其他法門，從相上一點一點來去除種種妄想、分別、執著，當然也可以漸次見到自己的本性，只是這種用功方法不僅耗時，而且在過程中容易迷失自己的方向。

作者: 會腐敗的肉 時間: 2013-9-18 11:01
◎行深般若波羅蜜
　希望在座的法師菩薩們，修行時要掌握住真正的用功心法，就是從你的清淨心起一念，然後直觀一切諸法的究竟實相，就如《心經》面提到，觀自在菩薩為何能夠觀自在，因為祂能夠稱性起修行故。

　所謂「行深般若波羅蜜」即就是用智慧，例如我們念佛時，放下一切執著，不去起分別，老老實實的稱念佛號，這就叫做「行深般若波羅蜜」。然後心念不起分別當下，進一步去觀照諸法實相本自空寂，本自如如，本不生滅，能夠知道一切諸法當下不離我們的身口意，不離我們眼、耳、鼻、舌、身、意六根，能夠如實了知本不生滅的真心，即「照見五蘊皆空」。
　所以，經典處處顯示一個很殊勝法門，只要真正能夠依教奉行，就可讓我們的修行可快速得力。

◎真正的念佛—大勢至圓通章
　大勢至菩薩，教我們念佛時應「都攝六根」、「淨念相繼」，所謂「淨念相繼」，就是你每一念每一念都只有這個佛號。當然你很用功認真修行的時候，清楚身心的轉變，但不執著，也不要只停留在這裡。
就像大勢至菩薩所說，若能如此憶佛、念佛，則當來必定見佛。所謂憶佛，就是時時刻刻與你清淨的心相應。而念佛就是時時刻刻能夠從你的清淨心流露出一種真實清淨的觀照作用。


　念佛的「念」是指身口意的妙用，念時要都攝六根，從憶佛、念佛下手，亦即不離開清淨心，透過清淨心化成身口意，在生活中產生種種的妙用。當我們專一念佛時，能夠暫伏識心的分別，而與阿賴耶識的清淨相相應。此時本體的清淨光明諸妙用，可以經由我們見聞覺知中展現出來。
這是因為識心暫時停止作用，當根塵相觸時因無識心的分別，故能打破物我的藩離，消融自我中心，使得內外統一、身心一如。而放下生命的長期負擔，眼前山河大地頓現，因此感覺自己的身心，乃至外境都無比親近，如此身、口、意都沒有離開佛法大用下的念佛，才是真正的念佛。

　所以，只要心不離此法門，時時刻刻不離清淨心，而繫念一法，專注用功在當下，處事待人時都不可稍離，久而久之，功夫自然純熟，不管念佛、拜佛、打坐、誦經等，心都能止於一處。自然由定中生妙智，如此定慧均一，生活自然可以做到隨緣不變，不變隨緣，如此用功念佛，才是實修。其實不只念佛，一切法門的修持都不可離開上述說明。


◎佛法不難
　在座有很多人每天都會念誦心經，經典，甚至我也曾教導你們如何憶佛念佛的方法，大家也花了很多時間在念佛或參禪，十幾年過去，什麼體驗都沒有，連念佛的好處也不知道。這要怪誰？怪佛為什麼將法弄的這麼難嗎！

　其實佛陀的法門不難，是我們自己的心把它複雜化了。所謂直心是道場，念佛就要用直心，也就是專心一意的念，但你們在念佛時，就去想什麼時候我可以消業障？什麼時候阿彌陀佛會來灌頂我？阿彌陀佛什麼時候會來接應我？什麼時候可以見到西方極樂世界？我會不會去西方？如果，你在用功的時候還有這樣的念頭，這就叫做妄念、生死心，妄念、生死心起來就代表你的功夫沒有了。
以生滅心來用功，就會落入相上的攀緣，有相修是很苦的。而且你心愈妄，愈求感應，愈無法與無相相應。

　所以，大家要把自己的身心真正用在道業上，不要再攀緣分別，只要等你真正放下這一切時，所有你原求不得苦的，它反而會自然具足。譬如普門品中提到，只要有人稱念觀世音菩薩聖號，祂就會尋聲救苦。為什麼？其實，是因為我們自心轉變以後自然就具足這份力量，及福報與智慧，因此遇到一切災難，如八橫九難時，就會化為烏有。而且自然，你求男得男、求女得女，甚至求官位得官位。

　像家師聖公老人，他初到台灣時什麼都沒有，甚至在軍中，因為物資缺乏，大部分只穿內褲或短褲。他愈是無所求，反而現在什麼都有了，建設法鼓山，弘揚漢傳佛教，弟子遍及東西方。你看他老人家走的時候有多少人傷心，送去荼毘時，看到那些整路跪拜的人，就是王永慶甚至老蔣過世時都沒有這麼風光。你們想一想，如果他老人家只要有一絲絲為自己而求，能不能有如此成就？所以，大家如果擔心求不到想要的名利等等，或者覺得自己業障深，身體多病痛等等，因此，苦啊，苦不完啊。其實，只要你們努力用功，待業緣轉時，一切自然具足，就如人人本來具足像如來智慧德性。而且這個苦最後也變成極樂，因為極樂世界其實不待阿彌陀佛來莊嚴，而是我們本來有的，只是大家未發覺。


　今天早上這一段話，非常非常重要，希望這幾天你們就是要用這種心態來念佛。也就是真正的發起菩提心、發起大願，然後，以真心為所緣，去起般若妙用，然後在短時間內可以真正驗到修行真正的妙處。

◎真正的佛法
   看到諸位法師、菩薩們念佛念的很專心，非常難得，希望你們繼續保持下去。古人說若要功夫深，鐵杵磨成繡花針，所以，大家不要擔心自己煩惱重，或業障深，只要你們提起正念，專心一意的用功下去，一切障礙自然就會消除，短期內一定可以見自本心、識自本性。到時候，人人本來具足的如來妙德、妙智會自然從身心流露出來，你也可以任運自如的運用它，這真的是非常不可思議的。
一個人若從修行中真正見性了悟時，外表看起來可能沒什麼改變，但是他的心性就完全不一樣，他不再愚癡、顛倒，也不再不知如何是好，從此步步行來也會非常的踏實。

   所以，大家一定要勉勵自己，生命其實另有一番的真實受用，不是處於現在這種小我的範限中，跳脫不出名利或是瞋愛的牽絆。生命是真正圓滿解脫自在的，如果一個人能夠真正突破身心的侷限，不僅可以體會到自己的生命是無窮盡的，而且與諸佛菩薩連結在一起，無盡的悲願力很自然地流露出來。此時的身心上與諸佛菩薩的悲智相應，下與六道眾生同一悲仰—有感於諸佛如來的恩德，進而生起一分不忍聖教衰的悲願大智及大承擔力。

   生命如果能夠達到這樣的境地，即使尚未得到究竟的解脫與圓滿，只需觀待時節因緣的努力而已。因為你已經跟自己的妙明覺性、清淨本心相應了，接著就藉著生活種種事務的磨練，使自己的本智在應事待人處物中更趨圓滿莊嚴。
　佛法是要用你全部的生命去貫徹它、實踐它，然後成為你自己身心的妙用，這才是真正的佛法。它不是讓你們拿來研讀而已，大家聽聞了以後要落實在修行上，然後努力用功朝向圓滿解脫的目標。

◎ 修行須從本源下手—稱性起修
   再次強調修行要以不生滅的真心來用功，這一點是非常重要的。什麼是不生滅的心呢？就是起一個念時，這個念是放下所有一切種種的因緣，遠離一切的分別、執著、計較，然後從不生滅的實相上去努力。
   例如念佛時，你就起一念真心，不落在分別對待，然後老實的行之於口，流露於心，念的清楚，聽的分明，任何時刻，六根都不對外攀緣。所有境界，不論眼見，耳聞，乃至於內心起起落落的法塵都不去攀緣、分別它，任它起，任它滅，只是起滅間了了清楚，不隨之而起心動念。
   何謂起心動念？譬如有人修行，一發覺六根被境轉了，通常都會起一念後悔心，甚至給自己一個警惕或批評：「唉～我怎麼又掉進那！」這就是起心動念。假使平時，這樣一念心對修行是有所助益，它會幫助我們起一種覺照的力量。不過，真正精進用功的時候，後悔反而會耽誤你當下用功的這顆心。

   所以，只要一發覺自己起心動念了，應該馬上回到話頭或佛號上，然後老老實實繼續念下去，這才是真正的正念，也才叫做淨念。大家千萬不要以為一定刻意遠離錯誤的念頭，或不好的念，才是正念或淨念，而落在計較、分別面，那不再是直心了。

   我曾告訴你們，修行一定要稱性起修，以自己不生滅的真心來用功，如果心有所取捨、對待、分別，或好壞是非等都叫做識心、妄心。我們常常以第六意識來當作我們的真心，第六識會把眼前所見聞的一切當成真實存在，認為外面的山河大地是實有的，對內的四大五蘊也是實有的，這就是生死心（識心）。
　我們修行時，一定要緣在真心上來用功，不可在識心上妄用功夫。所謂真心也不是有別於妄心而另外存在，它其實就是我們的識心；於理體空性上二者無所差別，而宛然有的種種業用功能有所不同。是故，只要識心不落在意識分別上，遠離一切執著、計較、攀緣等，當下起一個不分別的念，然後如實的用功，即能體證識心即是真心。
譬如念佛時就老老實實的念，這就叫做真心起用，也叫做稱性起修，如此的修行方式才能相應到真實的法。

◎虛空本無花
另外，大家要了解，我們每一個人本來都具足清淨智慧、妙德相，即使你現在是一個業障再深，煩惱再重的凡夫，還是一樣跟佛無二無別。既然本來如如，所謂的修行只是讓我們放下執著、分別而已。只要我們能夠放下種種分別、執著、計較，當下就圓滿具足。
   所以，你不要認為自己欠缺了什麼，因此一定要刻意去追補，佛性才會具足，就好像米糧錢財一般，需要認真去賺取才能獲得。也不要認為我們現在就像髒衣服，或染垢的鏡子一樣，需要認真清洗或時時勤拂拭，衣服才會乾淨，鏡子才會發亮。這樣的想法其實都是落在凡夫位，落在識心分別上看待真正的實相。

   真正的實相大法，是本來清淨，本來具足，不會因我們是凡夫就有所缺少。也不因為現在一念在迷，需要去反轉它或去除這個迷，才能顯出「真」來。這兩種想法都是錯誤的。
   經典告訴我們，虛空本來沒有花，因為自己一念迷，而妄認為空中花是實有的。就像有些人因有眼病，眼睛一張開看見空中一條一條的黑影，就認為這些如飛蚊般的黑影是真實存在的。我問大家，虛空中有沒有花？眼中有沒有蚊子？沒有。
同樣的，我們的清淨本心，乃至諸法實相，本來就沒有生死及煩惱。我們所認為的生死煩惱，就如同空花、飛蚊本來都不存在。既然煩惱非實有，所以千萬不要以為有煩惱可斷，生死可了，甚至想藉此求得不生不滅的真心。這種作法就如同看到虛空有很多蚊子，你就用力去驅趕它，想恢復本然清淨的虛空一樣，你們想，這種人是不是就像呆子！
   其次，也不可以落在相上妄生心念，以為既然煩惱有生時，也有滅時，那應該也有個生滅處吧。因此，進一步想去探究煩惱的實相為何？認為煩惱的實相是從哪生起、滅掉的？這種作法就好像眼病好了，飛蚊不見了以後，又認為飛蚊有個實際的來去處，而想再去探究它。

   以上兩種想法是不太一樣，第一個是說我們清淨的本體本來就清淨，圓滿具足，根本不受任何煩惱、生死造作所染污。第二個，也不要以為要斷煩惱才可以證菩提，去掉染污才能見到清淨的本體；就好像見到空中飛蚊有生滅，就認為要去除這個飛蚊以後才可以使虛空再度清淨。如落在這兩個想法都是不正確。

   我們念佛時一定要具足這兩個觀念，首先要深信自己本來與佛是無二無別，根本不會受生死煩惱所染污；現在也不需刻意去染還淨，才能證得菩提。所以，修行只是讓我們的心放下一切分別、執著、計較而已。
   就像南岳懷讓的師父（六祖）問他，修行有無次第，聖凡否？他說，沒有次第，也沒有所謂聖不聖。為什麼？因為本來心性是染污即不得，修證即不無。
　什麼是染污即不得？就是指我們本體是清淨的，不會因為我們現在是凡夫，處在煩惱之中就會受到污染或有所欠缺。修證即不無，就是說我們雖然與佛是無二無別，可是還是落在分別計較中，因此需要藉著種種修行法門，讓真心實相妙智顯露出來；但因為我們本來就具足，所以修行真正的目的就只是為了「放下」我們分別心而已。

◎深入法門，老實修行
   既然修行是為了使我們放下執著，只要大家秉著正確初發心，老老實實的用功，那麼必定可以在很短的期間有所成就。
什麼才是老老實實的修行呢？
   就是念佛的時候，要實實在在、專心一意的念，妄念來了不管它，還是一句阿彌陀佛，久而久之，這佛號就會在你的身心產生真實的變化。
如果說你沒有發覺，或感受到身心的變化，就代表自己的功夫還不夠綿密，用心還不夠細緻。所以，用功時，你必須要真正融入所修習的法門中，然後將身心與法門打成一片，如此的功夫才是真正的落實。

   怎樣才是法門與身心融成一片？例如念佛時，念到不必刻意起念，佛號也不會離我們身心；念到佛號會如影隨形跟著你，丟也丟不掉，放也放不了，如此很自然用得上力，這個時候除念佛的心是清楚明白外，其他妄想雜念都不起，縱然生起，也是一閃而過，產生不了真正作用或障礙，這就是達到法門身心融成一片的階段。不過，這樣的境界也只是我們發心有功用行，到達制心一處的起頭功夫而已。
   如果你們連這樣的攝心一處功夫都未達到，也不曾感受到所謂「定」的身心體驗，那麼無論你們用任何法門來修行，頂多偶而感受到佛菩薩的慈悲，或身心的安定罷了。
   修行如果不能真正深入一個法門，每次用功都虛虛妄妄的，念頭總是起起伏伏，散散亂亂的，那你絕對不可能從這個法門中獲得利益，更別說跟自己的真心相應。
其實，不管在那一方面，甚至僅僅是用在五欲塵勞的追逐，以這樣的散亂心，也都很難有所成就的。

◎放下萬緣，制心一處
   很多人將修行與生活分開，認為只有在殿堂上參禪、打坐、誦經、念佛、拜佛才叫做用功，出了殿堂心馬上就離開方法，隨境逐流去了。所以，在殿堂時可能很精進，像現在你們在念佛可能很專心，可是一下坐，去喝水洗手，甚至吃飯時，心就離開方法，隨五欲塵境而轉，然後自我的身心相就顯露出來，例如吃飯時就會分別飯菜好不好吃，到了戶外又隨著氣候起心動念，一下覺得天氣太熱，修行好辛苦等等。
像這樣子只用少部分的時間來打坐用功，其他時間心都掉在分別知見中，那永遠就只能做個凡夫，隨生死流轉了。因此，修行就是要逆流，逆這個生死流而轉為還滅的法流，要怎麼轉呢？其實很簡單的，只要放下萬緣，放下所有分別知見，一心一意做當前應做該做的事就好了。
   所以，大家要記住，無論用哪一種法門都要專心一意，鍥而不捨，老實誠懇一直努力下去，不僅在殿堂上如此，更重要的，是延展到日常生活去運用它，從歷事對人中去訓練我們的心，讓它隨時隨地都可提起一個正念，安住在方法上，不對境起分別。這的對境不分別，其實對所有的境界還是了然明白，知道自己在用方法，也知道自己身心的感受及外面境界對身心的影響，只是沒有掉入分別執著相中而已。
例如吃飯時就專心吃飯，清清楚楚的知道自己在吃飯，每一口吃進去也知道它的味道，但不是好壞香臭都不分別，什麼都不知道，而變成呆瓜一個。
   精進佛七或禪七就是要藉著共修的力量，大家互相鞭策勉勵，使得彼此能夠發起精進心，放下自己原來放逸懈怠的習氣，然後在老實專一的用功下，達到放下萬緣，制心一處的目的。

作者: 會腐敗的肉 時間: 2013-9-18 11:05
◎都攝六根，淨念相繼
   大勢至圓通章說只要我們能夠「都攝六根」，將眼、耳、鼻、舌、身、意六根真正統攝起來，不對外攀緣，不要落在分別計較面，當下覺照清楚，自然就能達到「淨念相繼」。
   例如念佛法門首先就是用「都攝六根」讓它們不要對外攀緣，而且念的時候要「如母（阿彌陀佛）憶子（眾生）」—「如子憶母」一般。

眾生應該常常憶念著佛的慈悲，憶念祂就像母親一樣恆常關懷著大家，願每一個人都能夠離苦得樂；同時我們也不可以因為貪念五欲塵勞，因而捨父母逃跑，隨生死流轉去了，如此就沒有如子憶母了。

　  如何能做到「如子憶母」？有人比喻牧心就要像牧牛一樣，一發現牛跑了，就要馬上把它牽回來。
因此，要常常觀照自己的清淨心，發覺一念涉及人我是非時，馬上就要警覺，本來無一物，何處惹塵埃。如果你能夠時時如此用功都攝六根，做到當下念念時刻不離開自己清淨心，那就可以與阿彌陀佛時時相應。如果剎那背離了而掉落在五欲塵勞上，那就沒有母子相憶了。

  　這的子憶母、母憶子，不只是佛菩薩的悲願力，最主要是指我們自己的心，當前起心動念的這一念，就是指後得智，也就是我們始發心的這個智，能不能常常觀照我們自己的本覺本智來用功。
假使能夠時常觀照自己本覺本智來用功，這樣的念佛方式才是真心起用。如果心恆常與真心相應，縱然煩惱起來了，也會倏起倏滅，因為知道諸法本來空寂不究竟故。

  　因此，假使大家要以最短時間得到修行的真正實益，便要如阿隬陀經提到，一心一意的念佛，若一日、若二日，乃至七日，就能達到正念相繼，一心不亂，甚至成就念佛三昧。屆時，自然花開見佛，便可了知原來經典所描寫種種世界莊嚴，不過是我們的清淨本心流露出的妙功德、妙境界罷了。
所以，我們的清淨本體，其實就具足常樂我淨等種種妙境界，所謂「常」即是無量光、無量壽；「樂」者，極樂也；「我」則是指真正自在解脫；「淨」表示本來世界是沒有坑洞、污穢等東西。
  　所以，念佛法門根本不難，是我們把它複雜化了。就如我告訴大家，只要功夫深，鐵杵也能磨成繡花針。

◎不怕吃苦
   修行也沒有什麼善巧方法，要想永遠去除習性，必須恆常不斷努力，在一個法門上老實本份去用功。無論行住坐臥，乃至吃飯睡覺，都要將心時時安住在方法上，不要讓方法離開身心，否則殿堂精進的功夫就成泡影了。

   假使修行時，大家不能發起真正勇猛精進的心來鞭策自己，要你們用功，就覺得已經盡了自己最大的力量了，有這些想法其實都是自欺欺人。
所謂盡力，是指全心全意毫無保留投入自己的全部生命在這句佛號聲上，而且不貪求，只是老實本份的用功下去，這才是真正的盡全力。而你們呢，大多貪念自己色身，怕它累，怕它承擔不了。反過來，平時用它來造業，追逐五欲之樂時，卻不曾真正去愛惜它，譬如有人賺錢時可日夜打拼不休息，有些人賭博時幾日夜都不睡，也都不擔心身體負荷不了。而讓你們在修行上稍稍吃點苦，就開始覺得身心不舒服，這真的很愚癡，也很可悲。

◎成就不平凡的生命
   佛陀告訴我們，惟有真正用功才能讓我們真正解脫五欲束縛，才能真正體驗到自己清淨本心的妙德妙用，歷代祖師大德們也是以他們全部的生命走過這條修行路。見聞了這麼多的模範，為什麼我們不能起而效法呢？

   如果你們覺得祖師們，乃至佛菩薩離現在太遠了，大家無法真切的感受到，那家師聖公老人呢？他一生努力，他的成就，至少大家都看得到。他沒比我們多一隻眼，或一個腦袋，可是因為修行，讓他平凡的生命有了不平凡的體驗，這經驗不僅可以自己受益，也使得國內外很多人蒙受其益。
而所謂的不平凡的體驗，其實也是人人本來具足，一點也沒有欠缺，只是因為我們貪戀自己生命，拋不開自我執著，所以只能在煩惱中掙扎。
   我希望在座法師、菩薩們要有信心，要深信既然諸佛菩薩、歷代祖師、甚至家師都可以藉著修行走出不同的生命，你們一定也可以做得到。大家千萬不要辜負自己，要相信佛陀告訴我們的，也要相信祖師大德們，他們自我人格的完成，智慧的顯現，悲願的成就，都是來自於腳踏實地的用功。

所以，只要我們跟著做，不離開清淨心，真正老實的念佛，一日用功有一日的成就，一朝抖落了無始的我執、我慢、我愛、我見，全體妙用自然就會顯露出來了。
   有人會懷疑，什麼是自己清淨的本心？什麼是我真正的佛性？在那？為什麼現在自己體驗不到它呢？
   其實大家不用擔心，只要繼續用功，當你的心能夠放下一切執著分別時，自然就會體驗到了。就像婦女生小孩一樣，經過十月懷胎，瓜熟蒂自落，小孩自然就生出來了。同樣，大家老實本分的，一句阿彌陀佛一直念下去，念到離開一切分別計較，當下自然花開見佛。

◎歸元無二路
   現在念佛時，要你們去參這個念佛是誰，其實不是要你們真的去參究它。
因為所謂參究也是以幻制幻，是從聞思修，也就是從觀音的耳根圓通法門上下手，因為當我們的心全體妙用不能顯現，只好借妄來制妄。所以，你們只要不分別，老老實實去用功，最後全體妙用就會顯現出來，這就是家師所說「默照禪」。

   默照的功能是專心打坐，一心一意的坐到心不起種種分別計較時，身心會落在某種「定」中，此時除了「定」之外，還有「智」的一種妙用，連這個我們也要捨掉它，然後捨了又捨，捨到無可捨處，生命的實相就會顯露出來。

　  默照的方法不是去真正去參究，它只是告訴我們身心的全體就是一種清淨心的妙用，只是很多人使用默照禪時，默到最後會落在「定」相上、落在身心相上的覺受，或者落在捨妄顯真時那個真的作用上，這其實也是一種「智」的受用，如果掉落在這也不是真正的全體妙用。

   所以，修行一定要有方法次第，否則就是盲修瞎練。
譬如我們沒辦法從全妄即真上面下手，或者無法將真、妄頓放時，只好藉妄來制妄，捨識用根，從次第的幻聞幻修上來用功。這樣的用功方法是屬於二十五種圓通法門，所謂以幻制幻，或圓覺經所說知幻離幻的方法，也可以讓我們很快見到自己清淨心，如觀音菩薩的耳根圓通法門，或禪宗用話頭就是如此。因為你沒有辦法當下體會到本然具足清淨本體，也無法去受用它，所以需要藉種種方便善巧，如聞思修漸次用功的過程，圓滿自己的定慧力，一步步的成就五十二個階位。
所以大家要知道，雖然修行有各種的善巧方便，但是歸元是無二路的。

   希望大家記住，我所講授的內容，都是我們修行方面很重要的指導。不管你是唸佛、拜佛、打坐、參禪，乃至於誦經，一定不可以著相修、逐相修，否則只會越修越糊塗，即使有些身心上的覺受體驗，如果不能夠放下它，反而會導致魔的入侵。

   「佛法難聞今已聞，人生難得今已得」，如果大家不好好珍惜，發起真正大願心、大奮心來相應「上求佛道，下化眾生」，那你就辜負這難得的殊勝因緣。
希望你們對自己慈悲一點，時時刻刻都能珍惜自己，不要讓自己本淨的、自在的、妙明的真心，永遠埋葬在五欲塵勞的追逐中，因而隨著生死流轉，這樣就真的很可憐！
　經典內容不是拿來嘴說，或只是領解就可以，它需要你用全部的生命去親證。諸佛菩薩、祖師大德、家師，乃至我所教導的一切，都是自己從生命中走過來的體驗，所以，真正妙德智慧本來具足，非由他人所傳，也非由研讀經教中學習而來。

   在座的每一位都應該警醒自己，時間機緣永遠不待人，錯過當下修行的機會就可能不會再有。所以，我真誠的希望大家珍惜機緣不要辜負自己。

作者: sunlife 時間: 2013-9-18 15:47
讚揚會腐敗的肉師兄慈悲指導!

“ 古人說若要功夫深，鐵杵磨成繡花針，所以，大家不要擔心自己煩惱重，或業障深，只要你們提起正念，專心一意的用功下去，一切障礙自然就會消除 “

有人問：「念佛不能一心不亂，應當以何種方便才能達到一心？」
覺明妙行菩薩答：「你只要放下分別妄想、定下心意的攀緣思慮，穩定而慢慢的念下去。要使念佛的音聲合乎你信願的心，使你的心念隨著專注於念佛的音聲，念久了之後，自然可讓種種妄想的思緒澄清下來，然後達到能念的心與所念的佛皆不可得而又了了分明，如此即能證入念佛三昧。然而平日必須多念佛，從千句到萬句，心無間斷，若能如此，則根器最容易成熟，如果以意識心強迫要他一心，終究反而不能一心。」

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經云 :
佛告慈氏：汝觀彼諸菩薩摩訶薩，善獲利益。若有善男子、善女人，得聞阿彌陀佛名號，能生一念喜愛之心，歸依瞻禮，如說修行。當知此人為得大利。當獲如上所說功德。心無下劣，亦不貢高。成就善根，悉皆增上。當知此人非是小乘，於我法中，得名第一弟子。是故告汝天人世間阿修羅等，應當愛樂修習，生希有心。於此經中，生導師想。欲令無量眾生，速疾安住得不退轉，及欲見彼廣大莊嚴、攝受殊勝佛剎，圓滿功德者，當起精進，聽此法門。為求法故，不生退屈諂偽之心。設入大火，不應疑悔。何以故？彼無量億諸菩薩等，皆悉求此微妙法門，尊重聽聞，不生違背。多有菩薩，欲聞此經而不能得，是故汝等應求此法。

弟子合十

作者: 至欽 時間: 2013-9-19 14:06
隨喜讚嘆!

作者: 倒茶弟子 時間: 2013-9-19 14:30
隨喜讚歎

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