怎樣為得念佛三昧 - Wiki 弘憶佛教論壇 - 熱門關鍵字 Google Facebook TikTok Youtube ChatGPT AI 竹林寺。竹林禪寺住持

有些人，說我不求了生死，我要度眾生，他不知道就是聲聞乘人了分段生死，必須破見思惑，破一百六十九品無明。我們連一百六十九品無明名字都不知，何況講到破。

度眾生之心是不錯，可是沒有那種能力。你未破見思惑，見思煩惱具足，一切眾生也見思煩惱具足，如果你能度眾生，一切眾生也能度你。你見思惑具足，一切外道都見思惑具足，要是你能度生，則一切外道也能度生。你見思惑具足，一切地獄餓鬼畜生也是見思惑具足。你若能度生，一切地獄餓鬼畜生皆能度生，何必你去度眾生呢？

如此說來，眾生皆能自度，眾生能自度，便是自然釋迦，現成彌陀，不合道理。如果眾生皆能自度，何必要佛度眾生？沒有佛就無法，無法無佛，那會有僧？三寶破盡。

就是不空二我，不斷二障，不了二死才叫眾生。何謂佛呢？空二我斷二障了二死叫作佛。難道你不想學佛，不想成佛？　

念佛三昧寶王論云，淨業將熟佛身現前，惡業將熟地獄相現。惡人命終時常有見鬼，見地獄，見種種惡相，因為他惡貫滿盈。一生行善之人，臨命終時見天人降迎，見種種吉祥境相，皆是唯心所現，唯心所造。念佛人天天一心念阿彌陀佛，一心想往西方極樂世界，臨終時西方境現阿彌陀佛現，那也是自心所現。因為心外無法，法外無心。

　　平時要記著千萬不可染心，善染心現善境，惡染心現惡境，一切清淨不染，現西方淨土。

何以說事不染心呢？染心者過錯在第六意識，前五識無過。前五識起現行時，有一分第六意識在其中，名帶質境，第六意識獨打妄想叫獨頭意識，亦名獨影境。

　　當知凡不下種，不入第八識的，皆不染心，譬如走路吃飯皆不成種，皆不染心，若起貪瞋癡心，種第八識，起殺盜婬種第八識，惡口妄語綺語兩舌皆種第八識，便是染心。

　　若起了惑造了業，要他臨命終時不現境是不可能的，好比照鏡，如果對鏡，要其不現影，是不可能的。對鏡一定現影，所以若想臨終不現惡境，就要不造惡業。

　　平時害人之心不可起，因它會染第八識，貪心嫉妒心不可起，因為他可染第八識。總令自心平平正正，澄若止水，自然不現一切境。若能掃盡浮雲月自明，往生就有希望了。若心中天天亂想，造諸惡業，命終時必現惡境。

　　業有二種，一思業，二思已業。這二種業都現行，思已現行特重。何者是思已業呢？起身口業叫思已業。思業是意業。眾生不可造業，尤其是不可造惡業。佛說入空，入大海，入山石之內，業力逃不過。身口造的業種入第八識，第八識有一種異熟的作用，若今生作了昧心事，造惡業，它異熟變現出來的相，是惡相，苦相。

眾生下地獄，是它自己八識種變現的。　　道宣律師云，一切苦道，非關餘物，皆是自贈，自己贈送給自己的。

　　大家記住，思已業即是身口業。思已業不動，身口不造，自然就不現境。思業即是意業，諸如打妄想，起煩惱，純粹是自己獨頭意識。種下思業，亦能現一切變相。譬如曹孟德害死伏后，臨命終時伏后現出來索命。

　　大家過去造的惡業，要至誠懺悔。懺悔到何程度？過去所造的惡業，一定在夢中時常現，臨命終時真的業報現前。要至誠痛哭流涕懺悔，嘴巴隨便念「往昔所造諸惡業皆由無始貪瞋癡……」，那樣是不能滅罪的。

　　至誠懇切懺悔以後，睡夢中再不現了，那是告訴你，這項業經過懺悔，已經少分消了，不敢說是滅了。如果夢中常現，就要小心，臨命終時一定現前。趕緊至誠懺悔，懺悔過後，再不可造。沒有業懺悔不盡的，懺悔到心中不起，夢中不現，心中平安。

　　念佛三昧寶王論云，諸餘三昧，有對有待者，皆匹夫定也。念佛三昧是會歸自性清淨心。

　　大乘定無入無不入，無定無不定，不起對待。一般不定是對定而說，定是對不定而言。這都是有對有待的定，皆是相待法，名相待假。智慧者知此相待法是空的。愚癡人認為相待法是有的。

　　云何有對有待是假的呢？例如甲乙二法，甲待乙而有，無乙則無甲。乙待甲而有，無甲則無乙。智者知此是空的，是相待假。愚癡人認為實在有甲，實在有乙。

甲與乙是相待。這是不對的。　　若實有甲，實有乙，一定有三種情形。一先有甲，二先有乙，三甲乙俱時有。

如果先有甲，有甲時則不應有乙，如果沒乙，不待乙那會有甲？已知甲是待乙而有，無乙則無甲。有甲沒乙，不成對待，不成對待，則不可能有甲。

　　故有對有待之定，皆匹夫定也。念佛三昧寶王論云，這是匹夫定，念佛三昧則不如此。

　　念佛時，自心中無亂想，身口意三業，漸漸轉輕。雖然煩惱未伏，但已無如飢如渴般的熱惱。這時當知善根將發，慢慢要會歸自性清淨心了。再進一步遇到毀謗事，忍得下不計較。

以前遇到毀謗事，非報復不可。以前人恭敬供養，心中特別高興。善根將發時，不太喜，初初不能說沒歡喜心，凡夫故，然漸漸深入不喜。毀謗如一陣風過去，不惱了。善根已發，久久保養聖胎，因緣成熟，便能見佛。（首先聲明，我本人是未見佛的。）不見一切法，便見法身佛。因為自性清淨心中無如是分別。真到不見一切法時，是見清淨法身佛。眾生見不到報身佛。

　　釋迦牟尼佛現化身佛，有三十二相，八十種好。而報身佛是色有無量相，相有無量好，白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海，好像四大海水那麼大。眾生那一點智慧，如何能見到？

　　阿彌陀佛是報佛，身高六十萬億那由他由旬。一由旬是四十里，有說六十里，當時印度行軍一天叫一由旬，就拿四十里來講，六十萬億已很多。那由他翻譯為百萬千萬。有那麼多的由旬，那麼高大的身體，我們如何能見到？若往生實報莊嚴土，就可見到了，那時的身量最低也有佛一半那麼大，才能見到。像螞蟻見我們身子，也不知有多高。

　　大家要記住，縱然見佛，不可取相住著，總須一心清淨念佛，因為清淨不動方是自性清淨心。凡夫於夢中見佛，只是一尊佛像而已，不會動，能見這種佛像也算不錯，心不清淨，不念佛是不會見到的。

　　見佛的時間也有所不同，第一種現前見佛。過去有葛濟之夫人現前見佛。葛濟之修外道，他太太修淨土念佛，勸其夫修念佛，其夫謂，我們各修各的好了，不相干擾。有一天夫人叫他，你快來看，阿彌陀佛出現了，葛濟之出去一看，僅見佛半身，他太太可見全身。以心量不同，所以現境也不同，這是現前見佛，從此其夫也不修外道，改修念佛。

　　還有一位淨土宗祖師，他得到念佛三昧，想見西方就見西方，想見彌陀，彌陀就現前。我們何以見不到？因為我們天天不想阿彌陀佛，也不想西方極樂世界，所以不能見佛。

　　第二種是定中見佛。根據記載，初祖遠公大師與劉遺民定中見佛。初祖在廬山十一年中，三次見佛，都沒說。云何不說？說了得罪。

戒律有云，除非向同意的比丘說，同意親厚你的。若向不同意，非親厚你的人就得罪。真正見佛而說見佛，尚且得罪，何況自己沒見佛，硬說自己見佛？如此則大妄語成，下阿鼻地獄。

　　所以廬山遠公上人三次見佛沒說，臨終前才對弟子們說，我在此十一年三次見佛。第一次見佛半身；第二次見佛，只見佛嘴巴動，聽不到聲音；第三次見佛，可聽到佛說話。所以遠公大師就對佛痛哭流涕說，弟子在娑婆很苦，求生西方。阿彌陀佛告訴他，你業緣已滿，七日以後當生我國。慧遠就告訴大家，我七日後就往生了。這是定中見佛。

　　第三種是夢中見佛。也很難得。相信很多人念佛，夢中見佛的不多。這證明一般念佛人，不是全心是佛，全佛是心。而是天天計較人我是非，在名利上打轉，如何能見佛？夢中見佛有兩種。一見生佛，此佛會說話，會動。例如有人夢中見觀音菩薩，告訴他如何脫離災難；有的見佛，佛為他說法。這是高一等的。二僅見像佛，所見的佛，僅是一尊不會言動的佛像。那也好。何以故？心不清淨，不一心念佛，縱然像佛，亦不會見到。

　　第四種臨命終時見佛。現前不見，定中不見，夢中不見，臨命終時見。大家如果現==見，定中不見，夢中不見，要求臨命終見，臨命終時佛來迎接。

　　大家要天天發願，願我弟子某某人，臨命終時，不受病苦，預知時至，蒙佛接引，生極樂。天天發願求。臨命終時，佛自然現前。維摩詰經云，心淨則佛土淨。

不要怕，念佛三昧寶王論云，念佛必見佛，命終之後生佛前。不要認為命終時不見佛沒現瑞相，便不得往生，千萬不可這麼說。

何以故？命終之後可生佛前故。得念佛三昧必見佛，一心所現，與有對有待之定大不相同。所以念佛三昧是大乘三昧，圓頓三昧，佛說是三昧中王。