【地藏菩薩本願經】
請掀開經本，看「綸貫」的第一面。自古以來祖師大德們講經註疏，在未講經文之前一定先要將全經的大意，給聽眾做一個概略的介紹。這種介紹古人用的名詞很多，我們最常看到像天台家講的「五重玄義」，賢首所說的「十門開啟」，都是經前的介紹，這也有稱之為綸貫。我們在此地看到的註解，是康熙年間青蓮法師，法名靈桀。諸位在這裡可以看到這個「桀」是古寫，現在不是這個寫法，就是大小乘的「乘」。他用的是綸貫，也是這個性質。我們仔細看綸貫的內容，它裡面包含了天台家的五重玄義，而比五重玄義的內容更為豐富。我們今天在第一面看的就是序文，序文並不長，只有在這一面當中。序文裡面一共分成五段，對於我們學教的人來講非常重要，即使對於普通學佛的人來說也應當知道，使我們對於佛法產生更堅定的信心。像這段文字古大德也有很多說到，但是他這段文講得很清楚。我們將這段文念一遍，第一段：
【原夫一念自性，體元湛寂。自性之心，用本虛靈。無相無名，絕思絕議。作群生之依止，為萬法之根源。究竟號中道正空，褒美稱第一義諦。】
到這個地方是一段。這一段給我們敘說法界的根源，或者說法性的根源。諸位要知道，法性跟法界是一樁事情，法性是從體上說，法界是從用上說，有體有用，體用是一不是二。這從哪裡來的？要用現在的話來講，宇宙萬法從哪裡來的？這個地方一行半的文字就把它說盡了，從哪裡來的？是從我們自性當中變現出來的。「自性」是什麼？一念。一念很難體會，一念就是真如，就是本性，就是真心。為什麼難體會？我們想體會已經落二念、三念，就不是一念。諸位要知道，你要能夠見到一念，能夠契入一念，在佛法裡面講，你就成佛了。禪宗裡面說：「明心見性，見性成佛」，性就是一念。佛法修學無論哪一個宗派，最終極的目標就是一念；宗門叫「明心見性」，淨土叫「一心不亂」，一念就是一心。你要是證得一心你就成佛，這個佛不是普通佛，天台大師講圓教的究竟佛果。一念難！一念是根源，宇宙萬法的本體。
我們知道現代哲學講本體論，講的人很多，著作也非常豐富，我們也曾經看過，總不能叫我們心服口服。原因在什麼地方？因為他沒有證到一念，他所說的這些道理還是落在二、三念，這就叫我們不能夠心服口服。要證得一念，要有甚深禪定的功夫，說實在話，佛家講修行，從初發心到如來地沒有別的，只不過是禪定功夫淺深不同而已。禪定功夫很淺的沒有出三界，這是四禪天；功夫再深一點的超越六道輪迴，才可以證阿羅漢、證辟支佛、證菩薩，也能證到所謂權教的佛果，沒有出十法界。為什麼沒有出十法界？沒有證到一念，如果證到一念就超越十法界，所謂是一真法界。一真法界從哪裡來的？一念變現出來的。一念就見一真，多念就見到許許多多的法界，十法界、百法界、千法界、無量無邊的法界，這是真的。所以佛告訴我們宇宙萬有從哪裡來？從心想生。心想是什麼？多念，不是一念。一念就是《華嚴經》講的「唯心所現」，這是一念，唯心所現是一真。落二、三是「唯識所變」，唯識所變就變無量無邊的法界。佛為了說法方便起見，將無量法界歸納成十法界，所以「十」不是數字，十是代表圓滿，代表無量無邊。
我們每一個人念頭都不一樣，每一個人就是一個法界。我一個人是不是一個法界？不是。一個人也是無量無邊法界，為什麼？前念跟後念不一樣，念念都不一樣，每一念就是一個法界，將來諸位讀《華嚴．十定品》，你就會明瞭。法界存在的時間多久？剎那際，前一個剎那際跟後一個剎那際的法界不一樣。說剎那際我們難懂，我們今天講分秒，前一秒的法界跟後一秒的法界不同，這裡頭有很大很大的變化，所以法界無量無邊。這個現象怎麼形成的？唯識所變。這地方一開端是給我們講「一念自性」，這是把根源找出來、說出來了。一念自性是什麼樣子？『體元湛寂』。這個體是講性體，我們要從這裡去體會它的意思，千萬不要坐實，以為真正有個實體，你就錯了。你要虛求你才能體會意思，決不能坐實，才能把宇宙人生的真相搞清楚、搞明白，宗門講「豁然大悟」，教下講「大開圓解」。
古德註經，像《金剛經》，也許諸位看過《金剛經新眼疏》，過去在台灣道源法師提倡，我們也曾經印過這個註解。江味農居士在《講義》裡面說，這個註解雖然是好，但是坐實，這就是他的病。而這種病在我們凡夫非常容易犯，為什麼？無始劫以來我們就用妄想、分別、執著，特別是執著，坐實就是執著。他註得很不錯，註到開悟的邊緣，沒有真的開悟，接近開悟而不能開悟，原因就是坐實了，病就在此地。他不懂得虛求，虛求裡頭才知道萬法皆空，哪有一樣東西你能把它坐實？所以你真正明瞭，所有一切萬法都在變化。為什麼它會變化？因為它的根是變化的。根是什麼？識，「唯識所變」。識是什麼？識是阿賴耶。相宗裡面告訴我們，相宗對於這個事情分析得最透徹，「一念不覺而有無明」，正像我們中國古人所講的「混沌初開」，那是一念不覺。無明是個動相，無明不是靜的，一念是靜，無明是從一念裡頭又生起一念，那個念是動的，那是無明本，根本。因此這才從無明產生三細相，從三細相變成六粗相，這才有山河大地、芸芸眾生。所以它的根源是動的，哪有不動的道理？你在一切萬法裡頭找不到一個不動的。
什麼東西不動？心性不動。《楞嚴經》告訴我們，六根根性不動，六根根性是真心。所以任何一物，不僅是我們人，連一粒微塵、一根汗毛都是真心跟妄心混合的現象。真在哪裡？真在妄裡面，「真妄和合」。到什麼時候你才離開妄？到一真法界就離開妄了，脫離十法界那是純真沒有妄，十法界裡面都是真妄和合。大家千萬不要以為阿賴耶是真妄和合，你們在經論上看到，阿賴耶以外呢？你不曉得，盡虛空、遍法界都是阿賴耶變現出來的，所以沒有一樣不是真妄和合。你要見性在哪裡見？妄裡頭見性。動裡面有不動，雜念裡頭有一念，決不能離開一念，一念是根本，雜念是從一念裡生的，離開一念，你哪裡會有第二念、第三念？沒有了。譬如月亮，離開天上的月亮，哪裡會有第二月？哪裡會有水中月？不可能的。《楞嚴經》捏目看作第二月，帶妄之真；把水中月亮比作完全虛妄，完全虛妄也沒有離開真，離開真月，水裡面絕對不會有月亮出來。所以從這個地方我們就明瞭，所有一切萬物，一切動物、植物、礦物，全都是真妄和合的現象。我們學佛，特別是研究教，對這個基本的原理，你要是搞不清楚，你這個教怎麼會透徹？
此地講的是真，不講妄，講一念自性。一念自性體是湛寂。湛寂是形容，「湛」是什麼？水沒有污染、沒有波浪，極其清淨平靜的時候，這是湛；「寂」是寂然不動，是真心。所以一切動是依不動而生起的，不動是真心，動了就是妄心。我們現在從早到晚連睡覺都會作夢，夢是什麼？就是心動。要曉得動依什麼起來的？動是依不動起來的，動是妄心，不動是真心。所以我們要認識真心是什麼樣子，是什麼性質？佛法的修行無論大乘小乘、顯教密教，任何宗派修的是什麼？禪定。為什麼修禪定？因為「體元湛寂」，只有修定才能夠見到一念，也是見到自性，你不修禪定是決定見不到自性。見到自性的人，我們稱為聖人，在華嚴會上稱為法身大士，所謂「破一品無明，見一分真性」。
真性也稱作法身。法身是什麼意思？法是萬法，盡虛空、遍法界所有一切法原來是自己，是自己真性變現出來的。真性變現出來的就是自己，這個話很難懂，古人用作夢來比喻，夢中現了很多境界，夢中境界從哪裡來？都是自性變現的。如果忽然覺得我作夢，夢裡面自己身體是我，夢裡頭所有一切人物還不都是自己變現的嗎？除了自己之外找不到第二個。「全妄即真」，「全真即妄」，「真妄和合」，我們在夢境裡面可以領悟。夢境如是，我們眼前境界也沒有例外，何嘗不是如此！然後才體會到盡虛空、遍法界是一個自己，是自己自性變現出來的現象，於是我們才懂得，佛菩薩為什麼有「同體大悲，無緣大慈」。慈悲簡單的講，就是愛護、照顧、幫助。他為什麼這樣做？原來是自己，是一體，不是別人，照顧眾生就是照顧自己，愛護眾生就是愛護自己。我們講「自重自愛」，誰懂得？佛菩薩才懂得。什麼叫自重自愛？你能愛護虛空法界一切眾生，才是真正懂得自重自愛。為什麼？了解事實真相，所謂是「心外無法，法外無心」，全是自性變現出來的。
我們要明心見性不修定怎麼行？修定的方法太多太多，佛家講八萬四千法門，無量法門；法是方法，門是門徑，統統是修定，修定不是一個方法。宗門裡面參禪是修定，觀心是修定，看話頭是修定；教下裡面讀誦是修定，念佛是修定，持咒是修定，持戒也是修定，樣樣都是修定。我們今天功夫為什麼不得力？不知道這些方法都是修定，所以變成修福了。佛不是教我們修福，是教我們修定，唯有修定才能開智慧。所以八萬四千法門是方法，依照這個方法修就能得定，定就能開慧，慧就能見性，就能見到一念；一念是根本、是源頭、是原始，你才真正得到。定在哪裡修？定在日常生活當中修，在動中修不動。我們生活是動態的，釋迦牟尼佛給我們做了很好的榜樣，他一生當中為一切眾生講經說法，居無定處，遊化在世間，那是動態。身是動的，行是動的，但心不動。心怎麼不動？沒有妄念，永遠能保持一念不生，佛確實是如此。
凡是見性的人，在形象上來看跟我們凡夫沒有兩樣，心理上不一樣。凡夫有雜念、有妄想，諸佛菩薩、法身大士沒有妄想、沒有念頭，他永遠住在一念裡面。我們淨宗講「一心不亂」，古德給我們講解「一心」，有事一心、理一心，事一心是禪定的境界，理一心就見到一念。所以事一心是十法界的境界，而理一心是明心見性，是法身大士的境界，也就是一真法界的境界。十法界裡我們講四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛（佛是天台家講藏教的佛、通教的佛），是這個境界，超越六道，這是事一心。功夫成片雖有定功，但沒有超越六道，這個定還不夠。這是以淨土宗來講，一心不亂功夫淺深不相同，大致上可以分為這三個階段：「功夫成片」，你的功夫沒有能超越六道；「事一心不亂」，你的功夫不能超越十法界；「理一心不亂」就超越了十法界，證得一真法界，《華嚴經》稱為法身大士。
所以一定要懂得佛為什麼教我們修定，我們要怎麼修法？在日常生活當中和光同塵，跟大家一樣，只要不著相就是修定。《金剛經》上教給我們的原則，就是「不取於相，如如不動」，這就是修定，但在淨宗講這是修一心不亂。什麼叫不取於相？不著相，也就是我們常講的「隨緣而不攀緣」，攀緣就著相了。隨緣用現在的話來講大家更好懂，隨順自然生態，那就不著相了，我們能一切隨順大自然的生活，這是最好的，不要違背大自然的生活。可是一切凡夫總喜歡違背自然生態，感到自己很特殊，這是錯誤的。破壞自然生態，破壞你的湛寂，這個損失太大太大，這在修行上會破壞你一心，破壞你見性，這才是真正的嚴重問題。所以在原理原則上懂得了，我們就知道怎麼修。
《金剛經》好，文約義豐，全經文字不過五千字，義理非常豐富。教人只是幾句話，你一生受用不盡，不但是一生受用不盡，生生世世都受用不盡。它給我們的原則是，「外不著相，內不動心」，這就是修定。在日常生活當中我們吃飯，不要著吃飯的相，有些人吃飯很考究，要講求色香味美，著相了；這個好吃、那個不好吃，動心了。你在吃飯裡面看到飯菜，你能夠外不著相、內不動心，吃得很舒服，所以吃飯是修一心不亂，吃飯是修定；再者穿衣也是修定，接客也是修定。菩薩道、菩薩行在哪裡？完全沒有離開日常生活當中，這樣過日子就成就無上道。因此你才曉得佛法之可貴，佛法要學。
第一個啟發我學佛的人是方東美先生，他說：「佛法是人生最高的享受」，這個話沒錯！你要懂得怎樣去享受，湛寂是享受，是最高的享受，心地清淨。從哪裡下手？一定要放棄自私自利，這個念頭要放棄；要放棄控制別人的念頭，所有一切眾生都有控制別人、控制環境、控制萬物這個意念，這個念頭不好，這個念頭就是妄想、分別、執著。你要想成就，要想見到一心，見到自性，這些障礙要懂得去掉，恢復到自然。自然裡頭絕對沒有一念控制別的東西，你的心才真正恢復到清淨、平等、覺，你才能夠看出宇宙人生的真相，你才懂得怎樣成就自己幫助別人。所以這個道理懂得了，你才很歡喜去修定修慧，你才歡喜要遠離業障。你不懂這個原理，你修學就有困難；我為什麼要這樣修法，好像枯燥無味，他在這裡頭沒有法樂、沒有法喜，透徹明白了，修學就產生法喜。
由此可知，佛法重心樞紐還是在解門，一部《華嚴經》這麼大的經典，清涼大師把它分做「信、解、行、證」四分，解分幾乎佔三分之二，信、行、證在全經裡面只佔三分之一。所以你不能透徹理解，你就沒有辦法修行，今天多少人修行功夫不得力，你要追究他的原因在哪裡，就是他沒有理解，他解得不夠透徹、不夠深入，所以他修行功夫不得力。然後才知道法師之可貴，為什麼釋迦牟尼佛在世一生當中，沒有領導大家到念佛堂去念一天佛，沒有帶領大眾到禪堂去參一天禪，天天講經說法，你想想為什麼？解難。明白之後做很容易，不必老師帶自己就會。佛法確實是「知難行易」。我最初接觸章嘉大師，就跟他老人家談這個問題，佛法是知難行易，那個「行」，說實在話，凡夫成佛是一念之間，你那一念轉過來凡夫就成佛了。
你要懂得為什麼要轉過來、怎麼轉過來？這個可不容易，這是佛法將來的中心。能夠利益一切眾生，都在你們年輕法師們身上，你們要認真的學。怎麼樣才能學得會？用真心。妄心是永遠有很多層的隔礙，一定要用真心，真心是「一念自性，體元湛寂」，念念為佛法，為眾生，為正法久住，為利益一切眾生，決定不要有一念想著自己，你這個教才能夠通達。有一念為自己就變成障礙，佛來跟你講經說法，你也不會開悟，什麼原因？你本身有障礙，這個障礙就是一念私心。這是我們講得很粗很粗，這一念私心就是妄想、分別、執著，這是三大障礙，執著最嚴重，分別次之，妄想又次之。
下面說：『自性之心，用本虛靈』。這是教給我們怎麼樣去用真心，真心虛，你不能坐實，坐實就錯了。這個道理，我們要仔細去看《楞嚴經》，楞嚴會上以阿難尊者做代表，阿難尊者就把這個心看作實在的，就坐實了。所以佛問他心在哪裡？釋迦牟尼佛並沒有問真心、妄心，不管你是真心、是妄心，心在哪裡？七處徵心是說明什麼？說明心虛。有沒有？決定有。在哪裡？找不到。佛家最初就用法輪做標誌，現在講商標（MARK），我們佛法第一個標誌就是法輪，圓。諸位曉得，圓一定有圓心，圓心在哪裡？找不到，心是虛的。你想想看圓的心要一實，這個圓就決定不能動，就動彈不得。它是有心，但是心不是實體，所以它輪會動，圓會動。這個圓，動就是盡虛空遍法界在動，動的道理就是它心是虛的，你不能說它沒有，你也不能說它有；說它有決定找不到，說它沒有，它是所有一切動態的主宰。
我們要用心學這個，心裡頭一絲毫東西存不得，惠能大師講得好，「本來無一物」，這說的是心，由此可知，他絲毫執著都沒有。懷讓禪師去參六祖的時候，六祖問他：「什麼物，怎麼來？」這話要用現在的話說，你是個什麼東西、你從哪裡來？就是問這兩句話。他答得很好，「說似一物即不中」，「說似」是說像一個東西那就錯了。六祖肯定，你如是，我也如是。這是什麼？見到一心、一念、自性。自性什麼都不是，不可思議，說不出來，可是它真有，它是一切萬事萬物的主宰根源，這個東西沒有來去，本來是這樣的，不是像一切萬物有來由。它沒有來由，沒有來也就沒有去，沒有生當然就沒有滅，這是我們一個人的自性，是真正的自己。你懂得這個道理，了解事實真相，我們人有沒有生死？沒有。生死是一回什麼事情？是轉變。因為你有真心，你有自性，不生不滅，轉變生滅的現象是妄心在變化，你的真心從來沒有變化。
佛在楞嚴會上，就以我們人做例子，我們一個人身上哪一部分是真，哪一部分是妄；我們能夠分別、能夠想像，這是虛妄的，我們六根根性，見性、聞性、嗅性、嘗性是真實的，永遠不變，不生不滅，這是從我們一個人身上顯示出真妄和合。真的那一分是什麼？佛性。你要明白了，在佛性上做增上緣，你這一生就成佛；你不了解，在虛妄的識心上做增上緣，那就搞六道輪迴。這是佛就我們一身，把真妄和合給我們指示得這麼清楚、明白。所以用心要虛，心裡頭什麼都不能存，不但世間一切法不能存，佛法也不能存。這個意思，存就是有，分別執著不可有，讓你的心虛，虛就靈，靈是什麼？智慧。不靈就迷惑，虛就生智慧，你心裡頭有東西就實了，你有牽掛、有憂慮，心裡頭真有東西你就迷了，心裡頭不能有東西。佛在《金剛經》講「法尚應捨，何況非法」，法是佛法，心裡頭不能有佛法，有佛法你迷了，你不會懂得佛法。我們多少人研究經為什麼不開悟？心裡頭有佛法，所以不會開悟。我再告訴你：你心裡沒有佛法，你也不會開悟，為什麼？你心裡還是「有」，你有「有」錯了，有「無」也錯了，有、無兩邊都離開，這個東西難！世間一切法決不能執著，有無兩邊都離開怎麼鍊法？隨緣，隨緣我不著空；雖然隨緣，沒有妄想、分別、執著，不著有；兩邊不執著，這叫中道，這是佛菩薩行的。
凡夫不是著有就是著空，在我們六道裡面，四禪天以下著有，四空天著空，他不是行中道。在佛法裡面講，凡夫著有，二乘著空，所以佛在楞嚴會上呵斥二乘人是「焦芽敗種」，指出他們錯誤的所在，叫他們回頭。空有兩邊不著，才是真正的不著。佛的涅槃是「無住涅槃」，不住生死、不住涅槃。不住涅槃是應化在世間，應以什麼身得度，他就現什麼身，隨類化身，隨機說法。雖然示現化身在這個世間，他又沒有妄想、分別、執著，所以他不住生死。涅槃、生死兩邊都不住，就是一念自性，就是自性起用，活活潑潑，它不是死的，這是佛法。無論是空有，著了一邊就不是佛法。佛法是覺悟之法，只要有一絲毫分別執著你就迷了，你就不覺，那哪裡是佛法？所以要曉得，我們在日常當中，用心要用虛，自然就靈。正如同惠能當初見黃梅五祖忍和尚時候所說，他講的話我們很羨慕，初次見面他告訴忍和尚，「弟子心中，常生智慧」，這兩句話就是「用本虛靈」，他會用心，所以他的心常生智慧就靈。他為什麼會靈？他「本來無一物」，虛。所以佛經、一切經典，你只要念給他聽他都懂，他都跟你講解，他為什麼都通達？虛靈。
青蓮法師在講這部經的綸貫，一開頭說這幾句話用意很深，真善知識。我年輕的時候跟李炳南老居士學教，李老師教給我，一定要留意教理，不要留意他講經說法，也就是不要著他講經說法的相。我們聽經總是好好的把老師講的記住，還要記筆記，怕忘掉，著相了。那個學法你學一部經就只會講一部經，換一部經就不會了。所以他教我，會學的人學教理，這幾句話是教理。你教理通了的時候，一切經都通，哪有這麼麻煩？不但一切經通，所有一切世間法你也通，為什麼？一個根源發展變現出來的，你找到根，所有脈絡統統都貫通了，這是教理。當然這也不是普通人能夠學得會，他老人家告訴我，如其不能，則不得已而求其次，留意教義；教義就是一宗一派的，你能掌握這個原則，雖然不能全部貫通，能通一部分。不是學一種你就會一種，那種孔老夫子不教；你看到《論語》裡說，學生如果不能夠舉一反三，孔老夫子不教他。教一部就學會一部的，夫子不教，教一部你至少要能夠會幾部，老夫子看到才歡喜。佛法尤其教人是「一聞千悟」，所以一經通一切經通，這是最好的學生。
下面都是從作用上來說，這些話非常非常重要。『無相無名』，「無名」大家好懂，「無相」難懂，為什麼？我們睜開眼睛看到的現象不是都存在，怎麼說無相？這是你的錯覺，真的是無相。佛在經上把這個現象告訴我們，這個現象是什麼？「夢幻泡影」。《金剛經》講：「一切有為法，如夢幻泡影」，有為法就是指一切萬法，這是盡虛空、遍法界所有一切法都包括在裡頭。是怎麼回事？夢幻泡影，假的，假相。這種假相存在的時間多久？如電，電是閃電，佛用這個來比喻；實際上比閃電存在的時間還短。現在照相機很普遍，每個人都很喜歡玩照相機，我玩照相機是初中一年級，很小的時候我就學照相，我從這裡面體會到佛講的生命在哪裡？就是快門按下去的一瞬間，時間就這麼長，你再按一張的時候跟前面那一張不一樣。佛給我們講，「生命在呼吸之間」，這說得太長，《華嚴經》講是「剎那際」，那是真的。剎那際很不容易體會，我們講到這段經文再細細跟諸位報告，然後你才知道相不存在，佛家講不生不滅。如果它本來就不生不滅，你說不生不滅，這話就沒有意義。不生不滅是說什麼？生滅的時間太短，好像分不出來，幾乎是生滅同時，稱為不生不滅。
《仁王經》講的還是很粗，它講現象的存在，一彈指有六十剎那，一剎那有九百生滅；這是佛的方便說，不是真實說，真實說還不止，比這個時間還要短。一彈指經上講是「力士彈指」，身體很強壯的人彈得很快，像我們現在彈一秒鐘可以彈四次，四乘六十，再乘九百，正好兩個十萬八千，這一秒鐘是兩個十萬八千；換句話說，二十一萬六千次的生滅，你怎麼能看得出來？這是佛的方便說，還不是真實說。
我們今天看電影，大家都曉得，一秒鐘鏡頭開合是二十四次，已經把我們騙得很迷惑，以為是真的。這一秒鐘才二十四個生滅，而《仁王經》講一秒鐘二十一萬六千次生滅，你怎麼會知道？所以一切現象，十法界依正莊嚴是剎那生滅的現象，我們今天看到好像它還存在一段時期，那是「如露」，露是什麼？相續相。相續相是前面一個相跟後面一個相相似，決不是一樣的，你要了解這是相似的現象，絕對不是完全相同的現象。這是無相，你還有什麼好著相？你對於一切萬象上生起分別執著，你錯了！佛菩薩為什麼得大自在？他不執著，他知道這個事實真相，事實真相沒有相。
「無名」諸位就更好懂，連中國老子都曉得，老子第一句話：「道可道非常道，名可名非常名」，名是假的，名不是真的。佛家講相是依他起，名是遍計執，在唯識講三性，唯有一念自性是圓成實。你要講到依他起，十法界依正莊嚴都是依他起，我們要曉得依他起是假的不是真的，遍計執就更是假的，更不是真的。所以你要曉得無相無名，你才能在名相裡面放棄分別執著。因為你不知道，以為相是真的，名也是真的，就爭名奪利，造作無量無邊的罪業，不知道名跟相都是假的，你錯了！所以先要認識清楚，明瞭宇宙人生的真相，然後我們自己的行為就正確了。
底下講正確，正確是『絕思絕議』，你就入佛菩薩的生活境界。諸佛菩薩、法身大士他沒有思沒有議，思是念頭，議是言語造作，他沒有。這是過真實的生活，與事實真相完全相應的生活，這個生活是活的不是死的，他空有兩邊不住，所以他是活的。雖然自己「絕思絕議」，這是寂靜到極處。大乘經講十地菩薩得「寂滅忍」，這最高的境界就是絕思絕議，跟這個相接近，沒有入真實的「無生法忍」。無生法忍很高，我們知道無生法忍，在菩薩位次裡面是七地、八地、九地，我們說七地是下品無生忍，八地中品，九地上品。寂滅忍是法雲地下品，等覺中品，如來果地上品，清淨寂滅，自性圓滿恢復，這就是絕思絕議。
雖然在這個境界，這個境界離開有，可是他『作群生之依止，為萬法之根源』，他不住空；絕思絕議不住有，做一切眾生依止，他不住空。「依止」就是依靠，是十法界有情眾生的依靠，隨類化身，隨機說法，做眾生的依靠；雖做眾生的依靠，又絕思絕議，所以他們得大自在。我們知道經上常講佛菩薩自在，我們非常羨慕，《華嚴經》講十種自在，他自在從哪來的？就這麼來的，所以我們一定要知道它的根本。上一次講《地藏經》沒有講這一段，那是為了趕時間準備到九華山，我看到這經文太重要，決定重新再講一遍。這一部經我們也把它看作根本法輪，是我們修學重要的課程。難得青蓮法師在綸貫一開頭，就這樣給我們說清楚、說明白，他講經說法真的是從根本講起。
「作群生之依止」，群生是講有情眾生。「為萬法之根源」，萬法就包含我們今天所講的植物、礦物，太空自然的現象，無所不包。這些現象是自性變現的，有情眾生是自性變現出來，無情眾生還是自性變現出來。《華嚴》說：「情與無情，同圓種智」，就說這樁事情。所以環境是會變的，也是剎那在變，怎麼變的？隨念頭變，這是佛經常說的「一切法從心想生」。這個地區一切眾生心善，環境就善，這個地區眾生心邪，環境也變邪了，山河大地看看都不順眼，我們中國人講氣氛不對，現在人講磁場不一樣，它變了，隨著人心在變。西方極樂世界何以那樣的美好？每一個往生的人都是上善之人。人人都是上善，他的環境怎麼會不善？道理在此地。
我們現在居住這個地球環境，為什麼比不上一百年、兩百年以前？現在講自然生態被破壞，現代的人心沒有從前人的人那麼善良淳厚。所以，諸位要懂得「境隨心轉」，這是真理。山河大地隨心轉，我們居住的環境隨心轉，你要明白這個道理，這叫風水，不必去找風水先生來看風水，那個沒用處。你的心善良，你居住的環境風水就變得很好，你心不善，好風水的地方你去住幾個月就會變壞，你的心把這個地方風水改變破壞了，這是跟你講真理、事實真相。《華嚴經》上佛給我們說總綱領，「一切諸法，唯心所現，唯識所變」。識是念頭，心是自性，自性能現相，真心能現相，妄心在那裡起變化。這個道理要細心去體會，所以它做一切有情眾生的依止。諸佛菩薩明心見性，徹底了解事實真相，幫助這一切還在迷惑造業的眾生，幫助他們覺悟，幫助他們回頭，幫助他們明瞭，這是作群生的依止，但諸佛菩薩只盡義務，絕對沒有享受權利。
從我出家的那一天，我就說佛教是教育，不是宗教。在台灣「中國佛教會」，請我做弘法委員、設計委員，我就向佛教會建議，佛教是教育。最近我又補充了一句，說得更清楚、更明白，佛教是教育，現在有不少人能接受。釋迦牟尼佛在這個社會上，他究竟是扮演什麼角色？他是哪一號的人物？我們要給他定位，我給他說成釋迦牟尼佛是義務社會教育的工作者。世間人重視假名，所以我們要把他身分搞清楚。我們做釋迦牟尼佛的學生，我們就要肯定，我們也是義務社會教育的工作者，只盡義務，不享受權利。只盡義務我們不落空，不享受權利我們不著有，這就是菩薩道，空有兩邊不住，你說我們多自在，多快樂！《華嚴經》上十種自在，我們現在功夫不到，還享受不到，但是小的自在我們已經有了，已經感受到，這是人生最高的享受。
所以要曉得一切眾生，有情眾生跟無情眾生都是自性顯現，自性之心作用變現出來的境界，是一不是二，盡虛空、遍法界跟自己是一不是二，不要說有情眾生，無情眾生還是自己一部分，我們要認識清楚。所以對一切眾生，不同的族群，不同的文化，不同的宗教信仰，他們有分別執著。為什麼？他不了解事實真相，我們明白，他跟我們有分別，我們跟他不分別。像一棵大樹一樣，它是樹枝，它只看到它的一枝，沒有看到根，看到那一枝跟我這枝對立，我們不相同。它只看到這一枝，它沒有看到根本，看到根本才知道原來是一體。佛法看到根本，所有枝條是一體，枝條就不打架了。盡虛空、遍法界是同一個根，一念自性，虛空法界森羅萬象是自性的起用，哪有不能和睦相處的？
今天講多元文化，就求的是我們和睦相處，消除歧見，消除誤會，消除隔閡。怎麼個消除法？找根，根找到之後所有問題都解決。所以我給一些特別是外國不同宗教這些同修們，他們現在著重多元文化，我告訴他西方極樂世界是多元文化，《華嚴經》的華藏世界是多元文化，再說他們的宗教，上帝天堂也是多元文化。信仰上帝不是同一個族群的人，不是同一個國家的人，你們在全世界宣揚，這些信仰上帝的人將來都生到天堂，這不是多元文化嗎？如何處理各種不同族群，能夠在一起和睦共存共榮，那是一套學問。而佛經是大圓滿，能夠促進種種不同歸到一元，多元歸到一元，一元不礙多元，多元融通一元，這才是真正的美好。並不是說一棵樹所有枝條都變成一條，哪有這種道理？那是不可能。各個發展都有他美好的一面，共存共榮，知道是同一個根源。隨著自己文化去發展，貢獻給整個社會，貢獻給一切眾生，都是菩薩道，都是菩薩行，這才叫大圓滿。這是人類，可以說共同的理想，共同的願望，不知道從哪裡做起，不知道用什麼方法才能達到，這裡就講得非常清楚、非常明白了。
『究竟號中道正空』。「正空」，我們在佛經多半看到真空，此地用正，正就是真的意思；用正空比較少見，真空常見，此地的正空跟真空意思一樣。「真空不空」，「妙有非有」，這是說到究竟。在佛法裡面名詞，「號」就是名詞，稱為中道，稱為真空，這是講性。『褒美稱第一義諦』，什麼叫「第一義諦」？就是一念自性。第一義，諦是真實的意思。第一義諦，這個名詞大家不容易懂，用現在的話來說是「唯一的真理」，這大家好懂。對現代人解釋，你盡可能用現代的名詞，古人在第一義諦的解釋，我們拿那個解釋跟人家講，愈講是愈麻煩，愈聽不懂。我們真正了解這個意思，想想現代人他們哪些名詞跟這個很接近，大家就很好懂。《般若經》講「諸法實相」，不好懂，拿古人註解是愈講愈麻煩，我們把它變通一下，「宇宙人生的真相」，大家好懂，他一聽就明白，意思就清楚。「褒美」是讚歎，讚歎它，稱它作宇宙唯一的真理。這是說到真如自性的根源，佛經講「法爾如是」，它沒有來由，本來就是這樣。再看第二段，我們也把這個文念一念︰
【諸佛悟之，則三身圓顯。眾生迷此，則六道循環，雖迷悟之有殊，而心性之無別。故古德云，指虛空世界，悉我自心。】
到這裡是一段，這一段跟我們講法界的起源。法界，諸佛菩薩所住的叫一真法界；迷失自性的眾生，他所居住的叫十法界。我們要明瞭，「十」不是數目字，是代表無盡，它是表法的意思。《華嚴經》用「十」表法，《彌陀經》用「七」表法，密宗教典常用「十六」表法，這是我們在大經上常常看到，像《無量壽經》講二百一十億，它不是數字，二百一十億不多，它是代表大圓滿，這些都不是數字，表無盡。所以迷了，就變成無量無邊的法界，這是說法界是怎麼來的。
『諸佛悟之』，「悟」就是前面講的心性，一念自性，自性的體用。《華嚴經》的經題「大方廣」，就是自性的體、相、作用；大是講性體湛寂，方是講現相，廣是講作用，方廣兩個字就是此地講的虛靈。明白這個事實真相，徹底了解事實真相，這就是悟，這個人我們就稱他作佛。「諸佛悟之」，悟了以後他們的生活狀況，下面講『三身圓顯』，「圓」是圓滿，沒有一絲毫缺陷；「顯」是明瞭。「三身」是法身，法身與一念心性的體相應，湛寂相應，報身與現相相應，應化身與作用相應。這是諸佛如來、諸大菩薩明白了，他們的生活狀況，看看人家過的是什麼生活，人家那個生活是三身圓顯。法身就是我們今天講，對於宇宙人生的真相徹底明瞭，不但是明瞭，整個融合成一體。
下面說：『虛空世界，悉我自心』，這個境界是證得清淨法身。誰能夠肯定契入盡虛空、遍法界是自己，是自己一心變現出來的，你就能夠入這個境界，你就證清淨法身。入這個境界看一切眾生都是自己，所以你慈悲心自然現前，「無緣大慈，同體大悲」。你愛護眾生、關懷眾生、幫助眾生絕對沒有條件，如果有條件你還是迷，你沒有覺。左手有痛癢，右手來幫它搔癢，還要去感謝它、還要談條件嗎？談條件就是不知道，左右手是兩個，說我不是你，兩個分得清清楚楚；知道是一體就不談條件，沒有條件了。無緣大慈，無緣就是無條件，你對待一切眾生的關懷、愛護、幫助是沒有條件的。為什麼？盡虛空、遍法界是你自性變現，一體。不但對有情眾生，對人、對一切動物，他從內心裡面流露出來真誠的愛心。不見性的人沒有，他的愛心是從情識裡流出來，不是真的，但真誠心流出來的，連動物都感動。
我們不了解事實真相，所以用的什麼心？虛情假意。根本不曉得真心是什麼，你怎麼會用真心？唯有佛跟大菩薩知道，權教菩薩以下都不知道，沒有見性，沒有見到真心，他怎麼會用真心？只有見到真性的人，他才會用真心，他的三身才圓顯。什麼叫報身？報身是智慧身，智慧的生活。我們凡夫生活在煩惱當中，生活在憂患之中。覺悟的人生活在智慧之中，他過的生活是高度的智慧，圓滿的智慧，他跟我們不一樣。這種生活與社會上地位高下不相干，與貧富貴賤不相干，有些過高度圓滿智慧生活的人，在世間是討飯作乞丐，所以他跟貧富貴賤不相干。有些菩薩示現人王、天王，有些菩薩示現貧窮乞丐，多自在！世間人把貧富貴賤看得那麼嚴重，想盡方法去爭取，佛法看是一律平等。為什麼？自性變現的。現富貴相大自在，現貧賤相也大自在，決定沒有差別，這個味道誰能懂得？不覺悟的人你給他講，他永遠想不通。為什麼想不通？想就不通，他不想就通了。「想」是落在意識裡頭，那怎麼會通？你怎麼會了解事實真相？離心意識，離思議，不思議就通達、就明瞭，就三身圓現。應化身就是幫助一切眾生，這是大慈大悲落實，用今天的話講是落實，他真的去做，他不是空口說，不是在講理論，他真正是做到了，這是佛與法身大士、與大菩薩們和我們凡夫不同的地方。
『眾生迷此，則六道循環』，迷得深的是六道，迷得淺的是四聖法界。十法界裡面聲聞、緣覺、菩薩、佛（佛是天台家講藏教的佛、通教的佛），都沒見性，這是迷得淺的。這個地方講迷得深的，是六道輪迴。這說明一真法界怎麼來的，十法界怎麼來的，六道怎麼來的，就是迷悟不同。悟有淺深不同，所以菩薩有五十一個階級，悟的淺深不一樣。迷的厚薄也不一樣，所以有六道的不相同，六道裡頭每一道，這些眾生生活狀況也不相同，跟迷的淺深有差別。同樣是在人道裡頭，為什麼有一些人一生過得很幸福，有一些人過得很辛苦，法相唯識裡面告訴我們，同生人道是「引業」，牽引著你到這一道來受生，這個業力叫引業；生到人道，你一生的受用叫「滿業」。兩種業力不相同，我們同生人道，引業是相同的，這一生的受用不相同，滿業不相同。滿業是指什麼？宿世所造作的善惡不一樣，修善你這一生得福報，作惡這一生過得就比較辛苦。我們然後才知道「一飲一啄，莫非前定」，誰定的？不是別人定的，自己定的。所以真正明白事實真相，才懂得自作自受，這是事實真相。
明瞭事實真相，我們就一定要斷惡修善，這是自作自受，我斷一切惡，不善的果報自然就遠離；我修善，一切善福它自然就會來，你這一生享福。更應當與佛結緣，與眾生結法緣，生生世世覺而不迷，我們學習境界才不斷向上提升，才會有進展。如果不肯與佛結緣，不肯與眾生結緣，你福報享盡，你造作惡業，福享盡了就要往下墮落，這是一定的道理。所以與佛結緣，接受佛菩薩的教誨，這個人有福，真正有福。他在有福報的時候，他會全心全力去修福，於是他的福報永遠享不盡，愈積愈多。佛教給我們積功累德，我們看諸佛菩薩示現，釋迦牟尼佛是一切有情眾生當中福報最大，到如來果地智慧福德都圓滿，我們稱讚他「二足尊」。「二」就是智慧、福德，「足」就是圓滿，兩種都圓滿，在智慧福德裡面他是最尊最貴；「尊」，就是尊敬的意思，值得人尊敬。
釋迦牟尼佛當年示現在世間是什麼樣子？三衣一缽，日中一食，樹下一宿，世出世間第一等的福報。而我們現在世間人看到，他好可憐，他日子過得那麼苦。我們一般凡夫三餐吃得很考究，還要吃點心，以為佛那種生活是苦。佛那種生活是樂，得大樂，得大自在！我們有沒有想到，我們今天雖然享到富貴的生活，付出的代價有多少？你多操心，如何保持自己的富貴，天天患得患失。釋迦牟尼佛的生活，心裡頭無憂無慮、無牽無掛，世間富貴人跟他怎麼能相比？你要是觀察到這一點你就明瞭，原來那個生活高明，那個生活自在，那才是真正大福報。世間人貪圖這一點點名利，這一點點享受，付出的代價太大了，得不償失。他失的是什麼？失的是定慧。
佛這種簡單生活是圓滿的大定，真正是「不取於相，如如不動」。外不著相，內不動心是大定，他所起的作用橫遍十方，豎窮三際，無所不知，無所不能。你從這上想想看，世間人種種享受那個損失就太大太大了。他在這個享受當中過的是什麼日子？妄想、分別、執著，他在憂患之中過這種日子。一般人看不出佛的福報大，二足尊，尊在哪裡？樣子像個乞丐，過的那種生活，晚上睡覺連房子都沒有，吃飯到外面討飯，他貴在哪裡？世間人看不出來，不了解。我們要為大家介紹佛法，一定要講清楚、講明白，讓他真正覺悟，好好想想，我們生活跟佛生活比較一下哪個殊勝？你真想通、真想明白，你才肯放下。放下不難，看破難，你明白事實真相難。真正明白了，哪有放不下的道理？才知道放下才是自在，放下才是真實智慧。
昨天晚上我們在光明山講演，他們出的題目是「消除業障」，現在大家都很關心，為什麼？用功不得力。什麼叫得力、什麼叫不得力？得力就是我們生活得自在，我們的生活過的是煩惱輕、智慧長，過得很幸福，過得很美滿，那就是得力。還是這麼辛苦，還是這麼多煩惱、憂慮、牽掛，這是不得力，它根本原因在哪裡？沒有了解事實真相，沒有看破，沒有放下，所以你修學佛法學得這麼辛苦。這就是講經的重要與可貴處，幫助眾生斷疑生信，再進一步幫助他破迷開悟。佛菩薩對我們的幫助就到這個地方，我們只要破迷開悟，自己就離苦得樂。苦從哪裡來？迷來的；樂從哪裡來的？悟來的。真正覺悟了，樹下一宿，托缽維持生活，都得大自在、得大樂！他悟了。迷的時候給你住在皇宮裡面，叫你作皇帝都不自在，你的日子都過得非常辛苦。所以苦樂在迷悟，這是真理，這是事實真相。
『迷悟有殊，而心性無別』，你的真心自性與迷悟不相干，與苦樂也不相干，它始終是如如不動，那是真的。末後這句話非常非常重要，「虛空世界，悉我自心」，這八個字要緊。我們常常念著，你心量會拓開，遇到人事環境有了糾紛麻煩，你把這八個字念一念；甚至遇到災難，這八個字念念就消災免難，諸位試試看很有效果。
今天時間到了，我們就講到此地。
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