修行者的覺醒-波卡仁波切
一、覺醒觀無常
佛法的修行是面臨死亡時最好的方法，如此，當死亡靠近時才會無痛苦無混亂的面對。
由皈依那刻起，終其一生依循次第的在法道中修持，這會對一己相當地有助益。
佛法的修持是圓滿浩瀚的，一切的法門都能運用於死亡來臨之際，其中特別是觀無常之法。倘若我們能愈發地覺醒觀無常，就會愈發地令己行一切善，避除諸種惡行。
我們若能時時觀修無常，當死亡來臨時，我們便能覺知到這是無常的必然結果，因此死亡也不致令我們震驚，因為我們瞭解到：它是不可避免的。
密勒日巴尊者經由其對無常的了知體驗，唱出了如下之證道歌：
死亡的懼怕引我前往覆雪之山
在死亡之日的毫無確定性上，我禪定！
於是我抵達了真實本性的永久之地，
而我的恐懼因此消跡于遠方！
上述道歌中，雪山之域象徵了密勒日巴尊者一生中無時不在禪觀無常與死亡之不確定性。
死亡是不可避免的，因此也無需逃避，我們不知死亡何時會降臨，會是如何發生？
死亡是完全不確定的且是無法預知的，因為對此二點不斷觀修，密勒日巴尊者方能由死亡的痛苦與恐懼中解脫出來。
倘使我們能真正發展對無常的真感受，那麼我們便會自然地屏棄一切惡行，力行一切善業。而由於善業的累積，便能引領我們了悟自心的本性，即是大手印的境界。
在道歌的第三句中，我們瞭解到：密勒日巴尊者已登達到無死的本來境界，已完全了知死亡只不過是身體分解毀壞的標籤而已，也因此證得了大手印。彼時其心的層次早已是超越死亡的，是“無死”的本來境界。大多數人認為死亡是真實的，也因此他們心中生起了懼怕。
密勒日巴尊者已了達“無死”之本來境界，是故，死亡的畏懼也消失了。人們因為缺乏面臨死亡的修持體驗，所以才會害怕死亡。而透過禪觀無常與佛法之修持，便能令我們得獲體驗，知道如何面對死亡。
瞭解無常之理便可激勵我們修持佛法。越加地修持就會越加地有了準備去面臨死亡。
但是，僅僅去思維無常是不夠的，這只是能讓自心對無常有了熟悉感，有了些許影響而已。但同時，也會成為淨業的來源及對修持之必要性的瞭解。
一開始佛陀便如是開示：“一切聚合之物皆為無常”，一切物皆是會腐壞的，瞭解且同時牢記此重點，並令自心去熟悉此無常重點，這將會幫助我們發展出更多的德行，如忍辱、智慧、持戒、佈施……等等，並會努力去行一切善，如是之修持是一生之中所應從事的最佳修持之一。
因此，當死亡靠近時，將不會是一個可怕恐懼的體驗。
二、覺醒的四要素
覺醒是真實的快樂，它同時包含了入世與出世，是萬物的本質。我們只能在四大要素相結合的條件下得到它，這四要素是：①起因，②支撐，③輔助條件，④方法。
1．覺醒的起因是於潛在狀況下，自然地，無所分別地表現於諸有情的心靈上。
2．［支撐］指的是人身的存在，它優於其他的精神層面，因它可作為覺醒的工具，所以我們稱之為“人身寶”。
3．輔助條件是指一位合格的精神導師，他為我們指引正確無誤的道路。
4．方法是指上師所賜予的教導，這些教導皆是釋迦牟尼佛留下來的法門，其中包含了顯經及密續。
沒有這四要素，我們無法於覺醒的道上有任何進展，再則缺乏任何一項要素，也將使其他三要素失去作用。現在這四要素已聚集在我們面前，這使我們能善用、也更能珍惜自己的生命。
想想我們今日的幸福，想想於過去生中我們所積的善因，讓我們把這些善因彙聚一起，更加速於覺醒道上邁進。
邁向覺醒的生命， 放棄世間日常的一切活動，專一於精神上的修持，創造一些能令內心進步的理想條件。
要知道我們的行為中，善與惡的色彩，是源自於烙印在我們精神上的習慣。
依照這種習慣力所完成的行為，不論是好或壞，他們將產生業果，而在未來成熟之時我們一定會嘗到。
同樣僅僅於我們心中產生一個正念、而這正念便在心中形成一種好的、正面的習慣或經驗。我們的口業與身業，也會同樣地烙印在我們的心中。
我們必須每日專心檢查我們的身、口、意是否在正確的方向。使能切斷種種的不好、並盡可能朝正道邁進，如此我們將會有所轉變。
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