很多人都是這樣，剛開始修法的時候，總是追這些上師們：“我要求法啊，求法啊……”，得到了法以後就開始懈怠散亂了，就不修了。這樣不好，無論從世間、出世間哪個角度來講都非常不好。
我們求上師三寶加持，上師就是三寶，知道嗎？上師是十方諸佛菩薩的總體，上師的身口意就代表佛法僧。每時每刻我們遇到任何困難和違緣的時候，就要猛厲地祈禱上師，這就是法，這就是禪定，這就是你清淨所有違緣的方法。
不管你修不修法，每個人的人生當中肯定會遇到各種各樣的困難和不吉祥，這是肯定會遇到的，什麼違緣、什麼障礙都會遇到，這個提前要有心理準備。遇到這些困難的時候，不要回避它，要猛厲地祈禱上師：“哦，無論任何吉祥的也好，不吉祥的也好，無論遇到什麼樣的困難，我一定要堅持對上師的信心。”
但是我們提前要對上師生起信心，要知道祈禱上師的功德。弟子祈禱上師時的這種信心，可以說就是與上師心心相印的一種修法，明白道理以後，我們要去修，這個很重要。
我是一個平凡的修行人，也會遇到各種各樣的困難、各種各樣的違緣和障礙，但是我從來都不回避，都是去面對。對我來講，這個時候我面對的不是困難，而是面對我的上師，知道嗎？因為我心裏想的就只有上師。我把這些困難、違緣、障礙當作我的上師的加持，我的上師通過這些困難、違緣、障礙來消除我的業障。如果沒有上師的這種加持，我可能會在未來要遭受無數的痛苦，現在我只是受這小小的障礙、短短的痛苦來結束這些未來無數痛苦的果報，這些都是上師的加持，我都接受。
假如今天你在路上撿到一塊錢，心裏很歡喜，這時候你就想：這就是上師給我的，上師在加持我，上師在鼓勵我，上師在安慰我。假如今天你的錢包被人搶了，丟了很多錢，這時候你就想：哦，這是上師在加持我，上師給我修行機會，考驗我，讓我減少執著心，讓我減少煩惱。如果我們把所有的違緣和障礙都看成是上師的加持，那麼我們沒有任何想不開的事情，如果時時刻刻能這麼去想的話，我們沒有任何違緣，沒有任何障礙。
身體健康時，是上師在加持我，我要更加精進努力地修法。身體不好時，是我自己過去惡業的果報，也是上師在加持我，上師考驗我，讓我忍受人身的痛苦，上師加持我清淨過去的罪業，這是上師給我難得的機會。更加堅定自己對上師的信心，非常重要。
如果我們真正能做到這樣想的話，那就沒有什麼不能接受的了，心裏沒有任何煩惱了。痛苦來了就來了唄，那是上師來了；違緣來了就是上師來了唄；障礙來了就是上師來了唄；小偷來了也不怕，上師來了；搶劫的人來了，他需要的都給他，上師來了；有人來要我們的命，上師來了，讓我去往生極樂世界，上師讓我普度眾生，我用生命來幫助眾生，我應該要捨棄，這是上師來了。很多人想不到這一點啊。面臨死亡的那一天，臨終時四大分解的痛苦，各種恐怖現象來臨，很多人無法面對，昏過去了，因為你把死亡看作敵人，看作一個恐怖的現象，你沒有把死亡看作上師，所以，無法面對，暈過去了。每天無論遇到任何困難何麻煩都看作是上師。做夢的時候，我們也要把夢裏的一切都看作是上師，這樣，我們的心裏從來不會做噩夢，因為一切都是上師。
如果我們平時就這麼去修，這麼去想的話，那在我們的顯現當中，一切骯髒的、痛苦的、不清淨的現象都沒有了。如果我們把一切的違緣和障礙都看作是上師的加持，這樣我們的心就自由自在了。一切顯現都是上師的加持，一切顯現都變成上師的世界，遠離了一切的痛苦，這就是極樂世界啊。
同樣的，我們把中陰的一切現象都看作是上師的加持，那麼死亡對你來講就像是換一個房間一樣，就像從臥室到客廳一樣，自由自在，心裏沒有任何恐懼啊。
所以說修持上師瑜伽法非常重要啊！
一切顯現都是上師，上師就是十方諸佛菩薩，上師就是法界。這裏所指的上師已經不是一個實有存在的外相上師了，這可能需要實修過的人才能體會得出來。
你們看大恩上師喇嘛仁波切啊，他看到一個凡夫也合掌。這些一般的人看不慣的，一輩子殺生、賭博等等這種罪業深重的人，到喇嘛仁波切面前的時候，喇嘛仁波切也說他就是佛菩薩的化身。因為在上師的境界當中，上師與他的根本上師已經融為一體，一切外境都成為他的根本上師的顯現，而在我們凡夫的境界當中他是一個凡夫，一個敵人。
當我們內心有慈悲心的時候，自然會把一切的境都看做慈悲的物件，無論去哪里，自己都會感覺很開心、很溫暖、很安全，自己覺得很有把握。但是如果自己是一個搶劫的人，就會感覺無論到哪里心裏都恐懼，因為他自己把一切的受、一切的境都看做是敵人。自己心裏的敵人和外面的敵人，都是自己修法沒有修到位所感受到的，所以說“慈悲沒有敵人”。
現在我們修上師瑜伽的時候要怎麼修呢？每天當煩惱生起來的時候，就猛厲地祈禱上師。
有些弟子問我：“上師你離開亞青多久了？想不想上師啊？”我說：“我離開亞青幾個月了，但是我從來沒有離開過上師，因為上師在我生命裏。我每天可以見一百次上師，因為我可以從自己的內心當中去見上師；我每天可以接受上師的一百個灌頂，因為我從自己內在的覺悟上以四灌頂的方式來接受上師給我的灌頂。”只要我自己需要，一千次，一萬次都可以，因為我正意念上師的時候，我的意念就是上師。
人就這樣，你生貪心的時候，你的身口意都是貪心；你生嗔恨心的時候，你的身口意都是嗔恨心；你憶念上師的時候，你的身口意都是上師；你憶念佛的時候，你的身口意都變成佛。所以我並不是把我的大恩根本上師觀想在頭頂，而是上師已經融入我的生命裏了。如果外在的上師融入我們的生命裏的時候，就沒有輪回了，為什麼呢？因為你的生命已經變成上師了，你已經成佛了。如果我們的生命沒有跟上師的生命融為一體的話，我們的生命就還有輪回。
這樣我們就不必每天用各種各樣的方法，突破一切障礙，遠離一切違緣，到處去找上師了，因為上師已經融入到我們的生命裏了，我們就是上師。
所以大家修法要簡單，不要把修法搞得很複雜。
（編者注：這裏所指的上師包括外在形象上師和內在自性上師。仁波切開示的是通過對外在形象上師的信心達到認識內在自性上師的過程。）