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標題: 慧律法師楞嚴經(第七十九講79)眾生別業妄見電子書.pdf [打印本頁]

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作者: 釋大寬法師    時間: 2013-3-27 19:53
標題: 慧律法師楞嚴經(第七十九講79)眾生別業妄見電子書.pdf
慧律法師楞嚴經(第七十九講79)眾生別業妄見電子書.pdf
慧律法師佛學講座-楞嚴經(79)


《楞嚴經講義》３１７頁，請合掌，

南無本師釋迦牟尼佛
南無本師釋迦牟尼佛
南無本師釋迦牟尼佛
３１７頁，
中間，
[巳二 各擧易例（分二）]
[午初 別業妄見二 同分妄見（午初分五）]
[未初 徵陳所見二 審難即離]
[三 詳示妄因四 喻明所以]
[五 以法合喻 今初]
昨天我們講：云何二見？
一者眾生別業妄見，
也就是純屬於個人的問題，
含帶有惑所現的依報，
還有正報，加上業感。
那麼，二者同分妄見，
眾生同分妄見，
也就是共同所顯現的這個外在的環境，
日月星辰、山河大地等等，
有共同的一分。
底下，各舉易例；
今天這個課程有點難，
初學佛法的人會非常難，
要全神貫注，
才有辦法理解跟領會。
云何名為別業妄見？
阿難！
如世間人，
目有赤眚，
夜見燈光，
別有圓影，
五色重叠。
諸位把筆放下來，
先告訴大家他在講什麼。
今天這個講的，
譬如說我們一個眼睛好的人，
正常的人的眼睛，
前面點一盞燈；
印度當時候點的都是油燈，
我們台灣點的話，
也有油燈，也有蠟燭，
就以油燈來講吧！
前面點了一盞油燈，
這個油燈，
眼睛，
當正常人的眼睛看的時候，
這個油燈上面的燈的火焰，
它就是很正常，
很明顯的這個燈的火焰，
這是第一個。
就是正常人眼睛看這一盞燈的時候，
這一盞燈沒有任何的影子，
就是火焰而已，
這是第一個。
現在要比喻作別業妄見，
就是赤眚，
就是眼睛有紅、腫的毛病，
眼睛又紅又腫，
換眼睛又紅又腫的眼病，來看這一盞燈是什麼？
好！我們現在來講，
眼睛又紅又腫的赤眚，就是眼病，
來看這一盞燈，
這一盞燈。
來看這一盞燈，
你看到什麼？
看到這個火焰，
火焰是這樣，
正常人看是火焰，
他不是，他是看到五重的圓影，
就是一層多出來的圓影，
二層、三層‥‥‥
就是除了這個燈以外，
有那個影子，
有那個影子，
光影，多出來的。
它這個比喻什麼？
山河大地、日月星辰，
佛菩薩的正知正見、正覺，
真正的智慧來看的時候，
沒有我、人、眾生、壽者、山河大地、
花、樹，
全部都是空，
會歸到一真法界，
絕對平等的心性。
也就是諸佛菩薩來看這個世間，
是沒有任何東西，
因為相，透視它，
是緣起性，就是空性。
所以，諸佛證悟到無生的時候，
這個世間完全就是絕對的心靈，
這個就是諸佛菩薩用正常的眼睛；
正常眼睛就是諸佛菩薩的智慧。
諸佛菩薩的智慧，
看到凡所有相都是無生，
因為它是緣起，
緣起就是空。
所以，用真智照著無生的理，
沒有一法不空，
所以，沒有能（能緣的意識心），
沒有所緣的六塵境界，
也沒有六根身，
也沒有所緣的外在的境界。
所以，佛陀進入一真法界，
用正智見到無生的真理的時候，
世界完全沒有是、沒有非；
沒有對、沒有錯；
沒有善、沒有惡；
沒有能、沒有所；
沒有根身、沒有器界、沒有種子；
沒有花、沒有樹；
沒有山、沒有日月星辰；
但是，當你見性的時候，
就是顆粒微塵、
就是這一朵花，正是這一朵花，
就是見性時候；
正是這一棵樹、正是這一座山、
正是日月星辰，
就在這個時候，不離當處，即得菩提。
所以，若人識得心，大地無寸土，
就是這個道理。
好！
這個是佛菩薩的比喻。
現在再來用凡夫的比喻，
我們眼睛有毛病了，
又紅又腫的眼病，看了這一個燈，
除了這個正常的火焰以外，
外面呢，有五重；
為什麼叫五色重疊？
就表示五蘊身，
五陰身所產生的錯覺、妄覺，
五蘊身所產生的妄覺。
這比喻什麼？
眼睛有毛病是比喻什麼？
就是比喻所有的眾生，真心被遮住了，
現在用的是妄覺、妄心看這個事情。
所以，每一個人的這個心性，
因為沒有正覺，
因為都是妄覺，
所以，看這個根身、器界，
好像是真的，有那麼一回事情，
產生了種種的妄覺，
這個五色重疊，
就是五蘊身、五根塵。
我們一直認為，五蘊身是實在存在的，
或者是外在的五欲六塵是實在的、
山河大地是實在的、
日月星辰是實在的，
所有的相，都認為它是實體；
都是實體。
所以，第一個，你先知道這個，
慢慢慢慢來解釋。
底下，
我先解釋一遍：
說：云何名為別業妄見呢？
什麼叫做別業妄見？
說：阿難！
就像世間人，他的眼睛有赤眚，
念眚ㄕㄥˇ
眼睛生翳，
致使視覺模糊不清的一種病，
就是又紅又腫的眼病，
表示我們每一個人心中卡一層厚厚的無明，
這是比喻。
夜見燈光，
夜見燈光，
別有圓影，
五色重疊。
[首句徵問，]
[阿難下陳其所見。]
[如字擧例之辭；]
[世間人]
是指凡夫、外道、權乘菩薩、小乘人，
（[指凡、外、權、小；]）
[目有赤眚（眼生紅翳），]
眼睛又紅又腫的一種眼病。
[例無明見病；]
就是我們見東西，它就產生心靈的毛病，
而且有粗的、有細的，
例如無明見病。
[夜指迷位；]的眾生，
凡夫、外道、權乘、小乘人。
[燈指藏性；]
燈是指藏性。
正常人看這個藏性的時候，
如如不動，
了無一物；
凡夫看，問題就很多！
[五色圓影，例眾生五蘊幻軀，]
為什麼講幻？
因為它是因緣生的東西，
它是敗壞之相，
我們一定會化作一堆骨灰，
所有的爭執，會隨著時間而消失，
聰明的人，現在就穩住自己。
[世界五塵幻境。]
[因眾生有能見之妄見，]
[故有所見之身、心、世界，]
為什麼有能見之妄見？
這個妄見就是加了強烈的執著跟分別，
這個含義就是這樣，
認同它是實在的，
所以，妄，它就一直起來；
而且這個起來，
它不是真覺、不是正見，
是妄見。
故有所見到的身、心、世界，
不知道身是空、心是空、
世界也是空，
不知道這個道理。
[見妄若除，身界叵得；]
如果我們帶妄之見能夠除掉，
就是歇即是菩提，
身界不得，
身心跟器界都不可得。
[赤眚不起，圓影何來？]
意思就是：無明破除了，
山河大地、一切日月星辰，本不可得，
圓影何來？
哪有所謂的五蘊身、五根塵？
沒有了，
五塵境統統沒有。
[好眼例真智，燈例真理；]
這個「真理」還要加二個字：
叫做「無生」的真理。
什麼叫做真理？
佛菩薩的真理是什麼？
就是一切法無生；
而我們就認為一切法是生，
所以就是爭執不休，
貪愛、瞋恨、愚癡，什麼統統來，
不知道一切法無生。
所以，燈是比喻作無生的真理，
以真智見到了無生的真理，（[以真智見真理，]）
既然無生就無滅，
[惟是一真法界，]
這「一真法界」上面加二個字：
叫做「平等」，
惟是平等一真法界，
那麼，這樣就更清楚了！
把不平等的世界，
回歸到平等的一真法界，
這個就是真修行人。
所以，修行人心愈清、愈平等、
愈無所住，
就是真正進入佛的本懷，
把大事化成小事，
小事化成無事，
這個是真修行人；
如果把無事搞成小事，
小事搞成大事，
那麼，這個違佛的心意教誡。
所以，修行人應當懂得平息自我。
[本無所有。]
[此處眚影，與下災象，皆不是喻，]
[此擧別業中之別業，]
這個是指別業中之別業，
因為別業中還有共業。
翻過來，３１８頁，
[易知之法，例彼別業難知之法，]
[令難知者，]也容易了解，
[亦易知也。]
[有以目眚、災象，二皆為喻，]
「有以」就是有的人認為，
《楞嚴經》的這一段，
眼睛有紅熱病，或者講到災象，
把它誤認為這是一種比喻。
[以喻後之一處多處，]
來比喻後面所說的一處還有多處。
[則與後文，文理相背。]
[後文明言：]
[「例汝今日，]就像你今天，
來比例擴大範圍，
[例閻浮提」等文，]
閻浮提的範圍就比較大，
後面會講到。
等等的文章，[皆是以易知例難知也。]
所以，非是比喻。
是以易知之例，來喻難知之理。
[良以親近之身境，雖為別業，]
[實則與眾同住共見，]
[誠難覺其為別為虛也。]
良以：實在是，
以親近之身境，
自己這麼接近的身境，
色身還有外境，
雖然是別業，
實在則跟大眾同住又共見，
同樣住在一起，
又大家看得清清楚楚，
這個是毋庸置疑，實實在在的。
所以，一般眾生誠難覺其為別為虛，
一般人是沒有辦法了悟這個是別業所現，
或者是虛妄不實在的根身和器界。
[故擧眚見燈影，]
這「眚見燈影」中間加二個字，
就更清楚：
所以，舉這個眚見，
「而現」，
「而現」，
而現出燈影，
因為眼睛有毛病，
所以，現出了燈影，
就是這個。
我們因為心有毛病，
所以，現出山河大地、日月星辰，
好像真的一樣，
讓你去執著，
事實上沒有，
若把日月星辰、山河大地碎為微塵，
我們就了解，凡所有相，皆是虛妄。
[眚目別見，]
只有眼睛有毛病的人就看得到，
意思就是：
只有心中有無明的、妄惑的人才看得到。
[別中之別，虛上之虛。]
[最易知其為別為虛者，以例之。]
[故下文云：「例汝今日，以目觀見，]
你用眼睛看出去，
[山、河、大地，]本來是空，
[及諸眾生，]還是空，
但是，你卻把它認為那是有實在的山、
實在的河、實在是大地，
統統有，
以及一切我相、人相、眾生相，
統統有，
山相、河相、大地相、眾生相，
沒有一樣你不認為它是有，
這個問題出在哪裡？
問題就在[皆是無始見妄所成。」]
統統是無始來
帶有一種嚴重、強烈的執著，
而成為這些山河大地、一切眾生，
因為你認同它，
沒有辦法透視它是空性的、
是緣起性的，
你還以為真的有一座山、
真的有河、真的有大地、
真的有一切眾生；
事實都是空，無所有。
[一人如是，彼彼皆然，]
[即以一人例多人，同是別業妄見，]
[所有親近之依、正，]
外在的依報，
內在的六根身。
[雖然彼此同住共見，]
[與群翳觀燈，]
「群翳」就是大家一群眼睛有毛病的人，
在看這一盞燈。
我們也是一樣，
所有的眾生都帶著無明病，
來看這個山河大地，以及一切眾生，
叫做群翳觀燈，
群翳就是表示一切眾生眼睛都有毛病，
一切眾生心靈都有毛病，
帶著無明病來看這個世間。
[所現圓影，]
還真有山河大地、日月星辰。
[雖然是同，其實各病。]
你看到了山河大地、日月星辰，
以及一切眾生相，
看起來好像感覺都一樣，
是同；
但是，問題是出在每一個人的見病，
其實是各病，各個眼睛的病，
意思就是各個心靈的病；
而我們沒有人指出我們心靈有病，
所以，從來沒有一個人有覺醒的功夫，
只有佛！
[又以疏遠之境，雖為同分，]
[與己懸隔，受用不一，]
[誠難覺其為同為妄也。]
疏遠之境，譬如說外太空，
日月星辰、外太空，
或者是火星，
離我們很遙遠；
或者是銀河系；
或者種種的星系，
離我們非常的遙遠，
好像跟我們沒有什麼關係。
所以，又以疏遠之境，
雖然是同分，
與己懸隔，受用不一，
有的人‥‥‥我們很受用，
有的東西很受用，
譬如說我們的阿里山、日月潭，
在台灣的人很受用，
因為它很近嘛；
那麼，歐洲人來一趟，
就比較遠一點了，
所以，受用不一。
如果我們要去阿爾卑斯山，
對歐洲人就比較近；
可是，對台灣人就比較遠了。
所以，雖然是與己懸遠，
但是，對別人來講，
我們這裡是懸遠，
那邊就比較親近。
所以，每一個人生出來的業感不一樣，
受用也不一樣，
誠難覺其為同為妄，
很難覺察到
說這些共業所感的日月星辰、眾生相
是同分妄見。
[故擧瘴惡、]
瘴惡，
這個瘴惡叫做瘴氣，
這個叫做瘴氣，
這個瘴氣，
是一種山林間濕熱，蒸發出來的毒氣，
人接觸以後會得重病，
如果嚴重，他就會死亡，
這個叫做瘴惡。
[災象，]
天文的種種的災難、災象。
[擧國同見，]就是全國同見。
[同中之別，]
同中之別，
雖然是種種的災象、災難；
但是，別，
好！在旁邊註解：他國不見，
別的國家卻看不到，
雖然同一塊土地、同一個虛空，
分成二國，
可是，這一國卻看得到，
另外一個國家卻沒有，
也就是國也有共業所感，
那個國家也有共業所感，
每一個國家災難也都不一樣。
這個就是共業中的別業。
同中之別，[妄中之妄，]
[尚可知其為同為妄者，]
還可以了解說那是同、那是妄。
[以例之。]
[故下文云：「例閻浮提，三千洲中，]
把這個同分妄見的閻浮提，三千洲中再擴大，
再往前進，把範圍再擴大，
[並洎十方，]
十方的依報、正報，仍然是同分妄見，
因為仍然是十方眾生的業感所顯現的世界。
所以，用閻浮提，三千洲中再擴大，
變成十方的話，
[諸有漏國，及諸眾生，]
[同是覺明，無漏妙心，]
[見聞覺知，虛妄病緣。」]
例閻浮提，三千洲中，
「洲」就是我們現在所講的島、陸地，
大的陸地叫做洲；
當然那個時候，佛陀當時在世的分法，
跟我們現在不太一樣，
我們現在是亞洲、南美洲、北美洲，
或者是歐洲等等，
以前那個洲就是大的島嶼、陸地，
那麼，這個是屬於講地理方位，
當時候跟我們現在是完全不一樣的。
例閻浮提，三千洲中，並洎十方，諸有漏國，
把它擴大，
一切有漏、有煩惱的國土，
夾帶無明的眾生，及諸眾生，
統統是本覺本明的無漏妙心，
但是；這中間，
中間加幾個字，
「見聞覺知」的上面再加幾個字，
「無漏妙心」的底下，「見聞覺知」的中間，
要加幾個字，
加：因一念無明，
見精映於六根，而成見聞覺知的妄見。
因一念無明，
見精映於六根的見聞覺知，
而成為妄見。
加字，
你才看得懂這是什麼意思。
的種種虛妄的病緣，
因一念無明，
見精映於六根見聞覺知
的一種妄見、的一種虛妄的病緣。
再解釋一遍，
說：例如閻浮提的三千洲中，
並擴大來講的十方，
進而講到諸有漏國，以及一切眾生，
其實本來都是本覺本明無漏的妙心；
但是，因為一念的無明，
見精映於六根，
變成見聞覺知的妄見、的種種虛妄的病緣。
[一處如是，處處皆然，]
一個地方是因為虛妄之病，
那麼，處處其實都是虛妄的病緣，
處處皆然。
[即以一處而例多處矣。]
所以，我們共住持的這個世間，
共同住持的這個地球，
其實是六十億人的見病所組成的，
沒有一個人看清楚這個世間，
唯佛能見。
所以，不見一物，名為見道，
因為緣起就是性空，
為什麼不見一物，名為見道呢？
因為了解所有的悟就是緣起性，
緣起性就是無自性、就是空性。
[見性本來清淨，從來無病，]
[為無明所熏，黏湛發見，]
[轉本有智光，為能見之妄見，]
「湛」就是光明，
光明的本體，
黏住了我們如如的光明的本體，
本來本覺本明的妙智卻被黏住了。
發見，發出我法二執之見，
只要看東西，他就一定執著；
只要聽音聲，就沒有一樣不執著，
變成轉本有的智光，為能見之妄見。
所以，世間人也有覺啊，
學佛的人也有覺；
這世間人也有覺，
世間人所用的，
統統是搞了一層嚴重無明的妄覺，
看東西，什麼都著、
什麼都爭、什麼都鬥、
什麼都貪，
因為他妄見，
以為有真實的東西，
所以，那個虛妄的執著一直發出來。
所以，學佛的人發大菩提心，
不學佛的人就發大脾氣，
發的都不一樣。
所以，因為能見之妄見，
[此屬根本見病；]
為什麼講根本？
如樹之根，
根本見病就是微細的知見的執著，
而從來不覺知。
包括你晚上在作夢的時候；
包括我們現在的新陳代謝，
這一念的執著，
那麼微細的生滅，體內的新陳代謝，
仍然是微細的生滅，
我們從來不覺察，
此屬於根本見病。
[見精映色，結色成根，]
什麼叫做見精？
帶有少分的妄見，叫做見精。
映色，
結色成根，
結四大之色成為六根，叫做結色成根。
結地、水、火、風，
這個四大緣起的假的色，成為六根，
我們現在的根，
六根其實分析起來，都是地、水、火、風，
跟大地是沒有什麼兩樣的；
但是，我們卻妄覺、妄執，
以為有六根身──有內四大、
以為有外四大，
事實上，內、外其實是平等，
沒有能見，沒有所見；
沒有能執，也沒有所執；
沒有能覺，也沒有所覺，
能所盡息，
完成了純一、平等的法界真性。
[遂有勝義根、浮塵根，]
[赤眚依浮塵根而起，]
眼睛有毛病，
當然是依肉眼而產生的。
[屬枝末見病；]
微細的執著在裡邊，
浮在外面肉眼的病，是屬於枝末的見病，
枝末的見病。
一棵樹，它有根、它有樹枝，
所以，根本見病跟枝末見病，
是用樹來比喻，
樹幹就粗，
樹枝就細，
樹幹粗就很難拔，
很難拔，
樹枝就比較細，
一下就可以砍斷。
意思就是：
無明由根本見病才演變成枝末見病；
但是，如果要斷惑，
就必需從枝末慢慢的斷，
往裡面更深的根本見病來斷。
眾生，[眾生聚見於眼，]
大家全世界都知道，眼睛是看東西的，
叫做聚見於眼。
[浮塵眼根，]這個肉眼的浮塵眼根。
[為見精所託之處，]
見精，諸位！括弧，
寫：帶有少分妄的見性，
註解一下。
什麼叫見精？
帶有少分妄見的見性，
就叫做見精。
就是既然有帶妄，那就麻煩大了，
不是純一的見性。
所以，為見精所託，
為見精所託，又帶有妄，
所以，你看什麼都是執、
看什麼都分別、看什麼都起顛倒。
為見精所託之處。
[眚雖浮根之病，]
這個眼睛的紅熱病，
雖然是所謂的浮塵根之病，
[亦即見精之病，]
圓影產生的那個光影，
[圓影為枝末見病之影；]
[身界]
諸位！要寫一下，
內根身、外器界，叫做身界，
這個分內、外，
「身」的旁邊寫：內；「界」的旁邊寫：外，
內根身、外器界，[為根本見病之影。]
因為此身是無明妄見所現的，
所以，這個身界就是指根身還有器界。
但是，
根身、器界是根本見病之影；
而我們眼睛的紅熱病，
那個只是肉眼的病，
是屬於枝末的病。
底下，
[又眚見，雙帶本、末二病，]
本，就是根本見病；
末，就是枝末的見病，
叫做本末二病。
本，是指根本見病；
末，是指枝末見病，
這根本見病就是微細的惑；
枝末的見病就是比較粗糙的惑。
[見精惟屬根本見病，]
見精就是來自‥‥‥
所以，「見精」的旁邊寫：來自一念無明，
因為一念無明，把真見變成妄見，
所以，見精惟屬於根本見病，
它是微細的。
[單複雖殊，其妄一也。]
雖然有單、有複，
雖然是不同；
但是它妄，
它就是一念不覺、一念無明。
[下文云：「即彼目睛，瞪發勞者，]
[兼目與勞，]
[同是菩提心中，瞪發勞相。」]
這解釋一下：
即彼目睛，
現在談到這個問題出在哪裡呢？
談到這個眼睛，
瞪發勞者，
就是兼眼睛，還有眼睛所產生的勞，
「勞」就是勞相，
因為直視久了疲勞。
同是菩提心中，瞪發‥‥‥
這個「瞪」本來是直視，
直視久了疲勞，
叫瞪發勞相，
這後面還是會講到。
[亦此意也。]
[此以眚影為例者，]
眼睛有毛病，
產生的光影來作為例子。
[有兩重易知：]
[一、易知其為別業，]
[以燈上圓影，為自己病眼獨見故；]
讓我們很容易了解別業，
以燈上的圓影，為自己病眼獨見故，
意思就是：
當我們帶著無明，
看這個根身、器界、山河大地，
就以為是實在的，
就是燈上的圓影，
為自己的病眼獨見。
[二、易知其為妄見，]
[以五色圓影，雖然似境，]
[畢竟非實故。]
五色的圓影，並不是燈本身之色，
你是因為病眼，才看到這個五色的圓影，
就是多出來的，
正常人的眼睛只看到那個燈；
而眼睛有毛病的人卻看出來，
除了燈以外，還看到五重的圓影，
重疊的圓影，
畢竟非實。
底下，
[初徵陳所見竟。]
底下，
[未二 審難即離]
３１９頁中間的經文，
於意云何？
此夜燈明，
所現圓光，
為是燈色？
為當見色？
這先解釋一遍，
說：阿難！
在你的意思是怎麼樣呢？
這個晚上所看到那個燈的燈明，
那個亮光，
五重的那個燈光，
此夜燈明，
晚上那一盞燈，
所顯現多出來的那個圓光，
不是本來的光，
是多出來的。
五重圓光到底從哪裡來？
為是燈色？為當見色？
是，這個「是」就是因為，
到底是因為燈；
中間加三個字：
到底是因為燈「所有之」色？
為當見色？
還是‥‥‥
這個「見」就是眚見，
還是因為眼睛出了毛病，那個眚見所見之色。
再講一遍：
阿難！在你的意思如何？
要開始追查，
這個所現的圓光到底從哪裡來？
是燈來還是見來？
阿難！在你的意思如何？
這個晚上的燈明所現出來的圓光，
到底是因為那一盞燈所有所現出來的顏色，
還是因為眼睛有毛病，
那個眼睛的病所現出來的顏色呢？
[此雙標審問。問曰：]
[在汝之意，以為云何？]
[此夜燈明，所現圓光，]
[即上文燈光所現圓影。]
[下二句雙審，即燈即見，]
是燈？
是因為燈而看到那個圓光？
還是見？
因為見的關係才看到那個圓光？
[試審察看，]
[此夜燈光，所現五色圓影，]
[為是即燈所有；為當即見所有？]
分開來討論，
到底是因為燈所產生那個圓光？
還是見所產生那個圓光？
[見約眚見，]
那個見，
當然是指有紅熱病的眚見。
[例眾生迷位中，]
[於真理上，所變現身、心、世界，]
[為是真理實有之色法耶？]
其實一切法本身，
真理當中，無生就是真理，
一切法無生，
因為是性空，
性空就是無生。
一切法本自無生，
是十方三世諸佛所宣的真理；
十方三世一切諸佛，所宣說的真理是什麼？
就是一切法無生，
也就是空性的道理，
身空、心空、世界也空。
於無生的真理上，
卻變成了好像有生滅的身、
生滅的意識心、
生滅的世界。
為是真理實有？
這到底是真理本身所謂的色法產生的？
[為當妄見所成之色法耶？]
就是分開二個角度來討論。
底下，
阿難！
此若燈色，
則非眚人，
何不同見？
而此圓影唯眚之觀？
若是見色，
見已成色，
則彼眚人，
見圓影者，
名為何等？
我先解釋一遍：
阿難！
此圓光如果來自於燈色，
是燈的問題，
這個圓光，
是因為燈才見到圓光的；
燈本身怎麼會有圓光呢？
則非眚人，
但是，眼睛沒有毛病的人，
何不同見？
為什麼沒有看到這個圓影？
為什麼？
可見不是燈的問題。
而此圓影唯眚之觀，
而晚上這個燈明，
只有眼睛有紅熱病的人，
才看得到多出來的那些光影，
五層的光影是多出來的，
正常人的眼睛卻沒有，
而有毛病的眼睛卻看得到。
若是見色，見已成色，
則彼眚人，見圓影者，名為何等？
好！注意聽，
這一段稍微有點難，
若是見色，
諸位！
這個「見」的上面，加一個字叫做「眚」，
就是一個生，再一個目，
就是這個「眚」字。
若是眚見所成之色，
中間加三個字，
否則這個經文看不懂。
若是見色就是：若是眚見「所成之」色，
如果是眼睛的紅熱病所見到的顏色，
如果說這個圓影，五層的圓影，
是眼睛有紅熱病所成之顏色，
諸位！見已成色，
就是本來能見的有情物，
無形的能見性，
變成無情物的色，
見已成色，就是見性變成色法，
叫做見已成色，
就是見性變成有顏色的色見，
那就糟糕了！
則彼眚人，見圓影者，
那麼，眼睛有紅熱病的人，
見圓影者，名為何等？
為什麼？
因為他的見性已經變成色法了，
有情物的見性，變成無情物的色法，
因為叫做色見，
見已成色了嘛！
再講一遍：
如果說這個圓影，
是從有紅熱病的眼睛跑出來的，
所成之色，
那麼，他的見已成色，
就是他的見性變成了無情物的色見，
變成無情物的色了，
見性變成無情物的色了。
那麼，則彼眚人，
就是眼睛有毛病的人，
見到這個圓影者，名為何等？
因為那個無情物怎麼能見？
大家都明明知道，
要有情物的能見色才能見，
雖是妄見，他是有情物，
總不能說色能見啊！
所以，把有情變成無情的色見，
又去看那個圓影，
那這個叫做什麼？
大家全世界公認的，
能見的是有情物的見性，
所見的色法是無情物，
這才構成一種能見跟所見。
現在不是，
把這個見性，
因為他說：這個圓影是來自於見性，
那見已經成色了，已經成為光影了，
如何來看出去呢？
看到那個圓影，當名為何等？
就是無情物看無情物了。
是不是？
有情物，
有情的見性才能看無情的色；
現在不是，
見已成色，就變成無情物。
好！翻過來，
[此破雙即。]
[謂此圓影，]
說這個圓影，[若即燈實有之色，]
燈實有就是本來就有的，
如果說燈本來有的色，
那麼，我請問你：
[則好眼人，]
為什麼看不到這個圓影呢？（[何不同見？）]
為什麼一定要眼睛有紅熱病的眚人，
才看得到這個圓影呢？
[而此圓影，唯獨眚人之觀見？]
為什麼這個多出來的五層的圓影，
只有眼睛有紅熱病的人才看得到呢？
[此約非眚不見，]
眼睛沒有毛病的人是看不到的，
叫做非眚不見，
就是眼睛沒有毛病的人，是看不到這個圓影的，
正常人就是指佛菩薩。
[破即燈也。]
意思就是問題不在燈，
不是燈，
燈，
有病眼的人看，才有五重圓影，
那個不是燈的問題了。
是不是？
破即燈，意思就是：
燈本身並沒有問題。
[若是眚見所成之色，]
好！
如果說你把那個圓影是因為眚見所成之色，
[見已成圓影之色，]
意思就是：
還沒有看出去，已經成為色見了，
見已成色，圓影之色。
[不能以見見見，]
意思就是：不能用有問題之見，
因為變成色見了，
變成無情物。
不能以見‥‥‥
第一個這個「見」就是色見，
變成色見，
變成無情物了，
而去見到自己所成之見，
這個是不對的。
能見、所見是有情物看無情物，
現在是無情物看無情物，
不能以無情物的色見，
而去見自己所成之見。
[則彼目眚之人，]
那麼，眼睛有毛病、紅熱病的人，
[見圓影之見，當名為何等物耶？]
意思就是：不能成立的意思，
全世界的人都知道，
能見的見性是有情物，
有情，
被所見的物是無情，
這個全世界都公認的；
你現在見性變成了色見，
變成無情物，
這個見是不存在的，
能見、所見是不存在的。
[此約見體不失，破即見也。]
意思就是：見也沒有問題，
見本身並沒有問題，
破即見就是：是見本身並沒有問題。
[此以例合法。]
[五色圓影，例五蘊根身，]
這個「蘊」就是眾多的意思、
集合的意思，
五蘊就是色、受、想、行、識，
有的人翻譯成「五陰」；
不過，這個「五蘊」才是真正的翻譯，
才符合佛意。
翻：五陰身遮蓋了我們圓滿的清淨自性，
這個翻譯並不恰當；
真正符合佛的意思，
是五種元素湊合起來，變成我們這個根身。
所以，正確的譯本，
應該用「五蘊」，照見五蘊皆空才對，
不是照見五陰皆空，
這個翻譯並不符合佛意。
五色圓影，例如五蘊的根身，
[五塵境界；]
那麼，燈就像無生的真理，（[燈例真理；]）
[非眚人例諸佛並大菩薩；]
[眚人例迷位之眾生；]
眚見就是例如一念無明而產生妄見，
（[眚見例妄見。]）
例如妄見，
就是一念無明而產生的妄見。
[謂此五蘊五塵之身界，]
非即無生真理所有，（[非即真理所有，]）
為什麼？
一切法本自無生，
哪來的五蘊、五塵之身界？
根身、器界，哪裡有一樣是實在的？
因為都是緣起，都是性空。
[亦非即眚見之色。]
也絕對不是眼睛有毛病的人看出去的色。
[按文例云：]
來說明：
[此之身界，]內根身、外器界，
若是無生的真理所擁有，（[若是真理所有，]）
[則諸佛諸大菩薩，何以不見？]
因為諸大菩薩見的唯是空，
若人識得心，大地無寸土，
色即是空，受即是空，
想即是空，行即是空，
識即是空，
地空、水空、火空、風空，
地、水、火、風空。
[於其自住三摩地中，]
[不見有少法可得，]
為什麼？
萬法都是如夢如幻。
[惟是一真法界。]
[而此身界，]
[惟有無明未破，妄見之眾生所見，]
[此約佛聖不見，破即真理所有也；]
破即真理所擁有，
其實真理本身是無生。
[若此身界，謂是妄見之色，]
意思就是：
如果這個五蘊身、外在的器世界，
謂是妄見所產生的色法，
[見已成身界之色，]
變成、成為有色之法，
我們都知道，
妄見雖是見、
妄見雖是妄；
但是，它不是色法，
它是能見，
能見雖是妄，仍然不是色法。
所以，謂是妄見之色法，
那麼，見已經成為身界之色了，
無情物了。
[則迷位眾生，見身界之見，]
那麼，我請問你：
無情，
也就是說無明的眾生、迷位的眾生，
見身界之見，
因為見本身是無形，
本不可說，非色法。
是不是？
那麼，你用這個色見，
變成無情物的色見，
去見到有情物的能見、無形物的能見，
那這個叫做什麼？
[當名為何等物耶？]
意思就是：並不符合能所，
能所一定有一個規範，
能所，
能見是無形的見性，而見到有形的色、色法，
這個才構成能所；
你現在不是，
現在是用色見去見這個無形的見，
當名為何等？
佛陀說：絕對沒有這個道理！
[此約見體不失，]這個見的體性本來不失，
意思就是：雖然，
這裡強調：雖是妄見，
仍然不是色法。
[破即見之色也。]
破，
不可以把這個見性當作就是色，
叫做即見之色，
也就是不是見性所產生的圓影，
不是見性所產生的圓影，
這個圓影絕對不是見性所產生的；
但是，見性也不離色法，
後面會講到。
這個圓影，不是燈、不是見，
不離燈、不離見，
這一段統統在講這個。
這個五層的圓影，
不是燈、不是見；
但是，不離燈、不離見。
底下，
復次，阿難！
若此圓影，
離燈別有，
則合傍觀，
屏、帳、几、筵有圓影出？
離見別有，
應非眼矚，
云何眚人，
目見圓影？
佛反過來問他，
[此破雙離。]
離開燈、離開見，也不會有圓影出現。
前面是破即：
是燈嗎？
不對！
是見嗎？
不對！
現在是破：
離燈，也沒有那個圓影；
離見，也沒有這個圓影。
師父先解釋一遍：
復次，阿難！
如果這個圓影離燈別有，
意思就是：不必假借著燈來照，
不必假借燈來照亮，
自然就有產生這個圓影，
那麼，佛陀說：那我請問你，
則合，那麼應該‥‥‥
因為自己不需要借重燈就有影子，
那麼，則合，
那麼，應該連旁邊的來看看，
旁邊的這些圍屏、帳幔、几案，
還有筵席之間，
也都應該自己跑出圓影啊，
你是說不必借重燈嘛，
不必借重燈，怎麼可能有影子呢？
意思就是：一定要借重燈。
對不對？
沒有燈，你哪裡有影子呢？
不能離燈而有。
好！
再來，也不能離見而有，
這個圓影也不能離見而有，
離見別有，應非眼矚，
如果離開；「見」就是見性，
諸位！中間加二個字，
那個「離」上面加二個字：如果；
如果離見，「見」底下加二個字：
見「性而」別有圓影；
「別有」底下加二個字，就更清楚了：
如果離開見性而別有「圓影」，
那麼，意思就是：不需要見性了，
不需要見性，可以看到這個圓影，
那麼，就跟眼睛沒關係了，
應非眼矚，就不屬於眼的見性，
意思就是：無關於眼，
跟眼睛沒關係了；
事實不然，
事實不然，
跟眼睛絕對有關係，
不可以離開眼睛。
云何眚人，目見圓影？
為何只有病眼人眼睛才看到這個圓影，
多出來的圓影呢？
意思就是：
根本沒有辦法離開這個眼睛，
離開這個見性，你也看不到那個圓影；
離開這個燈，也沒有圓影；
離開這個見性，也看不到圓影。
所以，這一段：此破雙離，
[謂若此圓影，離燈別有，]
不需要假借燈，
就會產生影像、影子。
[則合（當也）傍觀圍屏、帳幔之上，]
[几案、筵席之間，皆有圓影出，]
都應當有影子了。
[今則傍觀不見，]
可是，我們看到旁邊沒有影子啊！
[豈離燈耶？]
影子一定要借重燈的意思，
怎麼能夠離開燈，而有產生圓影呢？
[若云離眚見別有者，]
如果說：
離開這個眼睛有毛病而別有見著，
見眚者，
[眚見依眼根，]
[離眚見，併離眼根，]
[則此圓影，應非眼矚，]
這一段再解釋一遍：
若說離開眼睛有毛病的眚見，
另外而有的話，
意思就是說：
離開這個見性，
而能夠顯現出圓影的話，
假設不需要借重見性了，
那麼，眚見「必定」依於眼根；
所以，眚見，
你底下加二個字更清楚。
你這個眼睛有毛病、紅熱病，
你一定要依著眼根，眼睛才有毛病啊！
離開了這個眼睛有毛病的見，
併離眼根，
則此圓影，當然就不屬於眼睛的範圍了，
那麼，為什麼只有紅熱病的眼睛的人，
（[云何眚病之人，]）
[必假目見圓影？]
一定要假借眼睛，才看得到這個圓影？
意思是說：
根本就沒有辦法離開眼睛。
[今則非眼莫矚，豈離見耶？]
沒有眼睛，你就沒有辦法看到圓影。
所以，這個圓影問題就很大了，
既不是燈，也不是見；
既是燈，就是見；
離也不對，即也不對；
離也對，即也對，
這個佛法真是不可思議！
今則非眼莫矚，豈離見性耶？
意思就是：看到這個五層的圓影，
絕對跟眼睛有關係，
沒有辦法離開這個見性的。
[例彼五蘊、五塵之身界，]
如果離開了無生的真理另外而有，
（[若離真理別有，]）
[不合前云：「當處發生」，]
「當處」就是指真心。
所以，我們輪迴從哪裡來？
輪迴從真心來；
真心本身並沒有輪迴，
而是從真起妄，
問題出在這個地方。
而妄識沒有實性，
空無自性，
而我們不了解妄空無自性，
卻在妄上加妄，
所以，就一直討論‥‥‥
譬如說：
你去討論那個人好人還是壞人，
這個人的是非、恩怨，一直去討論這樣子，
請問你：有這個人嗎？
有這個人讓你一直討論嗎？
譬如說你恨那個人，
這個世間人；
或者是你愛得執著到難割難捨，
大悟的人就會問你說：
有那個人嗎？
有那個人讓你這樣一直恨嗎？
你難道真的不曉得
那個色身是由一堆骨頭做成的嗎？
你為什麼不好好的冷靜，透視他的構造？
心臟啊、腸啊、胃啊，
你會很清楚的看得到，
他就是一堆骨頭的結構，
你到底恨他什麼？
死了以後化作一堆骨灰，
你到底恨他什麼？
所以，大悟的人就會告訴你：
沒有，沒有那個人讓你恨啊！
喔！原來沒有這個人，
因為一切法本身是無生，
這個人還沒出生以前，根本就沒有；
緣起的時候，他就是顯現這個色身，
顯現這個色身，四大又本空，
那你到底是痛恨他什麼？
所以，我們就是因為無知。
或者說你一直愛，愛到死去活來，
佛陀又問你：
有那個人真的讓你愛到發狂嗎？
有嗎？
所以，因為我們真心沒有顯現，
就一直用妄，
妄就開始一直輪迴，
看到的時候死執不放，
回來的時候，一直思惟、一直想，
一直想念、一直懷念、一直單戀，
就構成心靈的一種負擔，
變成輪迴的根本。
所以，修學佛道本身很困難，
我們要生存，
要面對現實的社會，要拼，
你很難說沒有貪；
說實在話，
我今天沒有學佛，
我仍然不敢說我不會貪。
為什麼？
因為我要生存，
如果我今天沒有學佛，
大學研究所畢業以後，我要上班，
上班，他就是要吃飯啊，
要面對現實就要競爭，
競爭就一定要鬥爭啊，沒辦法！
是不是？
環境逼上我，
除非我福報很大，
爸爸、媽媽留了一堆財產給我，
於一切法無諍。
對不對？
所以，就算我沒有學佛，
師父也做不到無諍。
對不對？
再來，你長大了，
他有自然的繁衍後代的本能，
就是欲望啊，
那你要不要追求男女朋友？
你不可控制的！
全世界都知道，
飲食、男女，它叫做非理性的東西，
譬如說你這個胃，
從一出生，不需要人家教，
這個胃就是收縮，
一出生以後，他就一定要吃奶，
不吃奶，他就生病。
我們長大了，荷爾蒙具足的時候，
我們有能力繁衍後代，
這個也是非理性的東西。
所以，佛告訴你：
這個是不能控制的，
只有避開來而已，沒有任何的辦法，
欲來須避，如避火坑。
所以跟你說，
在佛的比喻：
你可以帶領千軍萬馬、百萬大軍，
你就是破不了女色，
因為它是本能啊，
飲食跟男女它是本能啊，
無量劫來的生死，
它像滔滔江河、大海一樣的，
你要堵，你怎麼堵得住？
所以，要用疏導的，
疏導的，
譬如說男女，
晚餐不吃，
吃少一點，讓它不要這麼體力，
多服務人群、多為常住，
然後多付出一點愛心，
多做一點慈善事業，
把我們的愛心一直發揮，
把我們男女的欲望，
一直把它為常住，把它體力發揮出來，
把它昇華，
能夠幫助無量無邊的眾生，
我們有這個動能，這是很正常的；
這個是推動人類的能力，
因為他有這個能力；
但是，問題是你會不會轉化它？
所以，談到這個男女，
它不是說很害臊的事情，
你就是本能，天生的，
你胃不吃東西，它一定會死，
這個就是本能；
長大了，他自然就會繁衍後代，
這個就是本能，沒有辦法控制的！
所以，你必需用理性來舒緩，
飲食，我們控制飲食，
早餐要飽，
午餐要少，
晚餐不吃也很好，
控制一下飲食。對不對？
早餐要飽，午餐要少，
晚餐不吃也很好。
好！
那麼，我們如果有男女強烈的欲望，
對不對？
那你想想看，
如果我們沒有繁衍後代的本能，
那你看，為什麼要舉辦一個結婚？
為什麼？
他就是沒辦法破。
好！
講這個不是害臊、羞恥的事情，
好！我們要懂得轉化，
沒關係，
轉化的意思就是：
譬如說我保持單身，
單身，我就遠離男女；
或者是：我飲食吃少一點，
欲望它就會少，
體力夠用就行。
是不是？
好！
如果我有體力，
我為常住做事情、我為一切眾生做事情，
我送法寶，
乃至於我服務社會，
我照顧弱勢團體，
或者親自做公共來福利人間，
他把這個體力一直昇華，
久了，他就會忘記了，
就慢慢慢慢的下降。
是不是？
這個就對了！
所以，你問一個人說：
你有沒有男女的念頭？
除了證阿羅漢果才證到無生，
無生，阿羅漢果才證到無生，
要是凡夫，
他就一定在緣起法裡面會有貪、瞋、癡，
一定的道理。
所以，這個叫做非理性，
飲食、男女，它不是理性的東西，
意思就是：你完全沒有辦法控制它。
所以，有方法讓它慢慢的轉化，
這個就對！
諸位！
當處發生，
就是真心被拿來妄用，
因為起妄而發生。
[則合外道所計，]
則合，就變成了外道，
「所計」就是所主張的看法。
[時生、]就是因為時間而生。
[方生、]「方」就是空間，
因為空間而生。
[梵天生、]
梵天生，大梵天而生。
[神我生，]認為有一個神我而生的，
這個我們前面都講過。
[究竟實非時、方、梵天、神我而生。]
絕對不是！
[前云：「諸法所生，唯心所現。」]
諸位！這八個字，
三藏十二部經典，統統在這八個字，
你注意聽！
諸法就是緣起，
只要是緣起法所生的一切法，
都是生滅、都是敗壞、
都是性空，
所以，會歸到最後，
其實是心所顯現出來的，
緣起法顯現在你的心性當中，
心性但莫住著，即得；
著，就變成妄。
所以，三藏十二部經典的修行，
就是那五個字：
《金剛經》裡面講的：
應無所住，而生其心，
諸位！
應當無所執著，而生清淨心，
為什麼無所執著？
因為萬法都是緣起；
萬法都是生滅；
萬法都是剎那生剎那滅；
萬法都是無常；
萬法都是不可得；
萬法都是短暫的；
萬法都是敗壞之相；
萬法都是必死相；
萬法都是一切──¬¬
生滅、滅生，生滅‥‥‥
剎那回歸到最終究點，就是生滅，
生滅就是幻，
一切有為法，如夢幻泡影，
如露亦如電，應作如是觀。
所以，諸法所生，
就是一切有為法，
所生的其實都不可得，
都是緣起、都是空性，
唯心所現。
所以，
若人欲了知，十方三世一切佛，
應觀法界性，一切唯心造。
就是這個道理。
所以，
注重你的心性的獨立性，
破掉能所，
不要引起意識心，
不要隨著外境所轉，
這個就是真正修行人。
[心外本來無法，豈離真理耶？]
[例彼身界，]
例彼身界。
[若離妄見別有，]
[則此身界，應非妄見所見，]
譬如說那個根身還有器界，
若離妄見別有，
則此身界，應非妄見所見，
[云何必有妄見之眾生，方見根身器界耶？]
這一段解釋一下，
譬如說根身還有器界，
如果離開了妄見而有嗎？
那麼，這個身界應當就不是妄見所見的了？
為什麼一定要有妄見‥‥‥
為什麼叫做妄？
加一層強烈的執著認同，
死執不放，
一切眾生相是真，
一切山河大地、日月星辰是真，
不知道那是緣起、假。
云何必有妄見之眾生，才見到根身、器界呢？
所以，這個世間，
是一大幻妄的緣起，
這個世間；
所以，禪宗講：無一法非幻，
這禪宗一句就解決了！
人生、宇宙，無一法非幻，
在這人生、宇宙當中，沒有一法不是幻，
一個顆粒微塵是幻；
一朵花是幻；
一棵樹是幻；
一座山是幻；
日月星辰無所不幻，
幻無實性；
幻無實性就是真性，
幻無實性，不著，就是真性。
[《起信論》云：]
[「以依能見故，境界妄現；]
因為依能見，境界就妄現。
[若離能見，則無境界。」]
諸位！這一句特別的重要，
如果你能夠放下那個妄見，
就沒有一切境界，
境界本空。
所以，問題還是出在自己的問題，
你如果找到了根源，
喔！
原來所有的問題，都是自己心性的問題，
那麼，調整自己的心就是修行。
所以，聰明的人，
絕對不會為愚癡的眾生而苦惱、而瞋恨。
以前早上來的時候，
像我們今天，
這個書，
１０１室外面排了很多結緣的書，
以前都沒有控制，
書全部被搬光光！
有一個婦人，
我下來的時候，
搬了一堆，從這裡要搬，
那個婦人差不多五十歲，
反應不是很快，
我問她：你搬這個要去哪裡？
因為她講台灣話，
我問她說：你這個要搬去哪裡？
她說：我要替你去發，
去跟人家結緣！
我說：不用了，拿一本就好，
拿一本就好。
拿一堆啊！
所以，這個書放在這兒，
不一定真的度眾生，
會不會給你拿去賣呢？
讓眾生造業呢？
這不需要錢？
這是眾生的血汗錢啊，
十方眾生的血汗錢，
如果你拿那個結緣品真的去看，
沒有話講；
她來，拿了一堆！
對不對？
還有的，
佛弟子也沒什麼良心，
那個破舊的、老舊的、他不要的，
來，一堆就給你擺著，
擱在那兒，
他沒辦法處理，
佛像、爛了的經典，
他不要，還外道的，
統統來就給你放著！
所以，我們開這個結緣櫃，
本身是一種慈悲心；
可是，他就不會體諒我們，
他就利用這個結緣櫃造業！
要看，請一本回去，
我們的目的是這樣，度眾生；
可是，就不是這麼一回事情，
我叫她放下，
她馬上就要變臉，要生氣了，
好像要跟我吵架一樣，
我就這樣一直看她，
看她好像要生氣，
我就沒有反應，
好！放下來，
菩薩！放下來，
放下來，
放下來，
要生氣，
後來也是氣憤得要走了：
我幫你發還不好？
我說：不用了！
要的人請他來請，
菩薩！
我還很慈悲，笑嘻嘻的跟她講：
要的人，你就請他來請就好，
我們這個多少錢印的，你一次搬光光！
我看了好幾次，
難過！對不對？
所以，慈悲心就會被人家利用，
真的！
看了很難過。
所以，依能見故，境界妄現；
若離能見，則無境界，
所以，我們知道這是心的問題。
[是則身界，豈離見耶？]
[二審難即離竟]
所以，我們這個身界，
怎麼有辦法離開這個見性呢？
[未三 詳示妄因]
是故當知：
色實在燈，
見病為影；
影、見俱眚，
見眚非病，
終不應言：
是燈是見；
於是中有非燈非見。
是故‥‥‥
現在開示了，
詳示這個妄因，
是故你應當知道，問題出在哪裡了，
圓影之五色，
這個色實在是燈，
就是燈，
見病為影，
是因為眼睛有紅熱病的見性之病，
才看到了影，
才看到了這個光影，
這個光影、圓影，跟能見俱眚，
「俱」就是皆因，
用二個字：「皆因」眚，
就是眼病。
問題出在哪裡？
再解釋一遍：
所以，我們應當知道，
圓影的五色問題是出在哪裡？
出在燈，
色其實是在燈。
而這個燈，
是因為有了見病，才看到這個影子；
而這個五色的圓影，
還有能見的見性，
問題統統是出在有毛病的眼睛，
俱眚。
好！底下，
見眚非病，
如果真正的見到了問題，
如果真見見到了眚病，
見眚就是真見，
見到了眚病，
好了，眼睛好了，
見到了眚的問題了，
非病，見眚就非病了。
見眚就是說問題解決了，
你見到了病眼，
找到了病因，
眼睛就沒毛病了，就是非病了，
就不是病眼了。
終不應言，
不要一直再講說：
到底是燈產生那個五重圓影？
還是見性產生了五重圓影？
因為那個圓影本身是幻、
是不實在、
是緣起幻化出來的。
我們五根身、五塵境、
山河大地、日月星辰，
它就是妄，
它就是緣起的妄，
在緣起的空性裡面一直討論，
就變成妄上加妄。
所以，沒有學佛，
生命完全失去意義，就是這個道理，
叫做頭上安頭，妄上加妄，
就一直要找到那個快樂；
事實上沒有快樂，
這個世間哪有真正的快樂？
所以，我們因為妄執、妄求、
妄上加妄，
一直想要追求那個快樂，
結果就更糟糕，
一直造惡，
一直想要解決我們內在裡面的苦惱。
譬如說：
想簽大家樂、
中這個六合彩，
就愈簽愈多，一直都沒中，
本來想要得到一點財產，
愈糟糕！
好！
交一個男朋友、女朋友，
本來是想要說得到一個依靠；
這個有時候啦，
有的人當然是有；
有時候就更糟糕，
變成他依靠你！
對不對？
一輩子你都要養他，
他也沒有志氣，
本來要找一個依靠，
結果他全部靠你，
這個很難講的，
本來是要找快樂，結果更痛苦！
這個世間就是兩面體的，
就是妄上一直加妄，
想要解決痛苦，
卻找不到解決痛苦的那個原因是什麼？
痛苦的原因就是妄，
妄就是要放下。
所以，你要少欲無為，身心自在，
就是這個道理。
為什麼少欲無為的人，他會慢慢的快樂？
學佛的人，如果沒有愈學愈快樂，
而愈學愈苦惱，
那麼，你走錯路了，
你就走錯路了！
所以，見眚非病，
終不應言：是燈是見，
我們真正見到了眼睛的毛病，
那麼，離於眼睛的眼病，
那麼，正常的眼睛就非病了，
終不應該言，不要一直講說，
這個五色的圓光、五色的圓影，
是燈所出現的？
還是見性所出現的？
於是中，
又轉另外的，
於是中，意思是：
在這個是燈是見，又轉另外一種角度說：
另外又有非燈非見，
「非」就是離，
或者是離燈而有、離見而有。
再講一遍：
五色的圓影，本身就是妄，
不應當說這個妄是燈來的、
是見、見性而來的；
更不應該轉向另外一個，
說：離燈而有，
或者是離見而有；
「是」就是即，「非」就是離，
講即燈即見是錯；
講離燈離見也是錯，
因為沒有可以討論的，
那是眼睛有毛病所現出來的幻相。
意思就是說：
一切眾生卡住一念的無明，
山河大地、根身、器界、日月星辰，
無一法不是妄，
不需要去討論，不需要去追求，
放下就是；
如果你一直在追求問題出在哪裡，
這個問題還是問題，
問題就是出在妄，
妄本無因，放下就是，
放下就是。
底下，
[此正示妄因。]
[見病二字即妄因。]
問題出在哪裡？
就是你見性有毛病，
見性有毛病就是知見立知，
見病就是知見立知，
見病就是頭上安頭，
頭上安頭。
[是故者，]
[承上非即燈即見，非離燈離見之故。]
也不能說：即燈或者是即見；
也不能說；
那個「非」就是不能說，
也不可以說：離燈離見之故。
這個意思就是說：
我們不能說：
那個五重的圓影，
就是燈所引起的、就是見所引起的；
也不能說：
離燈、離見而有五重圓影。
[當知者：應當起智觀察，]
[若以淨眼觀燈，只有光明，並無圓影，]
所以，圓影
就是增加不必要的圓影，
只有光明，光明是正常的，
燈只有光明，
而圓影就是多出來的，
是幻化出來的，並無圓影。
[今此圓影，究從何來？]
[觀察之後，]
[乃知因目有赤眚之故。]
眼睛出問題了。
[則能見之見成病，]
[致所見之光有影，]
[色（即五色）實在於燈，]
這個五色光、光影，實在在燈。
[非燈不現故；]
[見因病為影，非病無影故。]
[上句色實在燈，合上非離燈非即見；]
不能離開燈，那當然就是燈了；
非即見，不可以說就是見性。
[下句見病為影，]
[合上非離見]非離見就是見。
[非即燈。]也不能說是燈。
[究之此影雖不離燈，原非即燈之影，]
[皆由見病所成；]
[縱不離見，亦非即見之影，]
也不是見性的影子，
都緣‥‥‥
見性本來就沒有影，
正常的見性哪裡有影？
[都緣]「緣」就是因為。
都因為[眚翳為咎。]
諸位！問題就是在這個地方，
我們的本性沒有問題，
問題出在哪裡？
問題出在一念無明，
就是這個道理。
[影見俱眚者：]
[燈影與見病]
都是因為眼睛出了毛病之故，（[俱因目眚之故，]）
[非但所見燈影，是赤眚所生，]
[即能見見病，亦赤眚所成，]
這個「眚」是指顛倒、分別、執著、無明。
[以見非眚而不病，]
這見性，
沒有眼睛赤紅熱病，它就不會生病。
[燈非眚而無影，]
燈，
如果不是眼睛有毛病，就不會現出圓影。
[故合影與見，同是眚為過咎，]
就是眼，
統統出在紅熱病的眼睛的問題。
[故曰：「影、見俱眚」。]
影子和這個見性出問題，
都是因為眼睛產生了紅熱病。
[見眚非病者：]
[此見是真見，不墮在眚妄之中，]
[故能見於眚。]
[既能見眚，即已離眚，]
[如人既已覺夢，即已離夢，]
[所以非病，]
所以，這個就不是病。
[正由有此無病見體，]
[故前云：「見見非見」。]
當真見見到了妄見，
真見就不是妄見，
叫見見非見，
這個已經解釋過好幾次了。
[終不應（平聲）言下，]總是不能一直講說。
[誡止之辭，]
告誡你，你應當要停止。
[誡人妄情計度。]
諸位！
這「妄情」二個字，
就是一切生死的根本，
虛妄的一種情執，
莫名其妙的起情執，
計度就是到處執著，
處處執著；
其實處處都是真心。
所以，
佛陀為了破除眾生的執著，
告訴你：凡所有相，皆是虛妄；
但是，當我們開發出了真心以後，
佛陀還有祖師大德就告訴你：
塵塵真，塵塵真，
每一個塵都是真實的，
塵塵真，塵塵真，
塵塵盡是本來人，
這個時候就變成真實，
他沒有妄情計度了。
相相佛，相相佛，
相相皆是法身佛，
為什麼？
法身無相，畢竟空。
[既惟病影，全體無實，]
所以，
我們在不實在的緣起法裡面，
你只要不迷失就好、
不要跟著轉就好，
真心就顯現，
不要一直去討論它。
[不應執此圓影。]
[即燈見生，離燈見有，]
就是燈而見生，
或者是離燈而見有。
[說即說離，皆不中理。]
[是、非二字，即即、離二字，]
[合例真智照真理，]
[惟是一真法界，本無所有，]
[如好眼觀燈，本無圓影也。]
佛菩薩來看這個世間，本來無一物。
[因一念不覺妄動，]
[遂轉本有之智光，而為能見之見分。]
[以有見分，遂有相分，]
[乃成根身、器界耳。]
[故《起信論》云：]
[「以依動故能見，]
[以依能見故，境界妄現。」]
[所謂見病為影也。]
諸位！
見病就是意識心，
直接了當就是這樣，
意識執著、分別心，
我們看到的只是影像而已，
卻把這個影像當作是真實的，
意識心；
意識心是妄動，卻不離真心，
意識心就是我們本性的影子，
見病為影。
好！現在，來，
諸位！把筆放下來，
見病為影，
看這邊，
現在要單刀直入，
讓你契入一切真實的，
用比喻，
看看你能不能體會到佛在講什麼？
譬如說我左手，
左手這個地方表示清淨的自性，
清淨的自性，
這個比喻。
好！我們卡住了一層無明，
這個本性的光透不出去，
本性的光透不出去，
這個比喻，後面是清淨自性，
這一層無明，
透不出去，是用無明在看事情。
那麼，這個比喻並不正確，
因為它是變成二種東西來比喻。
好！我現在用比喻，
用這個，
真如夾雜著無明，
它是一體的來比喻，
一體的來比喻，
夾雜著來比喻，
夾雜的比喻。
好！
那麼，夾雜著來比喻的話，
真中有妄，妄中有真來比喻，
就是說：
這個見性是純一的見性；
妄──見精，帶有少分的妄叫做見精，
好！
那麼，見精跟本性和合，
就變成這個比喻，
這個是本性，
這個是意識心（見精），
合。
來看，
煩惱多的時候，見精跑出來；
煩惱少的時候，純一的時候，
本性顯現出來。
好！這個比喻也不對，
為什麼？
純一的見性，是沒有夾雜任何妄念，
妄本空，不可以卡在本性裡面，
本性是真，妄是虛妄，
怎麼可以夾雜在本性？
為了讓你了解是這樣子。
好！那就應當是這樣子了，
絕對的清淨自性，
在底下用另外一個比喻，
絕對的清淨自性，
這一隻手表示絕對的清淨自性，
好！
如水跟波的比喻，
如水跟波的比喻，
如果是清淨自性的時候，
心靜如水是這樣，本性；
如果這一隻手晃動，
表示業識在晃動，
業識停的時候變成本性；
本性晃動的時候變成業識，
像波浪一樣的，
像波浪一樣的。
這一隻手也代表本性，
如如不動的時候，就是這一隻手（本性）；
如果妄動的時候，是意識心，
其實是同一隻手，
用這樣來比喻就更接近了；
這樣也不對！
何以故？
本性從來不生，哪裡有妄動？
本性從來不滅，哪裡有妄動？
這個比喻也不對，
這個比喻也不對。
好！
我們再用電影來比喻，
再用電影來比喻，
我們電影，
在電影放映的時候，
放映的時候，
有生、老、病、死，
有的看了哈哈大笑；
放電影的時候，
有的看了哭成一團；
等到電影演結束的時候，
發現只有一塊白幕，
那個白幕就比喻作本性，
意識心一投射的時候，
好像現出種種的苦樂憂喜、
種種的戲劇，
其實沒有，只是一塊白幕而已。
當我們意識染心的時候，
變成了真實性的時候，
好像這個世間有生、老、病、死，
好像彼此之間有真正的人際關係，
事實上是沒有，
完全是空性，
完全是空性。
那麼，這個比喻也不對，
因為銀幕還夾雜著影像，
這個比喻也不對。
所以，我們看到的，
這個比喻就是方便說，
其實是一塊銀幕，
其實變來變去都是你的本性，
你只要不隨著情緒化的東西，
就是如如不動的本性；
這個比喻還是不對，
用電影來比喻還是不對。
那用什麼來比喻呢？
用虛空，
體非群相，而不拒群相之發揮，
這個比喻就一百分！
虛空從來不增，從來不減；
但是，不妨害你發揮，
你怎麼發揮，不能離開虛空，
虛空就像真如不動的本性，
這個比喻就完全一百分！
虛空無相，
就像我們的真覺是無相，
真覺無相，
本覺本明是無相；
但是，絕對不妨害你的發揮，
依體起用，攝用歸體，
這個比喻就完全正確！
你好好的體悟，
真空法性如虛空。
所以，我們一定要領悟，
涅槃是整個佛教的中心思想，
離開了涅槃，就變為生滅的因果相，
生滅的因果相。
諸位！
這個比喻就非常的符合佛意，
符合佛意。
我這樣一層一層‥‥‥一直讓你去理解，
清淨自性，本自其然，
無有生，無有滅；
無有增，無有減；
不是一，也不是異；
從來不增，也從來不減，
沒有任何的東西讓你增減、生滅、來去，
統統沒有，
唯一真如，
猶如虛空。
好！
這個比喻就是完全正確。
好！你慢慢的從比喻當中；
我已經告訴你：佛法本來就很難，
你心裡總是要有心理準備。
是不是？
我也告訴你：
要成就一個大法師也很難，
要精通三藏十二部經典，
一定要悟明心性，才有辦法講經說法。
我再念一遍：
終不應言下，誡止之辭，
誡人妄情計度。
既惟病影，全體無實，
不應執此圓影。
即燈見生，離燈見有，
說即說離，皆不中理。
是、非二字，即即、離二字，
合例真智照真理，
惟是一真法界，本無所有，
就像好眼觀燈，本無圓影。
因一念不覺妄動，
遂轉本有之智光，為能見之見分。
以有見分，遂有相分，
所以，你意識妄動，它就會顯相，
以有見分，見分就是意識，
意識心動，它就會顯示相分，
你不相信嗎？
你晚上統統把眼睛閉起來，
睡覺的時候，
諸位！
沒有作過夢的請舉手，
作過夢！對不對？
你作過夢，
晚上作夢的時候，你眼睛有沒有看？
沒有！
耳朵有沒有聽？
沒有！
鼻子有沒有嗅？
統統沒有，
統統成靜止狀態；
可是，你為什麼會作夢，
在夢境誤認為它是真實？
就是能動妄動，見分妄動，
微細的見分妄動，它就會顯相，
所以，你在夢境就誤認為它是真實的。
所以，注意！
妄動就會顯相，
就會著為那是真實的，
問題就出在執著。
其實你晚上作夢的時候，
要等你醒過來的時候，
你才知道：哇！那是晚上在作夢。
可是，我們現在，
你醒著的時候，
就知道現在就在作夢！
所以，很多人要一直問師父說：
師父！我晚上夢見什麼‥‥‥
那代表什麼？
我都跟他回答：
白天已經是在作夢了，
白天已經是在作夢了，
何況是晚上的夢中之夢？
知道嗎？
更不必去解讀。
以有見分，遂有相分，乃成根身、器界，
所以，根身、器界，
就是由妄執認同而來的。
所以，《起信論》云：
以依動故能見，
以依能見故，境界妄現。
所以，境界的妄現，
就是堅固的執著。
所以，我們從來沒有一分一秒放下執著，
沒有！
所謂見病為影，
問題就是出在見病。
[是則，]
[不惟所見之根身、器界，是無明之影，]
[即能見見精，亦無明所起，]
能見的見精，
就是有能所的帶妄之見精，
帶妄的見性叫做見精，
也是無明所起的。
[所謂影、見俱眚也。]
[若能照破相、見二分，]
[皆是無明之所熏起，]
[即是真智，]
真智就是沒有能所。
[亦即真見；]
[離能、離所、]
離能見的意識心，
離所見的五欲六塵。
[脫根、]脫根就是放下。
[脫塵，]就是不著，
你一定要放下根對外境的執著，
脫塵就是迥脫根塵，
這二個，禪宗裡面叫做迥脫根塵，
意思就是見性獨立，
不受根塵的影響。
[本來無病，]
本來無病就是：若人識得心，大地無寸土。
[所謂見眚非病也。]
[末四句，]
[既知真見，離妄獨立，無有身、界可緣，]






這兩個禪宗裏面叫做迥脫根塵，意思就是見性獨立，不受根塵的影響。[本來無病]就是：若人識得心，大地無寸土。[所謂見眚非

病也。末四句，既知真見，離妄獨立，無有身、界可緣，說誰為即，說誰為離耶？]說什麼即？不對！說什麼離？不對！因為沒有

相，絕對的清淨自性，空無一物，哪有什麼離跟即？這些都是多餘的語言。

禪宗裏面講：說似一物即不中，說即不對，說離，還是不對，沒有東西可說，絕對的虛空，有什麼東西讓你即？有什麼東西讓你

離？色受想行識不離虛空，虛空等同色受想行識，平等不二。如果你體悟了五蘊身跟法界身其實是平等的，沒有內四大，沒有外

四大，內四大的四大就是外四大；外四大的四大就是我們內四大，所以，你就不會殘害眾生，因為外面的眾生跟你平等，開發了

平等心性，就是真正修行人。在佛的心性當中，動物、植物、礦物平等；男人、女人平等；皇帝跟乞丐平等；有錢跟沒有錢平等

；漂亮跟醜陋的人平等，完全平等！為什麼？看到色的究竟處，色的究竟處就是不可得。佛菩薩的偉大就是看到色的究竟處完全

不可得，心如如不動，不起分別，那一種日子就是極樂世界。就像那個比丘問的：請問慧律法師！西方在哪裡？我說：西方就在

放下的那一念當中就到，而且是必須放得很徹底，西方就到！[三詳示妄因竟。]

[未四 喻明所以]

經文[如第二月，非體非影。何以故？第二之觀，捏所成故。諸有智者，不應說言：此捏根元，是形非形，離見非見。]

師父先解釋一遍：如第二月，這個意思就是說：真正的月亮，本來只有一個叫做真月；就是我們的真心也只是絕對，一個絕對的

真心。因捏目而成第二月，有的人莫明其妙，閑來沒事，就把眼睛這樣捏一下，看到這個月亮，真月的旁邊，跑出第二個月亮出

來！月亮本來是一個，跑出兩個，第二個月亮跑出來了！現在就是這個，第二個月亮。第二個月亮是真的月嗎？是因捏才產生第

二月。那第二個月亮是不是月影？是不是水中的月亮的影子？不是，它接近真月，可是，是不是真的月亮？又不是。第二個月亮

是從哪裡來？從第一個月亮來。但是，它怎麼來？就是因為捏了這個眼睛。這個比喻是什麼？清淨自性是好好的，莫名其妙去起

無明，起無明就變成意識心，意識心就是第二月，意識心雖然不是真智；可是，意識心不離真智。真智也不是意識心，但是，也

不離意識心，這微妙就微妙在這個地方。

就像因為月亮本來只有一個真月，因為捏目而成第二個月。非月之真體，又非如水中之月影。它也不是月亮的真體，月亮的真體

只有一個啊，你是因為捏目而跑出第二個月亮出來。又非水中之月影，它也不是水中的月影這樣虛妄的。第二月靠近真月，它不

是水中影射出來的月亮，你水中撈月，根本只是影子而已，它不是，這個第二月不是真；可是，它離真很近，如第二月，非月之

真體，又非如水中之月影是虛妄的，何以故？為什麼？第二之觀，是捏所成故。為什麼看到第二個月亮呢？是因為捏目，把眼睛

莫名其妙的捏一下，跑出了第二個月亮。諸有智者，真的有智慧的人，不應當在虛妄的第二月一直討論。此捏根元，這個捏目的

根本原因，意思就是：所見的第二月。諸有智者，不應說言，此捏目所產生的見到的第二個月，是形就是：是真月之形呢？非形

：非真月之形，因為它本身是妄，不可討論，講真、講非，統統錯，因為它本身就不是，是捏目而成的。

我們今天一念無明所產生的種種的煩惱，你說這煩惱從哪裡來？煩惱從無明的妄動而來。妄本來就無因，無明本來就找不到著落

處、起源，就是因為妄而有無明，妄本無因嘛！所以說：是形非形，離見、離於非見。離見，離開了見性；離於非見，見也不對

，非見也不對，因為那個就是妄的東西。離於見，就是我們剛剛講的非燈非見；離於非見，非見就是見，叫做即燈即見。再解釋

一遍：就像第二月，非月之真體，又非如水中之月，因為月亮本來只有一個，因為捏目而成第二個月。說：為什麼呢？第二月之

所以產生，能讓你看到；[觀]就是看到，是因為你莫名其妙的把眼睛捏一下，而變成第二月。真正有智慧的人，不應當這樣講說：

這個捏目的根本原因所產生的第二月，這個第二月是真月之形狀呢？還是非真月之形狀呢？是離見、離於非見的，也不能說是見

，也不能說是非見，就是這個意思。

這一段，[此方是]比[喻，]足以證明前面的眚影，[足證前眚影，後]面的[災象，皆非喻也。二月，]第二月[合上燈光圓影。非體者：

此二月]就是第二月，不是兩個月，[固非見體所有之色，]不是見體，見體本身無色。[合上非見]之[色；]不是見性的顏色，[非影者

：此二月亦非真月本有之影，]因為它不是虛妄的，影當然是虛妄的，亦非真月本有之影，就像月亮投射在這個江河大海，你在大

海江河裏面去撈月，撈到的是影像，這個第二月不是。[合上非燈色。何以故下，征釋妄因。捏所成故：捏即妄因，]這個[捏]真正

有含義就是：莫名其妙的動無明的念頭，這個就是痛苦、輪迴的開始，而且沒有覺悟過。

捏即妄因，[捏之則有，不捏元無，]所以，放下就是恢復本來的，不起心、不動念，不動執著念、不分別念，就是這樣，離一切相

，即名諸佛，諸法本來就如如。[合見病為影，此影乃眚病以為其咎，]所以，這個配合上面的見病為影，這個影乃是眚病以為其咎

。[目病則有，不病本無也。]你眼睛有出問題了，就產生了五重圓影；不病，那就沒有。[諸有智者，]有智慧的人。[不應說言，此

捏目之根本元因，所見第二月，謂是真月之形，非真月之形。]在妄上一直討論的意思，真月之形？非真月之形？第二個月已經不

是真實的了，那是捏目所成，你硬是要在這裏討論！本性如如不動，產生了妄動的意識心，已經不是實在的了，你硬要在意識心

裏面爭是非、善惡、對錯，那就一定沒有了脫之時。

禪宗裏面為什麼講：直下無心便是道？為什麼？沒有言說，沒有討論，一切法無諍。[離見非離見，離字雙用。離見即非見，]離見

就是跟見性無關，[即]就是非見，就是不與見有關係。[非離見]非離當然就是即，[即是見，]非離見就是見。[捏目之根本元因，惟

是一妄，]就是一個妄。[若在妄上，更說是非，則妄上加妄，豈智者之所為耶？]在這裏你就可以看到，當兩個人爭論是非、對錯

、善惡，一直爭論到面紅耳赤的時候，聰明的人趕快放下，最快放下的人，愈來就無諍，當下就解脫！所以，真正悟道的人，不

與自己爭，因為沒煩惱，不與人爭、不與社會爭、不與國家爭、不與世界任何人爭，為什麼？他是真正的無諍。你爭，爭來的東

西你也不可能擁有它，因為是生滅的東西。所以，真正會活的人，不會妄上加妄，聰明的人用真心就過活一輩子。懂嗎？快快樂

樂的過活一輩子。

報紙登的，說一對男女朋友，死了兩個月，變成一堆白骨，家人還不知道！有的人去拍這個鬼片，去拍那個荒郊野外的空屋，陰

森森的鬼片，製造恐怖的氣氛，找那個環境，就發現什麼？發現兩具屍骨，已經變成白骨了！再追溯這個原因，問題出在哪裡呢

？原來這對情侶燒炭自殺，為什麼？因為父母親反對！他們倆個不能相愛結合，乾脆就死在一起，在地願為連理枝，在天願做比

翼鳥，就去死掉！所以，做父母親的人，在這個時候就冷靜聽清楚，如果你的女兒或者兒子就是硬愛，你千萬不要反對他！

如果說我女兒的話，要結婚：你就好好的去結，這不關我的事情！你說你愛上乞丐那也是你的因緣，這也不關我的事情！你活到

了會結婚，成熟了，沒有這個爸爸的存在，你就結吧！結婚以後，有很多東西，它要間接教育的，你一直講沒有用的，她要去結

婚，又生了幾個兒子，她先生拋棄啊、打啊、罵啊、沒有錢啊，整個債務全部都弄到她身上，她慢慢的覺悟，爸爸的話是對的！

你現在講什麼都沒有用，用牛來拉，拉不回來；用象來拖，拖不回來。我就是要嫁給他，我要跟他結婚生子，你能拿我怎麼樣？

我也不能把你怎麼樣啊！是不是？就是這個力道之大，拖不回來，這個就是眾生的業力。

所以說：做父母親的人，有佛法的，這個就很好辦事情，你只能儘量的輔導他；但是，沒辦法改變他。說：兒子，交女朋友要注

意；女兒啊！不要交到壞人喔，一輩子的幸福在你眼光！她如果到了很真愛的時候，如果你反對他，就像這兩個跑去死！你的女

兒，你要讓她死，還是要反對她？兩個是一樣，當然要順從她，反對她，兩個人跑去死，你就沒有這個女兒了！所以，這個事情

就很難講。有學佛的父母親，要很冷靜的看兒女的婚姻大事，你一直反對她，你希望她幸福，她現在這一念頭就非常執著他，你

要讓她幸福，她就覺得你這樣是破壞她，你要改變她的觀念，就是需要一點時間了，要一點時間。

若在妄上，更說是非，就妄上加妄，豈智者之所為？[此合上終不應言，是燈是見，於是中，]又加上妄說，[有非燈非見。四喻明

所以竟。]即燈即見也不對，哪又跑出一個離燈離見的呢？意思就是：這個都是多餘的討論，即也不對，離也不對。

[未五 以法合顯]

經文[此亦如是，目眚所成，今欲名誰，是燈是見？何況分別，非燈非見？]

現在道理也是這樣子的，用法來合這個比喻，這個情形也是這樣，此亦如是。眼睛的紅熱病，所造成的這個圓影，到底今欲名誰

？這圓影到底是燈是見所產生的圓影呢？這不對啊！離燈離見也不對，何況還來一個非燈非見？即燈即見都不對了，何況又轉計

，轉滯著於有一個非燈非見，這個都是妄上加妄。意思就是：真心沒有言說，一就是絕對，絕對就不能說，講即就不對；講離還

是不對，真心絕對。

[此以法合顯。二月非實，]這個第二月本來就不是實在的。[惟捏所成；圓影非實，惟眚所成；同一虛妄，無本可據，]妄本無因，

虛妄本來就是無因，[憑誰說即說離耶？總合眚與無明，皆如捏也；]總合起來，這個眼睛的紅熱病跟無明，都是因為捏而產生的，

[捏]就是動念，動到無明的念頭。[圓影與身界，皆如第二月也。此與前，此見雖非妙精明心，如第二月，非是月影，]月影就是水

中不實在的月亮，水中所現出來的月影；它不是月影，它是第二月。第二月雖然不是真月，可是，離真月不遠，沒有真月，沒有

第二月，第二月雖然不是真月，可是，它接近真月。

[前後照應。二月從捏目生，見精因動心有，]見精就是帶有少分妄的見性。[足知所有身界，無非妄影。]所以，我們看到這個世界

，只是看到影像而已，沒有實體。[若不了身界是妄，當觀燈影；不了燈影，當觀二月。即二月之非有，了燈影之無實；即燈影之

無實，悟身界之虛妄。]所以，三界都是虛妄，身心、世界、宇宙純一幻化，大幻事，我們在幻化當中迷失了。所以，科學家、哲

學家、藝術學家、音樂學家，都對人類有所貢獻；可是，他們的貢獻是有限性的，因為沒辦法解決生命的究竟義和煩惱，只有佛

，佛悟道了，而這些科學家、哲學家、藝術學家都沒有辦法，唯佛悟到究竟。我們不是否定這些專家：物理學家、化學家、音樂

學家、藝術學家、語言學家，我們不是否定他，而是說他對人類有所貢獻，但問題不能解決究竟的問題；解決究竟的問題還是要

佛法。悟身即是虛妄，[境既是妄，見亦非真，]境界當然是妄了，是見所影現出來的，真心所影現出來的，見當然也不是真了。

[識此見精非真，是名見見；]第一個[見]就是真見，真見就真正的見到了妄見，就放下了妄，是名見見就是：真見見到了妄見了，

那當然妄就消失了。這個時候，[能見見者，]能見到妄見的。真見[自非是妄，]真見非是妄見，自非是妄就是：真見自然非是妄見

。再講一遍：識此見精非真，瞭解這個帶少分妄的見性，這見精不是真正的純一真心，這個時候，你就用真見見到了妄見；能見

到妄見，那麼，真見當然就不墮於妄見。[故前云：見非是見，]真見非是妄見，第一個[見]是真見，真見非是妄見，[後云：]真[覺

非眚中。]真覺非眚，就是無明見病，真覺非無明見病之中，就是絕對不會墮入無明，真覺之心就絕非墮入無明。[初別業妄見竟。

]

好！再加歸一下，恢復一下，剛剛這一段在講什麼？好！諸位！現在點一盞印度的油燈，正常人的眼睛看，這個燈就是光明，就

是燈明。另外一個病眼，眼睛有毛病的，叫做紅眼病的，看這個燈，看到這盞燈的燈光以外，光明以外，還出現五重光影、圓影

，現在就在討論這個圓影到底是從燈來嗎？還是見來？統統不是，不是燈來，也不是見來；但是，也不能離燈而有，也不能離見

而有，而這個五重圓影從哪裡來？從緣起幻化出來的。

好！再來，恢復到正常的眼睛，正常的眼睛看了這盞燈，只有光明，佛菩薩悟道，他用真智，看到緣起性空的道理，一切法本自

無生，所以，菩薩見到無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，沒有花、沒有樹、沒有山河大地、沒有日月星辰，唯一真心，用

真智見到一切法，本身緣起就是性空，只有清淨自性在作用。所以，唯是一心，更無別物，佛菩薩看這個。煩惱的眾生看，用有

毛病的眼睛看這一盞燈，除了看到這盞燈，旁邊還有光圈，這個光圈就表示五蘊身，以為五蘊身是真的；以為五塵是真的；以為

山河大地、日月星辰都是真的。真的燈，其實就是無生的理；可是我們對無生的理不知道，因為一念無明，眼睛有毛病得紅熱病

，看到這個無生理，看不清楚它是無生，卻看到有；真理看不到，卻看到我相、人相、眾生相、壽者相，花草樹木、山河大地。

現在問題就是這樣。

悟道以後，看到了花，它就非花，所以，佛說花，即非花，是名花。悟道了以後，站在破相的角度，叫凡所有相，皆是虛妄；站

在真心的角度，凡所有相，都是真心的影現，只要你如如不動，真心就顯現，說相，方便說；說無相，是透視它不實在性。所以

，就變成怎麼樣？離一切相，即一切相，真心離一切相。什麼是真心？離開我相、人相、眾生相、壽者相、花相、樹相、山河大

地相、日月星辰相，統統離，離一切宇宙之相；

真心是什麼？真心就是我相當下，就是人相、眾生相、壽者相，不離當下，就是花相、樹相、山河大地相、日月星辰相，有無量

無邊的相，它統統是真心。簡單講：你只要透視它的不實在性，但莫住著，隨緣度日，如如不動過日子，你一切都無礙，不必離

開現實的社會，另外去追求什麼叫做快樂跟幸福，就在當下。如果你能夠找到清淨心，所有的法統統是本性，沒有例外。不必刻

意的說：我要放下，我要放下！真心是完全破除執著，心的原態，恢復，叫做性相一如，恢復心的原態就是佛。我們因為太容易

受影響，內在的欲望、執著受影響，再加上外在的同分妄見；內在的別業妄見已經影響我們很大了，再別業妄見所顯現出來的同

分妄見，所以，整個迷失了人生觀，別業妄見迷失了人生觀，同分妄見迷失了宇宙觀，也不曉得人生觀是妄、宇宙觀是妄，沒有

能觀，沒有所觀。

所以，你只要進入佛法，哪怕你心中有所創傷，把過去以前的告訴自己：此是妄！記得原諒眾生，寬恕眾生，用大慈大悲、平等

的心，對待每一個眾生，永遠不必去談論眾生的缺點。為什麼？很簡單，因為眾生都有別業妄見、同分妄見，不管他走到哪裡，

他沒有執著，他不是人，他是佛！只有佛走到哪裡統統解脫；而眾生不管你走到哪裡，包括你睡覺、包括你的同事，他一定會起

爭執。所以，你用這個佛的角度來看眾生，你同情他、憐湣他、寬恕他，這個就是真正走入佛道的人。如果你跟眾生斤斤計較、

爭吵不休，那你跟他沒什麼兩樣，你不是一個解脫的聖人，也不是邁向於佛道。

好！我們今天講到324頁，明天還要補課，要帶這本《講義》來，還有《表解》要帶來，如果要帶《義貫》的話，我會告訴大家的

。好！今天就講到這個地方。

請合掌，願以此功德，
消災在座諸位法師，諸位護法居士大德，
回向本講堂消災點燈以及亡靈牌位拔度者，
上報四重恩，下濟三途苦，若有見聞者，悉發菩提心，盡此一報身，同生極樂國。
願生西方淨土中，上品蓮花為父母，花開見佛悟無生，不退菩薩為伴侶。

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作者: 釋大寬法師    時間: 2013-4-2 20:44
楞嚴經白話(第七十九講)眾生別業妄見電子書.pdf

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