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標題: 大寶法王：佛與眾生之別 [打印本頁]

作者: 佛教 時間: 2013-2-7 17:47
標題: 大寶法王：佛與眾生之別

大寶法王：佛與眾生之別

課程：《無死甘露妙樹》又稱《百段引導文》
教授：尊勝的第十七世大寶法王噶瑪巴
地點：德噶寺大殿
時間：2012年12月2日
藏譯中：倫多祖古

我們應該要思惟：如果造了惡業因，就一定會遭受苦業果。從無始以來，我們一直流轉在輪迴中，也造作了難以計數的罪業，而這些罪業的業果，不只現今依然在遭受著，而未來也有可能還會繼續承受。因此，為了不令自己遭受痛苦的業果，我們就要從現在開始懺悔淨除，否則將很難從輪迴中獲得解脫。

小乘認為，惡業不論大小，都一定要遭受業果。比方說，佛陀時代有一位國王名為阿阇世王［未生怨王］，他曾造下五無間的重罪，雖然他最後依止了佛陀，但往生後仍必須投生地獄一次，有如皮球彈下彈上一瞬間的時間裡，遭受地獄道的苦果，之後才又投生到了善道。

我們的罪業，如果不去懺悔，將會如我們藉貸之後不去還它，如此我們的負債一天天地增加。彌勒菩薩在慈氏五論中說，所謂感受的業果，可分為二：第一，存心故意的去造作，與無知的造作；第二，最初的動機，與之後的行動。之前我們提到過，造作的罪業，以及不造作的罪業兩種。所謂造作的罪業，可以依靠懺悔力，去改變它，淨除它。至於像是五無間罪極重的罪業，則必須依靠極大的懺悔力，才能完全淨除，如果僅僅以微小的懺悔對治力，很難完全地懺除清淨。因此，必須要長時期去懺悔對治。就像未生怨國王造下五無間罪，雖然他後來懺悔，但因為對治力太微小的緣故，罪業未能完全淨除，死後必須要下墮地獄，在地獄停留一剎那的時間承受業果。由於善惡因果的緣故，雖然我們在短時間之內，不可能完全淨除罪業，但是由於懺悔的對治力，成熟的業果就會變得非常的小。

又如一個具足菩薩戒之人，如果破了根本墮罪，即使他後來懺悔了，此生他也不可能會獲證登地的果位。噶當派格西仲敦巴曾經說，所謂的菩薩戒，即使你破了根本戒，仍然可以再求授。但是一旦你重複破根本戒達到七次，而且累犯不止，則永遠不可以再求授菩薩戒。因為你的戒體，已經變成非常的不清淨，已經無法在你的相續中產生菩薩戒，不可能再生起菩薩戒體了。

這裡所說的懺悔，必須要依靠厭患對治力、所依對治力、現行對治力、返回對治力四種懺悔對治力，長時間去對治，去懺悔自己的罪業。我們從無始以來流轉輪迴，為了積聚財物與自己的名聲地位，我們殺害了很多的人，若把自己所殺之人的白骨堆積起來，已是遍滿虛空界。而我們為了親友傷心所流下的淚水，從無始以來積蓄至今，也是遍滿整個虛空界。如果想到這一些，我們還有喝茶、喝咖啡、聊天嘻笑這樣的閒情逸致嗎？就如［入菩薩行論］中所說的，我們人生就如閃電一般，非常短暫，我們一定要在此極為短暫的時間內，珍惜此人身的時間與機會，令自己的人生有實益，來生能有好的善果。

以上，是厭世出離心引導文的第一部分，主要是講對整體外器世間的痛苦，而生起厭離心。接下來，第二部分，現見暫時的因緣，找出令自己產生痛苦的原因，並生起厭離心。

首先是指出［在家］的過患，文中說要將［在家］視如火焰一般，看清在家的過失，就如無著菩薩在《佛子行37頌》中說：“貪愛親友如水湧，嗔恨怨敵似火燃，痴昧取捨猶黑暗，離家鄉是佛子行”。輪迴中一切的境遇，三善道或三惡趣，不論自己投生何地，或是住在哪裡，都是痛苦的本性，都應該要遠離。就整體而言，應厭離世間，細說則是厭離家鄉及家庭，而到清淨的山間去修持。以上是說我們對於境遇的過失。所謂的怨敵，並非專指傷害自己的人，還有那些去區分自方和他方，或者說這是自己的一派，那是他們那一派，自己這一派一定要很興盛，而他們那一派一定要衰敗.....。

我們的心，就像是被困在監獄中的犯人一樣，只能在狹窄的環境中走動，平常只能夠和獄友及獄警相處，有時候，會有少數的人來探監，接收世上的訊息之門完全被關閉了，不知道外面的世界發生了什麼事，與外界一切的連繫，都完全被切斷了。同理，我們的我執，也像是這樣，我們被關在我執的鐵籠子內，把身體視為［我］，外界的東西則視為［我的］如：我的親友、我的房子、我的車子.....對少許的東西生起一些執著；但對其他的一切，覺得好像與自己毫無關聯，也不會去關心在乎他們。其實，世界上的人彼此之間都有直接或間接的關聯，都是相互依靠才能存活的。

比方說，當我們呼吸的瞬間，並非是僅僅依靠自己的能力而產生的，還要去依靠外界的順緣，比如說：外界的植物、動物、與人類。就如昨天所說的，兩星期不吃飯我們不可能存活，一星期不喝水也不知又會如何？我們的衣食住行，都需要依靠其他外界的眾生而產生。在家人的衣服，大部分都從工廠製造出來，有時尚的，有名貴的。製造出這些衣服的服裝設計師、裁剪師等人，他們雖然和我們平日的生活並沒有直接的連繫，但我們卻穿著他們製造出來的衣服，抬頭挺胸很自信的走在路上。如果我們去追溯其因緣，那就包含了：製造商、工人、材料、動物.....這於是就產生了很深的關聯。

即便是呼吸，我們也是要依靠著他緣才能產生。正如科學家所說的，新鮮的氧氣，源自於外界的植物。如果我們好好去想一想，生命中的呼吸，並非僅是一二次、一二天，也並非只是一二個月或一年而已，我們一生都需要呼吸。如果我們很詳細的去查證，就會發現光是呼吸也要經過成千上萬的因緣及順序，最終才成就了我們的一次呼吸。而且，我們一生之中無數次呼吸的順緣，都已經完全俱足且是準備好的。我們的呼吸，並不需要人去辛苦製造，可以很圓滿的就得到，如此一想，我們就會覺得僅僅是呼吸，就非常地神奇，非常難能可貴的，會覺得非常的安心舒服，如果你能好好地去思惟的話，這已經是一件非常幸福的事了！否則，如果你不去思惟這些，老是去鑽牛角尖的話，你永遠不會生起快樂的心，一直都會處在憂傷之中。

我們人類的慾望是永遠不知滿足的，總是覺得自己什麼都需要。只不過買不起，沒有這個能力，不然我們還會想要去買飛機呢。以往在楚布寺，有一個閉關處，僧人會到那裡3年閉關，出來之後得到上師的名號，據說有的人，在即將出關之際，他就開始作計劃，並準備金剛繩、護身符、甘露丸，準備著要為自己召集信眾和弟子了。曾經就有人問楚布寺的一個小沙彌，你學經結束後要做什麼呢？小沙彌回說，做維那師。之後呢？去閉關3年。然後呢？做上師，再然後就要去買汽車......大人們這樣想，小沙彌也覺得自己要走這條路。由此可見，平常我們並沒有去釐清自己的慾望，自己真正用到的和真正需要的只是極少部分，我們只要不餓不冷就足夠了，只需要這一點點東西，但我們的慾望卻沒這麼想，我們的慾望覺得我什麼都要！我們去一個大商場，裡面的東西我們什麼都想要，什麼都想買，只不過沒有錢或錢不夠，因為我們的錢包感冒了。因此，我們應該好好去區分：自己的實際需要的，和自己的慾望，如果一切都放在慾望上，那就很難有知足的一天，也很難有成事的一天！

現今世界上已有70億人口，在食物、水源、住處上都極為缺乏，如果我們再不節省資源，不懂得知足的話，那麼，世界將無法承載這70億人的慾望。如果一個人只有一個慾望，那倒還好，但每個人都有成千上萬個慾望，如此算來，那麼70億人口總共就有多少慾望呢？世界上的自然資源是非常有限的，但人的慾望卻是無限的，而且永不知足，如果這個［無限］的慾望要去使用［有限］的資源的話，兩者之間就不太平衡了！

我們不論流轉到輪迴的任何地方，皆是具有貪瞋之地，若在以往，我們去偏僻的地方，貪瞋的煩惱會稍微少一些，因為生起貪瞋的因緣非常的少。可是，現今已經很難找到一個寂靜之地了，就連過去那些寂靜之地如今也已經是人滿為患了，比如說嘎丹寺，聽說現在已經慢慢地和村莊連在一起了。因此，如果真要去找一個離村莊遠一些的僻靜之地，以後可能也找不到了。

一旦你生起了貪瞋心念，如此你也很難再待在寂靜之地了。所謂斷除對地域的執著，最主要是應斷除貪戀心，並非是指要遠離一個地方。我們住在同一個地球上，也是組成這個世界的一部份，好比說人的身體，不論手或腳，都是身體的一部分，如果手或腳被砍了，我們都同樣會產生痛苦。因此，在這個地球上，我們不應去區分自他，因為在真實的本性中，並無此一分別。在這個世界的大家庭中，我們理應彼此更親近才對，特別是在佛教中，在藏傳佛教中，在達波噶舉傳承中，我們不應區分彼此，應相互尊重，相互扶持。尤其大家在辯經的時候，要了解辯經主要的意義是讓我們知道事與物的本性與真諦，用我們的思惟專心地去追溯與推斷真理，如果我們一邊去追尋真理，一邊又去做著與真理相違背之事，那就很奇怪了。

所謂了知事物的本性，此明覺之心，在佛陀的境界中，這是佛陀的［智慧］，無始以來，他明了一切萬事萬物；而在眾生的心境中，只能看到外在的表相，而不知道真實的義理，所以只能稱為［心念］。佛與眾生之別就在此。我們最終的目的是成佛，是想成為全知，想了悟空性，獲知真理，但是，如果我們即想看到真理，又把真理遮蓋住，或是遮起自己眼睛的話，那是很愚昧的行為。世間的一切顯相，都是幻境。從無始以來至今，我們一直都將幻境視為真實存在，100％去相信它，也正因為這樣，我們才會一直迷惑其中，流轉輪迴，而沒有獲得解脫。

（大後天是休息日，在休息日的時候，我有一些擔心，也不希望看見不吉祥的事發生。假日出門，你們大家一定要注意！去大塔周圍，去商店，不管去哪裡，你們一定要注意自己的言行，總之，不要和別人發生爭執，如果別人來招惹你，要打你，你就趕緊躲開逃回來吧！這才是真正的勇士和英雄。請大家一定要記在心裡！）

來源：大寶法王官方中文網

http://www.xuefo.net/nr/article14/139878.html

作者: 至欽 時間: 2013-2-8 09:04
葛瑪巴千諾

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