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標題: 慧律法師楞嚴經(第六十四講64)佛陀三十二相電子書.pdf [打印本頁]

作者: 釋大寬法師    時間: 2012-12-5 20:11
標題: 慧律法師楞嚴經(第六十四講64)佛陀三十二相電子書.pdf
慧律法師楞嚴經(第六十四講64)佛陀三十二相電子書.pdf
慧律法師佛學講座-楞嚴經(64)



《楞嚴經講義》,233頁, 中間,
斯則豈惟聲分別心;
分別我容,
離諸色相,
無分別性。
先解釋一下:
斯則豈惟,
這是指離聲無性的生滅分別心、
意識心。
說:這個意識心,
豈惟,
如果中間加一個字就更清楚了:
緣,因緣的緣。
說這個第六意識心,
哪裡只是;
「緣」就是攀緣;
聲就是因為有音聲,所產生的分別心,
不只是緣這個音聲而有分別心。
乃至分別我容,
如果中間加一個:三十二相之容,
那麼,意思就更清楚。
意思是說:
這個第六意識心,生滅的意識心,
不只是能緣聲音、聽法的音聲起分別心,
同時也能夠分別佛陀三十二相之容貌。
離諸色相,無分別性,
這一句的重點是講:
這個意識心,
只要一離開外塵──這個色相,
這個色相包括色、聲、香、味、觸、法等等
無分別性,
就失去了能分別之性。
也就是說:
意識心是離塵無自體性;
如果是如來藏性的話,
就是離塵有自體性,
不管你外在的塵所顯現的是什麼,
如來藏性總是不增不減,
不來不去,不垢不淨,
非一非異,
沒有任何的生滅增減。
換句話說:
意識心離塵無自體性;
如來藏性離塵有自體性。
底下說:
[此下廣示有還。]
底下是廣為開示,
「有還」就是有來去。
[故云:]
[斯則豈獨緣聲分別之心,離聲無性;]
[即能分別我三十二相之容貌,]
[亦是相有則生,相無則滅,]
[離諸所分別之色相,亦無能分別之自性。]
這個意識心能分別;
如來藏性也能分別;
但是,意識心的分別,
是因為塵而引起的,
所以是剎那生剎那滅的一種執著和分別,
無論是粗的,或者是細的。
而如來藏性也能分別,
但是,是如如不動的分別,
雖分別不作分別想,
雖分別一切相,性本如如。
所以,修行下手處要對,
就是用本性修行。
用生滅意識心要修百千萬劫;
用本性修行,
悟則剎那間,迷則塵點劫。
底下,
如是乃至,
分別都無,
非色非空,
拘舍離等,
昧為冥諦,
離諸法緣,
無分別性。
這個第六意識心的範疇很廣,
說:如是乃至,
一直到什麼?
分別都無,
這個分別都無,
不是如來藏性的分別都無,
也就是說:粗的分別統統平息了。
這個不是清淨自性的沒有分別,
是說粗糙的分別都沒有了。
非色,
也就是第六意識的粗糙的分別都沒有了,
非色就是非同於色界,
色界這個色法還有,
微細的清淨的色法;
非空就是四空天。
非色非空就是:
非同於色界的四禪天;
也非同於無色界的四空天。
這個非空就是說:他很寂靜,
非常的寂靜,
是比較細的寂靜;
但是,還是存在微細的境。
這個非色,
也就是第六意識心的粗相已經沒有了,
粗相滅,
滅粗相的細相,
叫做非色。
那麼,這個非空,
就是寂靜的細境還存在,
還存在。
就在這個時候;
拘舍離就是外道,
也就是前面所講的末伽黎斷見的外道等等;
「昧」就是誤認為,
誤認為那個就是宇宙的開始,
人生、宇宙萬有的開始。
這個冥諦
是古代印度六派哲學當中的數論哲學,
數論哲學派所立的二十五諦的第一諦。
這個跟我們佛教講的第一義諦是不一樣的,
它這個冥諦就是開始的意思,
就是從這個立為開始。
那麼,這個第一義諦又作為冥諦,
冥冥當中那個冥,
通常都稱為叫做自性諦。
這個數論學派,
把這個宇宙萬有區別為二十五種諦理,
而以冥諦為第一諦,
為萬物之本源,
諸法之始,
所以稱為冥初,
冥初。
又為諸法生滅變異之根本原因,
也就是諸法之實性,
所以,又稱為冥性,
冥性,
或者稱為自性,
就是萬法有自性,
都是來自於冥諦,
來自於這個冥性,
把它立為最初的開始的意思。
也就是昧為冥諦重要的因緣就是:
把微細的第六意識,
他沒有辦法窮究到究竟,
因為無法窮究到究竟,
像佛陀的內證,
證到諸法畢竟空性,
他就把第六意識的微細的生滅,
很微細的,
就誤認為那個就是開始,
昧為冥諦,就是一切法的開始。
離諸法緣,無分別性,
諸位!
這個法緣也就是說:
一分是生,一分是滅,
一個是生,一個是‥‥‥
法緣是對這個生滅來講的。
所以,心所執著的,
其實也是生跟滅的一個動念,
微細的動念。
他內心離開了這個生跟滅,
無分別性,就是沒有自體性,
連第六意識的微細剎那,
仍然不是如來藏性。
外道只能到這個境界,
沒有辦法再上去了,
誤認為這個就是開始。
[如是二字,指上緣聲色二塵,]
「聲」就是緣佛陀的說法的音聲;
「色」是指三十二相,
二種外塵。
如果是意識心,
就是[離塵無分別性。]
也就是離外塵沒有永恆存在的分別性。
所以,意識心能分別;
清淨自性也能分別,
這清淨自性它的分別就像鏡子一樣,
你所有影現在如來藏性的生滅、來去、增減,
都不動;
而這個意識生滅心卻一直動,
一直為外塵所影響,
所以,它離塵無自體性。
離塵無自體性的意思就是說:
沒有外塵,它活不了,
就是不存在,
外塵會勾引起意識心、執著心和分別心,
叫做離塵無自體性;
如果是如來藏性,不需要借重外塵,
如如不動,
就算外塵影現在他前面,
也是萬法唯心現量,
如如不動,不取於相。
所以,生滅意識心是生死的根本,
正是我們《楞嚴經》重點──
捨識要用根。
因此我們前面講的七處徵心;
方便說啦,
就是捨識;
十番顯見最重要的是講什麼?
就是用根,
捨識用根,
是整部《楞嚴經》的重點思想,
捨掉生滅意識心,
用根性、不生不滅的根性來修行,
六祖講的:
悟則剎那間,迷則塵點劫。
所以,善用心是真修行人。
底下,
[乃至二字,]
[超略中間香、味、觸、塵,]
[并法處所攝,]
這個法塵、法緣、法處,
就是[半分生塵,]
換句話說:另外半分就是滅了,
生塵是對滅講的,
一下生,忽而生,忽而滅。
[而分別之性,亦復都無。]
[此是六識不緣六塵境界,]
翻過來,234頁,
[五俱意亦皆不行,]
五俱意識就是同時意識,
第六意識配合前五識,
而起妄執、妄念、妄分別,
叫做五俱意,
五俱意。
亦皆不行,也都沒有作用。
[如是則能分別心,與所分別境,]
[悉皆寂然。]
諸位!
在這裡要特別注意,
這個「寂然」千萬不能誤認為是本性,
這個「寂然」就是只是粗糙的外境不著,
不是內心裡面見到如如不動的自性,
不是這個。
所以,悉皆寂然,
非指本性,
不是指我們的本性,
這個千萬要特別小心,
這是個陷阱。
我也沒有能緣心,
也沒有所緣境,
說:我這樣就是本性。
錯了!
那還有微細的生滅意識心。
[故曰:「都無」。]
都無,就是在凡夫看起來,
好像統統沒有分別跟執著;
可是,在聖人來講,
觀察入微的時候,
還有微細的生滅意識心,
還是存在!
[唯留獨頭意識,]
什麼叫做獨頭?
獨頭意識就是不假借外塵,
單獨起作用的意識心,
叫做獨頭。
[緣法處半分滅塵,]
前面不是講有生塵嗎?
這裡就是半分滅塵,
前面講的叫做半分生塵。
[因法塵有生滅之分故。]
[非色非空:]
[即內守幽閒,法處滅塵境界,]
什麼叫做內守幽閒呢?
也就是看起來沒事;
可是,內心裡面微細的翻騰,
沒有覺察。
所以,法處滅塵,
這個滅塵就是對生塵來講的,
半分的生塵來講的境界。
[已離六塵麤相,故非色;]
[猶有寂靜細境,]
[故非空。]
[參禪之士,到此境界,難免被他所誤。]
意思就是說:
稍微有一點功夫,
就誤認為自己就是成就者,
錯了!
那一些微細的煩惱都沒有斷除,
仍然是凡夫,
沒有覺察,就會落入外道。
[又非同色界(四禪天)定,]
[故非色;]
[非同空處(空無邊處天)定,]
[故非空。]
[如八定後三定,]
這前面已經講過了,
後面三定就是:
識無邊處定,
無所有處定,
非想非非想處定,
叫做後面的三定。
[所緣境界相似。]
識無邊處,
無所有處,
非想非非想處,
就是後面的三定。
所緣的境界,
「相似」就是類似。
[不但隨塵起滅之見聞,]
見聞就是動念;
起滅就是生滅,
只要你隨這個外塵,
在生滅意識心裡面動這個見聞覺知,
就不對!
那麼,雖然粗的放下,
[緣心不行,]
就算你
[即齅、嘗、覺、知,亦復不起,]
那是暫時的,暫時的,
粗糙的煩惱沒有;
但是,[此處猶非真心,]
還不是如來藏性。
[切勿錯認。]
這個地方就告訴你,
說:我們修行
修到了有一點點小小小小的寂靜,
千萬不要裹足不前;
千萬不要志得意滿;
千萬不要誤認為你是聖者;
或者是你已經是大成就者,
開始犯大妄語戒,
學佛還是學謙虛一點好。
底下,
[拘舍離等,此云牛舍,]
[乃末伽黎母名,]
[即拘舍離子,]
[六師之一,等餘外道。]
[昧為冥諦者:昧即迷昧,]
[不知此境非真,執為冥初主諦。]
《大智度論》說:([《智論》云:])
[「外道通力,]就是神通力。
[能觀八萬劫,]
[八萬刼外,冥然不知」。]
現在的人啊,
不要說八萬劫了,
是不是?
十年前的事情都忘光光了,
什麼八萬劫?
有的人還亂講,
說:他前世是什麼‥‥‥
說起來就很可笑!
所以,我們喜歡搞神通的人,
碰到一個斂財騙色的人,
他就會傾家蕩產,
你也不知道他胡說八道,
就深信以為他是真的,
他一看到你,他就說:
哎呀!你前世是什麼來轉世的;
你前世是一條狗來轉世的;
你幾輩子以前是我的老婆!
就亂講,胡說八道;
可是,有的人就信以為真。
所以,這個佛法他不通的時候,
他就很迷茫,
很容易受騙,
包括失去他的金錢,
乃至於失去他的生命,
因為他完全聽命於邪魔外道,
他沒有能力分辨說哪個是真的?哪個是假的?
沒有能力的!
有一個外道的,
通靈的,
他專門唬人的,
有一次碰到我,他就跟我講,
他說:慧律法師!
我說:喔!什麼事?
你旁邊跟了二個陰魂!
就是說鬼魂啦!
這一般人一聽到就嚇壞了;
我很高興,
我跟那個外道跟他講說:
你叫他們二個跟緊一點!
你騙我,我騙誰啊?
所以,這個沒有正知正見,
很容易傾家蕩產,
在這個社會,斂財騙色層出不窮,
而且死心塌地的說他是對的,
沒辦法,
這個就是福德、因緣不具足。
是不是?
說有個大學生,
有個大學生,
去看一個‥‥‥
在台灣發生的事情。
去看一個什麼呢?
看一個邪魔外道的,
這個邪魔外道就跟她講,
說:你要跟我睡覺,
就可以消災解難,
可以度過這個難關!
這個讀到大學的女學生還沒什麼頭腦,
就真的跟他睡了!
是不是?
後來她媽媽發現不對勁,
把她抓回來,
後來就告,
就告上法庭。
你看,就這麼好騙!
所以,現在女眾,我要告訴你:
如果哪一個告訴你說:
你是他前世的老婆,
你還要跟他睡覺,才能消災解難,
你就跟他講:免了!
沒這回事,
千萬不要上當!
我們這樣誠心的呼籲,
大家就是要有正知,
要有正見,要有正念,
要以佛的知見,
千萬不要被騙得團團轉,
傾家蕩產還不打緊,
還得捨棄生命,
還不能得到解脫呢!
如果捨掉生命,
能得到正法的解脫,
犧牲這個生命還有價值呢;
什麼統統沒有,
還不能解脫。
底下,
[謂為冥初;]
[從此覺知初立,]
覺知初立就是說:
從這個地方開始,
有這個世性,世間之性。
[故名主諦,]
[亦云世性,]
[謂世間眾生,由冥初而有此性,]
[即世間本性也。]
[離諸法緣,無分別性者:]
[《正脈》云:]
[「縱使心之分別都無,]
其實如果是加一個「粗的」,
那麼,就更清楚了。
縱使心之粗的分別念都沒有,
這樣更清楚。
也只是,[亦但離於麤分別耳,]
只是暫時離開粗分別,
還剩下什麼?
剩下這個[微細流注,]
微細流注,
就像這個水微細流注。
[固所未覺;]沒有辦法覺悟,
醒不過來。
[縱使境之色空都盡,]
[亦但離於麤境耳,]
意思就是:
細境還沒有斷,
細境就是我們的習氣,
生滅意識的微細意識,
就是無量億劫來的習氣,
還有現在對外塵暫伏,
但是,卻誤認為你已經成就的意識心,
就是微細意識心還沒有斷。
亦但離於麤境耳,
[滅塵影事,]
[固不能離。]
滅塵影事;
「固」就是還是,
還是沒有辦法離生滅意識心,
沒有辦法離開微細的第六意識心。
[若離諸法塵,半分滅塵之緣,]
[即無分別之性,]
那麼,
加二個字:那麼,
[與上之離聲、色,而無性者,]
[同一例也。」]
同一個例子。
現在講的是比較深入。
所以,[二破能緣之心竟。]
這個能緣之心,
就是半分的生塵、半分的滅塵,
粗的已經破;
可是,微細的還沒有斷,
他就是在講這個。
235頁,
[午三 指各有所還]
則汝心性,
各有所還,
云何為主?
心性不是指清淨自性,
是指緣塵分別之心性,
千萬不能誤認為
叫做清淨自性那個心性。
所以,師父一再強調:
這個佛法不是大學教授有辦法的;
絕對不是學者有辦法的。
看了二個字都相同,
前面講的心性,
這裡講的也是心性;
可是,意義完全不同。
這個不是圓妙明心,寶明妙性喔,
這個絕對不是如來藏性。
說:則汝心性,各有所還,
你的心性就是能緣的,
能緣外塵的那一個分別的心性,
不是指如如不動的如來藏性,
千萬不能錯認!
說:[此心性,非圓妙明心,寶明妙性,]
[即緣塵分別之心性,]
緣塵就是能攀緣外塵,
分別之心性。
這個分別心性的意思就是:
一直動執著的念頭;
一直動分別的念頭,
從來沒有停止,
是這個,是指這個。
[亦即上文所謂昏擾擾相,以為心性,]
一切眾生就是這樣子。
[乃隨塵生滅,]
[各有所還。]
這個正是生死的根本。
[分別聲者,]
分別聲就是:
聲音現前,意識心就分別了,
所以,這個意識心的念頭
是從聲塵來的。
[從聲塵來,還之於聲;]
這一句話就是:
從哪裡借來的,還給那個地方。
你對這個色法執著,
這個執著來自於色法,
從色法借來的,還給色法,
你這個執著無自體性。
你這個音聲的分別,還給音聲,
咦?沒有自體性,
從哪裡借來的,還到哪裡,
你到最後,你會發現一無所有。
從聲塵的執著、分別來,回歸聲塵,
你這個執著跟分別意識型態
不存在的,
叫做達妄本空,知真本有,
叫做離塵無自體性,
就是這個道理,
從哪裡塵借來的執著、分別,
還給那個塵,
你這個執著、分別不存在。
色、聲、香、味、觸、法都是如此,
從色借來的還色;
從聲借來的還聲;
從香借來的還香;
各有所還,
意識心本自空寂。
亦即上文所謂昏擾擾相,
以為心性。
眾生為什麼會昏擾擾相?
就是著境以為實,
一直在生滅意識心裡面打轉,
變成生死的根本。
乃是隨塵生滅,各有所還,
意思就是:
生滅意識心,塵有則有,塵無則無;
不像如來藏性,
塵有也是存在,
塵滅還是存在,
無關於塵,
這個是如來藏性。
分別聲者,從聲塵來,還之於聲;
[乃至分別冥諦者,]
[從冥諦來,還之冥諦。]
[如人影相似,]
[從何人來,還隨何人而去。]
[有來有去,]
[但是暫住之客,不是常住主人,]
所以,修學佛道,
你要認清楚,
什麼是生滅意識心;
什麼是如如不動的如來藏性,
先懂得捨識用根,
千萬不能錯用心。
意思就是:先找到我們的主人,
就能夠了解,
初發心即成等正覺是什麼道理。
[故曰:「云何為主」。]
[初破緣心有還竟。]
向哪裡借來的,還給人家,
你現在什麼都沒有啊,
拿什麼來作自己的自主性呢?
意思就是說:
云何為主就是:
生滅意識心本來就是妄。
所以,諸位!
妄執、妄心、妄境。
所以,佛陀要叫你觀四種如幻的道理,
什麼叫做四種如幻?
一、緣起如幻,
二、業相如幻,
三、業感如幻,
四、業力如幻,
為什麼統統講如幻呢?
就是其實都是
如來藏性影現出來的唯心現量的境界;
而我們在唯心現量顯現出來的境界,
分大分小,分長分短,
分是分非,分善分惡,
一直昏擾擾相,
而且這眾相,
卻是如來藏性所影現出來的。
所以,如來的心性當中,
沒有分善惡、是非、來去、生滅、增減、
大小、長短、方圓,
統統如如不動,
無所執著。
既然凡所有相,皆是虛妄,
若見諸相非相,即見如來,
非相就是萬法都是空相,
於中不可分別善惡、是非、對錯、
來去、生滅、增減。
為什麼?
此是幻,
彼亦是幻,
無一法不是幻,
幻無實性,本來就空;
如何於幻化不可得的當中,
去分別來去、生滅、增減的東西?
現在就是要悟到這個,
緣起如幻,
業相如幻,
業感如幻,
業力如幻,
此世間無一法不是幻,
沒有一法不是緣起幻化出來的,
都是假相。
底下,
[巳二 顯見性無還(分二)]
[午初 阿難求示無還二 如來詳與顯示]
[今初]
阿難言:
若我心性,
各有所還;
則如來說,
妙明元心,
云何無還?
惟垂哀愍,
為我宣說。
阿難說:
如果我這個能攀緣外境的生滅意識心,
各有來去、生滅、增減,
從哪裡借來的,還歸哪裡,
作不了主的生滅意識心,
那麼,佛陀所說的;
這「如來」就是佛陀所說的,
妙明元心,這個就是如來藏性,
為什麼它無還?
為什麼它沒有來跟去呢?
惟垂哀愍,為我宣說。
[此當機聞說緣心有還,]
[而求示無還也。]的境界。
[還者歸還,]
[如世間之物,從誰借來,還之於誰。]
[若是自己之物,則無可還,]
諸位!
從誰借來,還之於誰,
這個「誰」就是指外境,
從外境借來的執著,
你把它回歸到、還歸到外境,
你就會發現,
生滅意識心的執著不可得!
譬如說:你執著金銀財寶,
或者是珍珠項鍊,
你如果是執著這個,
這個貪心,從鑽石、金項鍊而來的,
把這個執著心還給項鍊、珍珠項鍊,
咦?這個執著的心並不存在,
還之於誰,
從誰借來的,還之於誰。
若是自己之物,則無可還,
如果是你的如來藏性,
就沒有這個。
意思就是:
萬法都無關於清淨自性,
只是因為你妄執、妄動、
妄念、妄著、妄想,
統統叫做妄。
凡夫的「凡」怎麼寫呢?
凡夫的「凡」,
中間加一點,
那一點,
禪宗講的就是:動念即乖,
凡夫就是多了那麼一點執著,
那麼一點就是除不掉。
那個「凡」字就是:
凡,中間再加一點,
禪宗講的:動念即乖,
就是著那麼一點點,就會變成凡夫,
一點都不行!
[故問曰:]
[若我能緣心性,如來現說,各有所還,]
[而如來所說妙明元心,云何乃是無還?]
[惟垂哀愍,為我宣說。]
[初阿難求示無還竟。]
[午二 如來詳與顯示(分四)]
[未初 指喻見精切真二 許示無還之旨]
[三 備彰八相皆還四 獨顯見性無還]
[今初]
佛告阿難:
且汝見我,
見精明元,
此見雖非妙精明心,
如第二月,
非是月影。
師父再念一遍:
佛告阿難:
且汝見我,
見精明元,
此見雖非妙精明心,
如第二月,
非是月影。
再解釋一遍:
佛對阿難這麼說:
且汝見我,
你現在阿難看我的見精明元,
看到我這個見精明元,
「元」就是本來的如來藏性。
說:你現在用這個看我,
雖然它不是妙精明心,
雖然不是我們的真心;
但是,它很接近,
如第二月,非是月影。
諸位!翻開《表解》三一頁,
好!
三一頁上面,左邊,
左邊,
月喻,月亮的比喻,
如果是第一個月亮,也就是真正的月亮,
乃是天上的真月,
這是第一月亮,
比喻無妄的真心,
沒有妄想的真心,
就是每一個人的本性了。
二、第二個月亮──
乃是揑目所成──
喻帶妄見精,
帶妄見精。
捏目所成是什麼意思?
就是眼睛‥‥‥
譬如說:
我們正常人的眼睛看這個月亮,
這個月亮是真月:
喔!月亮在天上!
我們怎麼樣?
閒著沒事,
就把這個眼睛稍微捏一下,
再看:咦?
天上真月的旁邊,怎麼會另外一個月亮呢?
變成第二個月亮。
諸位!
意識心就是這樣,
透過無明,
多一層的顛倒、妄想、執著,
就會變成第二個月亮。
那麼,我們第八意識,
第八意識就是第二月,
它是帶少分的妄的一個真心。
真月是指如來藏性;
第二月是指第八意識;
再底下一個就更糟糕了,
叫做第三,
諸位看,
三、第三個月,
第三個月就是影子了,
乃是水中的月影──
喻分別妄想。
分別妄想就是:
你平常的生活所緣的那個色聲香味觸法,
一直昏擾擾相,
這個就是第三月。
也就是財色名食睡,讓你忙得團團轉,
就是你看到的是第三個月。
我們修行人,
眼睛一閉,禪坐,
色聲香味觸法放下,
不攀緣外境,
慢慢慢慢的見到了第二月;
再有一天慢慢熏習,突然大悟,
就見到了真月!
好!
那麼這個,
看這裡,我來比喻一下,
對初學佛法的人來講,
這個是非常困難的!
好!
月亮在虛空當中,
那個真月很圓滿,
那個比喻作我們的真心、如來藏性,
比喻作我們的真心。
我們無始無明一念妄動,
就是把眼睛稍微捏一下,
我看到旁邊第二個月亮,
這個就是第八意識,
轉本有的智光,
轉本有的智慧的光明,
變成一念不覺的無明妄動;
不過,這個已經接近真月了,
第八意識雖然不是真月,
第二個月亮;
但是,已經接近真月,
真的月亮。
還有第三個月亮是什麼呢?
第三個月亮,
好!在虛空當中,
諸位!你們都去踏青、烤肉過,
是不是?
到晚上的時候,
你到河、河裡面;
或者是大海;
或者是你家,只要有水的池塘,
你會看天上的月亮,
天上的月亮怎麼樣?
映在什麼?
映在這個水池當中,對不對?
天上的月亮映在水池當中,
離月亮怎麼樣?
太遙遠了!
如果,諸位!
如果你跳到水中,要去撈那個月亮,
撈得到嗎?
不可能!
是的,答對了!
意思就是:
你一直追逐外境,
不懂得回光返照,
你是永遠沒有辦法了生脫死的。
好!諸位!
如果我們眼睛有一點毛病,
往虛空看,
諸位!如果太空船發射以後,
去看這個第二月,
去找這個第二月,
會發現說:
咦?第二個月亮不存在;
但是,他只要稍微轉一點方向,
知道嗎?
就可以接近怎麼樣?
真月了!
所以,第一個月亮是真月;
第二個月亮是真月投影出來的影像;
雖然是說一個假相,
但是接近,
不同於水中的月亮,
水中的月亮離這個真月太遙遠,
如果你跳到水中,
你是永遠撈不到月亮,
也沒有辦法接近月亮,
方向剛好相反,是不是?
方向相反嘛!
所以,我們第一個就要從帶妄顯真,
就是你第一個重點要先知道,
先看到第二個月亮,
因為第二個月亮
已經接近第一個月亮──真月,
所以,佛陀這一句話就是這個意思。
好!諸位看這個經文,
這樣來比喻,你就看得懂了,
此見雖非妙精明心,如第二月,
「第二月」的底下如果加幾個字,
你就更清楚:
已經接近第一個月亮,
已經接近第一月,
這樣意思就完全清楚了。
非是月影──第三個月亮,
它不是影子啊,
它不是影子。
所以,第二個月就是:
你一定要找到第八意識的這個見精,
它帶有少分的妄;
但是,接近了真月。
那麼,這樣看起來的話,
你要找到真月,
就一定要先接近第二個月,
慢慢慢慢就會接近真月。
意思就是說:
如果你懂得這一些生滅的、微細的執著,
仍然是第二月,
那麼,沒關係!
雖然你有現在的顛倒、妄想、執著;
但是,你已經知道在能緣的心下手了。
所以,師父為什麼一再強調:
注意你的起心動念?
就是這個道理,
注意你的起心動念。
意思就是說,
這一句話的意思就是:
貪著於五欲六塵的人,
是永遠沒有辦法見性的;
如果一個人能夠回光返照,
雖然他見到的是第二月,
就是能緣的這個意識心,雖然還不是真心;
可是,已經接近真心了。
這個就是懂得回光返照的人,
他就有希望,
就有希望見到真月。
好了!
這麼樣來解釋,底下你才看得懂,
[佛欲示無還之旨,]
[先明見性,切近真心,]
[且就阿難日用之見,分明指示,]
[故曰:]
[且汝現前見我之時,]
[此見即是八識精明之體,]
[元者本也;]
就是你看我的時候,其實帶有真心,
就是這個意思。
你現在看,你阿難看,
就是第八意識同時存在精明之體,
只是你不悟而已!
就是這個含義。
[故出其名曰:見精明元。]
[即二根本中真本,]
[識精元明是也。]
[體即第八識見分,]
[映在六根門頭:]
就是如如不動的心性,
它會起作用。
[在眼曰見精。]
[在耳曰聞精;]
[在鼻曰齅精;]
[在舌曰嘗精;]
[在身曰覺精;]
[在意曰知精,]
就是說:
這個眼、耳、鼻、舌、身、意,
沒有一處不是本來面目,
只是你不悟。
[本具精明之體,]
你要開採這個精明之體,
記得!
如如不動,不取於相,
就見性;
就見到了精明之體。
如果你也懂得歇即是菩提;
如果你也懂得知見立知,是無明本,
知見無見,斯即涅槃,
這個精明之體就顯現。
[而有了境之用,]
[但體受妄熏,]
這個妄熏就是妄執、妄分別、妄境,
這個「妄」包括三種層次,
妄執、妄分別、妄境,
就是受到這三股強大的虛妄熏習,
所以,一直沒辦法覺悟。
但是,我們的如來藏性這個體,
受到妄執、妄分別、妄境的熏習,
[而有二種顛倒,]
[見妄未除,]
[精明尚欠於妙,]
[故曰:「雖非妙精明心」。]
雖非妙精明心,
就是告訴你:已經接近了,
沒關係,再繼續用功!
[雖非二字暫抑之。]
[而喻中,隨即揚其切近於真,]
[如揑目所見之第二月,]
諸位!這個捏目是表法,
比喻是動念,
就是無明,
動到無明的這個微細的念、念頭,
就是捏目。
如捏目所見之第二月,
就是多一層執著、
多一層分別。
[雖非真月,而與真月原無別體,]
[但多一揑而已,]
[放手即真;]
諸位!
這一句就告訴你:歇即是菩提,
放下,是修行人一生一世的功課,
不是說我今天來到大殿早課、晚課,
在家居士在家
做一個鐘頭、二個鐘頭的念佛、持咒,
就代表你出去可以跟人家大聲的對罵。
知道吧!
真正的修行人是:
在大殿佛堂修行;
去菜市場買菜,也是修行;
與人相處,也是修行,
很多人都不知道,
道場在心,不在固定的相狀。
如果你今天說:我來拜佛!
好!沒有錯!
在這裡大殿拜佛,
那你出去呢?
那你出去,佛在哪裡啊?
啊?
你要在這裡才有佛,
在這裡大殿,佛才來接引,
那你如果死在外面呢?
誰來接引你啊?
是不是?
佛在心中,
佛在心中。
所以,真正修行人是:
任何一種狀態、
任何一種時空,
統統在修行,
對人有禮貌,就是一種修行;
口不出惡言,就是一種修行;
到菜市場買菜,
你看到千差萬別的人模人樣,
那個就在警惕:這個就是修行。
你在你的公司行號看到眾生相,
這個就是在修行。
要切記!
說:佛在心中,
聽起來很簡單,
有一個女居士來到這裡,
有一點狂妄,
來這大殿,
我就跟女居士說:
居士,居士!你去拜佛。
這個女居士她懂一點皮毛,
她就說:佛在心中。
我就問她:心在哪裡?
所以,半桶子(半吊子)的,
她就不懂得佛法,
聽到人家講:佛在心中,
人家繼續再問,她就回答不出來了,
回答不出來了!
有一個女居士,
掛一條念珠,
我看她佛法也不是懂得很多,
掛一條念珠,
來到這裡要一本:
師父!你們有沒有《金剛經》?
我說:有啊!
我說:居士!你平常做什麼?
她說:她用台語講的:
阮是修道人,
阮都誦《金剛經》。
意思就是說:
我是修行人,我每天都誦《金剛經》。
她就這樣子:阮是修道人!
然後,我就問她說:
喔!你是修道人;
我就問她:道在何處?
啞口無言,
stop!
她就兩個眼睛這樣,
還自己掛一條念珠!
我一直叮嚀說,
印光大師講的:
在家居士不要戴一條念珠,
你老是講不聽,
戴念珠表僧相啊!
在家居士,
印光大師講的,叫你不要戴念珠,
她就是掛一條念珠在這個地方,
也不懂,也沒有人勸她,
她就認為:誦誦經,這就是道,
叫做修行!
是不是?
她不懂佛法,所以,沒辦法了!
因此我們要了解,
修行可不是那麼簡單,
三年、五年、十年,
二十年都不一定搞得通!
所以,做人要謙虛一點,
尤其是咱們修行人,
更應當謙沖自牧,
人家就說:
哎呀!某某法師!
你很有修行!
我們應當這樣回答:
哎呀!慚愧!
說:你今年貴庚?
說:六十。
他說:你出家幾年?
出家人要這樣回答:
哎呀!虛度四十。
虛度就是:我空白的過了四十年,
這聽起來,對方也很舒服。
不過你講這一句話,
不是為了別人的讚歎而講的。
是不是?
不能套用這種模式,
變成喜歡別人再讚歎一遍,
這樣子又是榮譽心、名利心在作祟。
是由你肺腑之言,
真的要謙虛,
是這樣子的,
不是希望別人再讚歎一下。
所以,但多一捏而已,
放手即真;
[非同水中月影,]
[與真月有虛實之殊,]
[天淵之隔。]
不同於水中這個月影,
跟真月有虛有實的差別,
所以是天淵之隔。
[以第一月,喻純真無妄之妙精明心;]
[第二月喻見精明元;]
[水中月影,喻緣塵分別之識心。]
[佛欲令人捨彼妄識,取此見精,]
諸位!加幾個字更清楚,
這一句話是很重要的,
佛欲令人捨彼生滅妄識、妄識心,
取此不生滅見精,
[為本修因也。]
本修因,
它的重點就是:你修行下手處要對,
意思就是:
你一定要保持如如不動,
不起於心,
才是真修行人。
[問:]
[「阿難求索真心,]
[佛何不指與純真無妄之心,]
[而乃指此帶妄之見精耶?」]
為什麼要帶個少許的妄來開示呢?
乾脆就講真心啊!
[答:「純真之心,唯佛獨證,]
[等覺菩薩,猶有一分無明未破,]
[真尚未純,]
[而况位居凡、小,離此憑何指示乎?]
[譬如指鑛說金,]
礦就是山中有礦,
礦提煉就是純金。
譬如指礦而說金,
[求金之人,]
[若捨於鑛,]
[豈有真金可求?]
這個礦還沒有去掉這個污垢、
冶煉以前,
真金顯現不出來。
我們凡夫也是這樣,
沒有經過一番修行,
佛性顯現不出來。
[十番正示,]
[二見翻顯,]二見就是真見跟妄見,
翻過來。
[如銷鑛成金,]
就是你一定要放下妄見,
妄見就是生滅意識心,
你才能見到真見,
就是你才有純金可得,
用心性修行。
[其金一純,則光明煥發矣!]
[從上諸祖,皆本佛意,]
[多於六根門頭,接引學人,]
[豎臂擎拳,一棒一喝,]
[無非欲令學人,]
[親向自身中,識取本來面目。]
[慎勿因此有雖非妙精明句,]
[遂疑見精,以為全妄,]
見精就是說:帶有少妄的第八意識,
認為那個是妄,
[不敢認取也。」]
[初指喻見精切真竟。]
把第八意識的少分的妄除掉,
就是見精,
不需要疑惑,
就是!
第八意識直下無妄,就是真心。
[未二 許示無還之旨]
底下說:
汝應諦聽!
今當示汝,
無所還地:
你應當好好的聽,
現在要開示你,
哪一種情形是沒有來去的。
[首句誡聽,]
[下乃許示。]
[無所還地者:]
[即本元妙明心地;]
[前阿難所云:]
[「悟妙明心,元所圓滿,常住心地。」]
[既圓滿,]
[則無來無去,常住不動,]
[安有所還?]
[是為無所還地。]
[二許示無還之旨竟。]
明天要選舉了,
所以就很吵。
好!238頁,
[未三 備彰八相皆還]
238頁,
阿難!
此大講堂,
洞開東方,
日輪升天,
則有明曜;
中夜黑月,
雲霧晦瞑,
則復昏暗;
戶牖之隙,
則復見通;
牆宇之間,
則復觀壅;
分別之處,
則復見緣;
頑虛之中,
徧是空性;
鬱〔土*孛〕之象,
則紆昏塵;
澄霽斂氛,
又觀清淨。
把筆拿起來,
阿難!
此大講堂,
底下標號一:
洞開東方,日輪升天,則有明曜。
底下編號二:
中夜黑月,雲霧晦瞑,則復昏暗。
底下標號三:戶牖之隙,則復見通。
底下標號四:牆宇之間,則復觀壅,
標號四。
底下標號五:分別之處,則復見緣,
標號五。
頑虛之中,遍是空性,標號六。
底下標號七:鬱〔土*孛〕之象,則紆昏塵。
最後一個:
澄霽斂氛,又觀清淨,標號八。
再把筆拿起來,
在「一」的旁邊寫一個「明」,
明天的明,
這一段是講「明」,
等一下師父再一步一步來跟大家解釋。
明天的明,
一是「明」。
第二段是講「暗」,
黑暗的暗,
第二段,二,標號二是講「暗」。
標號三是講「通」,
通達的通。
第四段是講「塞」,
交通阻塞的塞。
第五段是講「異」,
就是田共,
不同叫做異。
第六段是講「同」,
相同的同,
相同的同。
第七段是講「濁」,
混濁的濁、五濁惡世的濁。
第八是講「清」,
清淨的清。
諸位!
一跟二,一對,叫做明、暗一對;
三跟四是一對,叫做通、塞一對;
第五跟第六,異跟同是一對;
七跟八是一對,就是濁和清,
清淨的清,
混濁的濁,清淨的清。
好!
我們慢慢簡單解釋一下,
消文釋義一下。
說:阿難!
此大講堂,
這個大講堂是比喻妙明圓心,
不動不變的本體,
是比喻這個,
就是如來藏性的意思。
這個如來藏性,
隨著因緣,它會顯現不同的假相。
好!
這個大講堂就是比喻如來藏性。
好!
師父來解釋一下:
說:此大講堂,洞開東方,
日輪升天,
則有明曜。
這個大講堂,
怎麼樣?
這個窗戶,
門,還有窗戶,
一打開,
它就怎麼樣?
哇!內外通達,
東方的太陽一起來,
是指白天,
日輪一升起來,
則全部的講堂,皆有明曜,
則有明曜就是很亮了,
講堂不變,
講堂不變,
變成很亮了!
好,第二段:
中夜黑月,雲霧晦瞑,
這中夜是什麼意思?
中夜就是說半夜,
就是我們講的子丑寅卯那個子,
子夜。
黑月就是一月當中有‥‥‥
印度分白月跟黑月,
白月就是有光的月亮,
那麼,黑月的話就是完全看不到月亮。
那麼,因為這個雲,還有這個霧聚集在一起,
它掩蔽了這個虛空,
晦瞑,
就是雲跟霧一屯積,
月亮看不到了,
則復現昏暗之相,
昏是暗的開始,剛開始,
我們:黃昏,
我們講:黃昏,黃昏,
就是接近什麼?
接近暗夜,
黃昏嘛!是不是?
昏者暗之始,暗者昏之極。
是不是?
所以,第一個跟第二個,
叫做明、暗一對,
一對一對來討論。
好!三跟四來討論,
第三段叫做戶牖之隙,則復見通,
「隙」就是空隙。
牆宇之間,則復觀壅,
「壅」就是塞。
意思就是說:
門戶跟窗戶一打開,你就看到通,
裡跟外沒有阻礙,
通。
可是,這個圍牆,牆宇之間,
也就是四圍叫做牆,
四邊把它圍起來,這個叫做牆,
這大家都知道啊,
城牆,城牆,四邊都是牆。
是吧!
說:我家有牆圍。
那就是城牆把它圍起來。
那麼,四邊的屋簷叫做宇,
就是宇宙的宇,
房屋的頂邊向外延伸的部分,
叫做屋簷,
我們知道,屋簷是滴水的地方。
是不是?
下雨的時候,
就會沿著屋簷滴下來,
所以,這個四簷就是四邊的屋簷,
叫做宇。
四周的圍牆,
還有這個宇,
就是四邊的房頂延伸的部分,
屋簷。
這個時候,圍牆一圍起來,
內外就彼此不通了;
內外彼此不通,它就會壅塞、阻塞。
記住!
回歸到前面:通、塞一對,
前面是什麼?
大講堂,
大講堂不變,
大講堂不變。
也就是一下明,一下又暗,
你一下光明,一下又看到暗;
一下又通,一下又塞,
一下又塞。
第六句,
第六句;
第五句先,
分別之處,則復見緣;
頑虛之中,遍是空性,
諸位!這個第六句把它調換,
「頑虛」要調到「空性」底下,
「空性」調到上面來,
這一句應該是:空性之中,遍是頑虛,
好!等一下來解釋。
說:分別之處,則復見緣,
分別,能見的這個分別,
分別這是山、這是石頭。
分別,眼前所分別之境,
譬如說:山、地、林、泉等等,
則復見緣;
這個「見緣」中間加幾個字就更清楚了,
見什麼呢?
見「外在之塵」緣,
那這樣加四個字,你就看得懂了。
眼睛分別之處,
能見到種種的山、林、地、泉;
「泉」就是水泉,
外在的塵緣。
諸位!這個就是差別相了,
差別叫做異,
前面剛剛我們所講的,叫做異相,
異相。
那麼,有相同之相,
相同之相當然就是虛空了,
所以叫做空性之中,遍是頑虛,
頑虛就是沒生命的,
意思就是:沒有智慧的。
頑虛就是說:
它就是我們看的虛空,
頑虛就是虛空。
這個「空性」不是指緣起性空那個空性,
意思就是說:
虛空沒有差別之相,
所以,空性就是同,
共同性叫做空性。
所以,虛空有共同的性,
不是像山、地、林、泉,它有差別,
虛空是同一相,
虛空是同相,
山、地、林、泉是差別相,
其實這個就在講‥‥‥
第五句、第六句在講差別相還有同相,
差別相就是異相。
意思就是:山、地、林、泉是差別相;
虛空是相同的相。
可是,你看了異相、同相,
大講堂一樣,
大講堂就是如如不動啊!
好!
第七叫做鬱〔土*孛〕之象,則紆昏塵,
這個是濁,
這個剛好要顛倒過來,
這一句是:昏塵之象,則紆鬱〔土*孛〕,
把這個「鬱〔土*孛〕」調到後邊;
「昏塵」二個字,
把這個「昏塵」二個字調到上面來,
調到上面來。
那麼,這一句話是什麼意思呢?
這一句話的意思,
什麼叫做「鬱」呢?
這個「鬱」就是地氣屯積。
這個「〔土*孛〕」呢?
就是更大,
飛沙走石,
就是灰沙飛揚叫做〔土*孛〕。
所以,諸位!
這個鬱,第一個「鬱」字是氣,
屯積這些氣;
這個「〔土*孛〕」是灰沙飛揚,
灰沙飛揚。
所以,鬱〔土*孛〕之象,則紆昏塵,
調過來,
要:昏塵之象,則紆鬱〔土*孛〕,
這個「紆」是環繞的意思,
一個絲部,再一個于,
是環繞的意思。
這整句話的意思就是說:
「昏」當然就是昏暗、昏塵,
灰塵,種種的灰塵,
為什麼有這些濁相呢?
這些昏暗的灰塵現象是怎麼來的呢?
則紆鬱〔土*孛〕,
是來自於地氣的屯積,
就這麼樣,
灰沙飛揚。
所以說,意思就是說:
這一些昏暗之象、現象,
是這些地氣屯積,還有飛沙走石,
圍繞的種種現象。
地氣屯積圍繞起來,
還有灰沙飛揚把它圍繞起來;
這個「紆」就是圍繞,
就會變成昏暗。
所以,昏暗的現象,這個濁象,
就是地氣的屯積和灰沙飛揚。
底下說:澄霽斂氛,又觀清淨,
澄霽,本來的意思就是說:
雨後天晴叫做澄霽,
下雨以後天氣放晴,叫做澄霽;
把所有的灰塵都收斂了,叫做斂氛,
斂氛就是把灰塵都收斂了,
萬里蒼蒼,一色清淨,
所以,又觀清淨之相,
是這個意思。
所以,八句就是:
明、暗;
通、塞;
異、同;
濁、清,
它在強調什麼?
強調如來藏性不變;
但是,可以隨種種的因緣顯現明相,
大講堂不變,
可以顯現明相;
可以顯現暗相;
可以顯現通相;
可以顯現塞相;
可以顯現異相;
可以顯現怎麼樣?
同相;
可以顯現濁相;
可以顯現清相,
這些八相雖然不同;
但是,沒有妨礙大講堂。
所以,佛在說法的時候,
就用種種的善巧比喻,
讓我們理解如來藏性如如不動,
不隨種種的外在緣起假相而影響。
好!我們休息一下。

*******中間休息(1分37秒)*******

238頁,註解,
中間,
[此欲示無還之見,]
[先列可還之相。]
[佛意非有可還之相,]
[莫顯無還之見,]
生滅是對不生滅講的;
不生滅是對生滅講的,
所以,要先了解來去之相,
而後顯不來不去之相。
[故先列可還,]
[共有八相四對:]
[明、暗;]
[通、塞;]
[同、異;]
[清、濁也。]
[各有體相,]
[如日輪是體,明曜是相,]
日輪就是太陽,
體為主。
日輪,有這個主體性,
當然就有光明之相,
明曜之相。
[乃至澄霽是體,清淨是相。]
有體有相。
[其中惟六七體相顛倒,]
[觀還處自知。]
後面。
好!
開始把筆拿起來,
標號一,
[大講堂戶牖洞然大開,]
[內外通達,]
[東方日輪升天,]
[則全講堂,皆有明曜之相;]
這很容易了解。
底下,二,
[中夜即子夜,]
[黑月謂一月之中,有分白月、黑月,]
諸位!印度一個月,
我們中國的一個月,是印度的二個月,
印度它是分白月還有黑月,
以見到月亮跟沒見到月亮。
所以就是半月半月誦戒,
這比丘戒裡面都很清楚的,
現在是白月;
或者是今天是黑月,
尤其出家人特別的清楚,
半月半月誦戒,
有白月跟黑月。
[白月則光,黑月便暗,]
[因雲霧晦冥(掩蔽於空),]
[則復現昏暗之相。]
[昏者暗之始,]
[暗者昏之極。]
[此明、暗一對。]
這文字都很簡單。
底下,三,
[戶牖空隙之處,則見通相;]
第四、[牆宇之間,]
[四圍曰牆,]
[四簷曰宇,]曰宇,
四圍曰牆,四簷曰宇,
「簷」就是房頂向外延伸的部分,
就是屋簷。
[內外彼此不通,]
[則復觀壅塞之相;]
[此通、塞一對。]
這個也簡單。
底下,五,[分別之處:]
分別之處是什麼?
就是[指眼前所分別之境,]
境處。
[處即境也,]
[如山、地、林、泉等處。]
[則復見緣:]
則復見緣,標號就是六了。
[緣即塵緣差別,]
[如山是高,地是平,林是密,泉是流,]
[彼此之相不一,]
[則復見差別之相;]
再來,
[頑虛之中,徧是空性,]這個就是第六了。
是不是?
頑虛之中,遍是空性,
[應是空性之中,徧是頑虛,]
[空性廣大,同是冥頑無知,]
[故曰徧是頑虛之相;]
[此同、異一對。]
底下那個,
第七跟第八是:
[鬱〔土*孛〕之象,則紆昏塵,]
[應是昏塵之象,則紆鬱〔土*孛〕,]
[象即境象;]
[紆環繞也;]
[地氣屯聚曰鬱;]
[灰沙飛揚曰〔土*孛〕。]
[昏塵境象,則紆繞鬱〔土*孛〕之相;]
最後一個就是:[澄霽斂(收也)氛:]
「斂」就是收。
[雨後天晴為澄霽,]
[所有塵氛,悉皆收斂,]
[萬里蒼蒼,一色清淨,]
[故又觀清淨之相;]
[此清、濁一對也。]
所以,總共四對八相,
明、暗;
通、塞;
同、異;
清、濁。
這意思就是:
這八相不影響大講堂,
大講堂它一直存在。
這個就是說:
千差萬別之相,
這八相就是等同千羅萬象,
都不影響如如不動的如來藏性,
四對八相表一切法,
明、暗;通、塞;
異、同;濁、清等等。
[此八相,皆為見精所對之境,]
[下明各有所還,對顯見精無還,]
意思就是:
相有來有去,
而我們的見精是沒有來跟去的,
它因為是主人,所以,不必還給誰啊,
自性本自具足,
所以,不必明來還明,
暗來還暗,
不必了,不必還了!
所以,[離塵別有全性,]
就是離開外塵它有自體性,
「全性」就是可以作得了主,
就是如來藏性。
[異前緣心,]不同於前面的意識攀緣心,
意識的攀緣心是離塵無自體性的。
現在,諸位!
離塵別有全性,這一句話就要畫雙紅線,
這個就是真心。
好!
如果用貼切,
怎麼樣來認識這一顆真心呢?
意思就是說:
如果有一個人,
不管他是貧富、有錢沒錢,
包括一切家庭所發生的種種的現象,
他都能夠如如不動,不取於相,
他知道這個都是幻,
爸爸死了,
全世界所有的爸爸都會死啊!
你的愛人;
台灣講就是太太,
或者是先生,
大陸就講愛人。
好!
突然有一天,你的愛人死了;
或者有一天,你太太突然死了,
修行人都很清楚,
這一天是一定會來到的,
只是你有沒有提早做準備而已?
是不是?
有一個爸爸,他就這樣子了,
載了他的這個兒子,還有一個女兒,
他爸爸;
出去發生車禍,
爸爸死,女兒也死,
剩下他的兒子,
他太太、他愛人看到這副景象,
哭得死去活來!
我看這新聞報導,
她說:怎麼會這樣?
怎麼會發生這種事情?
昏厥了,當場就昏厥了,
哭到不行,沒辦法再哭了,
有眼淚掉到沒有眼淚了。
就是說:只要是凡夫俗子,
你不修學佛道,
心裡完全對這個生離死別沒有做心理準備,
突然來的時候,承受不了、發狂!
而佛陀告訴我們:
無常就住在隔壁,
隨時會來我家敲門,
真的啊!
你下課出去,
交通還是要小心喔,
下一堂課,
下一堂課喔,
明天你能不能來聽經聞法,
還是個問題喔!
因為那個無常,它是隨時隨地,
什麼時候發生,你不知道的。
所以,我就比較少出去了,
這樣我就比較不會意外,
明天繼續講課了。
真的就是這樣子了,
一剎那之間,
這個人死掉了,
那個人去助念了,
就在剎那之間啊!
再過幾天,那個人肝癌死了;
再過幾天,
那個醫生檢查,說生命剩下二個月,
哇!
大家在上課‥‥‥
還不到一年,
這個空位少了、那個空位少了;
當然,不是少了就全部都死掉了,
不是這個意思啦,
是很有可能。
因此真的,
生滅無常的世間,
沒有一樣東西是可靠的,
也沒有一樣東西叫做永恆的,
想要在這個無常生滅的世間,
抓到永恆的快樂,
那個叫做癡人作夢,
根本就是水中撈月,
根本不可能!
所以,生命只有這一條路可以走,
就是學佛、
修行。
底下,
說:離塵別有全性,
異前面緣心[離塵無體也。]
[此大講堂,]
[喻妙明元心,不動不變之體,]
[為大總相法門;]
[八相,]
[喻心體隨緣,現一切別相。]
「別相」就是差別之相。
[總言之,]
[隨迷、悟二緣,而現染、淨諸相。]
迷了就污染;
悟了就清淨。
[明喻智慧,善能照了;]
[暗喻無明,昏於長夜;]
[通喻六根通達,觸處洞然;]
[壅喻二執障蔽,]就是我法二執,
我執還有法執。
[頭頭是礙;]
這一句話什麼意思?
只要你有執著,
它就一定會有障、障礙,
頭頭是礙。
修行,它的重點你抓到了,
就不是很困難,
就是無所住,
著就不通,
著就礙。
[差別之緣,喻善惡;]
[頑虛之狀,喻無記;]
[鬱〔土*孛〕喻昏迷之性;]
[清淨喻澄湛之心;]
[正顯種種幻化,]
諸位!
那四個字很重要:
種種的幻化,
[皆生當人妙明元心,]
就是種種的幻化,
其實無關於我們的心性的。
所以,六祖講的:
萬法無有真,離假一切真,
一語就道破修行的重點,
你不能離相,
你百千萬劫不可能入道!
你看到什麼著什麼;
看到什麼不舒服;
看那個也不順,看這個還是不順。
正顯種種的幻化,
都在我們的如來藏性裡面顯現。
記得!
你只要在緣起的、如幻的這個境界當中,
不要被迷失,
不要攀緣,無所住,
菩提之道自然現前。
[此心不拒諸相發揮,]
相種種的發揮,統統是緣起,
緣起就是性空,
就是不可得。
[能為諸相所依,]
[若講堂然,]就像講堂一樣。
[人人皆有此大講堂,]
[試深思之!]
大講堂就是如如不動的心性,
每一個人都具足。
[昔報慈文遂禪師,]
[嘗究《首楞嚴》,]
「嘗究」就是曾經
為了窮究《楞嚴經》的思想,
叫做嘗究首楞嚴。
說:過去報慈文遂禪師,
曾經為了探究首楞嚴思想,
《首楞嚴經》。
[謁]「謁」就是參訪,
拜訪、參訪[於法眼,]
法眼禪師是大悟的。
[述己所業,]這個「業」當作修行。
說:你是如何的修持正道呢?
你怎麼修行呢?
他就自己講了,
描述一下,
描述一下自己怎麼修行。
[深符經旨。]
法眼禪師就說了:([眼曰:])
[「《楞嚴》豈不是有八還義?」]
八還。
這個文遂禪師說:是啊!([遂曰:「是」。])
因為那個時候還沒有開悟。
[眼曰:「明還甚麼?」]
意思就是:這個光明是來自於哪裡?
叫做「明還甚麼?」
「還」就是有來去,叫做還。
明是來自於哪裡呢?是什麼呢?
有明相是因何而來?
[遂曰:「明還日輪。」]
有光明現前是因為有太陽,
叫做明還日輪。
所以,把這個光明還給太陽的時候,
回歸到太陽的時候,
這個就沒光明了,
只要太陽收回歸這個光明,
這個光明就沒了。
[眼又曰:]
明還日輪,
那麼,[「日還甚麼?」]
就一直問下去了。
底下,240頁,
[遂懵然無對,]
這個懵然無對就是不明事理、
無知的樣子,
叫做懵然無對,
就是不知道怎麼回答了?
[自此服膺請益。]從此以後就拜法眼禪師,
在旁邊服侍,
很難得碰到一個悟道的了!
[是可知主中主,]
[故非註疏所及。]
把筆拿起來,
主中主叫做以心印心,
叫做主中主,
絕對不是用任何文字、語言、筆墨
所能註疏的、所及的。
意思就是:
大悟的人只能以心傳心,
用語言、文字是不得已的,
真的是沒有辦法,
因為他體悟那個大悟的境界不出來,
只好用語言、文字方便說;
可是,眾生又卡在語言、文字、觀念裡面,
死在那個語言、文字的胡同裡面,
又跳脫不出來!
這個主中主是什麼?
是臨濟義玄禪師所創的,
叫做四賓主之一,
一二三四的四;
賓就是貴賓的賓;
主就是主人。
什麼是主人?什麼是賓?
賓就是客,
我們前面講的:是客人就有來去,
主人是不動的。
賓主之一,
臨濟義玄禪師所創的四賓主之一。
好!
「賓」是指學人、是指徒弟,
正要向師父學習,
這個「主」呢?
主人的主,是指師父、師家。
什麼是主中主呢?
是說師家,
就是師父接引他的徒弟、學人的時候,
立於其本分之立場,
站在他的本分的立場,
展開獨立、活潑、不拘常格的方法,
因為一落入語言、文字,
他就會有一個格局束縛,
就是意識型態,
無論他怎麼走;
無論他怎麼講,
只要學經教,
他就是很容易落入那個格、常格,
就是意識心;
用意識心要去推測佛的境界,
根本不可能!
可是,沒有語言、文字,
就沒有善巧方便,就更難了!
諸位!
在座有幾個是六祖那一種根性的?
是不是?
沒有了!
現在是什麼時代了?
反過來,
如果師父一心一意想接這個徒弟,
就是學人;
但是,不善於破除學人的執著,
以令其返回本分的立場,
這個叫做主中賓,
主中賓就是師父教導徒弟方法不對,
不能叫他自己回光返照,
不能教徒弟:
自性才是你真正所擁有的,
師父只是增上緣。
師父不會教化,
不能讓徒弟回歸到他的立場來講法,
叫做主中賓。
就像佛陀在這個《大般涅槃經》裡面講,
說:講經說法的人,
或者是一個上師;
或者是我們講的活佛;
或者是叫做禪師;
或者是叫做轉大法輪的法師,
一定要了解佛陀這個比喻。
佛陀的比喻就是:
一個小孩子在吃奶的時候,
吃奶的時候,
這個母親一定要知道這個小孩子、
小寶寶、小baby,
他到底要喝多少分量的奶?
喝一點,他可以吸收。
如果這個母親她不懂,
為了孩子快快長大,
日也灌,
白天也灌、晚上也灌、半夜也灌牛奶,
這個孩子不但不能吸收、
不能消化,
同時會吐出來,
嘔吐吐出來,
嘔吐吐出來。
意思就是說:
師父在教化眾生,
要針對根器,
同時要適可而止,
如果講的法很深、很艱澀,
同時又不會講解,
他就會變成說:我要你好!
就一直灌這個牛奶‥‥‥
灌到這個小朋友嘔吐、拉肚子,
送醫院急診!
本來餵奶是一件好事,
但是,不懂得掌控時節因緣,
也不了解小孩子、
小baby的這個食量是多是少,
就是這樣子。
所以,一個講經說法的人、
一個站在台上的人,
一定要領會佛陀的這個心法,
大悟,他才有辦法萬法盡通,
隨手拈來,
都是自己家裡的本性的東西。
如果沒有見性,
他說法,他就會變成:
講到這一邊,就失去那一邊;
講到那一邊,就失去這一邊。
有一個學中觀的來拜訪師父,
學中觀的,
來拜訪師父說:
師父!聽說您大悟!
我說:不敢!
那是你們恭維,
我沒什麼修行,很平凡!
我說:那你修什麼宗的?
他說:我學中觀。
他說他學中觀。
我說:那中觀是什麼?
他說:中觀就是不來不去,
不一不異,不增不減啊!
喔!
八不中觀,
中道的思想。
他說,他問說:
請問師父!
那您認為中觀是什麼?
我說:一觀也沒有,叫做中觀,
哪來的觀呢?
有觀就有能所了,
見就是性,無性不能見,
諸法當體即空,能觀什麼呢?
止無可止,你要止到什麼時候?
你要觀,要觀到什麼時候呢?
說:不來不去,不一不異,不增不減,
那是方便說,
萬境本一如,何來增減相呢?
何來住無住呢?
性相本一如,
何來來去、生滅、增減的東西?
什麼是中觀?
一觀也沒有,
叫做中觀。
他好像突然大悟,
說:哇!
這是我聽過最震撼的答案!
好吧!你慢慢來,
年輕人不簡單,
能夠朝向菩提之道,
師父也讚歎你!
他就非常高興,
這個就適得其所。
所以,這個主中賓就是說:
師父不懂得教化徒弟,
就一直講‥‥‥
是不是?
就像有一個師父,
在打佛七,
有一個大學生走過去,
他就這樣子,
他說:你進來念佛啊!
那個大學生說:我為什麼要念佛?
說:要往生極樂世界啊!
說:極樂世界誰看到?
所以,一個弘法的人,
你要讓知識份子服了你,
絕對沒有辦法你要叫他說:
你要念南無阿彌陀佛,
你要去極樂世界,
他就會心服口服的啊,
這個知識份子、大學生是很刁鑽的,
很不容易降伏的!
所以,在佛教界裡面,
各種法師都需要,
都需要啊!
所以,每一個法師,
在某一種時間跟空間,
都扮演一個重要的角色!
是不是?
佛教不是否定對方,變成肯定自己的力量;
佛教是尊重對方,同時解脫自己,
叫做佛教,
我們不能弄錯方向。
所以,我們一再的
教育這些法師和護法居士大德:
佛教是咱們自己的,
佛教超越一切的種族對立;
超越一切政治立場;
超越國界的,
佛教講:是法平等,無有高下的,
為什麼佛教徒不團結、不合作,
可以隨便的毀謗、批評一個法師,
這個是誰教的?
佛有這樣教導嗎?
沒有啊!
是不是?
你修各宗各派,佛都讚歎的,
修我們自己的行。
知道吧!
好!底下我們講主中主,
這個曹洞宗所立的四賓主之一,
「主」就是正體,
指正、體、理,
端正的正;
本體的體;
還有事理的理、道理的理,
正就是對偏講的;
體是對用講的。
是不是?
理就是對事相講的,
對事相講的。
所以,這個主中主是說:
理之本體並非直接顯現於日常之事相上,
也就是說,意思就是說:
心法是沒有辦法表達,
完全超越一切表相的意思。
所以,前面的主中賓的意思就是說:
師父不懂得教導徒弟,
單刀直入,教他心法,
叫他回光返照:你就是佛!
不懂!
叫做主中賓。
這個主中主就很厲害,
單刀直入,
不藉一切表相,
不離一切表相,
單刀直入叫你見性,
叫你今生今世就得以成就!
所以,有一個人、法師來到我這兒,
講來講去,他就說:
哪一宗最殊勝、
哪一宗又最殊勝!
我就跟他講:
淨土宗念佛,可以離開佛的心嗎?
不行!
禪宗參禪,可以離開佛的心嗎?
也不行!
天台宗的三止三觀,可以離開佛的心嗎?
也不行!
《華嚴經》的一真法界、海印三昧,
可以離開佛的心嗎?
不行!
啊?
唯識學、相宗、性宗,
八大宗派能離開佛的心嗎?
不行!
八大宗派都不能離開佛的心,
那你說:哪一宗比較殊勝呢?
哪一宗可以不必回歸到佛性?
哪一宗可以不回歸到佛的心,
可以修行呢?
諸位!
淨土宗:
若一日乃至七日,對不對?
一心不亂,
是人終時,心不顛倒,
對不對?
阿彌陀佛與諸聖眾現在其前,
是人終時,心不顛倒,
即得往生阿彌陀佛極樂國土,
這怎麼解?
一心不亂,這怎麼解?
一心不亂就是佛的心,
這個能離開佛性嗎?
我們不要誤認為心外有法,
心外是絕對沒有法的,
如來者,即諸法如義,
佛已經講得很清楚了:
離一切相,即名諸佛,
諸位!
佛可以離開你的心性上去抓嗎?
去追嗎?
不可以的,
不可以的!
所以,修行一定要在心性上下功夫的;
心性上下功夫,
這一句含有很重要的意義,
就是降伏自我,
降伏自我。
好!底下,
非註疏所及。
[端師子頌曰:]
端師子頌曰:
[「八還之教垂來久,]
[自古宗師各分剖,]
[直饒還得不還時,]
[也是蝦跳不出斗」。]
解釋一下:
說:八還之教垂來久,
八還就是前面講的,
這八還之教,
意思就是:佛陀的教法、教義,
來到咱們中國已經很久了,
已經教化我們很久了。
說:自古宗師各分剖,
各分剖就是用自己的見解,
也就是說:用意識心來分別,
或者意思就是:
用語言、文字,各個來剖析這八還之教。
自古宗師各分剖,
用各人的見解,來分剖八還之教,
就是佛的教化。
直饒還得不還時,
「直饒」就是就算是;
「還得」就是一直談到,
不還時,
就算你一直談論,談到無還時,
意思就是:
讓你用語言、文字一直在討論,
討論到什麼?
無還,
那個「無還」就是指不生滅。
這一句話的意思就是:不是以心印心,
就是用語言、文字,要一直剖析那個八還,
不生不滅,不來不去的
這個佛陀的寂滅涅槃的教法。
直饒還得不還時,
就算你一直用生滅的語言、文字,
去討論到說這個叫做無還處,
也是蝦跳不出斗,
意思就是:
沒有見性的人,
就是跳不出語言、文字的範疇,
這個「斗」是指語言、文字跟意識型態。
就是沒有開悟的人、
沒有大徹大悟的人,
無論用什麼語言、用什麼文字,
去強調佛陀的那一顆心,
你就是摸不著門,
抓不到重點,
你也不知道,
因為他沒有內證的功夫,
是指沒有證量。
阿難,
汝咸看此諸變化相,
吾今各還本所因處。
[能見是一,所見不一之相,]
能見就是每一個人的見性,
所見就是千差萬別。
[咸在一見之中,]
[故曰咸看此諸變化相。]
咸看,意思就是:
你要用平等心去看看,
同時看。
[相以變化稱者,]
為什麼相是以變化稱?
因為它是生滅、是無常;
它是緣起、是緣滅。
[自無而有,]
諸位!
釋迦牟尼佛講了一句話,
是特別的重要,
特別特別的重要!
什麼特別的重要?
諸法從畢竟無,變為畢竟有。
諸法從畢竟無,變為畢竟有就是說:
好!我們用現在的語言,
諸位!




}}[能見是一,所見不一之相],能見就是每一個人的見性;所見就是千差萬別。[鹹在一見之中,故曰咸看此諸變化相]。鹹看意思是你要用平等心去看看,同時看。[相以變化稱者],為什麼相是以變化稱?因為它是生滅、是無常;它是緣起、是緣滅。[自無而有],釋迦牟尼佛講了一句話,是特別特別的重要!什麼特別重要?諸法從畢竟無,變為畢竟有。就是說:我們用現在的語言,隨師父的語言,一直退回去你就知道,什麼是諸法從畢竟無,變為畢竟有。我們現在是一個人;我們退回十年前、二十年前,再退回去父母還沒出生我們之前。好!再退回到一百年、一萬年、一億年;再退回四十六億年,往前,沒有地球的。四十六億年前,沒有地球的。這個地球是太陽系爆炸散開來,星球再不斷的撞擊在一起……因為引力的關係。那麼,其他的地方就射向月球。你看月球的表面為什麼坑坑洞洞?就是幾十億年前,它這個隕星一直撞。地球也是這樣,一直撞擊,熔岩一直加大,撞進來的時候高溫,地球就加大。地球不是本來有的,是太陽系初構成,本來是碎片,碎片撞擊在一起,因為旋轉的力量,再經過四十六億年的風化、切割越來越大,變成橢圓形,變成今天地球的風貌,我們還以為真的有山、有水、有樹林,不知道這是從物質的世界演變地、水、火、風,四大融合再繼續演變,到今天變成這樣子地球的面貌。我們還一直誤認為,這個地球是真實性的,叫做自無而有。而我們人類也不過是百年,就是刹那之間,他就會消失。眾生就是:本來無我、無人、無眾生、無一切相;現在緣起,就變成什麼相都有。[謂之變,雖有若無,謂之化,顯其不實也。吾今各還本所因處:以上八相,各有所因,本因何處而來,還之何處]。

[云何本因?阿難!此諸變化,明還日輪,何以故?無日不明,明因屬日,是故還日]。

佛陀在解釋無還的道理。說:是什麼本因呢?本因就是原因,來自於何處。阿難!這種種的變化就以明相來講,明相是來自於太陽,所以回歸,把它歸還太陽。所以,無日不明,沒有太陽就沒有明相了。明因屬日,是故還日,把它歸還。[上科云:諸相各有本因;此科征釋本因,謂明相當還日輪,以日是明相本因,以是之故,還之於日]。因為日就是明相的本因。

[暗還黑月通還戶牖,壅還牆宇,緣還分別,頑虛還空,鬱士孛還塵,清明還霽,則諸世間,一切所有,不出斯類]。

暗還黑月,為什麼會暗?因為黑月,沒有光線。通是因窗戶和門;壅是因為牆壁、四周圍;[緣]就是能見的見緣,見緣還分別心,[緣]上面加一個字:[見]緣還歸於分別心;分別就加一個[心],這個意思就更清楚。頑虛還空,為什麼有頑虛?是因為虛空的同相。郁士孛還塵,[鬱]就是氣屯積;[士孛]就是灰沙飛揚。就是因為還塵。因為有塵,所以有鬱士孛;因為有鬱士孛,所以有塵,還歸於塵。清明還霽,雨過天晴就是霽。則諸世間,一切所有,不出斯類。[此中頑虛還空,鬱士孛還塵],鬱士孛就是現象,塵就是體。[足證前之體相顛倒,其餘例上可知。以此八相類推,則諸世間,一切眼家所對之色塵,皆有可還,不出斯類。三備彰八相皆還竟]。把這個種種的八相,回歸到它本來的位置,見精無所還。

[未四 獨顯見性無還]

[汝見八種見精明性,當欲誰還?何以故?若還於明,則不明時,無複見暗;雖明暗等,種種差別,見無差別]。

這一段對初學佛法來講,完全是無字天書,根本就完全聽不懂,非常困難!根本就不瞭解塵自生滅,自性本空的道理,因為他實在沒有辦法理解跟體會是什麼。說:汝見八種見精明性,八種就是八種之相,但是,同時見精明性當欲誰還?被你看到的八種之相,同時有存在能見的見精明性,這個見精明性,是欲還哪里呢?意思是說:你看到了這八種相的見精明性,要還誰呢?為什麼?見精明性,若還於明,則不明時,無複見暗。把筆放下來,注意聽:這句弄清楚,後面就方便了。現在文殊講堂有電燈,開著燈光,對不對?對!看得到明相、看得到師父、看得到佛像。現在眼睛不必閉起來,如果我們把電燈全部關掉,你看到什麼?看到暗。如果說:我們這個見精明性,是因為明亮而存在,那麼現在亮的時候有見精明性,那燈光關掉以後,見精明性就會隨明跑掉,對不對?因為見精明性如果是因為明而有,就會受到明影響。我們清淨自性,如果受到光線影響,就變成光線有,才會明心見性嘛;可是,明心見性無關於光線、黑暗。所以,光線亮的時候,我們明心見性,見性一樣在作用;當電燈全部關掉時候,你見性見到什麼?見到暗,明跟暗都沒有關礙我們的清淨自性。何以故?若還於明,則不明時,無複見暗。還於明就是跟明跑掉了,用現在的語言就是說:如果說我們的見精明性是來自于明亮,那麼,明亮沒有了,跟明跑掉了,暗的時候來,就看不到暗。說:若還於明,則不明時,無複見暗。所以,明心見性無關於明暗,如果這個見精明性是跟明跑掉了,暗來,你看不到。所以,我們電燈開,看到亮;電燈關掉,我們也一樣可以見到暗。如果見精明性跑掉了,暗來,你怎麼會看得到暗?所以,清淨自性無關於明暗,明心見性、見精明性也無關於明跟暗。所以,雖明暗等,種種差別,見精、見無差別。[見]就是見性,我們的見性根本就沒有差別。因此我們不要在假相裏面,分來去、生滅、增減、分大分小、青黃赤白,見性沒有這個東西。

[此正顯見性無還,乃為真主人。謂汝能見八種之相,此見之精,即是妙明真性,無來無去,不生不滅,當欲從誰以俱還乎?誰字,即八相中隨舉哪一相。何以故起,是征釋。設若見精還於明相,已隨明相而去,則不明時,應無複見暗?汝今不然,雖明去暗來,通去塞來,異滅同生],[異]就是異相,異相滅了,則同相生,要不然這異滅同生,誰看得懂呢?異相滅了,則同相隨之而生。[濁滅清生],濁相滅了,清相就產生。[所見之相,任從種種,千差萬別,而能見之性,湛然盈滿,如明鏡當台,有物斯鑒,明來見明,乃至清來見清,昭然不昧],就是明顯的樣子,很明顯的,見性不因為明暗。[凝然不動],這凝然不動就是心如如不動,心神專注的樣子叫做凝然。所以,你修行一定要抓住重點,就是放下、無所住,無關於假相,離一切相,即名諸佛,就是告訴你:明心見性,見性成佛。所以,這個見性,就無關於任何的大小、長短、方圓、色澤,完全無關!也無關於來去、生滅、增減,完全無關!也無關於明暗、通塞、統統無關!離一切相,即名諸佛。要進入佛的菩提裏面,就必須平等心對待一切眾生,叫做進入[無差無別,無往無還。本科獨顯見性無還竟。並前二如來力為破顯竟]。

[辰三 承前判決取捨]

[諸可還者,自然非汝,不汝還者,非汝而誰]?

種種可以歸還的,來去的,自然不是你的清淨自性。不汝還者,非汝而誰?不汝就是不由,由不得你,汝還,可以還的,[還]就是歸還,不由汝可以歸還的,非汝而誰?如果加三個字:非汝[之真性],而這個誰不是誰,要不然那是什麼?就是你的真性啊!這句話是說:緣起的假相,是有來去、生滅、增減,[還]就是來跟去。說:這些假相都可以還,自然非汝,當然無關於你的見性,就是:不是你的真心了。所以,緣起的假相,自然不是你的見性、真心;但是,那個沒有來去、生滅,那不是你的真心,又是誰呢?又是什麼?意思就是叫你:你要直下承擔,見就是性,你只要不動到多餘的執著和分別。

[首句,近指八相,遠指六識。八相從緣而有,還之於緣,緣有則有,緣無則無;六識因塵而有,還之於塵,塵生則生,塵滅則滅,皆有可還,自然非汝常住不遷之真性]。這句話的總結就是:只要假相能引起你的煩惱的,那個就是意識心,不是真心。只要緣起的假相,內心引起你的不滿、嫉妒、貪、瞋、癡,統統落入生滅意識心,因為它是離塵無自體性的。我們意識放下,堅持如如不動,不遷的真性就顯現了,就在當下![汝當決定棄捨],就是棄捨意識心,[而不須執吝矣],千萬不可以執著這個意識心而不放。[云何汝先說,現以(用也)緣心],你現在用攀緣心來聽法,又看到三十二相,[允所瞻仰],[允]就是實實在在。你為什麼用攀緣心,攀緣說法之塵相?又看到三十二相?這實在是你所瞻仰的,[而猶戀戀不捨]!那個意識型態呢?今不生不滅的見精明性,[今此見精明性,明來見明,暗來見暗,不由汝以可還者,自然屬汝自己,非汝之真性,而是誰耶]?要不然那是誰?這個就是你的真性啊!就是直下承擔的意思。[汝當決定認取,而不可猶豫也]。

學佛的人有幾件事情,幾種情形要下決定心的,一、你要決定深信因果;二、要決定放下意識型態,善惡事非對錯,統統無關於我們的生死。第三、要決定用清淨心,用涅槃的妙心修行,如果你下了這三種決定,一、凡所做事情不可違背因果,我告訴你:一輩子都幸福、快樂!第二、決定放棄所有的生滅意識型態,學習如如不動;如果你不學習如如不動,不是學佛,而是學魔啊!要不然最多只學二乘人,意識心不動,就像魚被冷凍起來,這魚被冷凍的時候,它遊得比較慢,一點點,沒有什麼活力;但是,他沒有斷煩惱啊,有一天果報盡了以後,煩惱又起來!就像色界、無色界的眾生,他就這樣子了,意識暫時定一下,定在那邊;可是,他不是用本性的定,用意識心的定;意識心的定一定起來,就像把魚稍微冷凍一下,這個魚變成沒什麼活力了,定在那邊。等到這個冷凍的力量沒有了,定力消失了,煩惱又起來,又起現行。所以,外道叫做不究竟,你怎麼修都不能成佛!所以,恭喜諸位!今天能夠坐在台下聽楞嚴大法,決定成佛![云何汝先言,未敢認為本元心地,而起愛妄疑真之心],愛這個妄想意識心,而懷疑這一顆真心呢?叫做愛妄疑真,你還念念不捨你的妄想意識心,還懷疑你這一顆就是你的真心呢?[今聞如是破顯,其疑根當可自拔矣。三承前判決取捨竟]。

[辰四 結歎自述淪溺]

[則知汝心,本妙明淨。汝自迷悶,喪本受淪,於生死中,常被漂溺,是故如來,名可憐湣]!

解釋一下:則知你這一顆心,我們現在這顆心,本妙明淨,本來是清淨的,只是不會用,被這個假相、煩惱纏得團團轉,從生到死,從來一句佛法都沒聽過!一個人的一輩子生命當中,一句佛法都沒有聽過,這是生命中最大的不幸,就是沒有聽過佛法的人!汝自迷悶,喪本受淪,[本]底下加二個字:真心;[淪]就是沉淪,喪失本有的真心,而受這個沉淪。於[煩惱]生死中,常被[無明妄心]漂溺,[漂溺]就是漂流、沉溺,就是沉沒。我們說一個人溺水而死;我們溺在無明的妄心,而法身慧命被無明妄心沉溺而死亡。所以,我們雖然有無上的菩提真心,用不出來,沒碰到大善知識,自己也沒骨氣,那個親因緣始終無法顯現。是故如來,名可憐湣!這一句話是佛陀很重要的啟示!佛陀最多最多就是同情眾生,永遠不會傷害眾生,這一句有很深的含義。佛陀最多的心態,就是同情、寬恕、理解、諒解對方,絕不用仇恨面對眾生,都是用同情、寬恕。

[則知二字,承上無還而言,則知汝之見性真心,雖隨緣而恒不變。本字貫下妙明淨,此三義本來現具根中,即生滅門中之本覺心]。我們前面講的,此三義本來現具根中,也就是生滅門中之本覺心。[眾生日用,不離這個,不為諸相所遷,非同緣心之離塵無體],不是像意識攀緣心,離塵無自體性,完全因境而有。[故曰:本妙;不為諸相所蔽,非同緣心之昏擾為性,故曰:本明;不為諸相所染,非同緣心之分別愛著,故曰:本淨]。

這個本妙、本明、本淨,為什麼要那個[本]字?本字就是我們每一個人的本來面目,意思就是:你有權力做佛了,為什麼要放棄?你有權力解脫,你本妙、本明、本淨,清淨自性跑到哪兒去了?為什麼用不出來呢?因為被意識心掩蓋。一件事情不愉快,今天不愉快、十天不愉快、十年還是不愉快;有的兄弟姐妹一語不合,一輩子都不愉快,有這麼嚴重嗎?佛法把它縮短成刹那之間。人與人之間,不愉快的事情常常有。記得!用最快的速度,處理你的煩惱和不愉快,你不愧是佛陀的弟子!如果這個不愉快,讓它延長一天,你就多一天的無知;你讓它多延長在刻,就是多無知一刻,那一年、十年就更不用講了。有的人到死了,仍然醒不過來。

真正一個修行人,真正一個念佛的人,是懂得心淨則國土淨的道理。修淨土,好!諸位!淨土法門以何為因?你想要往生極樂世界清淨國土,今天講得這麼清楚,心淨則國土淨;不能說,你念南無阿彌陀佛,想要求生極樂世界,你的心怎麼樣?在大殿念南無阿彌陀佛,出來大殿跟人家吵架,要弄清楚呢!極樂世界要往生,你要有清淨心的因,所以,你要念念提升正念,叫做往生極樂世界。往生極樂世界不是只有在大殿念南無阿彌陀佛,出去可以隨便亂來呢,就可以起貪瞋癡,這個就是沒有講到重點。一般弘揚淨土的就說:你要念佛,念佛,阿彌陀佛自然就會來接你!沒錯!但是,這一句不夠圓滿!你要念佛,但是要念念提升自己的正念,不要被煩惱所纏住,這個叫做真正的叫人家念佛。這一句出來以後,這一句南無阿彌陀佛就是心性;這一句南無阿彌陀佛就沒有煩惱;這一句南無阿彌陀佛就是本妙;這一句南無阿彌陀佛就是本明;這一句南無阿彌陀佛就是本淨。

弘揚淨土的,我也看過很多人寫注解,他就是少了這一股力量,他只講:你要好好念佛,再來,再來就等阿彌陀佛接引你啊;碰到一點小事耿耿於懷,晚上痛苦到睡不著,也不處理。你想想看,你現在活著,念南無阿彌陀佛,你一點小事,晚上都睡不著,你臨命終,怎麼辦?你現在活著,都不能控制自己的情緒,都不能控制你的本來的面目,讓它出現,你如何在臨命終作得了主?絕對沒有辦法,很難!我告訴你:很難!所以,往生是現在的事情,不是臨命終。哪得說就期待明天、期待未來、期待臨命終那一刻,而不處理現在。佛法在世間,不離世間覺;離世覓菩提,猶如覓兔角。弄清楚方向再修行!

[迷悶者:執恡緣心,無智自解],[執恡]就是不捨。沒有智慧自解,無法自己解。[具足本末不覺],本來也不覺,末也是不覺。[由是喪失本妙明淨之覺心,此非失似失也。法身流轉於五道,枉受淪溺]。[枉]就是我們輪回得很冤枉,我們人生痛苦得很冤枉。人之所以痛苦,在於追求錯誤的東西,不瞭解生命,生命對我們來講是一種懲罰,所以,我們活在冤枉當中,枉受淪溺,[於生死苦海之中,常被漂流沉溺,如懷珠乞丐,珠本不失,枉受貧窮,為可憐湣者]。每一個人本身都有一顆摩尼寶珠。[此科以見性無還而論,無往無還,挺物表而常住],[挺]就是超越、超出,超出一切。什麼叫做物?就是緣起假相。超出一切緣起的表相、假相,[物表]就是假相,超出一切緣起的假相而常住,就是真心。真心是超越一切緣起緣滅的假相,而永恆存在的,亙古以來,不增不減,不來不去,不生不滅的。[亦四義中常義]。四義就是寂、常、妙、明,[五顯見無還竟]。

跟師父念,十番顯見:顯見是心,顯見不動,顯見不滅,顯見不失,顯見無還,顯見不雜,顯見無礙,顯見不分,顯見超情,顯見離見。


作者: 釋大寬法師    時間: 2012-12-11 19:08
楞嚴經經文(第六十四講)佛陀三十二相電子書.pdf

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