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標題: 慧律法師《修行人常犯的通病》 [打印本頁]

作者: 佛教 時間: 2012-12-1 00:08
標題: 慧律法師《修行人常犯的通病》

慧律法師《修行人常犯的通病》

弘一大師說：【因所皈依者為僧，非皈依某一人，應於一切僧眾，若賢若愚，生平等心，至誠恭敬，尊之為師，自稱弟子。】身為佛弟子，當禮敬三寶，只要現出家相，具足正知正見，皆應護持。只要有能力，對於正信的道場，都盡心護持。切不可因護持某位法師或道場，而排斥毀謗其他法師或道場。佛教是一體的，應當團結一致，互相支持。切莫護持自己的師父，勝過護持整個佛教，對於其他法師則採否定的態度，此種作為非但有違佛教所說的「平等、無分別」，也忘失了：「一草一木都有它生存的空間。」人應當互相尊重，不該彼此傷害。

佛教講「因緣法」，仰慕某位法師的修持，表示自己與此位法師比較有緣，確實應戮力護持，但並不代表其他法師沒有修行。由於佛教的組織不嚴密，看法很難統一，此即所謂「見濁」。執著自己的見解，嚴禁弟子聽其他法師講經，或參訪別的道場，如此，自己無法解脫，佛教也不會興盛。對於自己的因緣福報不強求，才合於佛法。總之，佛教徒當以開闊的胸襟，容納異己的存在，才能成就自己的偉大。捐棄山頭主義，門戶之見。因為重點不在護持「某人」，而在護持「整體佛教」，護持「正法」！

大小乘之爭

佛法本一味，原無大小乘之分。但因應根器，對厭離世間之苦，只求求自了者，說解脫生死之小乘法。對悲願深重，欲自覺覺他者，說大乘法。此乃因材施教，也是佛教能延續至今的原因。

大小乘之爭歷千年而未休，大乘輕視小乘，斥為焦芽敗種。小乘則謂大乘非佛說。小乘嚴格持戒，以日中一食、樹下一宿、微密觀照為修行方式，其精神值得敬佩。然而，大乘也絕對是佛說。《圓覺經》、《楞伽經》的內容，與祖師證悟的境界毫無乖異，即可得知。否則〈淨土聖賢錄〉所記載之往生事蹟，與禪宗祖師的成就，又當如何解釋？

大小乘思想上的分水嶺在於：小乘認同四大為實，但以析空觀破此執著；大乘則認為四大乃是心的影像，是清淨自性所影現的假相，無實體可得。小乘的觀空，確非易事。欲達到大乘的圓滿大寂滅處更難。兩者並無對錯，只是思想不同，唯有互相尊重。只要契機，便能受益。

八大宗派各執其是

八大宗派係指大乘的天台宗、三論宗、唯識宗、華嚴宗、律宗、密宗、禪宗及淨土宗，若加上小乘的俱舍、成實二宗，是一般盛行的十大宗派。

佛教初來震旦並無宗派之分，後因佛典翻譯昌盛，思想體係與義理各有獨到之處，復以師承各有法脈，所著重之經論互異，遂依其特色分類判攝，而於隋唐時期各擅勝場，大放異彩。實則八大宗派之共同精神，可以「緣起無自性，一切法無我」來概括統攝。所謂「佛一圓音演說法，眾生隨類各得解」，只要契理契機，法法皆通涅槃城。

祖師大德苦心判攝，乃為方便眾生明了佛法奧義。無論各個宗派，皆有其難能可貴之處，應平等視之。但弘揚正法仍須因緣具足，切勿非人是己，致失佛法本旨，所謂「諍與道相違」，不可不慎。修習者亦當隨機揀擇，蓋佛法固有深淺偏圓之別，並無好壞是非之分，彼此尊重，盡份發展，更能帶動正法的興盛。

誤將方便當究竟

大乘佛法的偉大，即在廣開方便門。諸如：朝山、拜懺、佛七、誦經、種種法會……然而大乘佛法的悲哀，就是把方便當究竟。誤將梁皇、水陸、念佛、誦經……認為是修行，把莊嚴的宗教儀式，誤為佛法之必然。殊不知，莊嚴的儀式，只是求解脫悟道的增上緣，祖師慈悲藉此因緣而作接引。其實，在佛陀時代，並無所謂的法會、佛七……等活動。

在此必須了解：何者為究竟？何者是方便？倘能悟到究竟，所有方便皆是究竟。所謂究竟，就是要見到不生不滅的清淨本性。若一切活動，未能配合覺性的啟發，只能稱之為增上緣。拜懺不能隨文入觀、自我省察惕勵，仍是習氣不改，就失去拜懺的意義。朝遍名山，唯獨遺漏我慢高山，心地如何能平？

所有方便法其立意本善，但眾生往往在相上打轉，忽略了應從心地下手。若能了解朝山是緣起法，當體即空，便能悟明心性。但能契入空性，參與一切活動，都能法味盎然。倘誤把方便當作究竟，認為自己在修行，欲覓菩提，了不可得。

心性不明，著相修行

修行的重點，就在離相。沒有心性功夫，不但無法斷煩惱，甚至，愈精進卻離佛愈遠。時下有一些修行人，以自己認為精進的方式用功，諸如：打餓七、搞神通、長坐不臥、不吃不睡、刺血寫經（此舉精神可嘉，但並不鼓勵）… …繁多。在外表上看似乎令人激賞，實則難免譁眾取寵，沽名釣譽之嫌。

觀照、斷煩惱、徹底放下貪嗔癡，方名之為修行。只要善用心法，不著相，行住坐臥皆是修行。梁武帝問達摩祖師：“一生造寺供僧布施設齋，有何功德？”摩言：“實無功德。”何以故？功德鬚髮自本性、清淨心、無所著心，倘若布施可積功累德，成佛豈非變為買賣交易？本性不增不減，功德若能累積，則已落入數量觀，此是福德而非功德。更有人拜佛求消災，念佛求見佛，而不知自性即是佛。未悟到平等圓滿的覺性，用妄想修行，境界現前，無明必定一馬當先。

許多初學者急於成就，經教不通，功夫不到，名堂卻很多，或負重拜山，或練不倒單，或勉強靜坐，誤認以此方式可即刻開悟，彼將開悟視為一種境界在追求，認為可修出某物，如是有所求之著相而行，不僅背離清淨無為的本性，尚且容易退失道心，更有甚者，走火入魔亦時有所聞。此即是：【無端起知見，著相求菩提。情存一念悟，寧越昔時迷？】

在色身上用功，其實是【一具臭骨頭，何為立功課？】萬法本不可得，道在心悟，豈在坐耶？在假相上做工夫，猶如未打地基而建高樓。心外求法，恰似新手駕駛，超速疾馳，未達目的即車毀人亡。切記！著相修行百千劫，無相修行剎那間。精進應當具正知見，不起妄念即名真精進。

錯把依賴當依止

要明心見性，當有正知正見。要有正知正見，當依大善知識發明心地。修行要有方向，善知識如同眼目，指引正確的知見和下手處。若無正確的觀念，則永不能成道。因此善知識對於道業是否成就，有舉足輕重的影響。法身慧命之存亡，端賴行者運用般若智慧，慎擇善知識。

「傾心依附」是學道者對善知識就有的態度。《金剛經》雲：【信心清淨，即生實相。】若對師長懷有成見，或有不同的看法，修行難以成就，蓋其心與善知識不能相應。若以感性、崇拜、仰慕的心態來親近善知識，修行之路無法長遠。以其所崇拜者，為善知識外在條件，如：學歷、相貌、辯才等。然善知識是「人」，而不是「法」，難免有未盡圓滿之處，學道者遂忘失自己乃是為求法、了生死而來，處處看師父的缺點，指陳師父的過失，長此以往，道心便退。

修學者若出於感性的心態，崇拜善知識，亦常見將善知識神格化之情事，舉凡健康狀況、家庭瑣事、乃至謀職生子皆求助於善知識，已達「每事問」之地步，此是將追求真理的指導者，淪為趨吉避凶、求神問卜之附庸，誤以善知識為無所不能，神通廣大，而錯把依賴當依止，自心本具智慧光明及判斷力卻閒置不用。

佛告以：【依法不依人】。遵循善知識教導，係為學習放下解脫自在之菩提道，而非將民間信仰模式套用於善知識身上。就體性而言，與其親近外在之善知識，莫若內心一念迴光返照，於一切法即相離相，自心即是最大之善知識。若見諸相，當體即空，即是見自性佛。倘若煩惱、顛倒，牢執不放，外善知識雖欲救拔亦愛莫能助。是以，自救更勝人救，肯放下即是自救之最佳途徑。自我解脫，遠比依靠善知識重要。

求神通感應，勝過求解脫真理

前已言及，今之諸多學人弊病，乃在誤把方便當究竟。方便法門已將佛教正法帶往可怕、危險之邊緣地帶。求感應多過求真理。講經弘法往往門可羅雀；邪說異端，神通感應則每每門庭若市。若做一切佛事，以聞香、見光、見佛、治病等感應為訴求，只為消災解厄、現世福報，則佛教與神道有何差別？神通感應作為增強信念之增上緣原是無可厚非，然並非萬能之利器，若以此度眾，絕非長久之計，蓋個人宿業有別，佛力固有不可思議之處，仍須視個人是否能虔誠求懺，及罪障輕重而定。

八正道中未列「正神通」，《阿含經》亦告以：【自依止，法依止，莫異依止。】吾人所應依者，乃是自心、真理，而非神通。蓋神通非究竟解脫之道，由身口意造作之業力，因緣果報之法則，並非神通所能抵制。神通第一之目犍連尊者亦難免釋迦族滅亡之定業，即可見一斑。

末法時期，學道者難以成就即在「求」、「著」二病。灌頂求消滅、持咒求解難、拜佛求見光、靜坐求開悟、喝符水求病癒，凡有神奇靈異每每趨之若鶩。殊不知，佛法乃是心法，修習密宗而欲成就佛道，亦當斷煩惱，方可證果位。身染疾患，不就醫求診，而堅信持咒即可治百病。諸如此類，著相而求，比比皆是。卻不知病有二種，一為生理疾病，如頭痛、感冒等。一為業障病，即群醫束手，藥石罔效之病。色身乃四大假合，本有生滅，難免不調，自當求醫服藥。至於四處求醫仍無起色者，或恐為業力所感之病，此種病情則當求助於佛法，一心懺悔往昔過愆，真誠改過，禮拜誦經，多做功德，以期能解怨釋結。

眾生著相，尤好光怪陸離之異象，舉凡放光、分身、飛天、遁地……往往窮追不捨。以此求著之心，極易為談玄說怪者誤導，或為神棍所騙，終至傾家蕩產，身敗名裂。實則，縱有通天之能，若煩惱不斷，貪嗔癡不除，輪迴之苦，在所難免，於生死有何益哉？切不可求見瑞相，當以降伏自我為修行本分。若由心性下手，把煩惱弄通，方可名為真神通。

塵勞奔忙，荒廢道業

由於社會結構及生活形態改變，現代人可謂十分忙碌。出家眾亦難倖免，或建道場，或做佛事，往往南北奔波，以致無法心無旁騖於道業之精進。不似古代叢林，生活單純，肯吃苦，肯下工夫，實修證悟者所在多有。此系目下佛教及待正視之問題——客觀環境影響，導致實修困難，證果更難。古人欲證得肉身不壞者，可謂探囊取物，多不勝數。今者，若得一人證果，即驚天動地，嘆為稀有難得。今昔之比，令人唏噓。法之傳遞，正賴僧寶弘揚，今之出家眾，應當自省，經教不通，悟性不明，正法之延續，將無以為繼

廢解徒行，自以為是

未聞佛法而欲了生死，真如水中撈月。然則「經典無人說，雖慧不能解。」佛法必須解行並重，以理論指導實踐，以實踐印證理論。聞法乃入道之根本，有志修學者，當把聽經聞法列為一生一世最重要的功課，甚且猶重於自身性命。以「花開見佛」為例，切勿徒按字面解釋，以為神識在蓮花中，日漸長大而終至綻放。若做此解，則未盡圓滿。應解作：心中智慧、本性開發，即得見佛。若不悟實相之理，未證無生法忍，心花不開，智慧不現，如何見佛？即曰：「不可以三十二相見如來。」云何由蓮花苞中見如來？唯有般若智慧，始能見自性如來。由此可知，欲解無上甚深微妙法，非初學淺見者，以文字知解而能臆測。

佛弟子應從真理著手，享受法的喜悅，並以此為動力，為佛教發心，若單憑一時熱誠，恐難持之以恆。古來祖師大德為求法譯經，費盡辛苦，乃至犧牲生命亦在所不惜。今者交通便捷，科技發達，毋須遠涉深山，只需打開電視即可聞法受教，實不應以諸多託詞，自殘慧命。又有初學者，以演講內容深奧為由，怠惰拒聞，此種心態尤應調整。既已入門，自當登堂入室，一窺精要，何可徘徊庭外，無功可返？正以其難解，更應自我策勵，精進不懈，有朝一日，必能通達。即令無法深入體悟，列席聽講仍有功德，以其當下即不造惡業故。

或有學人，不參善知識，不聞開示，唯是一句佛號念到死，一部經典誦到亡。用功念佛誦經固然值得讚歎，然聽經聞法亦為修學所不可或缺。蓋聽經聞法可指引修學者於心性起觀照，在起心動念中下工夫。學佛倘不知佛法是心法，一意於相上打轉，境界一起，無始習氣、衝動、執著使然，煩惱立現，難以壓制。若自謂：「我在學佛，我在精進。」著此聖見，仍是落入四相，依舊凡夫心態。真修行者，聖道亦不可為，否則只是在相上誦經，實乃被經所轉。煩惱不除，深山靜坐也徒然！佛所說之正法，為吾人修行之依據。聽經聞法往往令執著凡夫，於一念之間心開意解，轉念之間即得自在。未嘗聽聞正法者，生命猶如一出鬧劇，矛盾掙扎，永無休止。內在擺不平，念念皆煩惱。

引用http://www.fodizi.net/huilvfashi/851.html

作者: 乘谢 時間: 2013-10-3 09:53
顶礼慧律法师

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