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標題: 智諭法師:緣起法泛談 [打印本頁]

作者: 佛教    時間: 2012-11-18 18:18
標題: 智諭法師:緣起法泛談
本帖最后由 佛教 于 2012-11-18 18:44 编辑

智諭法師:緣起法泛談
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自      序



佛法甚深,不可思議,言其有卻是無踪無,言其無卻是橫遍豎窮。故世尊自言說法四十餘年,未曾說著一字。若謂說法四十餘年,何得言無?未曾說著一字,何得言有?如此有而不有,無而非無,非無而無,不有而有,是則緣起之妙用也。

世尊所有言教,無非緣起法。良以真實第一義,不可以言宣也。若不借緣起妙用,則佛法實義,便無由流佈於世。故緣起即是第一義,何以故?能顯第一義者,非是別有也。第一義即是緣起,何以故?佛法第一義,以緣起流佈於世間也。故曰實相無相,無相者無不相。無相與無不相,不二不別,一皆實相也。
斯法甚深不可思議,是以久欲為文,而始終未敢執筆。唯恐謬解聖意,自誤誤人。

今雖成文,不過略撮其要,以饗讀者。此法甚深,自慚智意愚昧,難得真旨。雖志慾望魚,猶恐落筌蹄之失也。

比丘智諭序於西蓮淨苑



作者: 佛教    時間: 2012-11-18 18:22
本帖最后由 佛教 于 2012-11-18 18:45 编辑

緣起法泛談
作者:智諭法師


一、緣起的重要  



諸法緣起,甚深微妙不可思議,一切外道不知。外道迷因緣為自性,佛法明自性是因緣。外道問佛,瞿曇!汝所說何法?佛答曰,我所說緣起法。

緣起即是畢竟空,畢竟空即是緣起。緣起即是如幻假相,如幻假相即是緣起。緣起即是中道義,中道義即是緣起。所以緣起義,即是佛法義。若知緣起義,便知佛法;不明緣起義,便不知佛法。見緣起即是見佛,見佛者可得解脫。

馬勝比丘,威儀端嚴,人見起敬。舍利弗行路遇之,問曰汝師何人?馬勝回答說,我師釋迦牟尼佛。

舍利弗又問,汝師向汝說何法?馬勝回答說,諸法因緣生,諸法因緣滅,我師大沙門,常作如是說。

舍利弗聞偈,當下即證初果須陀洹。回去以後,目犍連問他,路上曾遇何事?舍利弗便把路遇馬勝比丘事,說與目犍連聽。目犍連聞因緣偈後,亦證初果須陀洹。於是二人各率弟子一百人,捨棄外道,隨佛出家。出家後佛為說法,皆證阿羅漢。

我們可以知道,一切法生是因緣生,滅是因緣滅,生滅是因緣,於法無所有。法本是空,故不生亦不滅。不生不滅是第一義諦,因緣生滅是世諦。佛所說法,即依如是二諦所說。故緣起義者,誠佛法之精義也。

所以甚深緣起,為佛法所宗。《法華經》雲,諸佛兩足尊,知法常無性,佛種從緣起,是故說一乘。是知緣起者,即一乘義。何故緣起即一乘義?因為緣起即第一義空,即中道義,是故即一乘義。

一乘者,一切乘皆是一乘也,此取同教義。餘乘漸至,不能頓得,故三乘不知一乘義,此取別教義。然無論同教一乘,或別教一乘,佛種皆從緣起。何以故?因為諸法無性,隨緣而成故。

緣起法約因言,名般若。約果而言,名為薩婆若。經云,般若波羅蜜,出生聲聞緣覺乃至諸佛。般若在闡明真空義,而真空義即是緣起。何以故?諸法緣起,故其性空。因其性空,方成緣起。

所以一切法無非緣起。從大的方面講,豎窮三世橫賅十虛,無非一大緣起。從小的方面講,無微塵許法,而非緣起。若無緣起,十方世界,便歸斷滅。

佛說十波羅蜜,皆緣起法。以緣起​​故,方能修因致果,而有布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若、方便、願、力、智等十度。波羅蜜者,到彼岸事究竟也。到彼岸事究竟,即是緣起之功德。緣起即是畢竟空,畢竟空即是緣起。以畢竟空即是緣起故,乃能建立一切法。以緣起​​即是畢竟空故,所以一切法皆歸畢竟空。如是十波羅蜜方得成就,無上菩提方得究竟。

十二因緣即緣起法,故十二因緣又名十二緣起。《雜阿含》(二六二)阿難尊者教闡陀比丘言,我親從佛聞,教摩訶迦旃延言……如實正觀世間集者,則不生世間無見。如實正觀世間滅,則不生世間有見。迦旃延。如來離於二邊,說於中道。所謂此有故彼有,此生故彼生。謂緣無明有行……所謂此無故彼無,此滅故彼滅。謂無明滅則行滅……

此生故彼生者,無明生行,行生識,識生名色,名色生六入,六入生觸,觸生受,受生愛,愛生取,取生有,有生生,生生老死。

此滅故彼滅者,無明滅則行滅,行滅則識滅,識滅則名色滅,名色滅則六入滅,六入滅則觸滅,觸滅則受滅,受滅則愛滅,愛滅則取滅,取滅則有滅,有滅則生滅,生滅則老死滅。

於是可知,此中唯有因緣生因緣滅,而無人亦無法。何以知之?因為實無老死其法,不過因生有老死,生無則老死亦無。同理可知實無有生,因為生緣「有」而生。乃至無有,緣取而有有。實無有取,緣愛而有取。實無有愛,緣受而有愛。實無有受,緣觸而有受。實無有觸,緣六入而有觸。實無有六入,緣名色而有六入。實無有名色,緣識而有名色。實無有識,緣行而有識。實無有行,緣無明而有行。

無明者虛妄,不如實知見假名無明。虛妄者非為實有,故本無無明其法可得。若人洞達緣起,則知生是因緣生,滅是因緣滅,於法無所有也。

是知十二因緣,即是緣起。緣起即空,空故緣起。如是知見者,為如實知,如實見也。

四諦法​​是緣起。四諦者,苦集滅道也。四諦總說,只是一個苦字。集是苦之因,滅是苦法盡,道是盡苦之方法。故具足說,應為苦諦,苦集諦,苦滅諦,苦滅道諦。

然苦法實無。何以故?因為集生則苦生,集滅則苦滅。而集的本身,即是虛妄無明。如果明覺,則集本無有。苦諦既無,故無苦滅。既無滅諦,焉用道諦?

故大乘法中,說無苦集滅道。大乘法中明四諦是假有,實則畢竟空寂。以緣起​​故,而說有四諦。

《大寶積經》雲,由不生故,苦得清淨。不攀緣故,集得清淨。滅盡故,滅得清淨。由修習故,道得清淨。

《大般若經》亦說,以無所得為方便,知苦斷集證滅修道,是名四諦智。

故知苦集滅道者,緣起無性,無性緣成。

我們已經知道出世間法皆是緣起,今說一切世間法,亦為緣起所攝。世間六道輪迴,無非緣起。

世間六道,皆從世人善惡緣起而假現,六道並無實體。如果六道有實體的話,實體則不應轉變。若不轉變,應無輪迴。若無輪迴,應無六道。

故六道本空,以眾生善惡因緣而現。以因緣現故,於是因緣有則六道有,因緣生則六道生。因緣無則六道無,因緣滅則六道滅。換句話說,無明行愛取有生,則識名色六入觸受生老死則生。無明行愛取有滅,則識名色六入觸受生老死則滅。

識名色六入觸受生老死生者,則有六道。識名色六入觸受生老死滅者,則無六道。以十二因緣循環不已,於是構成六道輪迴。如果眾生無明頓息,則六道輪迴便無。六道輪迴無者,假名涅槃,稱作法身。是知夢裡明明有六趣,覺後空空無大千。為此之故,佛為世間說知苦斷集。所謂知苦者,即知識名色六入觸受生老死皆苦也。所謂斷集者,即無明行愛取有皆應斷。如是法身圓顯矣。

或者有人說,雖然世出世間一切法,皆是緣起,但有一法應非緣起。何者一法?即涅槃是。涅槃寂滅,豈是緣起?應知緣起無性,即此無性,稱作涅槃也。

天台宗立藏通別圓四教,無非在明因緣法性。因緣法性者,即緣起之要旨也。

藏教在明因緣生滅,示生滅四諦。通教明因緣即空,示無生四諦。別教明因緣只是假名,示無量四諦。圓教明不思議因緣,示無作四諦。

是知因緣法為四教所秉。生滅四諦,是說緣起的無常義。無生四諦,是說緣起的空義。無量四諦,是說緣起的如幻假義。無作四諦,是說緣起的中道義。

若人深入緣起,便可入第一義。若入第一義,便可入究竟涅槃,證無上菩提。若人不知緣起法,必不知第一義。不知第一義者,是不知佛法也。

第一義即是實相,故不知緣起法便不明實相。第一義是中道,故不明緣起的道理,便不入中道。第一義是阿耨多羅三藐三菩提,故不知緣起者,不證無上菩提。

所以緣起在佛法中的重要性,實是不可忽視的。明緣起者,能破外道六十二種邪見。因為外道所以生邪見者,皆以不明緣起故。

佛法大海,深不可測,其唯明緣起者為能入也。願有志於佛法者,其深信之。一切功德由緣起生,一切智慧由緣起生也。

緣起者,體之大用也,而以無性為體。體必具用,用必依體,體用一如,不二不別。所以無性方成緣起,緣起乃無自性。我們稱無性為性,緣起為相。相為性之相,非性外別有相。性為相之性,亦非相外別有性。

理虛玄而不可見,必假緣起,至理方顯。故智者見緣起事相,便達其理。理性虛無,故知法而不住。愚夫不明即事即理,執事相而不捨。以住著事相故,所以不入佛法。

《華嚴五教止觀》引經云:「因緣故法生,因緣故法滅,若能如是解,斯人疾成佛。」所以深達緣起的道理,即是成佛之坦途也。

華嚴宗立三乘緣起,與一乘緣起。謂三乘緣起者,緣集即有,緣散即無。於有無而觀緣起,於事相而見有無。故知三乘緣起者,取於事相。

一乘緣起者,緣合不有,緣散不無。因為理空寂而事如幻,故一乘緣起者,不取於相也。是知三乘緣起有所得,一乘緣起無所得。唯一乘緣起,乃為不思議緣起,法界緣起也。

例如華嚴宗所說的互攝互入,即是緣起義。緣起相由,故成互入。此入彼,則彼攝此。彼入此,則此攝彼。此能成彼,故此有力。彼不自有,依他力而成,故彼無力。同時彼能成此,故彼有力。此不自有,依他力而成,故此無力。有力無力,同一緣起。

杜順和尚立三觀十玄,無非在明法界緣起。故法藏大師《探玄記》舉十門以釋緣起之義。謂諸緣起法,要具此十義。十義者,一、諸緣各異義。二、互遍相資義。三、俱存無礙義。四、異門相入義。五、異體相即義。六、體用雙融義。七、同體相入義。八、同體相即義。九、俱融無礙義。十、同異圓備義。以此十義,方成緣起。此十義者,不外說明緣起法,二而不二,不二而二。此是圓教之法,理無孤起,起必依緣也。

諸緣各異義者,謂大緣起中,諸緣相望,要須體用各別,不相和雜,方成緣起。

互遍相資義者,謂此諸緣,要互相遍應,方成緣起。一具一切,一切入一,一切复遍一切。如此互遍相資,方成緣起。

俱存無礙義者,謂凡是一緣,要具各異義,及互遍相資義,方成緣起。以要住自一,方能遍應。遍應多緣,方是一故。

異門相入義者,謂諸緣力用互相依持,互形奪故。以如是故,緣起方成。例如此成彼,彼亦成此。如果此不依彼成,或是彼不依此成,便是自性有。以此成彼故,彼全是此,則此奪彼。以彼成此故,此全是彼,則彼奪此。如此異門相入,方成緣起。

異體相即義者,謂諸緣相望,全體形奪,有有體無體義,緣起方成。例如此奪彼,則此有體彼無體。彼奪此,則彼有體此無體。有體者緣起,無體者性空。性空即緣起,緣起即性空。有體即無體,無體即有體,緣起方成也。

體用雙融義者,謂諸緣起法,必須力用交涉,全體融合,方成緣起。體無不用,用無不體。

同體相入義者,謂一緣所具多緣,而多緣各各為一,是名多一。而一緣與多一,多一與多一,皆悉同體。而一與多一,相依相成。故一能攝多,多便入一。一入於多,多便攝一。如此互攝互入,重重無盡,方成緣起。總而言之,一入多,多便攝一。多入一,一便攝多。有此攝入關係,方成緣起。

同體相即義者,謂一緣所具多一,亦有有體無體義,是謂相即。例如一攝多一,則多一無體,由本一而成多一。多一攝一,則一無體,由多一而成本一。故相即者,相攝也。

俱融無礙義者,同前體用雙融,即入自在。即入自在者,攝入自在也。

同異圓備義者,謂以前九門,總合為一大緣起。致令多種義門,同時具足。

以上略述十義若此,詳見《華嚴經探玄記》。茲略引台賢二宗,以明緣起深義。總之,世尊所說,無非緣起法。以畢竟空中,言語道斷,心行處滅,不可說也。說而無說,是緣起性空。無說而說,是性空緣起。


佛教導航


作者: 佛教    時間: 2012-11-18 18:23
本帖最后由 佛教 于 2012-11-18 18:54 编辑

緣起法泛談

作者:智諭法師



二、諸法悉由緣起現  

所謂一切法者,若總說便是色法與心法二種。若分別說,諸如陰界入,百法,有為法無為法,有漏法無漏法,世間法出世間法等,名一切法。


然一切法皆空,空法焉能得見?一切法無生,無生法焉能得見?當知眾生見一切法者,皆因諸法緣起,幻現假相,以假相故,乃得見之。是知若非緣起之功,則諸法不可得見也。據因則曰緣起,約果則曰緣生。而緣起緣生,皆悉是空。故起而無起,無起而起。生而無生,無生而生。故諸法一性而萬現,雖萬現而不失一性。

縱觀一切法,無非因緣而起。既然法屬因緣,則無自性。如果定有自性,便不必待緣。法無自性,故知一切法空。以性空故,方能隨緣成一切法。法隨緣成,故而性空。  

為了使大家容易了解緣起的關係,我們先以分析法說明緣起。但大家要知道,分析法是不究竟不​​了義的。我們為了循序漸進,暫藉其為方便而已。

譬如面前的桌子,是空是無生的。因為桌子不過是木材人工等因緣而現罷了。如果真有桌子,應該離開木材,離開人工,還有桌子才對。然而離開木材人工等,便沒有桌子,是知桌子空,桌子無生。桌子不過是因緣起因緣生罷了,實無桌子其法。

如果深一層來說,緣起當下即空,空當下即是緣起。此法不可思議,不可分別。如果稍落分別,稍生執著,便失真實。

佛法說自性是因緣,外道執因緣為自性。例如外道不識緣起無性,無性緣成,竟謂有鄰虛塵;且謂鄰虛塵至微,不可分析,若分析之即成虛空。如此邪見,不但執有,且複執無。不知鄰虛塵若有,必有上下東南西北與四維。若無此十方分,即說明無此鄰虛塵。既有十方分,焉得謂鄰虛塵不可分析?細究之,鄰虛塵實空,不過十方分緣起而已。鄰虛塵既空,怎可說此「空」可分析不可分析?故知如此之論,實屬戲論。

並且鄰虛塵系十方分,故知鄰虛塵空。而十方分之每一方分,復是十方分,故知十方分亦空。是知緣起故性空,性空故緣成。十方分重重無盡,故曰無盡緣起。無盡緣起當下即畢竟空,畢竟空當體即是無盡緣起。正以無盡緣起方成畢竟空,正以畢竟空方成無盡緣起。無盡緣起不異畢竟空,畢竟空不異無盡緣起。無盡緣起即是畢竟空,畢竟空即是無盡緣起。此法甚深微妙不可思議。外道不識,卻強分有無,強立知見。

再如中國名家惠施有言,至大無外謂之大一,至小無內謂之小一。此亦執有之見,不知緣起深義。現在不問至大無外謂之大一,且問至小無內謂之小一。此至小若有,必有十方分,若無十方分是無此小一。此至小尚可分之為十,何止無內乎?此諸不正知見,皆由執​​有執無所生。執於有無者,皆邊見也。

緣起法遍一切處一切時,換句話說,一切處一切時無非緣起。所以盡虛空遍法界無非緣起,謂之法界緣起。所謂遍一切者,即知一切法無有自性。如果法有自性,勢為自性所局,必不能遍一切矣。以無自性故,始能隨緣成事,遍一切處遍一切時。

一切諸法,無性為性。無性方能隨緣,隨緣而成萬法。法隨緣成,故無自性。是知萬法由無性而成,無性還歸空寂。法相雲興,而本性空寂。猶波現萬象,而水性不動。據理可知,生死轉變,而體性湛然也。眾生迷性,致令法身常六道。雖然六道輪迴,而法身常不動。故迷時法身流轉六道,覺時六道本是法身。所謂真如隨緣成六道,六道無性是真如。

故法性無性,虛寂寥曠,是中一法不立,無生無滅,無來無去。法相緣興,萬象森羅,是中不捨一法,不礙諸法生滅來去宛然。法相宛然,即是法性湛然,以法相如幻故。法性湛然,即是法相宛然,以法性隨緣故。

是知本無六道,以眾生虛妄造業因緣,隨緣而現六道之相。六道之相,唯是眾生心造。眾生於一切法上,不了自心,妄謂心外有法,於是妄起攀緣。以攀緣故,生貪瞋痴。以憎愛故,造十種業。以業因緣,妄受諸報。於果報中,現六道相,謂是有生有滅,有來有去。如是諸相,則謂之曰染。

為求離染,复求涅槃。眾生皆以染著為病,涅槃是藥,為病而設藥,藥到則病除。不知百病息其攀緣,病本無有,何用於藥?若得病藥雙泯,方是本來清淨也。

即此本來清淨,便是一切法性。法性清淨,故曰是空。此之性空,與世人所說之空不同。世人所謂空者,乃「心所」法也。故世人所謂之空,實則是「有」。以有外立空,空即是有也。故世人口雖說空,心在有中。

緣起之空,非是有外立空,而是隨緣無性,當體即空。空即無性,當體便是隨緣。此法二而不二,不二而二,二即緣起,不二即性空。故緣起而非有,非有而有,有是離有邊有。性空而不無,不無而無,無是離無邊無。不似世人,執空有二邊。聞緣起執實有,實有是礙空之有。聞性空則執定無,定無是礙有之無。執於邊見,失乎中道。

緣起法則不如此。法從緣起,皆無自性,無性故空。以無自性故,則空是不礙有之空。既不礙有,當知空即不空。如果空是礙有之空,則此空是斷滅空。有非定有,緣起而有。緣起無性,故有是不礙空之有。既不礙空,當知有即不有。如果有是礙空之有,此有便是自性定有。

故空是離空邊空,空不可得。有是離有邊有,有不可得。緣起之法,空有皆不可得,當體即是中道。若論相成,則亦空亦有。若論相攝,則非空非有。

因為緣起是有,有是成空之有。性空是無,無是成有之無。無不礙有,有不礙無,故是亦有亦無。若論相攝,則有全攝空,則空全是有,如是則空相盡。空全攝有,則有全是空,則有相盡。如是則非空非有。亦空亦有,顯俗諦中道。非空非有,顯真諦中道。故知緣起者,即中道義也。

緣起為相,性空為性。相是幻有,假而非實。故相不自相,因性而現。以性收相,相無不盡。有相是假,無相是實,故曰實相無相。

但無相是相之無相,以性空是緣起之性空故。如果相外更立無相,此無相便是斷滅。既然無相是相之無相,故相全徹無相,是故實相無不相。

實相無相,是約性空邊說;實相無不相,是約緣起邊說。此法甚深微妙,不可思議。離一切而即一切,即一切而離一切。

離一切則離有相,離無相,離亦有相亦無相,離非有相非無相。若論即一切,則說有相一切有相,說無相一切無相,說亦時一切亦相亦無相,說非時一切非相非無相。以實相一相故,實相無二故。故緣起法者,實相法也。

是故萬法常起而常寂,體性常寂而常興。萬法常起而常寂,則一法不立。體性常寂而常興,則一法不捨。一法不立,是為真諦;一法不捨,是為俗諦。然真俗不二,一際圓通。故一切真,一切俗,一切亦真亦俗,一切非真非俗。

此法畢竟不可得,而不可得亦不可得。不可得則體性空寂,不可得亦不可得則萬法繁興。如是之法,唯心所現。故須是無住心,方會無得之法。

心若無住,自然無有障礙。無有障礙,自然歷歷明明。歷歷明明,則虛靈不昧。自然心不隨境轉,久久熏習,便得一心不亂。

凡夫攀緣住心,於是心隨境轉,妄生貪瞋痴。以三毒造十惡業。以惡業因緣,妄見六道三塗之相。受諸苦報,不得出離。不知大千本來空寂,三界唯是心造。諸法猶鏡華水月,妄於鏡華水月中,受生死流轉。 正以六道無性,方隨業報因緣而現。正以我本無性,方隨善惡因緣而流轉。

如果諸業不起,六道生死自息。故欲了生死,先止其業。欲止其業,應莫生煩惱。欲煩惱不生,須心無所住。云何心無所住?不變隨緣,隨緣不變也。





佛教導航


作者: 佛教    時間: 2012-11-18 18:25
本帖最后由 佛教 于 2012-11-18 18:55 编辑

緣起法泛談
作者:智諭法師

三、十二因緣  

佛為迦旃延說,此有故彼有,此生故彼生;此無故彼無,此滅故彼滅。便是說明十二因緣,亦即是緣起之精義。不過二乘人只能會到一半,不能徹底了解罷了。

舊譯為十二因緣,新譯為十二緣起。佛於菩提樹下,便是觀十二因緣悟無上覺。所以世尊常說,見十二因緣即是見法,見法即是見佛。

實在說來,般若空義,即是甚深緣起。凡夫所了解的空,是對有之空。世俗眼見生謂之有,見死謂之空;見物在謂之有,見物不在謂之空。

二乘人以分析明空。例如衣是布的因緣而有,所以衣空。布是縷的因緣而有,所以布空。如果依照這種分析的方法,勢必否定一切法的存在。所以我們說二乘的緣起觀,是偏空滯寂的。
 
大乘人了解到一切緣起法是假,而法性本空。這種認識,不離二邊,依然不究竟。

而般若所明緣起精義,是一切不可得,謂之畢竟空。緣起非有,則有不可得;性空非無,則無不可得。而不可得亦不可得。有不可得,則不礙性空;無不可得,則不礙幻有。不可得亦不可得,則不礙緣起性空二者宛然。如此則一法不立,一法不捨。一法不立,故畢竟空;一法不捨,故法界緣起。法界緣起,湛然畢竟空;畢竟空寂,宛然法界緣起。空假中而無空假中,無空假中而空假中。說空時,中假皆空;說假時,中空皆假;說中時,空假皆中。等同虛空而橫遍豎窮,橫遍豎窮而等同虛空。此所謂一切不可得也。

《大般涅槃經》雲,觀十二因緣有四種觀智,所謂下智、中智、上智、上上智。聲聞人以下智觀,不見佛性,以不見佛性故,得聲聞道。緣覺人以中智觀,不見佛性,以不見佛性故,得辟支佛道。菩薩以上智觀,見佛性不了了,以不了了故,得菩薩道。佛以上上智觀,見佛性了了,得阿耨多羅三藐三菩提。

故佛於菩提樹下,觀十二因緣,得阿耨多羅三藐三菩提,是以上上智觀十二因緣。非如緣覺乘人,以中智觀,不見佛性,僅得辟支佛道也。

佛言,觀十二因緣智慧,即是阿耨多羅三藐三菩提種子。又說,十二因緣名為佛性,佛者即是佛性。因為佛性圓顯,即名為佛。佛由佛性而得成就,故曰佛即佛性。不過眾生雖具佛性,而無功德智慧,故不名為佛。

佛性非有,體即空寂。佛性非無,用彰緣起。佛性非亦有亦無,不住空緣二邊。佛性非非有非無,離兩邊不住於中故。離無邊則非非有,離有邊則非非無,一切無住,則四句皆離。

所以《大般涅槃經》雲,佛性者,亦色非色,非色非非色;亦相非相,非相非非相;亦一非一,非一非非一;非常非斷,非非常非非斷;亦有亦無,非有非無;亦盡非盡,非盡非非盡;亦因亦果,非因非果;亦義非義,非義非非義;亦字非字,非字非非字。總而言之,一切無所得,名曰佛性。

十二因緣者,無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死。無明生行,行生識,識生名色,名色生六入,六入生觸,觸生受,受生愛,愛生取,取生有,有生生,生生老死。如果無明滅則行滅,行滅則識滅,識滅則名色滅,名色滅則六入滅,六入滅則觸滅,觸滅則受滅,受滅則愛滅,愛滅則取滅,取滅則有滅,有滅則生滅,生滅則老死滅。如是則一切憂悲苦惱皆滅。

故知三界生死,以無明為本。無明者煩惱也,行者業也。煩惱業若滅,生死即滅。所以佛告迦旃延:此有故彼有,此生故彼生;此無故彼無,此滅故彼滅。

若人覺悟諸法皆由十二因緣所生,則不起無明。無明不起,則證法身。法身等同虛空,無生死流轉。若起無明,即便造業,造業因緣,即受業報身,落入生死。《大般涅槃經》雲:「法亦如是其實是一,而有多名。依因父母和合而生,名為世諦。十二因緣和合生者,名第一義諦。」因為十二因緣和合生者,體性皆空。即此性空,便名第一義諦。

如果迷惑,便起無明。因無明而生行,因行而生識,因識而生名色,因名色而生六入,因六入而生觸,因觸而生受,因受而生愛,因愛而生取,因取而生後世有,因有而生生,因生而有老死。如是生死流轉無有休歇,這便是生死流轉門。所以生死流轉,只是一念迷而已。

如果一念覺,便破無明。破無明者,如實知緣起性空也。無明滅則不起惑造業,於是行滅。既然行業滅,便不受生,於是識滅。如是乃至名色六入觸受愛取有生老死滅。這便是還滅門。還滅門者,不過是一念覺而已。

所以生死還滅,皆一心造。一心能現生死,一心能現涅槃。生死本無,涅槃非有,原是一心所現而已。修道之人,的須修心。修心法門,廣說無量,約其簡要,略有三種,曰不貪,不瞋,不癡。如果能不貪不瞋不癡,則無明可破,生死可了矣。

淨影寺慧遠大師於《大乘義章》中說:「十二因緣,皆依一心,依情起相,名為非無,據實本寂,說為非有。見實非有,是真諦觀。解相非無,是世諦觀。」

如此解說,深切佛旨。因為佛說萬法唯心,又說心外無法。故知生死法、還滅法,皆是一心所造也。依情起相者,依於凡情,心執於相則迷,以執幻相為實有故,故曰非無。據實本寂者,覺心了知法本性空,故說非有。見實非有解相非無者,智者之知見也。智者見有而非有,是為真諦觀。真諦觀者,知法本清淨也。智者知一切緣起幻相,非有而有,是為世諦觀。世諦觀者,知一切法緣起假現也。

由是可知,所謂生死流轉者,皆緣起假現也;涅槃還滅者,本來清淨也。皆眾生心之所變現也。所以說十二因緣,依心而現。生死涅槃,皆是心有。眾生欲出十二重城,但應修心即得。

因緣者,即能生義也,即是能生之義,所以十二因緣即是因果法。能生者名因,所生者名果。例如無明生行,行生識,識生名色,名色生六入,六入生觸,觸生受,受生愛,愛生取,取生有,有生生,生生老死。無明為因,則行為果;行為因,則識為果。乃至生為因,則老死為果。

《大般涅槃經》雲:「十二因緣名為佛性……佛性者,有因有因因,有果有果果。有因者,即十二因緣。因因者,即是智慧。有果者,即是阿耨多羅三藐三菩提。果果者,即是無上大般涅槃。

善男子!譬如無明為因,諸行為果。行因識果。以是義故,彼無明體,亦因亦因因。識亦果亦果果。」

因為無明是行之因,而行又為識之因,故無明為因,亦為因之因。行為無明之果,而識又為行之果,所以識為果,亦為果果。以此類推,名色六入觸受愛取有生老死,各各為因,亦為因因,亦果亦為果果。

故經云:「以是義故,十二因緣不出不滅,不常不斷,非一非二,不來不去,非因非果。」

不出不滅者,即不生不滅也。以上這段經文,便說明了此有故彼有,此生故彼生,此無故彼無,此滅故彼滅的道理。亦說明了,十二因緣中,唯因果生滅,而無一法可得。

《大般涅槃經》又云:「何等十二?過去煩惱,名為無明。過去業者,則名為行。現在世中,初始受胎,是名為識。入胎五分四根未具,名為名色。(五陰入胎,未具眼、耳、鼻、舌四根時,只有身心二根,名為名色。)具足四根,未名觸時,是名六入。未別苦樂,是名為觸。染習一愛,是名為受。習近五欲,是名為愛。內外貪求,是名為取。為內外事起身口意業,是名為有。現在世識,名未來生。現在名色六入觸受,名未來世老病死也。是名十二因緣。」

看了這段經文,我們可以了解十二因緣,及與三世的關係。同時我們亦可了解,眾生之所以流轉生死。

無明為生死根本,若無明不起,則生死可了。了卻生死,便是法性,亦曰佛性。如此佛性,不生不滅,不常不斷,不一不異,不來不去,非因非果。

無明是妄起之惑,亦即妄起之煩惱。由煩惱虛妄造業,便是行。被業所繫,虛妄往來諸趣,流轉生死。三世相續,便是生滅十二緣起。

既被業轉,於是不得自在。作者受者,悉被業縛。受有報竟,則名色六入觸受則散滅,眾生目之為死。更以愛取有因緣故,滅已還生復受後有。如是因果相續,乃成輪迴。

業海茫茫,覺之為岸。覺則無明破,無明破則生死已。覺者佛也,故覺之之道,莫過於念佛。佛念一起,六道即息矣。

於十二因緣中,無明愛取三支是煩惱,行有二支是業。餘七支|識名色六入觸受生死是報。此十二因緣,以無明為本,故無明障乎無上菩提究竟涅槃。

無明愛取三支,名煩惱障。行有二支,名為業障。識名色六入觸受生老死七支,名為報障。此所謂三障也。仔細研究起來,三障皆由無明而起。故無明滅,三障即滅。三障滅,謂得無生法忍。故曰破一分無明,即見一分法性。

故眾生皆由造業而受苦報。若不起惑,則不造業。若不造業,自然無有苦報,無有生死流轉。故吾人修行,急須淨除業障。破惑便須修慧,除業便須修定。定慧等持,乃出生死之二道也。

故十二因緣中,五支為因,七支為果。無明行愛取有等五支為因,識名色六入觸受生老死等七支為果。如畏其果,當淨其因。其因不淨,則果報永無斷時。此無明行愛取有是集諦,識名色六入觸受生老死是苦諦。十二支若滅是滅諦;若知十二支悉由緣起,能如實知起於觀行,是名道諦。故略說為四諦,廣說則名十二因緣。

如果約三世言,則有兩重因果。無明行過去世攝,生老死未來世攝。餘支則是現在世攝。由過去世無明行為因,而有現在世識名色六入觸受之果。由現在世愛取有為因,而有未來世生死之果。如此因果相續不斷,乃成三世流轉。若無三世,流轉不成​​。若無兩重因果,則因果不具。

不過據《成唯識論》言,一重因果,足顯生死輪轉,及離斷常之過。如果施設三世二重因果,不但事有多餘,甚至有無窮之過。

因為過去世應還有過去世,如此類推,則是無窮。若過去無窮,便是無因。同樣道理,未來世應更有未來世。如此類推,依然無窮。若未來無窮,便是無果。所以《成唯識論》主張:十二因緣勿須施設三世二重因果;一重因果,足以顯生死輪轉,及離斷常過了。

《成唯識論》雲:「如是十二(因緣),一重因果,足顯輪轉,及離斷常,施設兩重,實為無用。或應過此,便致無窮。」

談到因果,華嚴宗更有因果同時之說。華嚴宗認為,因外無果,果外無因。分分因即分分果,分分果即分分因,全因即全果,全果即全因。無有無因之果,亦無無果之因。因以果而名因,果以因而名果。故因果同時,無有先後別異。如人對鏡,鏡外之形,與鏡中之影,同時俱現。

以因果同時故,所以初發心時,便成正覺。成正覺已,乃是初心。

如《華嚴義海》體用顯露門第五云:「果不異因,全以因滿稱為果也。由因不異果,全以果圓稱之為因也。若因不得果,果亦非果也。若果不得因,因亦非因。皆同時成立,無別異故。是故初發心時,便成正覺。成正覺已,乃是初心。經云,初發心時,便成正覺,悉與三世諸如來等。」

不過這等境界,乃聖人境界,非凡夫境界。我輩愚凡,仍應老實從除惑消業離苦為是。

當知煩惱藉緣而生,諸業亦藉緣而起,諸報亦藉緣而生。若不藉緣,則煩惱業報無有。十二因緣既皆藉緣而起,當知十二因緣皆空。若不空者,何必待緣?《心經》雲,是故空中無無明亦無無明盡,無老死亦無老死盡。

以十二因緣空故,故知一切法無生。乃至無有一毫之法,能從現在世間,而生未來世間。以我我所空,煩惱業亦空,是故報亦空。故《十二因緣論》雲:「一切世間法,唯因果無人,但從諸法空,唯生於空法。」

所以若能如是觀察諸法空,於是便不染於諸法。若不染於法,便不生執著。若不生執著,便不生渴愛。若不生渴愛,便不造諸業。若不造業,便不取著事相。若不取著事相,便不造作有為行。若不造作有為行,便不落入生死。若不落入生死,便可離諸苦也。

故知若能如實了達空義,是名了達菩提。以了達菩提故,所以不造五因。以不造五因故,所以不受七果。不受七果,則無生死之累,是名解脫。既獲解脫,則證不生不滅,不來不去,不一不異,不常不斷之中道矣。

一切法本來清淨,清淨則無一切法。然而畢竟空即法界緣起,故於畢竟空中,緣起幻現一切法。以一切法緣起幻現故,所以不礙一切法本來清淨。十二因緣現起生滅,道理亦復如是。

是知眾生生死流轉,皆是自業因緣所感。現前身心,是由過去業力所感。今生造業,臨命終時,心識為因,复感後有身心。所以身壞還為土,心識還隨業因緣流轉。不可說一,不可說異。以所現一切,還歸畢竟空故。於畢竟空中,不可說一,不可說異。

猶如燈光,前後相續,故照明無間。若無相續,豈能延長照明?是知燈光延長照明者,是由於光明相續不斷故。既曰相續,必是由前一剎那,生後一剎那。然如此燈光,不得謂一,不得謂異。

若謂一​​,一則無相續。若不相續,燈光便不能延長。但是亦不能謂異。若謂是異,異則有間斷。若有間斷,則燈光亦不能延長。故知此法非一非異,不可思議。

十二因緣,亦復如是。何故如是?因為緣起性空,雖異不異;性空緣起,雖一非一。



佛教導航

作者: 佛教    時間: 2012-11-18 18:31
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緣起法泛談

作者:智諭法師

四、一心具隨緣大用


一心具有二用,何者二用?即不變也,隨緣也。不變是體,隨緣是用。體常空而不變,用繁興而隨緣。體者用之體,用者體之用。體假用顯,用以體有,體用不二,一心所具。心體等虛空無有分別,故恆常不變。心用橫遍豎窮應機便起,故性能隨緣。

一心隨緣,故世間一切法相,皆唯心所現,唯心所造,唯是一心。以如是故,一切諸法,皆如鏡花水月,虛幻不實,無體可得。是知心外無法,法外無心,心即是法,法即是心。

欲修佛道,應修自心。無上佛道,無邊功德智慧,一心中自然具足。心淨則法淨,心染則法染。心淨則四聖法現,心染則六凡法現。故十法界,唯是心現。

一心清淨圓滿,湛寂等同虛空,應緣橫遍豎窮。等同虛空而非無,橫遍豎窮而非有。非無則具足無量功德智慧,非有則不生不滅、不來不去、不一不異、不常不斷。故論其體,一切法唯是一心。論其相,一切法唯心所現。論其用,一切法唯心所造。
 
眾生如欲體此清淨心,應心無所住,不取於相。若無所住不取相,自然不生貪瞋痴慢。無如是煩惱,便不造十惡業。無惡業因緣,便不墮苦道。

如果心有住著,取著於相,便妄生攀緣。一念攀緣,便有執著。以執著故,便分別人我是非,以​​憎愛心造諸惡業。故三界六道乃至世間一切染業果報,皆依眾生一念攀緣心而得建立。

若心不造,法則不現;若法不現,唯是一相。一相無相,唯是一心。故諸法緣起,唯是一心也。若不明唯心之理,則不識緣起之法。

我們已經知道一切法悉由緣起,緣起無性,無性則空。空則諸法非為實有,其相如幻。何以眾生睹其幻相,卻執為實有呢?無他,唯心所造,唯識所現而已。

譬如我用的這張書桌,我們見實有書桌,而究其實,卻是木材的因緣、油漆的因緣、銅器的因緣,以及人工的因緣。我們見到這些因緣,心中便現出書桌的相。其實並無實在的書桌,只是諸因緣起的假相而已。如果實有書桌,應該離開木材、油漆、銅器、人工等諸因緣,仍有一張書桌才對。然而離開這些因緣,實無書桌可得。故知一切法一切境界相,唯心所造、唯心所現、唯是一心也。




故一切外法,全是心性。心性以外,更無一法可得。所以心性無外,攝盡一切諸法。由於心性攝盡一切諸法,萬法一心故,所以十方三世一切諸佛,法界一切有情,體性悉皆無二。

一切法皆由心現,離心無法,故見法即是自見其心。心空則十方湛寂,心有則萬法緣興。自心清淨,十方國土皆淨,自心染濁,則一切境相皆昏。故染淨由心,非關餘物,罪福自招,豈是他賜?所以行人若不自淨其心,心外無有一法可得。若於心外求無上佛道,無異煮沙磨磚,徒勞無功。若是心外另求佛道,真可謂將心求心,以佛覓佛了。

若有人欲觀自心,當知寓目皆是。如果了悟自心,即可成佛,終非心外有法可得也。故《阿差末經》雲「常正其心,不尚餘學」。修道人若欲道合於心,心合於道,便應心常正直。若欲心常正直,便應心無所住。若能心無所住,便得一切清淨,清淨即佛也。如果心有所住,便不清淨便不正直。若不清淨不正直,勢必內被結縛,外被緣牽。於是起惑造業,受苦無窮。所以修學佛道,乃令志淨心正,不尚餘學也。

故於內淨心無住,於外知緣起性空。以無住心,體性空法,心與道合,便成無上菩提。

所謂理唯一心,事收萬法。事收萬法者,緣起法也。約事相言,統歸於緣起;約理體言,則曰性空。以性空故,乃隨緣而起。事相隨緣起,必無自性。以無自性,故曰性空。何謂性空?非是別有性空,而是以法無自性故謂性空。何謂無自性?以諸法緣起,故無有自性。當知緣起無自性則空,空無自性即是緣起。非謂緣起以外另有性空,若謂緣起以外另有性空,則其空即是有也。故理唯一心,事收萬法者,總而言之即緣起也。

空是無,緣起是有,故「有」無自性即是無,「無」無自性即是有。以有無皆無自性故,所以智者見有則知是無,聞無則知是有;聞有即知非有,聞無即知非無。約前二句說,即是亦有亦無;約後二句說,即是非有非無。亦有亦無是俗諦中道,非有非無是真諦中道。所以離有無二邊即契入中道。

世間人謂有是生,謂無是滅。不知生者緣生,無有自性,生無自性即是無生。滅亦無自性,既無自性即是非滅。故智者知生即無生,無生即生。無智人誤以為生外另有無生,無生外另有生,致落二邊而生邪見。

說緣起時,性空則隱緣起則顯;說性空時,緣起則隱性空則顯。然而顯者非生,隱者非滅,如秤之兩端,雖有低昂,而理實一體。無智之人不如實知不如實見,誤以顯為生而隱為死。不知一真法界,湛然空寂無生無滅。眾生以不覺故,妄隨六道生死。

談到法性,有二種說法:一者無性為性,二者以自體相用為性。一切法皆從緣起,緣起無性,故一切法以無性為性。這是第一種說法。然而緣起諸法,各自具有相用,例如火熱、水濕、地堅、風動,是故一切法各以自體相用為性。這是第二種說法。

同一緣起,從理邊說,則曰無性為性;從事邊說,則曰自體相用為性。說無性為性是理圓,說自體相用為性是事週。然而事外無理,事全是理;理外無事,理全是事。事理圓融互攝互入,故事週即是理圓,理圓即是事週。是之謂理唯一心,事收萬法者也。

理為佛道之本,事為修學之行。因本而起行,由行而會本,是謂真修行者。因本起行者,全性起修也;由行會本者,全修在性也。如是則始覺合於本覺,事相一於理體。

菩薩雖知一切法無自性畢竟空,然菩薩深達無自性畢竟空即是甚深緣起,故為度一切眾生而建水月道場、行如幻佛事。菩薩如實知甚深緣起即是畢竟空,故度盡無量、無數、無邊眾生而不著眾生相。因為這種原因,所以菩薩行空不證,涉有不著。行空不證者,不住涅槃也;涉有不著者,不住生死也。不住涅槃者,如實知空即色也;不住生死者,如實知色即空也。而此「無住」,即是菩薩自性清淨心。

眾生只為不了一切法無性,而迷惑執為實有,以致於畢竟空中,虛妄受諸業報。若能翻然覺悟,知一切法緣起性空,因而不造諸業,是即踏上菩提大道也。

所以一切諸業,皆由心生;邪之與正,皆由心造。心若不正,一切行業亦必不正;行業不正,必招苦報。其心若正,一切行業必正;行業若正,定受樂果。故知邪正由心,罪福自招。苦樂之報,還是自受,豈關他人?行人若能心無所住,無取無著,即是自己本來清淨心地也。

當知緣起事相,皆是實相,實相之理,即是汝心。若人欲見實相,無勞遠求,只須自淨其心。如此用功,日久功深,此心若能與實相理​​相應,便是直心深心。所以我人修道,即應自心起信,還信自心也。

自心本來清淨,自心清淨則外境寂滅。只怪眾生不識緣起,以致虛妄念起。念起法生,故起惑造業。由惑業因緣,乃有諸苦。

所以若能分別一切法,不作分別想,即是一切法正。如果取著於分別想,便事事皆乖,一切法邪矣。亦可以說,心起想取相便邪,心無想離相便正。邪則違理乖事,正則理事如如。

若心無住則明,住著則暗。何以故?因為心若無住,便如淨鏡無塵,能照萬物。心有所住著,便如鏡中有像,被像所遮,不能為照。所以心無所住,則朗朗寂寂,寂寂朗朗,能分別一切。此心寂寂,無遮無染,即是不變;此心朗朗,能分別一切,即是隨緣。

一心不變者,無分別智也;一心隨緣者,差別智也。故行人若以心無所住而修,便是無分別智;若得無分別智,自然朗朗寂寂,寂寂朗朗,便能分別一切。

心無所住,是不取於相之謂。心不取於相,自然如如不動。所謂「如如」者,不二不異也。心與一切法不二不異,與一切法無礙,是謂如如。怎樣才能與一切法無礙呢?空其心也,心無所住也。故心無所住,即是不​​變。不變始能隨緣,隨緣始能不變。

隨緣者,非是染於緣也,而是遇一切諸緣無礙無染,不失正性,不隨緣轉,謂之隨緣也。如果遇緣則染,或者遇緣生礙,此非隨緣,而是染緣也。

例如惡人打罵於我,我不生瞋恚,是隨其打罵緣。不生瞋恚者,乃不變也。再如有人讚嘆於我、供養於我,我不生歡喜、不生驕慢,是隨其讚歎、供養緣而不變也。如遇打罵則瞋,受讚嘆則喜,便非隨緣,而是染緣了。

心無所住,則是無心,無心則不礙萬法,故能隨緣萬應。於是舒之則能應萬法,卷之則會歸一心。一不礙於無量,則理不礙事。無量不礙於一,則事不礙理。無量不礙無量,一一法各不相礙,則事事無礙。如此一切無礙,謂之如如不動,不動如如。

知一切法如幻皆空,於是心無所住。於一切法心無所住,於是雖見而無所見。見而無見,則可不動於念,不生分別想。於一切法不生分別想,便可以平等心分辨一切法了。一心平等,便是不住一切法,則此心曰「正」;能以空寂照一切法,便名「遍知」。

所以學佛人,但能心無所住,不染諸緣,不生分別妄想。不見有人,不見有我,莫生貪,莫生瞋,莫生憎,莫生愛,亦無爭勝負之心。但這樣除去許許多多的妄想,於是心無所著,還我本來清淨,如此便是修學無上菩提也。故此心但除卻妄想,不生我見、人見、眾生見、壽者見,便可與佛齊等了。

如此之法,唯證乃得,不在言語文字。但須心無所住,則不見同異、彼此、是非,一切諸見皆空。即此「空見」亦空,不寄言,不著跡,絕一切對待,是則與菩提相應矣。故若得頓悟一心,須是行起解絕,契合相應。非是言說文字之功也。故古德云,徇世名字,如狗逐塊。

可憐眾生迷倒,不知心本無住,無住則淨,淨則明。卻妄自動念生想,起惑成暗。於是明反成無明,覺反成不覺,此皆由執幻染心故耳。所以修道人,但能凝然心無所住,則見自性湛寂。若覺自性湛寂,則菩提朗月,涅槃淨空,自然顯現。

但能心中不染無物,便是心無所住。此心凝然無寄,不寄妄,不寄覺。妄、覺二念俱息,惺惺寂寂,寂寂惺惺,則是心無所住也。若能心與無住相應,方會諸法寂滅,取證真如。這樣才是了脫生死之道也。

雖然心無所住有如此之大利益,但是我等具縛凡夫,亂心難制,惑業難除,欲求心無所住,實是難上加難。若不假方便,難望成此功德。今有念佛法門,世尊以無上悲願傳於世間,欲度罪苦眾生,速離苦海直登覺路。故我輩眾生,勿負佛旨,當信受佛語,依教奉行而修持也。

云何謂念佛法門,能取證無住呢?凡夫無量劫來積諸惑業,故妄想散亂,難得淨除。若借念佛功德,即得亂心頓止。故古德云,佛號入於亂心,亂心不得不佛。

當我們念佛時,一句佛號鬚髮自於心,出之於口,入之於耳,還之於心。話雖如此講,學佛須取其法要。這一句佛號,只要至誠懇切,聽得清清楚楚明明白白,自然是發自於心、出之於口、入之於耳、還之於心了。因為耳根一攝,六根都攝。只要將一句佛號聽得清楚明白,必然:有目不睹;有耳不聞,祇聽佛號故;有鼻不嗅;有口而無妄語,唯念佛號故;有身不覺;有意不亂,唯觀佛號故。如此一句佛號當下,散亂心即止,因為六根都攝故。故持名念佛,為闢散之捷徑,證一心之坦途。

當此之時,便得心無所住。何以故?若心有住著,勢必馳散也。心不馳散,即是一心不亂也。正以心無所住,故佛號聽得清楚明白;正以佛號聽得清楚明白,故心無所住。

心無所住曰寂,佛號聽得清楚明白曰照。斯即照而常寂,寂而常照。以常寂故能常照,以常照故能常寂。故曰常寂而照,常照而寂。常寂故曰寂寂,常照而是惺惺。雖惺惺而不亂,雖寂寂而不滯。故曰寂寂惺惺,惺惺寂寂。寂寂則無念,惺惺則心念分明,是謂念而無念,無念而念也。

無念則性空,心念則緣起。是知以緣起故,乃有念佛法門也。何止念佛法門?乃至八萬四千法門,無不是依緣起而立。若非緣起,便無一切法門。

雖然由於佛號聽得清楚明白,而得心無所住,但是此時,心亦不住於佛號。何以故?若心住於「阿」,便聽不清「彌」。心住於「彌」,便聽不清「陀」。心住於「陀」,便聽不清「佛」。乃至心住於第一聲佛號,便聽不清第二聲佛號。今句句佛號聽得清楚明白,故知心無所住。不僅如此,而此時即此「無住」,亦復不住也。

所以念佛法門,殊勝微妙不可思議。念佛為因,往生為果。一念甫起,便是始覺,阿彌陀佛,即我本覺也。若能念到照而寂,寂而照,一心不亂,便是始覺合於本覺也。所以若求心無所住,以念佛法門最為方便。

法界無界,唯是一心。十法界本來清淨,然隨心而現。心染則現六凡,心淨則現四聖,故十法界中凡聖兩道,不出一心。是故經云,心外無法,法外無心,心生則法生,法生則心生。法因心生,是無法也;心因法生,是無心也。故十法界唯是一大緣起,無法無人。修道之人,但須自淨其心,勿須他求。

佛得法界心,故與一切眾生心同。何以故?法界者無界也,佛心者無心也。以無心會無界,故曰法界心。雖然法界無界,但須以無心契合。如果心落有中,必生取著,若生取著,便成魔業。若以無心契合,則境智相應,能所冥合,於是能獲解脫,而順乎無生。佛是無心道人,以無心故,與一切眾生心同。故能知一切眾生心心所法,以如是故,佛能化一切眾生心,轉六凡成四聖。

凡夫迷於法界,落十八界中。於十八界中,取著於我,妄自取相分別,妄見心境有二。於是取四相起三毒,以惑業因緣,落諸苦道。凡夫若能如實知見,當緣境之時,即知一切境界,皆是自心所變之相分。便能離四相、去三毒,於是業報自息矣。

十法界即自心性,我心能見,還見我心。故能見所見,能造所造,皆是一心。離一心以外,更無一法可得。何以故?因為一切法無非緣起,而緣起性空,故心外無一法可得。而此一心,亦是緣起性空。以心空無自性故,所以能與一切法相應。以與一切法相應故,是曰靈知不昧。以靈知不昧故,始名之為心。此即無心與無界契合之理也。是知心者其名也,靈知者其實也。

於此可知,以緣起故,始成唯心所造、唯識所現。因為緣起故,一切法性空。而眾生迷惑,於性空中,妄執一切幻相為實有。執一切幻相為實有故,於是起惑造業。

談到這兒,必須提醒大家。佛法所謂空者,非是絕對的無也。若謂是絕對的無,那便是斷滅空。當知佛法所謂空者,即是緣起也。緣起名空,空名緣起,是為佛所謂空者也。凡明白緣起者,見外境之時,便知外境悉是自心所現。自心所現之相分,還與自心作緣。由於境緣現前故,心法當即由之而起。所以十方法界中,「空」者法爾如是,「緣」亦法爾如是。因為「緣」無性,緣無性則不礙空,是故對緣說空。「空」無性則不礙緣,是故對空說緣。

如果心遇緣而不動,是則一切法無性。知法無性,心即不起。心若不起,即與無性法冥合。如此則智境如如,一切無礙,是名曰佛。所以修道人若能一心不起,當下即是根本智也。是以若能對境一念不生,便得六根清淨。若得六根清淨,萬法自然無咎矣。

一心起觀,觀無性之心也。隨緣而遇,緣無性之境也。無性隨於淨緣,即成佛道;無性隨乎染緣,即成六凡。故無性外不見纖毫之法;無有纖毫之法,非無性所攝也。

故談緣起,必歸於唯心。一切差別法,無非因緣而起。一切差別法,亦無非唯心所造、唯識所現也。故經云,心如工畫師,能造種種色。

既知一切唯心緣起,緣起唯心,而唯心即是諸法實相,而緣起即是實相諸法。諸法實相便是無量即空,實相諸法便是空即無量。是故因亦實相,果亦實相,實相無相,終不妄起分別。如此平等一心,不生執見,終成圓因滿果。

故古德云,一心是萬法之性,萬法是一心之相。相即性之相,是一中之多也;性即相之性,是多中之一也。

諸佛法身,湛然不動猶如虛空。如虛空故,所以遍滿一切。以遍滿故,所以空即無量,無量即空。以空即無量故,所以法界緣起,諸佛法身化現無量身。是以諸佛身者,從法起報,從報起化。報者報法身也,化者化法身也。既然報化二身皆是法身,而佛與眾生同一法性身,故佛之三身,可於眾生一心中得。

故諸佛法身即是空義,報化二身即緣起義。約緣起言,一切諸法,無不是佛法身所化。若總言佛法報化三身言,則諸佛皆是法界​​身。

諸佛法身無有定相,以度生方便故,隨種種緣而示現之。故經云,西方極樂世界,無論依正,皆是阿彌陀佛變化所作,故阿彌陀佛是法界身。法界身橫遍豎窮,橫遍故假名無量光,豎窮故假名無量壽。

所以從眾生以至於佛,無有自相,無有他相,悉皆因緣而起。故緣起法者,無欠無餘,無得無遺。以如是故,我人修道,只須一心平直,不修一法,不證一法,即是性淨天真佛也。云何能得性淨天真?雖然法門八萬四千,要以念佛最為直捷也。念佛法門,約性實是無相,隨緣貴能應機。

成佛在乎一念,若得一念清淨,任他事起紛然,更無餘雜後念。此即一念清淨一念佛,念念清淨念念佛也。

故若得一心湛然,便成寂照不二。虛含萬法,萬法任緣。任緣者起而無起,照全是寂。含虛者無起而起,寂全是照。如是則虛靈而不昧,雖然不昧,卻又不立知見。這便是天真佛,亦是法身佛。

五陰隨緣而有,色受想行識五者,無非隨緣而起。既是隨緣而起,所以五陰皆空。五陰皆空,即是法身。法身隨緣現五陰身心而非有。雖然非有,而常不礙事相之緣成。是以相雖虛妄,但常不異真如而顯現。雖然法界空寂,卻不礙隨緣常現六道輪迴。雖然眾生以惑業因緣常隨六道,卻是恆常不改不動本際。

所以五陰皆空即是平等法身,徹知緣起,便明法由心現。是知有而非有,萬象森羅而不有;無而不無,畢竟空寂萬法由生。莫說無有三途,須知由集則生苦。莫道無有四聖,修道便可證真。於第一義中,真亦無假亦無,佛亦無生亦無。於世諦門中,若集有作,苦報宛然。此所謂佛事門中,不立一法,不捨一法也。

以如是故,我人處世,切應諸惡莫作,眾善奉行,自淨其意。若能諸惡不作,自然惡道門閉。若能眾善奉行,自然功德藏滿。若能自淨其意,自然除二障,了二死,空二我,究竟佛道也。

若究竟自淨其意,可得兩種清淨。此兩種清淨,總名自性清淨。那兩種清淨呢?一者得一切法畢竟清淨,亦即得自性清淨心。二者得妄染清淨,亦即離垢清淨。離垢清淨即斷德圓滿,自性清淨即智德圓滿。斷德圓滿,則過無不盡也。智德圓滿,則德無不圓也。若如此者,謂之究竟無上菩提。

心外無法,法外無心,心即是法,法即是心。故所謂法界者,即一心之異名,萬法之所歸趣。一切諸佛諸菩薩,皆以法界為果體。一切眾生成就佛道,悉以一心而為因地。質實言之,若謂因之與果,總唯法界可;若謂因之與果,總唯一心亦可。

雖然心法不二,唯是一真,然眾生得之為凡,諸佛得之成聖。此猶同是一水,牛飲之則成乳,蛇飲之則成毒也。

佛三德具足,四相皆離,心得大自在,識性清淨,無罣無礙,無染無著。雖遍入六處,卻不被六處染污轉動。故佛之識性,雖遍止住於六根六塵五煩惱陰,然卻淨如晴空,皎若麗日。此所謂諸佛法身,隨緣起於大用者也。

何謂五煩惱陰?五陰者,色受想行識也。眾生五陰,以煩惱及業之因緣所成,故曰煩惱陰。所謂煩惱者,於過去世者名無明,於現在世者名愛取。所謂業者,於過去世名行,於現在世名有。

以過去世的煩惱業,而有現在世的識。識者曰心,即受想行識是。六入者六根也,六根者指身言,即五陰中之色。名色者是總約五陰言,名者受想行識四陰也,所謂色者即五陰中之色法。以此身心於現在世受諸果報,故又曰五受陰。

於果報中,復生愛取煩惱,复造後有之業。以受後有故,輪轉六道。因為於未來世受後有故,是以名五受陰。

諸佛世尊則不同,諸佛已無明破盡,永絕惑業,故雖遍入一切處,而非業報身,乃究竟法身。以清淨妙法身,示現遍入一切,示現種種色。故曰諸佛妙色身,無上不思議。

一心隨緣成萬法,萬法殊途歸一心。故說法者,無非言心。三藏十二部經,佛立教旨,祖師言詮,悉皆明一心之旨。於一心以外,更無纖毫之法。一心橫遍豎窮即是法界,法界收攝即是一心。故佛從悲心流出一切言教,以大悲心為體,以一代時教為用。

而大悲心從後得智流出。佛成等正覺以後,知一切眾生皆具如來智慧,以迷執故,妄入生死,於是起大悲心,普度一切。故知大悲心從後得智出。後得智從根本智出。後得智者,差別智也。根本智者,無分別智也。佛證無分別智,妙湛總持一切法,故能知一切差別法。而根本智者,即從法界流出。法界一真,清淨無二。以清淨無二故,所以圓攝無餘,成佛根本之智。而法界者,即一心之異名也。是故一心者,橫遍豎窮,即一切法也。

故一心者,即大乘法,即一乘法。約因曰佛乘,約果謂妙覺。斯則即心即佛之妙旨,實相無相之玄宗。

眾生不了一心之旨,昧乎清淨本性,不知一心隨緣能成十法界,竟翻真為妄,離淨隨染,起惑造業,隨於生死。若有人一念回心,翻妄心而成真心,投誠念佛,於理則歸命自己一體三寶,於事則懺悔業障,廣修功德,然則何虞不出離乎?

若一心堅持淨戒,狂亂自息。若息狂亂,則內心便能安住於正奢摩他。若能安住正奢摩他,便能引發毗舍那。於毗缽舍那久久善修習,便能引發如實覺了。

云何如實覺了?如實覺了者,知一切法相皆是因緣而起。既知一切法相因緣而現,則知一切法相如幻。若知一切法相如幻,則知一切法悉畢竟空。若如是知者,謂之智母。如果執一切幻相為實有,便成所知障,障於無上菩提​​。

故若欲如實覺了,須知凡所有相皆是虛妄。若能於相離相,便是如實覺了。取相則見起,依見則相生。不知見者自心之見分也,相者自心之相分也。自心現諸法相,還以自心生見而取著。不知實是自心還見自心,自心還取自心,致令心體不得清淨,寶覺不得圓明。故須如實覺了,諸法緣生,緣生悉皆無性。如是覺了,決定是諸法正義。諸佛證此清淨一心,則曰法身。諸佛證入清淨法界,便名淨土。故知諸佛依正,不出清淨一心。

所以若得如實覺了,須離一切法相。離一切法相者,非謂無一切法也。而是如實覺了一切法相如幻非實也,不取於相也。

例如真金性本不變,然隨緣可現種種金器。金器不一,其相各異。而金性常住,不改不易。故不變之金性,隨緣能現種種器相。器相歷歷而不礙金性湛然,金性不動而不礙器相宛然。如此性不礙相,相不礙性,性即是相,相即是性。一不礙多,多不礙一,一即是多,多即是一。故曰不取於相,如如不動。

眾生執我,以致性相不能相融。所以諸法以一心而現,亦以一心造種種業。依自心之業,落自心之六道。若知自心本來清淨圓明,則知生死本空,六道無有,是名出離世間。以自己之佛心,還成自己之心佛矣。

眾生若能不執著我,不分別法,便名調伏其心。若能調伏其心,便能徹明諸法緣起,洞悉緣起法性空無。於是一心便是大圓鏡智,一心便是一切法藏,一心便是智慧藏。一心便是清淨法身。

若得一心清淨,便不起貪恚痴,不造十惡業。以不造十惡業故,便無諸惡道苦報,國土清淨。故曰欲淨佛土,先淨自心。自心若淨,則一切清淨。自心若染,則遇境皆昏。

如果自心清淨,便處處自在。身雖處娑婆,心早登淨域。所以修道重在修心,若能一心清淨,不著不染,便是無上菩提大道。

我們現在處此娑婆世界,處處濁惡充滿。若欲發願淨化人心,淑世導俗,切莫從他著手,須得先淨自心。別人心生染著,然我心卻必須要淨。別人有過非,我卻不能有過非。別人貪名利,我決不染於名利。

如果人人皆能如此自淨其心,身口無犯 ​​,則人人自然離惡向善矣。如果自心不淨,卻責他人有染,自身不正,唯見他人之過。如是交相責難,是非紛起,是己非他,善惡不分。欲以如是之心淑世導俗者,無有是處。故學佛之人,只宜低頭,不宜揚目。








佛教導航


作者: 佛教    時間: 2012-11-18 18:34
本帖最后由 佛教 于 2012-11-18 18:59 编辑

智諭法師:緣起法泛談

五、生死與緣起  



凡夫眾生,不知性空隨緣現六道,六道宛然而性空。竟執根身初起為生,根身壞滅為死。因而貪生畏死,如人走避虛空。佛說一切法無生,以無生故無滅。若生不息,滅自然亦不息。所以眾生欲求不死,應當​​精進證於無生。若證無生,死自然滅矣。


佛言一切外道無有智慧,只求斷死,不知斷生。甚至妄求長生不死。不知有生必然有滅,常生即是常滅。既求於生,若求不死不可得也。正如昇高者必然墮下,若求其不墮,必是不升。如果欲其升,而不欲其墮,是不可能的。


佛教弟子證於無生,若證無生,死自止也。生死既無,自然出離六道輪迴。


本來法界湛寂,空空無有大千。所以既無六道,亦無生死輪迴。只怪眾生迷惑,以惑業因緣,妄受六道果報也。故永嘉大師「證道歌」雲,夢裡明明有六趣,覺後空空無大千。以染緣便起凡境,以淨緣便起聖境。凡聖二境,皆係緣起。尋其究竟,皆畢竟空。以緣起​​如幻故,乃知一切法無作無起無生。

 

畢竟空中熾然建立一切法,一切法皆歸畢竟空。所謂熾然者,即生死不斷義也。既然生滅皆空,是知無生滅。可憐眾生迷惑,於無生無滅中,妄見生滅。故曰明明生無生,偏落無生生,因緣遂無性,眾生業不空。


眾生由於煩惱系縛,以致往來六道之中,數數生起。故往來六道生死者,以因緣起故。同時於六道中,生死相續不斷,諸緣和合則生,諸緣破散則滅。諸緣破散已,另有新緣相續而起。於是生死不斷,輪迴相成。


眾生心念於善,則善業生;念於惡,則惡業起;眾生念佛,則淨業成就。善業成就,則三善道現;惡業成就,則三惡道現;淨業成就,則極樂淨土現。一旦往生極樂淨土,則證無生。何以故?清淨則無生也。


所謂無生者,非是在生以外另有無生也。須知生與無生,不二不別。無生即生,生即無生。何以故?生法清淨,即是無生。生法性空,即是無生。生法無相,即是無生。生法無作,即是無生。生法不二,即是無生。生法平等,即是無生。生法如如,即是無生。生法不可得,即是無生。乃至生法緣起,即是無生。何以故?因為緣起性空,如果不起妄心造作,緣起當體即是無生也。所以我們要以清淨心,求生清淨佛土。


於十方淨土中,唯求生彌陀淨土最為方便。何以故?由於二力故。阿彌陀佛發四十八慈悲大願,願願在度眾生。故眾生若以欣願心求生極樂,佛必以悲願心垂手接引。眾生起感,彌陀必應。如此感應道交,心佛相應,二力成就,故是大方便也。既生淨土,以佛願力,雖是下品生者,亦得與諸上善人俱會一處。


如是因緣,皆自體種子所顯現。故欲生極樂,應先發起自體上之淨業種子。怎樣才能發起自體之淨業種子呢?其要訣在於信、願、行。絕不可以凡夫思議心,測度不思議之佛法也。


六道輪迴,是由三種緣起相所建立。所謂前際中際後際。從前際生中際,從中際生後際。中際生已,若起煩惱業,則流轉於後有。若趣於清淨,便可至究竟涅槃。前際者是無明行,中際是識名色六入觸受愛取有,後際是生與老死。由於無明行生中際,於中際若起愛取有,便是煩惱業。以是因緣,便與後際生死,相續不斷。中際的愛取,復成為前際的無明。中際的有,便是前際的業。於是生死六道,輪迴不斷。


眾生諸根依名色生,名色依識而生,識依業生,業依煩惱生。而煩惱依妄想生,妄想依名相生。以如是故,成為凡夫。若人不取著於名相,便不生妄想。若無妄想,便不生煩惱。若無煩惱,可息六道輪迴。是故若人不取著名相不生妄想,便得真智現前,證諸法如義,是即真如法性也。如是則轉凡成聖矣。


六道生滅,依於法相而得建立。而一切法相,依於緣起而有。若知緣起無性,諸法空寂,則生滅焉有?故生滅者,眾生之見也。既有於見,乃取於相。既取於相,乃執實有生滅。以執生滅為實故,於是實在落入生死也。故佛言,一切眾生,皆以有見而入生死。


若人洞達一切法皆是緣起,緣起即無性,如是可明諸佛三德三身,不外寂而照,照而寂也。若能如是而知,則能一解千從。是將自性清淨心,向無所有中棲泊。故曰心包太虛,量週沙界。


佛心猶虛空,無垢無染。例如劫末時大火焚燒,而虛空卻未被燒著。澍大雨泛大水,而虛空卻未被濕著。大風狂吹,天地盡毀,而虛空卻未被動搖。恰如無心棲泊於無所有,一切無住,即此「無住」,亦復不住。此乃真實修行者也,乃大丈夫也。


如果念佛人念到這種地步,把是非人我成敗打成一片,不被任何煩惱所動搖,一顆心猶如虛空,火燒不著,雨打不濕,風吹不透,是真念佛者也。


所謂生之無生,真性湛然;無生之生,業果宛然。我輩凡夫,若欲證入無生,即須斷集,若能斷集,自然無生矣。於無生而說生,即是緣起一切法相也。若於生而明無生,便知一切相無非實相。故曰煩惱即菩提,生死即涅槃。煩惱即菩提者,非是有煩​​惱有菩提也。而是煩惱不可得,菩提亦不可得,故曰煩惱即菩提也。生死即涅槃,其意義亦復如是。若如此知者,是為入不二法門。


法界緣起,平等法性,本無二無別。然凡夫妄生煩惱,以煩惱故落入六道。二乘但證無常生滅,取著有相涅槃。是故凡小皆不得一乘妙旨,圓融法界。唯佛菩薩,深入緣起,了達真空,徹證涅槃妙心,常樂我淨。


緣起即眾生界,緣起無盡,故眾生界無盡。眾生界無盡,故生滅無盡。既曰無盡,而無盡即是常存,常存則無生滅。故生滅無盡,則其性恆一。無盡生滅,則其相萬變。其相萬變者,無盡緣起也;其性恆一者,一心常靈也。


以一心常靈,故成無盡緣起;無盡緣起,還依一心常靈。眾生輪轉六道,念念生滅,相續不斷,即此「不斷」之性,便是清淨法身。若洞徹不斷不變易性,便是根本智慧。


法身隨緣現生滅,故因果宛然;生滅隨緣性空寂,故法身常一。所以我們見諸法生滅時,要不作二想,亦不作不二想。於二不二皆離,亦離此「離」,終至心無所住,亦不住於「無住」。這便是圓覺,亦便是涅槃。《華手經》雲:「是心不在緣,亦不離眾緣,非有亦非無,而能起大果。」即此意也。


我人若能了知六道諸法由眾緣起,於六道諸行,唯見法性空寂。於是興衰毀譽稱譏苦樂尚不能動,何況能與人爭勝爭負,爭先爭後,而興諍論乎?若人修行到如此地步,方能擔當如來家業也。


故會真只在忘言,悟道唯有明心。真修行人,睹文只悟其義而不著其。不著其,教旨自然現於心源。若徇文以為悟道,即死於文下者也。


故知六道生死未嘗生死,來去未嘗來去。眾生修行,不可止住於文字,應契入法性。故曰知無生死者,不如體無生死;體無生死者,不如契無生死;契無生死者,不如用無生死。若能達到用無生死的階段,便能入三界度三界,入生死救生死了。


學道之人,雖能知無生死,然為煩惱業報所障,身心俱不得自在。遇憎愛境,便起憎愛心;遇違順境,便造善惡業。不能任緣養性,正念不失。當此之時,須假修習方便,策勵精進。必欲斬關落鎮,破生死關隘。故雖知無生死,若不假修習方便,亦難得受用也。猶井底甘泉,雖目見了了,若不假繩罐方便,亦不能取出受用。


故聞、思、修,三慧之中,要以修慧為貴。修慧始得真實,聞思不過相似而已。佛法雖深,修行可至寶所。


凡夫修習,首須清淨根門,除五欲、五蓋、十不善業。何為五欲?五欲者,五根貪著五塵也。眼貪色,耳貪聲,鼻貪香,舌貪味,身貪觸,是為五欲。


約欲心染塵言,則眼耳鼻舌身生五欲。約塵起欲心言,則色聲香味觸等五塵為五欲。《華嚴經隨疏演義鈔》,依塵起欲心,更立財色名食睡為五欲。欲惡若離,禪定即生。欲惡若滅,禪定即起。若不除五欲,縱然入定,亦是魔定。故龍樹菩薩說,菩薩離五欲,得諸禪定。


既知「欲」者五欲,而「惡」者,又係何法?所謂惡者,五蓋也。即貪欲蓋,瞋恚蓋,掉悔蓋,睡眠蓋,疑蓋。此五法障心,故名五蓋。


貪欲蓋者,於順境愛著,障乎於心。瞋恚蓋者,於違境忿怒,障乎於心。掉悔蓋者,心散動著於諸塵,是名曰掉,掉者掉散也。掉之為法,破出家人心。出家人精進攝心,猶不能住,何況掉散?故出家修道,首應伏掉散​​心。以掉散故,心懷憂結,是名曰悔。睡眠蓋者,心重欲眠名之為睡,睡深離覺名之曰眠。睡眠障心,是大無明,故名之為蓋。疑蓋者,於正法不信,疑師疑法。佛是我大師,疑師則違佛,疑法則違教。


五欲五蓋均在欲界,以障乎於定,故不生色界。五欲若除,則眼耳鼻舌身等五根清淨。五蓋在於意根,所以五蓋若除,意識即得清淨。六根清淨,始堪修道也。五欲以五蓋為根,因為五欲之縛,根在意識故。


然五欲較粗而易見,五蓋較細而難識。修行人應先除粗者,後及細者。是故雖然五蓋為根,而除時應先斷五欲。五欲若斷,則五蓋可因之而除。因為五欲,可為五蓋之增上緣也。若欲除五欲五蓋,首應持戒,次應修定,後應修慧。故經有云,先以戒捉,次以定縛,後以慧殺。


所謂十不善業者,即殺、盜、邪淫(約在家眾言)、妄語、惡口、綺語、兩舌、貪、瞋、痴。此十種法,即所謂十不善法。若能將以上欲惡、十不善法除盡,便可不違於道。諸法緣起,亦就不違於性了。


談到無生,約有二種。一種是法性無生。因為法性無性,以無性故,謂之無生。二者是緣起如幻。如幻則非實有,以非實有故,謂之無生。此二種法,皆可入於無生,故知此二種法者,實是一體之兩面也。


無生法有多種名,如中道第一義、無上菩提、畢竟空、法界緣起、心地、一真法界、法身、如來、涅槃、如如、真如、佛性、圓覺、總持、如來藏等種種名。凡夫不識無生之義,於是落入六道輪迴。聖者體證無生,則能入無漏證法性。


法性無生者,真如本一,無得無失也。緣起無生者,幻相本空,非有非無也。凡情遍計,妄執有無,不識法性,於是隨其所見,見有生死。智者曉了諸法依他而起,於是會歸圓成實性。依他起者,即緣起也。故《涅槃》雲,見緣起即為見法,見法即見中道,見中道即見佛亦見佛性。愚癡人不見緣起法性,於是不明中道不見佛性。以不見佛性故,妄隨六道生死。


故六道生死,皆由眾生迷惑心所生。眾生若得不迷本性,即出三界也。覺乎緣起,便知性空。迷乎緣起,便落無常苦道。迷於緣起者,於是眼耳鼻舌身五種識,便取著於塵。以取著故,於是轉入第六識,成善惡因種入第八識。第七識以我見我慢而生攀緣。於是更支配第六識造善惡業。以致覆障第八識不得顯現,因而落入六道生死。故眾生臨命終時,一生所造善惡諸業,俱時現前。這便是因為第八識淨種子不得現前故,於是隨業流轉,不得自在。


如果眾生以淨戒因緣故,不令五識取著於塵,於是第六識可得無過。第六識無過故,於是第七識不生攀緣。不以我見我慢攀緣故,便可無善惡諸業。無業因緣故,便可出六道生死也。


所以六道生死因緣,最初依於第八阿賴耶為體。而第六意識為用,造善惡業構成三世因果,流轉不絕。如果第六識起如理分別,便可修道證滅入無生了。故流轉生死固是第六識之過,然出世解脫亦是第六識之功。因為第八識只是種子而已,第七識只是恆常執我,分別力弱。前五識若無第六識分別造作,雖取一切法相,卻是無過。唯有第六意識分別造作力強,能起善惡諸業。故前五識雖然分別一切法,而第六識不作分別想,便可無過了。


其實心外無法,法外無心,十方三世,唯是一心。故第六識分別者,只是分別自心而已。十方三世一切境界相,全依眾生無明妄心而得建立。眾生妄心,於畢竟空中,建立如幻空華之法。所建立之法,猶鏡花水月,無體可得。眾生無明,便於此鏡花水月之中,空隨流轉。


眾生命終時,識被業障所纏,於是受生種種雜報之身。所以識能生身,識如種子,識流相續,能持身不絕。能令眾生,受生受死。是故三界得以成立,令眾生受於五煩惱陰。五煩惱陰者,有漏五陰也。何謂有漏?生於三界之中名為有漏,若出三界,則為無漏也。


有漏五陰,其有二種,即有漏善五陰,與有漏惡五陰。有漏善五陰,便是三善道;有漏惡五陰,便生三惡道。是故有六道身。有漏五陰,初即名色。而名色由識所生,識由煩惱業所生。我們於現在世,若生愛取,造作諸業,便必受有漏後身也。


須知五陰是生滅法,是無常法,是變壞法,是憂悲惱苦聚。例如色是生滅,是無常,是變壞,致令眾生憂悲惱苦。餘如受想行識,亦復如是。故若於五陰生愛著欲貪,則受生滅無常變壞之苦了。如果正見五陰生滅無常變壞苦,離愛著欲貪,調伏愛著欲貪,便可獲致解脫。


若人了解大乘,洞達五陰皆空,則證法身。何以故?因為五陰皆空,即法身也。若知五陰皆空,自然便不會生愛著欲貪了。


愚癡凡夫,不明五陰皆空的道理,竟對五陰起愛著想,起常想,起安隱想,起我我所想。加以保護愛惜,是以臨命終時,必受此五受陰怨家所害。


若能如實知,了達五陰皆空,便如《心經》所說,度一切苦厄了。此人不但不被六道凡夫所局,乃至不為小乘聖人所限,直證大果矣。


五陰皆空便是無生,故若知五陰皆空,便破無明。無明若破,則行滅、識滅、名色滅、六入滅、觸滅、受滅、愛滅、取滅、有滅、生滅,終於老死滅。是故達五陰空,即知無生也。不壞緣起,當體性空。故知諸佛諸菩薩,其度生之業,不以無明煩惱為因緣。所以諸佛菩薩,雖行於六道,救度六道,得大自在。


吾人欲脫業系苦,應修八正道。八正道者,即正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。佛說八正道是沙門法,不行八正,即非沙門。


有人謂八正道是小乘人所行,其實不然。因為八正道,實是一切賢聖所通修。小乘人行乎八正,得有餘涅槃。大乘人修八正道,可獲無上菩提。故知八正道是大小通修。法本不二,以機有階降,故得果不同也。據此可知,佛法宗乎緣起,緣起法本來不二,以眾生機有差別,故現法不同。利根人知緣起是依他起,故可入圓成實。鈍根人執依他起為實有,於是落入遍計執。以遍計執著故,苦集乃生落入六道。


聲聞乘人修八正道,是局依於苦集滅道四諦而行。大乘人則將四諦理擴而大之,以大乘智慧立大乘修行,依中道第一義而修。


茲據經略申大乘八正道義。


大乘所行八正道:一、正見。見一切法平等,見一切法無分別,見一切法無二,是名正見。二、正思惟。如實知一切法,離一切思惟相,因為一切思惟,皆非正思惟。若能斷諸分別,方名正思惟。三、正語。口所出言,不自惱,不惱他,不自污,不污他,不自生慢,不生他慢,不自誑惑,不誑惑他。復次說一切法平等,說一切法清淨,說一切法無二、無性、無生,是為正語。四、正業。若業能作寂靜因,若業離無明愛取,若業不垢不淨能壞煩惱,若業不繫三界,是名正業。五、正命。若命不妨自身,不妨​​他身,不增一切諸惡煩惱,非惡業活,是名正命。六、正精進。若能了知於如法性,實法性,無精進,無不精進,是名正精進。七、正念。若念六度,四無量,乃至離相無念。常修一切善法,遠離一切惡法,復於「修、離」不取相念著,是名正念。八、正定。於定不執取不味著,行住坐臥四威儀,無不在定中,乃至無定無不定,心無所住,是名正定。


總而言之,聲聞乘人修八正道只為自求,菩薩行八正道為度一切眾生。


菩薩於六道中,欲度一切眾生出離生死,須令眾生轉識成智。何謂為識?何謂為智?茲分別於下:執著緣起幻相是識,了達諸法實相是智。見諸法生滅是識​​,知實相不生不滅是智。執著有相無相是識,超過有相無相是智。於諸緣起法相種種境界,起心生礙是識;於種種境界,無心無礙是智。心有所住是識,心無所住是智。心有憎愛是識,心地清淨是智。心有所得是識,心無所得是智。


智則能破無明,識則能長生死。智者明也,明者除暗,故能破無明。無明若破,則知諸法空相不生不滅、不垢不淨、不增不減,於是出離生死。識者分別,妄起憎愛,於是墮入六道生死。看不破、放不下則名識,看得破、放得下則名智。


總之,生是因緣生,法本不生;滅是因緣滅,法本無滅。生滅唯是因緣,法本不可得。例如無明生行,行不可得,依無明因緣而生。行生識,識不可得,依行因緣而生。識生名色,名色不可得,依識因緣而生。名色生六入,六入不可得,依名色因緣而生。六入生觸,觸不可得,依六入因緣而生。觸生受,受不可得,依觸因緣而生。受生愛,愛不可得,依受因緣而生。愛生取,取不可得,依愛因緣而生。取生有,有不可得,依取因緣而生。有生生,生不可得,依有因緣而生。生生老死,老死不可得,依生因緣而生。


故十二因緣,皆無自性,唯依他因緣而有。而無明者,體即虛妄而非實有,故知一切法本來無生。


如果生滅,則老死滅。而生本不可得,依有而有。有本不可得,依取而有。取本不可得,依愛而有。愛本不可得,依受而有。受本不可得,依觸而有。觸本不可得,依六入而有。六入本不可得,依名色而有。名色本不可得,依識而有。識本不可得,依行而有。行本不可得,依無明而有。無明本不可得,虛妄而有。


無明既是虛妄,則生滅皆不可得。無明不生,則不生行,不生識,不生名色。乃至六入觸受愛取有生老死,一切不生。無明非為實有,故不滅,則行識名色六入觸受愛取有生老死,一概無滅。如此一切無生無滅,便是妙湛總持不動尊,名之曰佛。


是知諸法因緣生,性本空寂;諸法因緣滅,性本不動。故於一法界,萬象森羅,而畢竟空寂;畢竟空寂,而萬象森羅。約緣起言,則一切法非有而有;約性空言,則一切法有而非有。


有而不有,雖有不著有邊;無而不無,雖無而不著無邊。離有邊有,故有不礙無;離無邊無,故無不礙有。有不礙無,緣起即性空也;無不礙有,性空即緣起也。


此法甚深微妙,亦名實相,亦名中道,亦名般若,亦名薩婆若,亦名一真法界,亦名自性清淨心,又名阿耨多羅三藐三菩提。



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作者: 佛教    時間: 2012-11-18 18:37
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智諭法師:緣起法泛談


六、緣起法與般若波羅蜜




緣起法即是般若波羅蜜。般若在明空理,而般若所說之空,是因緣空,非自性空。因緣空者,即是空空;自性空者,即是定空。定空是對有立空,空空即是不可得義。

空空之空,是不礙有之空,故空即不空。不空之空曰般若,空之不空曰方便。方便梵語為漚和。《大般若經》雲,若人不知漚和,是不知般若也。

般若漚和,即性空緣起;漚和般若,即緣起性空。般若菩薩母,方便以為父,三世諸導師,皆從此法出。

以般若漚和故,佛於空說無量;以漚和般若故,佛於無量說空。於空說無量,是世諦說;於無量說空,是第一義諦說。

於第一義諦,成其大智;於世諦中,成其大悲。以智導悲,普度十方而不住生死;以悲導智,徹證真空而不住涅槃。不住涅槃,則法身是一而無剎不現;不住生死,則普現十方而法身不動。猶如一月印千江,千江是一月。 

當知以畢竟空故,佛大智圓滿;以法界緣起故,佛大悲圓滿。畢竟空是佛法身,法界緣起是佛報化身。是為等正覺,正遍知。故曰佛種從緣起。

般若經中,明二種智慧,一曰般若空慧,二曰方便勝智。不知方便智者,不知般若也。

龍樹菩薩曰,因緣所生法,我說即是空,亦為是假名,亦是中道義。所以因緣空,即是中道義。中道義圓攝無餘,所以空即無量,無量即空。故《中論》雲,未曾有一法,不從因緣生,是故一切法,無不是空者。

我們已經知道,諸法緣起,緣起則性空。性空即是般若空慧,緣起即​​是方便勝智。故緣起者,般若之大用也;般若者,緣起之體性也。是知緣起法,宗歸般若。

般若者智慧也,緣起者方便也。菩薩以智慧成就自利功德,以方便成就利他功德。又可謂自利曰功,利他曰德,故緣起法,即無量功德智慧法門。智慧須假方便,無方便即不成功德。何以故?若無方便,於一切法必然取相必生住著。若取相住著,則不成功德。

既然無方便不成智慧,有智慧必具方便,故方便亦智慧也。智慧名曰實智,方便名曰權智,是以權智亦名方便勝智。所以智慧方便具足,方能成就一切功德。智慧說一切法空,方便說一切法有。得智慧者覺無上佛道,得方便者化一切眾生。故曰雖有智慧,不假方便不成功德。

《大般若經》說般若與漚和,若菩薩知般若不知漚和,是不名知般若。般若譯為智慧,漚和譯為方便。菩薩以智慧行方便化眾生,化現十方而不失智慧。智慧起用能隨緣,方便隨緣不失性。故菩薩雖具智慧而不住涅槃,雖行化道而不住生死,此所以名菩薩也。大哉智慧方便也,誠乃萬行之師,千聖之母也。

漚和者,具稱為漚和拘舍羅。譯為方便勝智​​,即方便善巧之意。所謂方便善巧者,本來畢竟空中無有諸佛,亦無眾生,以方便善巧說度眾生成佛。畢竟空中本無三乘人,說有三乘人,此方便善巧也。畢竟空中,本無​​三乘法,乃至無一切法,說有一切法者,方便善巧也。若菩薩無方便勝智,便不得成就無上佛道。若菩薩有方便勝智,便能終成無上覺。

《放光般若經》卷第二曾說:

「復有菩薩無有漚惒拘舍羅,從四禪行六波羅蜜,持是禪福生長壽天,不盡天壽來生世間供養諸佛,是菩薩輩諸根暗鈍不大聰明。

舍利弗。復有菩薩行於四禪及四等意四無形禪念,三十七品大慈大悲,持漚惒拘舍羅禪福不能稽留,常生諸佛所教授處,當生是拔陀劫中成逮覺者,常不離般若波羅蜜。

復有菩薩以行四禪及四等意四無形定,以漚惒拘舍羅不隨禪生,生於種姓大豪貴家,生梵志家生迦羅越家,所可生處常教眾生。

復有菩薩行四禪四等意四無形定,以漚惒拘舍羅不為禪所稽留,來生四王天生忉利天生第六天,常教授諸天淨佛國土,教授眾生供侍諸佛。

復有菩薩行般若波羅蜜,以漚惒拘舍羅行第一禪,生於梵天於梵天中尊,從梵天已至十方諸佛轉*輪處,請諸佛世尊轉於*輪。

復生一生補處菩薩,行般若波羅蜜,以漚惒拘舍羅,具於四禪具四等意四無形定,三十七品空無相無願,具足三昧不隨禪處常見諸佛供事世尊,持清淨行便生兜術天,於其天上隨其壽命諸根具足,為無央數諸天人眷屬圍繞而為說法,已復來生世間人中,作阿惟三佛。」

這一段文,是說明菩薩有方便智與無方便智的不同。無方便智不得成就佛道,有方便智可成就無上佛道。現在略解這段文。

復有菩薩無有漚惒拘舍羅,從四禪行六波羅蜜,持是禪福生長壽天,不盡天壽,來生世間,供養諸佛。是菩薩輩,諸根暗鈍,不大聰明。

無漚惒拘舍羅者,是無方便勝智也。所謂四禪,係指色界行人言。初禪三天,梵眾、梵輔、大梵。二禪三天,少光、無量光、光音。三禪三天,少淨、無量淨、遍淨。四禪九天,無雲、福生、廣果、無想、無煩、無熱、善見、善現、色究竟。

初禪至無想天凡聖外道皆有,例如無想天即是外道天。四禪中無煩、無熱、善見、善現、色究竟等五天,又名五不還天,或五淨居天,系三果聖人所居之處,無有凡夫外道。三果聖人居此,已斷盡欲界九品思惑,更不還生欲界,故名五不還天。

依《成實論》謂:「若生淨居天,是人不復到無色處,以樂慧故。若人生無色處者,是人終不生淨居天,以樂定故。」故知樂慧之人,從五淨居天出三界得無漏。樂定者,從廣果天生四無色天出三界得無漏。樂定之人不起化道,樂慧之人可回小向大。

從四禪行六波羅蜜。六波羅蜜者,布施持戒忍辱精進禪定般若。此六波羅蜜,是菩薩行。說明此人雖生四禪,但不忘菩薩行也。雖不忘菩薩行,但以樂定故,持仗禪福,生於長壽天。長壽天者,四無色天也。非想非非想天壽八萬大劫,於三界內其壽最長,故曰長壽天。

不盡天壽來生世間,供養諸佛。非想非非想天壽盡有兩種人:一種人斷煩惱,以斷煩惱故,出三界證無漏是為聖人。一種人不斷煩惱,以不斷煩惱故,為業力所追,還入生死是為​​凡夫。

菩薩以願力故,既不證涅槃,又不隨業力墮入生死。所以不盡天壽,來生世間供養諸佛。不盡天壽,是表示菩薩,非因業力落入世間也。供養諸佛,是表示菩薩不忘失菩提心也,以行六波羅蜜之功德,還生佛世也。

是菩薩輩,諸根暗鈍不大聰明。如是菩薩以無方便智故,所以諸根暗鈍,不大聰明。不大聰明者,不得大智慧也。以上說菩薩無方便智者,有此大過。

舍利弗下,明第二種菩薩。復有菩薩行於四禪及四等意四無形禪念,三十七品,大慈大悲。以下順次說菩薩有方便智的功德。

四禪已如上釋。四等意即四無量心。四無量心者,即慈無量心,悲無量心,喜無量心,舍無量心。慈悲喜捨者,四種梵行也。此四無量心皆為度眾生而發,眾生無量,故心亦無量,曰四無量心。佛於經中方便說「修慈極遠生遍淨,修悲極遠生空處,修喜極遠生識處,修舍極遠生無所有」。遍淨是第三禪天,悲無量心以上,均生無色界。

若依毗曇,謂喜無量心,在初、二禪;餘慈悲舍三無量心,在四禪。若依成實與大乘,均謂四無量心,修之可得八禪之報。總之四種無量心,均不出色無色界,故曰四種梵行。

四無形禪念,即四無色定也。空無邊處定,識無邊處定,無所有處定,非想非非想處定。

三十七品,大慈大悲。三十七助道品者,四念處,四正勤,四如意足,五根,五力,七菩提分,八聖道分。聲聞乘人,為求出離而修三十七道品。菩薩卻是為度一切眾生,修三十七道品,故曰大慈大悲。

持漚惒拘舍羅,禪福不能稽留。是說這些菩薩,因為有方便勝智的關係,所以不味著於禪定。故曰禪福不能稽留。

常生諸佛所教授處以下,是明這些菩薩,勤求佛道,常生佛所,受佛教化。以勤求佛道故,所以將來生於拔陀劫中,逮得正覺。常不離般若波羅蜜者,不離行菩薩行也。這是說如是等菩薩,以方便智慧上求佛道,便能成就覺道,不失菩薩行也。

復有菩薩以行四禪及四等意四無形定。以下明菩薩不但有方便勝智,並且更能不捨度化眾生,所以功德益為殊勝。

四禪四等意四無形定,已如上釋。以有方便智,所以不隨禪定而生。卻不畏生死,下生人間,故生於種姓大豪貴家。

生梵志家。梵志即婆羅門,婆羅門有四種。一者,七歲以上在家學問。二者十五歲以上游方學問。三者,年至四十歲,取妻生子,在家修道。在家修道之婆羅門,稱為梵志。四者,年滿五十歲,入山修道。故梵志者,是在家修道的婆羅門。

生迦羅越家。迦羅翻譯為居士。所可生處,常教眾生。明如是等菩薩,不但上求佛道,且能下化眾生也。

復有菩薩行四禪四等意四無形定,以漚惒拘舍羅不為禪所稽留,來生四王天生忉利天生第六天……。此菩薩以方便智不味著於禪定,來生欲界天中。若為禪所稽留者,則住色無色界,不來欲界矣。此菩薩為度眾生故,來生欲界,生六欲天中。

菩薩生六欲天中,為度化諸天及人,常教授諸天淨佛國土。淨佛國土者,菩薩自不造粗業,亦教別人不作粗業,此之謂淨佛國土。令佛國土,無諸惡道也。同時是諸菩薩,教授一切眾生供侍諸佛。眾生雲何供侍諸佛?眾生欲供侍諸佛,便應斷一切惡,修一切善,度一切眾生。

復有菩薩行般若波羅蜜,以漚惒拘舍羅行第一禪……。如是菩薩,不但有方便智,並且以方便智行般若波羅蜜。云何菩薩摩訶薩以方便智行般若波羅蜜?菩薩應以無住為方便,行般若波羅蜜。應以無取為方便,以無舍為方便,以無分別為方便,以無得為方便,以不見一切法為方便,行般若波羅蜜。

云何菩薩以漚惒拘舍羅行第一禪?菩薩雖入初禪,但以無住為方便,以無取、無舍、無分別、無得、無所見為方便,故能不味著於禪。

生於梵天於梵天中尊。初禪有三天,即梵眾天、梵輔天、大梵天,大梵天為於梵天中尊。大梵天王護持佛法,諸佛成佛時,大梵天王必至佛所請佛說法。因為諸佛初證得無上菩提,知菩提者,清淨寂靜平等無諍,故默然而住。以法無因緣不起也。待大梵天王請佛轉*輪,佛始為眾生說法。世尊釋迦牟尼佛成等正覺後,默然而住。大梵天王請佛轉*輪,佛始從座而起,往鹿野園,為五比丘轉妙*輪。諸佛成等正覺以後,若無人請轉*輪,佛即入滅。如須扇多佛,成佛以後,眾生善根不具,大梵天王未請佛轉*輪,於是須扇多佛,朝成佛,暮即取滅。

以如是故,大梵王從梵天已(以)至十方諸佛轉*輪處,請諸佛世尊轉於*輪。

復生(復生應為複有)一生補處菩薩,行般若波羅蜜,以漚惒拘舍羅,具於四禪,具四等意四無形定,三十七品,空無相無願……

空、無相、無願是三種三昧,又名三種解脫。由此三者可入涅槃極理,故曰涅槃有三門,即空、無相、無願。一切法性皆空,故曰空三昧門。一切法相如幻,故曰無相三昧門。既然一切法空、無相,故一切法無生、無起無作、不可取不可願不可求,故曰無願,亦曰無起無作三昧。

具於四禪具四等意四無形定之「具」字,是具足圓滿義。此具足義,直冠至空、無相、無願。應為具足四禪、四等意、四無形定、三十七品、空無相無願。故最後雲具足三昧。

一生補處菩薩是等覺位,鄰極亞聖,一切具足,唯化生之緣待滿而已。

不隨禪處。如是菩薩近妙覺,已得大自在,故不隨諸禪處。常見諸佛,供事世尊。等覺菩薩,望佛則曰菩薩,望菩薩則曰佛。

持清淨行,便生兜術天。兜術天是欲界第四天,故此天尚有淫欲。然此菩薩雖然示現生兜術天,卻是持清淨行,生於兜術天內院。

於其天上隨其壽命。兜術天壽有限,人間四百年為兜術天一日一夜。如是三十天為一月,十二月為一年,兜術天壽四百年。而等覺菩薩雖生彼天,然壽命不受此限。例如彌勒菩薩,於第十小劫中,人壽減劫至八萬歲時,下生人間,兜術天人,絕無如此長的壽命。故雖然示現生於兜術天上,但卻隨其壽命住世也。

諸根具足以下,是說菩薩相好圓滿也。為無央數諸天人說法,施行度化。

已復來生世間人中,作阿惟三佛。菩薩因緣具足以後,下生人間,示現作佛。佛為天人師,因為佛為天及人說法,天及人可得無上菩提。佛亦為餘道眾生說法,但餘道眾生不能直接證無上菩提,以聞法因緣,只能生人天中。

阿惟三佛,譯為現等覺,即成佛也。

上來順次說菩薩有方便智,可直至成佛。至此解釋這段經文竟。

所以有方便始成智慧,以智慧方能成等正覺。在因地修行,其智慧曰般若。若證得無上菩提,般若便轉名薩婆若。薩婆若譯曰一切種智,即阿耨多羅三藐三菩提是也。所以有智慧具方便,始能成就無上佛道。故曰智慧菩薩母,方便以為父,三世諸導師,皆從此法出。

菩薩摩訶薩具般若智慧,知五陰、根、塵、識、內身、外事、乃至一切法相,唯是假名無實有體。菩薩雖如是知如是見,然為憐憫一切迷惑眾生,方便行般若波羅蜜。菩薩行般若波羅蜜多,只為利益眾生,而不立知見。不見一切法有,不見一切法無,不見一切法或常或無常,或樂或苦,或我或無我,或淨或不淨,或有相或無相,或有為或無為,或善或不善,或有煩惱或無煩惱,或世間或出世間。菩薩若能如是不見一切法,即是見般若也。何以故?若菩薩強立知見,皆無明本也。若起無明,云何能度眾生?

應知一切法不可得,即是般若波羅蜜。因為真實不可得,無分別故。虛妄不可得,非實有故。所以《大般若經》雲:「菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,於一切法都無所見。於一切法無所見時,其心不驚不恐不怖,於一切法心不沉沒,亦不憂悔……於一切法都無所得。」

菩薩若於一切法有所見,便是無明。於一切法有所得,便是無明。菩薩般若智慧,利如金剛,能斷無明惑,故於法無見無得。以如是故,菩薩於一切法,如實知而不著。於五陰法如實知而不著,於十八界十二入如實知而不著。於有為法無為法,有漏法無漏法,世間法出世間法,外道法佛法,乃至一切法,皆如實知而不著。是故菩薩心至極清淨。心清淨故,所以不住生死不住涅槃。心清淨故,能入三界度一切眾生。

所以取著法相者,便是無有方便智。應知一切法相,緣起如​​幻,畢竟空寂。經云,色究竟,即不名色;受想行識究竟,即不名受想行識;十二入十八界究竟,即不名十二入十八界;乃至一切法究竟,即不名一切法。何以故?一切法究竟,即歸空寂故。

一切眾生,不知法相緣起虛妄,竟執為實有,以致落入生死。佛度眾生出生死入涅槃,其實無生死可出,亦無涅槃可入,不過拔出眾生虛妄執見而已。所以《大般若經》中說:「佛告善現!所化有情住在名相虛妄分別,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,從彼名相虛妄分別,救拔令出。」

《楞伽經》所說五法,即相、名、妄想、真智、如如。眾生不知一切名相虛妄不實,反而妄想執著,是故名為眾生。若能不虛妄執取名相,便可獲得真智如如了。相、名、妄想三者,名為凡情。真智、如如二者,是為聖智。此聖智者,即清淨心也。今人學佛,每將佛法當學問作。不知學問者,皆相、名、妄想也。若如此求佛法者,誠如緣木求魚也。

所謂一切法究竟者,即是真如也。真如甚深不可思議,所以緣起法相亦甚深不可思議。色究竟即真如,受想行識究竟即真如,一切法究竟即真如。真如者即是真智如如,亦即阿耨多羅三藐三菩提。

故緣起法中,無有少法可得,無有少法是實,無有少法生,無有少法滅,無有少法相應不相應,無有少法積聚不積聚。何以故?因為諸法緣起皆不實故,諸法緣起皆無生故。若人謂法可得,法有實,法有生滅,法有相應不相應,法有積聚不積聚,如是之人便為邪見。

若人了知一切法悉皆如幻,一切法緣起悉皆無實。雖分別一切法,而不取相想著,知如是分別悉如幻事。因為分別一切法至究竟處,皆畢竟空故。如是即得真智,即得如如。

所以一切法相,如來如實覺為無相。例如變礙是色相,如來如實覺為無相。領納是受相,如來如實覺為無相。取相為想相,如來如實覺為無相。造作是行相,如來如實覺為無相。了別是識相,如來如實覺為無相。苦惱聚是蘊相,如來如實覺為無相。乃至不顛倒是真如相,不虛妄是四聖諦相,無擾惱是四靜慮相,無喧雜是四無色定相,無系縛是八解脫相,能出離是三十七道品相……如來悉如實知,是為無相。

何以故?因為一切法究竟,即是畢竟空。於畢竟空中無變礙、領納、取相、造作、了別、苦惱聚、顛倒與不顛倒、虛妄與不虛妄,乃至無出離與不出離等相。故如來如實知悉為無相。是知我們學佛,不應取著於相。應知凡所有相皆是虛妄,若見諸相非相,即見如來。所謂見如來者,即如實知如實見也。如實知如實見者,即知一切法悉畢竟空也。

所以依世諦安立一切法,依世諦安立一切法相,乃至依世諦安立諸法緣起,不依第一義諦。於第一義中,一切法無相無名,無說無示,一切法性不可分別故。

是以菩薩智慧,以無所得為方便攝受一切法。凡夫不如實知,以有所得心取著一切法。取著一切法者,不過取著於假相假名而已。以取著假相假名故,於是自生妄想。以妄想故,於是生煩惱。因煩惱而造業,因業而受報,以致輪迴六道。

若能不取著一切名相,則能無煩惱。無煩惱則能不造惡業,無惡業則不受苦報。所以凡夫若能不取於相,便可三業清淨,業障消除了。

諸法真實義者,一者相有,二者性無。若約法而言,便是二諦。如約智慧言,即是般若與漚和。如此分別,皆緣起性空義也。就緣起言,佛法以緣起故流佈於世間。像五陰、六根、六塵、四大、善不善無記、生法滅法、去來現在法、有為法無為法、見聞覺知、受持修行,乃至菩提涅槃等,皆以緣起而流布世間。以緣起​​故,佛法得以流通益物。

如就空義言,所有緣起諸法,如五陰、六根、六塵、四大、善惡無記、生滅之法、去來現在法、有為無為法、見聞覺知、受持修行,乃至菩提涅槃等,其性悉無。如此性無,即是空義。

眾生無方便智,見緣起乃執為實有,以致顛倒迷入生死。諸佛具足權實二智,所以說空說有,一皆如實。而如實者名為中道,諸佛世尊以此中道智,除斷一切障礙。是故中道智,又名一切智。

眾生顛倒計著,有二種人:一者計著緣起一切法有真實性。是人由於執有,不識中道義。二者不信緣起諸法,流布世間。是人由於執空,不識中道義。若人執有執空,皆永失佛法也。

如果眾生無如此二過,便知緣起者,隨世俗而有差別也。雖然隨俗差別,而差別者只是因緣幻現,法則實無有性。即此無性,正是世諦之體也。故世諦者順乎於性,即無分別。如此即是順乎第一義諦體也。

知世諦即第一義諦,是曰方便實智。知第一義諦即世諦,是曰實方便智。菩薩具如是智慧,便於一切法不生執著。因為如實知一切法悉畢竟空不可得故。若於法生有所得想者,即為著想。若著想者,則於佛法以外,起有為想。於有為法外,復起無為想。於是於佛法便生解執,如是便不能向無上佛道矣。

所以菩薩有智慧與方便,乃於一切法不取相不執著。有人誤會不取相不執著之義,於是產生不正知見。

有一次一位居士問我:「法師修何法門?」

我回答說:「老實念佛。」

那位居士很不以為然地說:「修行人不應取相,不應執著。法師念佛求生西方,豈非取相,豈非執著?」

我很鄭重地問那位居士:「請問居士修何法門?」那位居士頗為自負的說:「我修禪,禪是無相的,禪是無念的,是無執著的。不像念佛法門,執著相執著念。法師要知道,若生執著,是不能獲得解脫的。」

於是我向他說:「如此說來,我念佛是執著於相,執著於念。那麼你修禪,豈非執著於無相,執著於無念嗎?」居士頗覺愕然。

我告訴他說:「要知道,不執著是不顛倒義、如實義、空義、畢竟淨義、無住義、無分別義、無相義、平等義、無所有義、不可得義也,非謂『有』不執著也。亦不是無立場便是無執著,有立場便是執著。若謂『有』不執著,便成邊見。」

「例如你說我念佛是執著,那麼你不念佛亦是執著。你說我不參禪是執著,你參禪豈不亦是執著?諸如信佛是執著,不信佛亦是執著。忠孝是執著,不忠不孝亦是執著。仁愛是執著,不仁愛亦是執著。信義是執著,不信義亦是執著。和平是執著,不和平亦是執著。」

「再如你吃飯是執著,不吃飯亦是執著。睡覺是執著,不睡覺亦是執著。作事是執著,不作事亦是執著。行走是執著,不行走亦是執著。若如是者,何處找不執著呢?應知如是戲論,無有是處。居士卻不知如是戲論,卻正是執著也。」

於是我告訴他說:

「居士不知,不顛倒即不執著。何以故?以不顛倒則知一切法畢竟空。於畢竟空中,無有法可執著,亦無有法不可執著。如是故假名曰不執著。

再如,法如實則空,無住則空,畢竟淨則空,無分別則空,無相則空,平等則空,無所有則空,不可得則空。空中無執著無不執著。知無執著則曰實智,知無不執著則曰方便智。具如是智慧者,是名無執著也。」 

所以菩薩以智慧方便故,乃能於一切法不取相不執著。以不執著故,所以能如實知一切法。






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作者: 佛教    時間: 2012-11-18 18:39
本帖最后由 佛教 于 2012-11-18 19:02 编辑

智諭法師:緣起法泛談




七.結論

諸佛世尊,方便智不可思議。例如佛方便示現,為眾生說法。於一會之中,有見佛身是金色,有見佛身是銀色,有見佛身是琉璃色。有見佛身八尺,有見佛身丈六,有見佛身無量由旬。有見佛不具相好;有見佛三十二相八十種好;有見佛八萬四千相,相有八萬四千好;有見佛具無量相,相具無量好。

其實佛本無相。經云,若見諸相非相,即見如來。佛為眾生故,以方便智現如是諸相。眾生不如實知,竟以思議心測度於佛。佛為是等人說:「若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來。」

緣起法若至究竟處,便是真如。真如無性能隨緣,便是緣起。真如甚深不可思議,故緣起亦甚深不可思議。真如非有、非無、非亦有亦無、非非有非無。何故非有?以真如無定性故。何故非無?以隨緣成萬法故。何故非亦有亦無?以無二性故。何故非非有非無?以具足無量功德故,成就一切法故。
 
緣起法亦復如是,非有、非無、非亦有亦無、非非有非無。何故非有?以如幻故。何故非無?能成事故。何故非亦有亦無?以不可得故。何故非非有非無?以具大用故。

若能了知緣起法,即是無上菩提。我們講過,若計著緣起法為實有,便成智慧之障。若知緣起法悉畢竟空,便是智母。故能知緣起法者,即得無上菩提。菩提性空,何故性空?以緣起​​故性空也。

菩提性空,故無增無減,非凡夫法,非聖賢法,不可取不可舍。緣起法亦復如是,無增無減,非凡夫法,非聖賢法,不可取不可舍。

菩提無知故無不知,緣起無成故無不成。以無知無不知,無照無不照,契合無法無不法,無成無不成,如是則無以為名,假名曰菩提也。

涅槃不可思議,以涅槃不生不滅。何故不生?以涅槃中無一法可得故。何故不滅?以涅槃者,常樂我淨故。不生則無來,不滅則無去。所以謂之涅槃者,即非涅槃,不過假名涅槃而已。故佛言,我不畢竟入涅槃。便是因為涅槃不生不滅,無來無去,終不可得故。故涅槃法,即不可思議也。

緣起法亦復如是不可思議,因為緣起法,亦是不生不滅,無來無去也。何故不生?因為緣起法幻現非實故。何故不滅?因為緣起法本無生故,無生焉得有滅?以不生不滅,當知緣起法亦無來無去不可思議。

諸佛法身不可思議,緣起法亦復不可思議。諸佛法身者,非身非非身,非相非無相,非可見非不可見,非有非非有,非無非非無,非一切法非非一切法。何以故?因為法身如虛空,所以非身、非相、非可見、非有、非非無,乃至非一切法。法身雖如虛空,然而虛空無邊即是一切法。故非身能現報身化身及一切身;非相能現一切相;雖不可見,卻能令菩薩於一切法中,即見法身。例如見報身者,即是見報法身。見化身者,即是見化法身。乃至見日月山河,無非見諸佛清淨妙法身也。

以虛空無邊即一切法故,所以非非有、非無、非非一切法。以如是故,諸佛法身不思議。

緣起法亦復如是。因為緣起法隨緣幻現一切身,故曰非非身。隨緣幻現一切相,故曰非無相。隨緣所現令眾生見,故曰非不可見。隨緣幻現一切法,故曰非非有,非無,乃至非非一切法。

雖然如此,然隨緣幻現即非實有。故曰非身、非相、非可見、非有、非非無、乃至非一切法。以如是故,所以緣起法與法身,同樣不可思議。

第一義不可思議,緣起法亦同樣不可思議。因為第一義離言寂靜,絕意無為,故不思議。緣起亦復如是,所現如幻非實,終無一法可得。如是空法,欲言無以措其詞,欲慮無以置其思。言語道斷,思慮路絕。佛於眾生興大慈悲,而以文字說法行化,誠不可思議也。《天王般若經》雲:「總持無文字,文字顯總持,般若大悲力,離言文字說。」所以緣起法者,誠不可思議也。

於此可知,佛說真如、菩提、涅槃、法身、第一義、畢竟空等,即是說緣起法也。是故知緣起法甚深,不可思議。若人知緣起法,即知法性。若知法性,即是見佛。若人不識緣起法,即永處佛法邊外也。

所以佛法者,即緣起法也。佛法以緣起為宗,緣起法即是佛法。龍樹菩薩偈云:「眾因緣生法,我說即是無,亦為是假名,亦是中道義。」

眾因緣生法者,是藏教也。藏教者,修生滅因緣也。我說即是無者,言通教也。亦為是假名,則萬法繁興,言別教也。亦是中道義者,圓教也。故知自聲聞以至於佛,無非緣起也。

所謂思議者,即有所得也,即是取相也。所謂不思議者,即無所得也,即是無相也。一切法本來無相無差別,無相無差別即是實相。故諸法實相,不可思議。只為眾生取相妄想,虛妄分別一切法耳。

眾生虛妄取相,复依相立名,依相名而起妄想,依妄想生煩惱,依煩惱造諸惡業,於是流轉生死。如果知一切法無相不可得,便如實知一切法如如,不二不異了。

故《楞伽經》雖明五法,相、名、妄想、真智、如如,而五法者,無非緣起。既是緣起,故知五法悉皆空寂。如是空寂,便成真智、如如。若生有所得心,則成相、名、妄想凡夫法矣。

一切法本來無相,隨緣故幻現諸相。諸相幻現,故起滅無常。致令眾生妄見生死,知見為實。以知見為實故,乃於無生死中,虛妄落入生死。如果妄想不生,我我所心滅,便可不受生死也。

是知地獄畜生餓鬼修羅人天,六道輪迴,悉皆如夢。夢中所見,妄生愛憎,以愛憎心不出六道。若能精勤求覺,一旦醒來,便知勤苦修習,原是昨夢。故吾人修行,但應曉夜忘疲,抖擻令覺,大事即辦也。

故凡用思議心者,皆如夢中事也。佛法不可思議,離言語相、文字相、心緣相。而凡夫無智慧,妄以思議心測度佛法。於是於畢竟淨中,妄生有無生死諸見。以執著有無生死見故,乃於諸法不如實知不如實見。以不如實知見故,乃於無生死中,虛妄執著生死。即此虛妄執著,便成六道輪迴。

智慧者知諸法如幻,無所有不可得,緣起性空,性空緣起。以如實知故,不住於法,不取於相。以不取相故,乃不見我人,不生憎愛。

以無憎愛,故無諸煩惱。煩惱為因,生死為果。既無煩惱,便無生死。煩惱斷生死了,假名解脫。其實緣起性空,性空緣起,畢竟空中,無縛亦無解。

一切修行法門,無非依緣起而立。若無緣起,則一切法無修無證。若能徹見緣起,便能深信大乘。若能徹見緣起,便能深信因果。若能明乎緣起,便知真修行路也。修行法門雖多,總須假乎緣起妙用。

凡夫人天,須假三皈五戒十善四無量心緣起妙用,修人天之因,得人天果報。聲聞緣覺二乘人,須假四諦十二因緣之緣起妙用,修無漏因,得無漏果報。菩薩須假六度萬行妙用,發菩提心廣度眾生,歷無量劫普行化道,修菩提因,證菩提果。三世諸佛,假緣起之妙用,勤苦修行,學行窮滿,過無不盡德無不圓,除二障,了二死,空二我,徹證緣起即是無上菩提究竟涅槃,無所著成等正覺。

緣起正性即是無生,即是十方虛寂,即是菩提,即是涅槃,即是真空大覺。諸聖隨分得其正性,於是隨分得其解脫道。凡夫外道不識此正性,竟於緣起妄執其有,妄生愛見,乃於無生中妄見生死,於十方虛寂中,妄見流轉。

聖者覺悟,知緣起即是依他起,依他起無性即是圓成實,會入圓成實,故證菩提涅槃。凡外無知,卻於如幻緣起生遍計執,以遍計執故,永不出生死。故一切凡外賢聖均不出緣起,只為覺迷不同正誤有別,致令霄壤懸殊也。若人修行能徹了緣起,能不違緣起正性,無論何人,皆已入佛法正宗矣。

緣起非有,但亦不可作「無」見。緣起不無,但亦不可作「有」見。見有見無,皆是凡夫情見,猶病目之見空花也。若能放舍情見,則不見有亦不見無,卻又有不礙無、無不礙有。

是知緣起正性,佛教所宗。緣起甚深不可思議,造乎究竟,可成無上覺。




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