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標題: 以阿彌陀佛為師-淨空法師 [打印本頁]

作者: 至欽    時間: 2012-11-12 08:31
標題: 以阿彌陀佛為師-淨空法師
1、法門平等
世尊在一切大乘經中說的原理原則,無不相同,不同的只是方法。佛門常講八萬四千法門,無量法門,可見諸佛菩薩無有定法可說,然而方向、目標是一致的。宗門、教下,顯教、密教,差別很大,而方向都是「覺、正、淨」,目標都是無上正等正覺,所以說「法門平等,無有高下」。
《金剛經》說:『一切諸佛,及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法,皆從此經出。』可見一切諸佛都是依此經的原理原則成佛的;無上正等正覺,也是從本經得到的。這一部經至高無上,其他的經也是至高無上,因為每一部經典都是諸佛,以及諸佛無上正等正覺的出處。如果佛只說一個法門,就不是無有定法可說。
佛說法必定依二諦原則——真諦、俗諦,且必須契機。
契機、契理,皆不出二諦。「契機」是不違俗諦;「契理」是不違真諦。眾生的根性差別太大,不可能用一種方法普度眾生,所以佛說無量法門,是隨順俗諦而說的。
雖然法門無量,但是目標、方向皆不違背真諦。我們若能認清此事,學佛就不難,而且在很短時間內就得受用。三個月、六個月就有很顯著的效果。什麼效果?消業障,自己會感覺業障少了,智慧漸漸開了。
佛在《楞嚴經》上將業障比喻是賊,它偷盜我們的功德法財。如果不認識賊,如何抓賊!所以一定要認識業障,方能消得了業障。
「業」是事業。正在造作時稱為「事」;事情做後的結果稱為「業」。造作業,決定有障礙。從究竟根本上講,障礙人的自性,障礙法身、般若、解脫。
落實至生活層面,障礙人的清淨心,使人身心不安穩;障礙家庭,使一家不和;障礙事業,使事業不順利,這皆是業障。
學佛拜懺,是不是能消除業障?我們冷眼旁觀,不但沒消除,懺愈拜,業障愈多;佛愈學,煩惱愈多。盲修瞎練,如何了得!
2、親近善知識
大小乘經論中,佛皆明白教誡我們,學佛第一個條件,須跟一位好老師學習(從明師受戒,專信不犯)。
若想成就,不懂道理不行。中國幾千年來,世法、佛法傳承,皆講究「師承」,就是跟一位老師學習。師資道合,此事自古以來就很難遇。
這不是一世的緣分,而是多生多劫的緣分。我們依靠老師的修學經驗,向上提升,這是師承中非常重要的,宗門常講「踏著毘盧頂上行」。
毘盧遮那佛是法身如來。《華嚴經》上講「如來三身」,毘盧遮那是「法身佛」,盧舍那佛是「報身佛」,釋迦牟尼佛是「應身佛」,這是佛的「一體三身」。
佛是我們的老師,我們依靠他,踏著他的肩膀,踏著他的頭頂,學生才能超越老師;後人超越前人,所謂「青出於藍,而勝於藍」。若不依此修行方法,而要另起爐灶;哪一天才能成就!世法、佛法之教學,是同樣的道理。
古人學佛,無論在家、出家,入佛門首須「五年學戒」,這是基礎。這句話很簡單,若依文解義,很可能錯會了意思,以為只是學五戒、十戒、菩薩戒、八關齋戒之類。
而不知此「戒」乃是指老師的教誡。五年之中一定要遵守老師的教誡,不是指戒條。
古代師道尊嚴,教書的人在社會上,沒有人不尊敬的。世法如是,何況佛法。
所以,最重要的是親近善知識。哪一位是善知識?
我們看古代的語錄,仔細觀察就了解。其實善知識並沒有標準,最重要的條件是:自己心目中最仰慕、最佩服的人,此人就是你的善知識。因為他講的話,你能百分之百服從,他就是你的善知識。反之,你不佩服他,不肯聽他的,即使他的德行再高,學問再好,也不是你的善知識;縱使諸佛菩薩來,你若無尊敬、依教奉行的心,佛菩薩也不是你的善知識。如果,別人講同樣的話,你不能信受;善友說了,你就能歡喜依教奉行,他就是你的好老師。
所謂「青出於藍,而勝於藍」,老師能以正法教導你,他自己未必能做到,但是學生百分之百的服從,學生做到了,所以學生往往超過老師。老師再高明,若學生不肯相信他的話,不能依教奉行,教學就沒有效果,學生跟他一輩子也不會有成就,選擇老師的標準在此。
佛教各宗派的語錄裡記載,無論在家出家,學人參訪大德,大德往往告訴他,你的緣分在什麼地方,到那裡去參訪你會有成就的。
學人依其指引去參學,果然三年五年就開悟,就成就了。我們仔細想想,指點他的人,他有能力指示來學的人,到某地某人處學即能成就,難道自己沒有能力教導?難道在他的道場不能成就嗎?
中國文字簡單扼要,參訪老和尚的過程,想必談了多時,也許在那裡住了好多天,書上記載只有兩三句話,其實談得很多,了解得很深。老法師很清楚這個學生的根基、習氣,以及心目中所仰慕的不是這個道場,也不是自己本人,於是介紹另一位符合他理想的大德;由他所仰慕的人教導他,他即能百分之百的順從,因此三年五載便成就了。
其實他自己的道德學問與修持,決不比那個人差,只是根性緣分不相同而已。
譬如,某人對禪非常有興趣,他到此地來念佛。雖然念,心定不下來,對禪總是念念不忘。他在此地,佛也念不好,禪也參不好,就耽誤他了;不如介紹一位參禪有功夫的好老師給他。他到那裡,死心塌地,不打妄想,認真參學,很容易成就。
所以,一個道場只修一個法門。自古以來,所謂「建道場,立法幢」,解行專一。集志同道合的人共修,大家都有成就。《華嚴經》五十三參,每一位善知識修一個法門,歡迎志同道合的學人到這裡來修;願意修別的法門,都介紹到其他道場去,介紹給其他的法師,這是成就一切眾生。所以「法門平等,殊途同歸」,一定要存善心幫助人成就,不能障礙人,否則罪過就很重。
古代道場就像現代的專科大學,便利大眾參學。每個道場有自己的修學宗旨,有其依據的經論,有獨特修學的方法。
同一個宗派,不同道場,還是大同小異。譬如,念佛堂念佛,念的腔調、速度不一樣,此二人在一個念佛堂念佛,必使同修大眾皆生煩惱,因此必須分做兩個道場。
《金剛經》裡,釋迦牟尼佛與諸佛菩薩為我們做模範。佛弟子要做一切眾生的榜樣:人中第一,家中第一。家庭要做全世界家庭的好榜樣;做生意的,公司行號是世界第一,這才是佛弟子。佛法裡沒有第二,門門第一,樣樣第一,這就如法。所以,學佛不難,要緊的是智慧增長,身心清淨。要達到身心清淨,不能不放下,不能不看破,要知道宇宙人生的真相。
3、法門無量只選一門
佛法所求的是究竟圓滿的智慧,這是自性本具的,不是外來的。修學的總綱領就是「覺而不迷,正而不邪,淨而不染」。迷、邪、染皆是業障。《金剛經》教我們『應無所住』,住就是染,就是執著,就是分別。佛教導我們,做任何事都應隨緣而不攀緣。
佛法是「覺、正、淨」,八萬四千法門,到最後就從這三個門入。
禪宗、性宗,走覺門,所以大徹大悟,明心見性。教下走正門,如賢首、天台,法相、三論宗,依大乘經典修正自己的知見,入佛知見,正知正見。淨宗、密宗皆走淨門,特別注重清淨心——心淨則國土淨。未入門時,三門不一樣;入了門,則三門原是一門。心地清淨,哪有不覺悟的道理?覺悟的人,哪有知見不正的道理?「覺、正、淨」,一而三,三而一,一個得到,三個都得到,這樣修學就有方向。
《金剛經》上佛教導我們很多,尤其是『善男子、善女人,於此經中乃至受持四句偈等,為他人說,而此福德,勝前福德』,這樣的句子有七、八處之多。可見這句話重要。最重要的是『受持』,『受』是接受,佛的教訓我完全接受,依教奉行,決定不違背;『持』是保持,永不退失。後半段講『信心不逆』,決定要照這樣做。
同修們問我:「讀哪一部經好?」須知每一部經都好;喜歡讀哪一部經,就讀那一部經,可是要記住,一生就讀一部經,才會有成就。
若想這部經也好,那部經也好,即是貪心。佛教人斷貪心,不是教人增長貪心。
學一部經是「一門深入」,死心塌地在一個法門上,心是定的,心是清淨的。佛說一切經,不是要我們全部都學,而是在一切經中選擇一部適合自己根性的,一門深入,才能成就。四弘誓願的「法門無量誓願學」排在第三句,第一句是「眾生無邊誓願度」,第二句是「煩惱無盡誓願斷」,必須做到前兩句才能廣學法門。
學一個法門是斷煩惱,而且首先要發菩提心,知見才正,心量才大。我們的心量要度盡一切眾生,不但要度學佛的同學,也要度化其他一切宗教徒,這樣的心量才平等。異教徒對我們有成見,我對他們沒有成見;他們對我們誹謗,我對他們只有禮敬讚歎。佛是『心包太虛,量周沙界』,心量小是最重的業障。我們要想消業障,第一步就要拓開心量,以歡喜心對待一切眾生。
4、歸向極樂淨土
《無量壽經》上阿闍王子「皆願作佛第十」這一品,佛說他們五百人過去生中,曾經供養四百億佛。這一次聽釋迦牟尼佛講《無量壽經》,生歡喜心,希望將來自己成佛也像阿彌陀佛,而未能發起信願求往生的念頭。這才曉得,聽到阿彌陀佛的名號,生歡喜心,發願求生西方極樂世界,這種人過去生中修積的善根,決定超過阿闍王子,過去生中供養諸佛如來,決定不只四百億。因為我們能發心求生極樂世界,他們還沒動此念頭。
所以經上說,淨土法門是一切諸佛宣說的,不是一尊二尊佛說的,真是難信之法。《阿彌陀經》上講『不可以少善根、福德、因緣,得生彼國』,這才了解我們的善根有多麼深厚,很難得!我們這一生遇到了淨土法門,生歡喜信願求生的心,應當要慶幸。
佛教化眾生,真正是真誠、清淨、平等、大慈大悲。眾生善根沒有這麼厚,要慢慢的培養,一世一世的幫助他們。善根已經成熟的,幫助他信願念佛,往生西方。沒有成熟的,為他種彌陀淨土的善根。名號功德不可思議——一歷耳根,永為道種。他今天聽到「阿彌陀佛」名號,讀到「淨土三經」,看到阿彌陀佛的形像,阿賴耶識裡種了西方極樂世界的種子。這一生雖然不能往生,來生來世再遇到因緣,他還是會往生。我們不可輕視任何人,不可對任何人輕慢無禮。
諸佛菩薩對我們的幫助,是說出事實真相,將自己破迷開悟,修行證果的經驗、方法提供給我們作參考,而我們自己必須實行,千萬不要以為,我依靠佛菩薩,他會保佑我。《楞嚴經》上,釋迦牟尼佛也不能保佑阿難。阿難原先打妄想:釋迦牟尼佛是我的大堂哥,別人要苦修,不修不能成就,我沒關係,我的大堂哥很喜歡我,他將來會把禪定般若傳給我。遭難之後,才曉得佛也幫不上忙。佛菩薩加持我們的,只是經教。我們蒙佛加持,即是依教奉行,就得佛菩薩保佑。
佛苦口婆心勸我們放下妄想、分別、執著,我們就是放不下。原因是不了解事實真相,以為「身」是真的,以為「現前境界」是真的;而不知這是錯誤的觀念,錯誤的想法、看法。如果對人、對事、對物,心裡有迷惑,有利害衝突,有瞋恚時,想想佛說的話『凡所有相,皆是虛妄』,多念幾遍,心裡就會平靜。一切現象真的是虛妄,確實不存在。

作者: 至欽    時間: 2012-11-12 08:34
本帖最后由 至欽 于 2012-11-12 08:38 编辑

在日常生活間
大家念佛的功夫為何不得力?原因是沒有看破、沒有放下;也就是對於宇宙人生的真相未能明瞭。
一切大乘經,如《楞嚴》、《楞伽》、《華嚴》、《法華》,都曾詳細的討論到這些問題。
《金剛經》的文字雖然不多,但是內容絕不遜色於其他的大乘經論,經文字字句句都含無量義;且《金剛經》在中國佛教,已經超越了宗派,無論修學任何法門,幾乎沒有不讀《金剛經》的。
佛法所求的是高度智慧,究竟圓滿的智慧。唯有智慧才能解決一切問題,大則超越生死輪迴、成佛作祖;小則現前身心清淨安樂。心清淨,身就清淨,百病不生,身體、容貌,一年比一年健康圓滿。
佛法無論大乘、小乘,顯教、密教,都是教我們在日常生活中得到「法喜充滿」。
我們現前的生活怎麼過得這麼苦惱?原因就是沒有智慧。讀《六祖壇經》,我們實在羨慕惠能大師見五祖時所說:『弟子心中常生智慧。』足見他是生活在智慧裡;我們則是弟子心中常生煩惱,我們都是生活在煩惱裡。
怎樣轉煩惱成菩提?
「菩提」的樣子就是法喜充滿,就是圓滿的智慧。
「金剛般若」是智慧裡最圓滿、最究竟的。
所以《金剛經》一開端,釋迦牟尼佛就將大圓滿、大自在表現在生活上,教我們體悟、學習。一般經典多半是以放光現瑞發起,而《金剛經》的發起是釋迦牟尼佛『著衣持缽,入舍衛大城乞食』。
這就說明,究竟圓滿的智慧原來在日常生活中。釋迦牟尼佛穿衣、托缽、吃飯皆是金剛般若,從早到晚,生活、工作、處世、待人,點點滴滴皆是究竟圓滿的智慧。
華嚴經》五十三參中的法身大士,所示現的男女老少、各行各業、在家出家,每個人的生活,與《金剛經》上釋迦牟尼佛示現的生活沒有兩樣,皆是生活在究竟圓滿智慧之中。這才是佛法給人的真實受用,何迷信之有?
世尊在《無量壽經》上講三種真實:
第一、『真實之際』,就是真如本性,即是學佛的目標所在。
第二、『住真實慧』,就是金剛般若。
第三、『惠以眾生,真實之利』。
自己住真實智慧,才能教給一切眾生皆得真實的智慧。我們要做出好樣子給人看,讓人有所感動而向你學習,也能獲得如諸佛菩薩一樣圓滿智慧的生活,就是惠以真實之利。
佛菩薩示現在人間,為眾生做最好的榜樣,我們跟他學習,就是「學佛」。
同理,身為佛弟子,起心動念、言語造作、生活行為,必須做為一切大眾的好樣子。
佛法不是談玄說妙,而是日常生活。我們學佛而得不到佛法的受用,歸根結底,毛病就是「放不下」、「看不破」。
像近代禪宗的虛雲老和尚,淨宗的印光法師,他們所示現的,完全符合《金剛經》修學的最高指導原則。
《金剛經》上有兩句話『應無所住,而生其心』,六祖就是從這兩句話開悟的,其實,全經字字句句皆與此二句同樣重要。
我們學佛到底為什麼?
學的是什麼?
得到些什麼?
常常這樣反省,就有覺悟的機會了,不但要超越六祖,也要超越十法界。不反省,就迷惑,就繼續搞六道輪迴。
佛在《華嚴經》上說「一切眾生,皆有如來智慧德相,但以妄想、執著而不能證得」。這是一語道破十法界的由來。
打妄想,把一真法界變成十法界;有執著,就造成六道輪迴。因此,破執著,就超越六道;斷妄想,就超越十法界。
「三皈依」是傳授學佛的總綱領、總方向。「皈」是回頭;「依」是依靠;「佛」是覺的意思。從迷惑顛倒回頭皈依覺,從今以後覺而不迷,即是「皈依佛」。「法」是正知正見;從一切邪知邪見回頭,依佛知見,即是「皈依法」。「僧」是清淨的意思;六根清淨,一塵不染。現代講的心理的染污、精神的染污、思想的染污、見解的染污,乃至生理的染污、環境的染污......,我們從一切染污裡回頭,依清淨。心清淨,身就清淨;身心清淨,環境就清淨。這才是「皈依僧」。
佛法修什麼?修「覺、正、淨」。
用什麼方法修?八萬四千法門,無量法門。「法」是方法;「門」是門徑、門道,方法門道無量無邊,都是修「覺、正、淨」。如果所用的方法門道,不是修覺、正、淨,而是迷、邪、染,那就不是佛法。我們自己每天生活、工作、處世、待人、接物,若不是與覺、正、淨相應,我們學的就不是正法。
《金剛經》上說『法尚應捨,何況非法』。世法因緣所生,緣起性空;佛法還是因緣所生,也是當體皆空,了不可得。這是佛陀教導我們,世法、佛法都不可執著,『應無所住』;『住』就是執著。並不是教人世間法不要執著,佛法可以執著。
經上講得很明白,佛法也不能執著,都要放下。我們今天為什麼放不下?是沒有搞清楚事實真相。釋迦牟尼佛生活得那麼瀟灑自在,原因是他於一切法,真正做到『應無所住,而生其心』。我們學佛、學菩薩,就要學習心地清淨,一塵不染,接觸一切境界,也是充滿圓滿的智慧,生活自然是法喜充滿,令別人感動。世尊天天這樣表演,從未間斷,但是從未有人提起這樁事。
這天,須菩提尊者在大眾中,讚歎釋迦牟尼佛『希有,世尊』。世尊累劫所修的、所證的究竟圓滿的果法——阿耨多羅三藐三菩提法,原來就用在日常生活中;穿衣吃飯,點點滴滴都是「無上正等正覺」,也就是「無上究竟圓滿的智慧」。這才是真正希有!
須菩提接著說:『如來善護念諸菩薩,善付囑諸菩薩。』菩薩是學生。
佛怎樣護念學生?做出來給學生們看,讓學生在生活中體驗、學習、實踐。這是真的護念,真的付囑。『付囑』就是託付的意思。你們明白了,做到了,還要教化一切眾生,要為一切眾生作好樣子,希望一切眾生人人覺悟,個個都過真實、美滿、智慧的生活。這是佛的本願。
諸佛菩薩在世間,不一定示現為佛門的法師、居士,也常示現作外道。《華嚴經》上的『勝熱婆羅門』與『遍行外道』,皆是一般宗教的領袖。他們教化眾生的原理原則,與佛所講的沒有兩樣,但是方法、手段不一樣。他們是佛菩薩應化示現,如經所說『隨眾生心,應所知量』。真正偉大!
今年二月一日,澳洲昆士蘭少數民族事務局局長 Mr.Uri Themal OAM,在昆士蘭辦了一所「多元文化論壇」,邀請我講演。這個論壇的目的非常可貴,以佛法來說,此人即是佛菩薩。他是以色列猶太人,入籍澳洲成為澳洲的公民,信仰猶太教。多元文化論壇的目的,是希望集合世界各種不同的宗教,開誠布公的討論如何團結,如何消除種族、文化背景以及宗教信仰的隔閡。因為澳洲政府現採開放政策,現在世界各地移民至澳洲的人愈來愈多,這些新移民,以後如何能在此地和睦共處、互助合作,以達到社會繁榮、安定、興盛、富足的目的。這就是佛菩薩弘法利生的觀念。
當天我與十四個宗教團體的領袖見面,我讚歎他們是真正的菩薩,完全拋下個人的成見而求社會的安定,求一切大眾真正的幸福。我希望此論壇能推展至澳洲每個城市,且願其發展至全世界。論壇的目標是世界和平,但是和平不是喊口號可至的,一定要將各種隔閡的意見化解消除,從各種不同觀念之中找到共同點。譬如,宗教裡講「神愛世人」、講「博愛」,佛法講「慈悲」,這就是共同點。

所有的宗教都有一個共同點,我們把不同之處暫時放下,先發揚光大其共同點,從這裡建立共識。佛經常說萬法都是「自性變現」的,沒有不能圓融的道理。《華嚴經》講「理事無礙,事事無礙」,這是真理。如果有智慧,一切隔閡都能化解,世界、人生將是多麼美好。

作者: 至欽    時間: 2012-11-12 08:40
本帖最后由 至欽 于 2012-11-12 08:49 编辑

以佛為師
學佛必須「一門深入」才能成就。
現代的大德們,我們如果不是真正由衷佩服,不能百分之百的依教奉行,就應當找古人。
所以,我為大家介紹一位最好的老師「阿彌陀佛」。
我講過九遍《無量壽經》,勸大家以阿彌陀佛為老師。阿彌陀佛教導我們的,就在《無量壽經》上。若能通達明瞭《無量壽經》的教訓,依教奉行,就是阿彌陀佛的好學生。釋迦牟尼佛讚歎阿彌陀佛是『光中極尊,佛中之王』,我們找這位老師,決定不會錯!
往年我到台中求學,李老師非常謙虛,他告訴我:「我的能力只能教你五年,五年後我沒有能力教你。」他為我介紹一位老師「印光大師」,教我學印光大師。印光大師不在世了,依照印光大師的《文鈔》修學,決定不會錯誤。我今日為大家介紹「阿彌陀佛」,比印光法師更高明。
佛門的蕅益大師,是明末很了不起的淨宗祖師,他也是學古人的,他的老師是蓮池大師。當時蓮池大師已經往生,蕅益大師就專門念蓮池大師的著作,依蓮池大師的教誨學習。
五年中絕不看第二個人的著作,須學一家之言,才會有成就。這即是踏著前人的肩膀,踏著前人的頂上行。若跟很多人學,踏上去會摔下來的。
淨土五經之中,最深、最難的是《阿彌陀經》。
《無量壽經》是淨土概論,介紹西方極樂世界。《觀無量壽佛經》則是《無量壽經》的補充說明,一是理論上的補充,一是方法上的補充。因為《無量壽經》裡只講「三輩」,而《觀經》裡則有「十六觀」,並且說明九品的因果,《觀無量壽佛經》補充這三點,說得特別詳細、透徹。應當細讀深思,破疑生信,以達到『信心不逆』。
小本《阿彌陀經》是修行的方法,其中的義理真正無有窮盡,這才不會把小本看輕了,這是淨宗的精華。
自古以來,大家皆以《阿彌陀經》作為課誦,非常有道理。不但是淨宗,禪宗也將《阿彌陀經》列在晚課,教下更不必說了,所以我們必須非常重視。若對《阿彌陀經》沒有信心,不明白其中事理,讀《無量壽經》就很好。《無量壽經》講得淺顯。從《無量壽經》上建立信心,再受持《阿彌陀經》就不難了。

作者: 至欽    時間: 2012-11-12 08:50
佛教導我們修學,要建立一個基本的概念,就是「信、解、行、證」。「信」是對於佛的教訓深信不疑;「解」是對於經典的理論透徹了解;「行」是依照經典的理論、方法去做;「證」是親自證得如同諸佛如來的境界。我們今天會造業、會打妄想、會信口妄言,都是對理論不夠透徹,不知道利害,才造作極重的罪業,甚至毀滅佛法,障礙佛法,令人退心。
為了佛陀教育的拓展,我們是以打雜、做小工的身分,替阿彌陀佛、諸佛如來辦事。我們絕不以為自己做了些什麼事情,這一切都是佛菩薩安排的、佛菩薩做的,我們不過是執行而已。

作者: 乘璦    時間: 2012-11-12 13:47
本帖最后由 乘璦 于 2012-11-12 13:59 编辑

回复 至欽 的帖子

為了佛陀教育的拓展,我們是以打雜、做小工的身分,替阿彌陀佛、諸佛如來辦事。我們絕不以為自己做了些什麼事情,這一切都是佛菩薩安排的、佛菩薩做的,我們不過是執行而已。

阿彌陀佛,至欽師兄好~

有關以上這段,以前曾看過慧律法師一段開示:


      有一天,我心裡感到非常煩悶,就去見廣欽老和尚。頂禮過後,廣欽老和尚第一句話就問說:‘你現在在做什麼?’

      我就回答說:‘現在在研究戒律和替佛祖做一點事,講經說法。’

      老和尚說:‘佛還要你幫他做事?你現在是為你自己做,不是替佛祖做的!’

      我當下頓悟。(全文敬請參閱:道,就在你心中)

師兄,乘璦不懂==??

為什麼淨空法師說我們是在幫佛菩薩辦事

但廣欽老和尚卻對慧律法師說:佛還要您幫他做事?

對不起,師兄,師弟不是找碴


只是想是否因對象不同而法師們也有不同應機的說法呢?

作者: 至欽    時間: 2012-11-12 17:58
本帖最后由 至欽 于 2012-11-12 17:59 编辑
為什麼淨空法師說我們是在幫佛菩薩辦事
但廣欽老和尚卻對慧律法師說:佛還要您幫他做事?

這2位老和尚說的都沒錯
廣欽老和尚是要我們了解自性自度,直下承擔;要我們放下"我相"
淨空法師是怕我們起大我慢,覺得自己能度眾生,很了不起了,希望我們謙卑,要我們放下"我相"

在解脫的路上,當我們太靠左邊了善知識就會告訴我們往右一點,太靠右邊了善知識就會告訴我們往左一點

因病與藥名大醫王





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