摘自宣化上人地藏經淺釋
人受戒後，就不應該破戒，應該要守戒。怎麼叫把戒破了呢？就是你明知故犯。以前你不知道，做了錯事，這還可以原諒。要是你知道了，還做錯，這罪業可就重了。
你已受不殺生的戒，又去殺生，這就犯了殺戒。你受不偷盜戒，又去偷盜，這又犯盜戒了。你受不邪淫戒，又去邪淫，這也犯了戒。你受不妄語戒，又打妄語，這也犯了戒。你受不飲酒戒，又去飲酒，這也犯了戒。這些是在表面上看來，人人都知道是犯戒了。但還有一般人不瞭解的情形，就是你犯戒，還好像不犯的樣子，雖然別人不知道，但這也已經犯戒了。所以犯戒有有形的，有無形的，有形的犯戒，一般人都看得見。無形的，在佛法裏頭，認為是犯戒了，在一般人是不知道的。
這裏有四種犯了戒，又好像沒有犯戒的情形：
（一）就是這個比丘（尼）能受持禁戒，能守著戒法，並且也還能完全去實行。可是唯獨怎麼樣呢？他在持戒裏邊，有一個我相。還有一個，我能受戒，我能持戒，我能守戒的相。總有一個“我”。因為他有這個“我”在裏邊，這就是執著，雖然他沒有犯戒，可是已經是沒有守住真正的戒了。真正守戒，是你不知道你是個守戒的人，是你要不覺得你自己比旁人清高。
（二）就是他能誦持經律，又能守護戒法，可是他對於這個“身見”，不動不離。總不肯離開這個身見，總是有一個身見。他總說他這個身體，不說“我”，但卻執著他這個身體。怎麼樣執著這個身體呢？他不肯將身體改變，不肯改變他那個老樣子。譬如歡喜懈怠，就總是懈怠。歡喜懶惰，就總是懶惰。總是不想叫這個身體辛苦一點，總為這個身體做打算，這叫身見。這是第二種，雖然他守護戒律好像沒有犯，但是實際上並沒有守住戒律。
（三）就是他能實行十二頭陀行。“頭陀”是梵語，譯為“抖擻精神”，就是振作精神，不睡也不餓，打起精神來和懶惰鬥爭，這是抖擻精神，不懶惰。想要睡覺嗎？我坐這兒打坐。你要吃飯嗎？我連水都不喝。就是這樣行十二頭陀行，但是他沒有得到諸法空相的境界，不知道人空、法空，而認為一切法都是有的。所以看起來好像守戒，實際上他守戒的功夫不圓滿。
（四）他對於一切眾生都有一種慈悲心，可是他要是聽見諸法，這一切法相，法本無生——本來沒有所生的，也沒有滅，他聽見這一種的法，心裏就驚怖了。
以上所說這四種，雖然好像沒有犯戒，實際上也沒有守住戒。
齋，是不吃肉。犯齋，就是吃肉。不單吃肉是犯齋，就是非時食也是犯齋。怎麼叫非時食？好像發願過午不食，而你在過午又吃了，這叫非時食。這非時食，也是犯盜，因為你說是過午不食，說完了又吃，這叫犯盜戒。已犯一個過午不食戒，又犯一個盜戒，人家問你吃東西了沒有，你在說：“哦！我沒有吃！”這又犯了一個打妄語的戒。所以一共犯了三種戒。如果有人給你東西吃，這個人也犯同樣的戒，也犯同樣的罪。所以佛說：這非佛弟子，非吾弟子。
犯戒的人和什麼一樣呢？和鶚鳥一樣，發出一種鶚聲，人聽見這鶚聲都很奇怪的。又像餓鬼吃糞一樣，因為業力的關係，餓鬼他沒有東西吃，只好去吃糞。所以這破戒犯齋的人，是人裏邊最貧賤的一等，而將來一定還會遭受禽獸、畜生這種的果報。所以地藏王菩薩若是遇到破戒犯齋的人，就說“禽獸饑餓報”，說你破戒犯齋，來生就會做禽獸，總也沒有東西吃。
