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標題: 中士道 - 思惟苦諦--《菩提道次第廣論》淺釋(17) [打印本頁]
作者: 佛教 時間: 2012-9-8 21:24
標題: 中士道 - 思惟苦諦--《菩提道次第廣論》淺釋(17)
本帖最后由 佛教 于 2012-9-8 21:36 编辑
《菩提道次第廣論》淺釋(17)
中士道 - 思惟苦諦
日常法師 釋
p. 155 (8)
※﹝第二、正修苦分二：①思惟生死總苦，②思惟別苦。初中分三：①思惟八苦，②思惟六苦，③思惟三苦。今初﹞
總苦的特徵是只要在生死輪迴當中，不管在哪一道，都有這些苦。別苦是指六道當中，每一道有它各別不同的苦。生死總苦可以從三種不同的分類法來說明，一、思惟八苦，二、思惟六苦，三、思惟三苦。我們先在理路上了解，一方面隨分隨力地學，把握住綱要，另一方面我們能相應的地方，要認真地去思惟、觀察。
【◎ 如《親友書》云：「仁和應厭於生死，欲乏死病及老等，無量眾苦出生處。」應如是修。此中修習厭生死者，謂思惟彼是眾苦根源。苦者，謂已顯說欲乏等四，等字攝四，共為八種。此八種苦，是薄伽梵於多經中，明苦諦時數所宣說。】
現在講八苦，引用《親友書》裡邊的文。「仁和」是對一般人比較尊敬的一種稱呼，我們應該對生死的真相生起厭惡之心；像是「欲乏」，就是我們希望的得不到，還有老、病、死等等；這個「等」字就包含八苦中沒有說到的其他四種：生、怨憎會、愛別離、五陰盛。很多經典中世尊在說明苦諦時都照著這八苦宣說的。
【◎ 修共中士一切所緣法類，如共下時所說共法，此亦應取。諸不共之修事，若有慧力，如下所寫皆當善修。若慧劣弱，可暫捨置所引教文，唯當修習應時義體。】
共中士所應修的所緣法類，實際上是以共下士為基礎漸次增上，所以共下士的這些共法，在修共中士時還是要修的。如果你修好了共下士的法類，覺得力量夠，那麼其他不共的法類也應當修學。我們現在腦筋很靈巧但是慧力不夠，往往是越修越遠，這點要非常注意。雖然懂得了道理，假定自己的慧力不夠的話，寧願暫時捨置，而應該修我們眼前欠缺的那一部分，這就是所謂的「應時義體」。
p. 156
【此等雖是思擇而修，然除應修諸所緣外，餘善不善無記等上，悉不應散。當於所緣遮心掉等，亦莫令隨昏睡沈沒增上而轉，當令其識極為明淨，漸次修習。】
這些道理雖然要去思惟，但除了我們正在修習的所緣法類以外，其他不管善、惡、無記的法，內心都不要去緣。這是為什麼說《廣論》是對出家人而宣說的，一般在世間的人，大都喜歡開玩笑，覺得這樣很輕鬆，可是在不知不覺當中，心就完全鬆懈掉了。我並不是說開玩笑一定不可以，然而我們平常想盡辦法要使內心當中保持增上都不容易，如果還串習這種東西，那對我們的確是一種障礙。其實還有很多應該注意的，在這裡只是略提一點，我們要能觀照自己所欠缺的、需要努力改善的，這個才是最重要的。
掉舉就是內心浮躁不寂靜，這是跟貪相應的。一般而言，腦筋好一點的人，通常會有的毛病就是掉，背後推動的是貪。人家才一動、眼珠一轉，他已經曉得為什麼了，心裡就跟著境界亂轉，所以腦筋伶俐的人容易掉，這是貪心所使的一種攀緣。另外一種是沈，腦筋不太伶俐的人容易沈，心對境時糊裡糊塗，腦筋就是轉不過來，心就容易沈下去；加「等」字，是講凡是這些跟法不相應的，我們都應該遮止。在整個修習過程當中，總之是希望保持內心的明淨，當然這有很多方法，除了心理上的淨化，還要環境、飲食、睡眠等等的配合，這樣才能夠充分的利用難得的暇滿人身，使自己和他人都獲得真正的利益。
【《入行論》云：「雖長夜修行，念誦苦行等，若心散亂修，佛說無義利。」此說一切散亂善行，其果微少。又《修信大乘經》云：「善男子由此異門，說諸菩薩，隨其所有信解大乘，大乘出生，當知一切，皆是由其不散亂心，正思法義之所出生。」】
長夜是指很長的修行時間，念誦乃至於種種苦行，如果心散亂，那是沒有什麼義利的。也就是說，我們真正要修行的話，一定要在定慧、止觀當中，可是定慧的根本在戒，這是為什麼我們現在很重視戒學的理由，這一點非常重要。《修信大乘經》上說，「由此異門」就是從種種不同的方式，來說明菩薩所有的信解大乘，以及大乘出生，也就是從信解開始，漸次的深入，都是由於不散亂心正思法義而來的。一個是止，一個是觀，也就是奢摩他和毘缽舍那，這兩個是最重要的。所以如果再總攝前面已經說過的戒，就是三增上學－－戒、定、慧，這個次第絕對不能亂。
【此中不散亂心者，謂除善所緣，不向餘散，法及義者謂文及義。正思惟者，謂以觀慧觀察思擇，由此顯示隨修一切功德之法，皆須此二。故說引發三乘一切功德，皆須二事：一、除善所緣心不餘散，專一而住真奢摩他或其隨順。二、善觀察善所緣境，如所有性盡所有性，毘缽舍那或其隨順。】
不散亂心，就是說我們一心一意緣在一個善所緣上面，不要讓它散亂，這不一定是靠著定的工夫，平常我們的心，可以依持戒而收攝，戒本身真正重要的也是這個功用，心一跑掉，馬上把它捉回來，一跑掉，馬上捉回來，這一點比較重要。法就是講的文，義是指裡邊的內涵。從這個經論上面證明，三乘所有一切功德的產生都需要止觀。
一個是安住於諸善所緣，心不要散到別的地方去，這就是專一而住的真奢摩他或其隨順。隨順就是得定之前的因，譬如我們講持戒必須常爾一心的專念，這個都是奢摩他的隨順。第二要善觀察善所緣境。很善巧地、正確地去觀察，因為前面的定是定在善所緣境，然後要用這個寧靜的心，去觀察所緣的境，要瞭解如所有性跟盡所有性，這樣的觀察叫毗缽舍那，或者它隨順的因。這個毘缽舍那我們稱它為「慧」。而慧的次第是聞、思、修，修前面是思，思前面是聞，為了要聞，所以要親近知識，整個的道次就是這樣開出來的。
【如是亦如《解深密經》云：「慈氏，若諸聲聞、或諸菩薩、或諸如來，所有世間及出世間一切善法，當知皆是此奢摩他、毘缽舍那所得之果。」此中若無真實止觀及隨順二，則三乘一切功德，非定皆是止觀之果。】
大師再引另外一部經，就是特別強調這一點的重要。《解深密經》中世尊對慈氏（就是彌勒菩薩）說，三乘中不管是聲聞也好，菩薩也好，乃至於佛也好，所有世間、出世間的一切善法，都是修止觀所得到的果。如果沒有真正的止觀及它的隨順，那麼三乘的一切功德就不一定都是止觀的果。
前面是告訴我們在正思惟苦諦之前，必須把握的修學重點，否則我們懂得很多理論，但是並不實際。《菩提道次第廣論》這本書之所以珍貴，它並不單單是個正確的理論，還告訴我們要如實的修行。所以前面這些內涵，都是修行當中必不可少的中心。現在我們照著大師指示的修行方法，如理地思惟觀察苦諦，就會產生應有的效果。
【◎ 如是八苦之中，初思惟生苦分五。眾苦所隨故生為苦者，謂諸有情那洛迦中，及諸一向唯苦餓鬼，並諸胎生卵生，如是四類，於初生時，便有無量猛利苦受，隨逐而生。粗重所隨故生為苦者，謂三界一切諸行，為煩惱品粗重所隨，無堪能性，不自在轉。】
現在我們一一來看這八苦，先說生苦。第一個「眾苦所隨故生為苦者」，這個生為什麼是苦呢？因為初生之時，便被各式各樣的苦所逼迫。分別來說，地獄有情初生時就被寒或熱的大苦所逼，餓鬼也是如此，從飢渴中生，其他不管胎、卵、濕、化，出生的時候都被無量的、非常猛利的苦所逼迫。第二個「粗重所隨故生為苦者」，三界之內，不管欲界、色界、無色界中一切的諸行，只要我們還沒證得涅槃寂靜之前，都在有為法當中，由於粗重煩惱所隨，所以真正想如法做一點事情都做不來－－不自在轉，這個我們平常都能夠感覺得到。
p. 157
【三界有情諸行生起，皆為煩惱品類粗重隨逐。總之由有生住增長，煩惱種子隨逐流轉，故無堪能安住善事，亦不如欲自在而轉。】
這個特點是說，無始以來不論生住增長，煩惱的業習氣一直跟隨著，我們被煩惱所使，沒有能力真正把握住自己，讓自己安住在善事當中，如我們所希望地自在而轉。最可憐、更麻煩的是連這點都不知道。說實在的，以我自己的經驗，出家修行了很久，對於煩惱的根本還把握不住，這是修行人最大的障礙。至於不懂佛法的人，就更不用說了。所以很多人修行，覺得自己定力不夠，然後又要講無我，可是什麼是無我也不知道。通常我們希望追求的，都是隨順自己的習氣，這是為什麼本論一開頭就非常強調依止善知識，在「總示親近意樂」當中，第一個就是孝子心，不要隨自己自在，要隨善知識自在。因為我們自己自在的是煩惱，如果隨著自己，等於是一直被煩惱所使；自己沒能力，所以要找善知識，可是這個善知識並不是隨便找一個人跟著他，而是要具足條件的，你才能依止他。真正的善知識他會認識煩惱，而且會盡心盡力去除煩惱，這是我們真正該追隨的。所以在依止善知識之前，一定要清楚地去觀察決擇，要了解為什麼要依師，還要自己具慧，這些都是實際上非常重要的。
【眾苦所依故生為苦者，謂於三界既受生已，由此因緣，便能增長老病死等，無邊眾苦。煩惱所依故生為苦者，謂於生死既受生已，便於貪境瞋境癡境發生三毒，由此能令身心苦惱不靜，不安樂住，謂諸煩惱，由種種門逼惱身心。】
由於在三界受生的緣故，老病死等各式各樣的苦就跟著來了。下面第四個是為煩惱所依故生為苦，一出生以後，內心自然而然對各式各樣的境界會生起煩惱，可愛的就貪，非可愛的就瞋，對另外一種無所謂可不可愛的捨受就是癡，使我們身心不能安靜，心裡面一天到晚煩煩惱惱的。
【不隨所欲離別法性故生苦者，謂一切生最後邊際咸不出死，此非所愛，此復能令唯受眾苦。故應思惟如是生時，眾苦俱生，粗重俱生，生復能引衰老病等煩惱死亡，此亦能令受苦道理。】
這個法性法爾如是，本來就是如此，你簡直拿它一點辦法都沒有，不能像我們所希望的那樣。只要有生最後一定會死，這個絕對不是可愛的，由於這樣也要受很多苦。所以應該思惟出生以後，生、老、病、死等眾苦以及煩惱都跟著來，這就是生苦之相。
【◎ 特住胎時受何苦者。如《弟子書》云：「極猛臭穢極逼切，最狹黑闇遍蔽覆，住胎猶入那洛迦，身屈備受極重苦。」】
這裡特別說明住胎之苦，因為其他的苦，道理講完了，自己稍微反觀一下，就可以感受得到，但住胎的狀況我們都忘記了。實際上住胎是一件大苦事，只有佛菩薩才能夠徹底了知真相來點醒我們，就像面前明明是苦諦，可是我們不知道，所以要靠佛菩薩的點醒。《弟子書》這段文裡邊的意義，就不細述它，各位要照著去思惟。
【此諸文義，如《入胎經》云：「無量不淨，周遍充滿，多千蟲類之所依處，具足最極臭穢二門，具足非一骨?穴孔，復有便利清腦腦膜髓等不淨，生藏之下熟藏之上，面向脊骨背對腹皮，於月月中，出諸血相以之資養，母食食時，以二齒鬘細嚼吞下，其所吞食，下以口穢津涎浸爛，上為腦膜之所纏裹，猶如變吐。所有食味，從母腹中入自臍孔，而為資長，漸成羯羅藍，頞部陀，閉尸健南，手足微動，體相漸現。手足面等胎衣纏裹，猶如糞穢，生臭變臭猛暴黑闇，不淨坑中上下遊轉，以諸苦酸粗鹹辣淡，猶如火炭。食味所觸，猶如蒼蠅，以不淨汁而為資養。如墜不淨，臭穢熾然，淤泥之中命根非堅。又母身內所有火力，煎炙遍炙極遍煎炙，燒熱遍熱極遍燒熱，燒然遍然極遍燒然，受諸猛利粗惡難忍，非所悅意極大苦受。如如其母轉動，遍動極遍轉動，如是如是如被五縛，亦如投擲煻煨坑中，受諸猛利粗惡難忍，非所悅意，難以為喻，極大苦受。」如是其母，若受飲食太多太少及食太膩太乾太冷太熱，鹹淡苦酸及太甘辛，若行欲行，若太急走，若跳若倒，若住火前，或蹲居坐，亦說於胎起大痛苦。生藏上壓熟藏下刺，如被五縛插之尖摽。】
《入胎經》告訴我們很多住胎之苦，實際上，要修觀身不淨或觀受是苦的話，就依這個文好好去觀就行了。所謂觀就是思惟觀察，真正能夠很努力去觀察，就會生起非常強大的苦受，由於這苦受的逼迫，求解脫的心就會非常強盛地生起來，我們就不至於唸了文字卻做為戲論。
p. 158 (7)
【從胎產時及產出時，所有眾苦，亦如《弟子書》云：「此漸如硬壓油具，壓迫其次方得生，然未爾時即捨命，唯是受苦業力強。住不淨中顛倒身，濕爛裹胎極臭穢，猛逼切痛如潰瘡，猶如變吐宿念捨。」】
出生的時候就像壓油，現在壓油的方法都是用化學的，以前是硬壓的，出生的時候也是硬壓，在強大的壓迫下居然不死，這是因為我們有受苦的業力的緣故，換句話說，我們永遠在痛苦當中。這裡文中所講的意思，我們也應該隨分隨力認真去思惟。
【此諸文義，如《入胎經》云：「次彼漸生一切肢節，從其糞廁腐爛滴墜，不淨暴惡生臭變臭，黑闇可怖，糞尿熏粘，臭氣垢穢，血水常流，瘡門之中，由其先業異熟生風，吹足向上令頭向下，兩手縮屈被二骨輪，逼迫遍迫周遍逼迫，由諸粗猛難忍非悅，最大苦受令其身分悉皆青瘀，猶如初瘡，難可觸著，身一切根悉皆楚痛，極穢胎垢遍粘其身，由乾渴故，令其唇喉及以心臟悉皆枯燥，住此迫迮難忍苦處。此由因緣增上，宿業異熟生風吹促至極艱辛，始得產出。生已無間，被外風觸如割塗灰，手衣觸時如利劍割，當受粗猛難忍非悅極大苦受。」】
這是引《入胎經》中所說在母胎當中的苦以及剛出生時之苦。p. 159 (2)
【又說如牛剝皮，被蟲所食，及如癩人遍身潰爛，加諸鞭撻極受楚切。又產已無間，取懷抱等及寒熱觸，亦當受諸粗猛難忍，非悅意苦。】
實際上我們並不能真正瞭解牛被剝皮的痛苦，因為我們是剝牛皮的人，並不是被剝者。但我們可以想一想，平常稍微被針刺一下，我們就無法忍受，說皮被剝下來了，還有虫來咬你，吃你的肉，這是何等痛苦！不要說被剝皮，平常我們口渴，或者少吃了一點，身心兩方面就很痛苦，這是我們有經驗的。癩人就是得麻瘋病的人，這個病也是絕端痛苦。
【八苦之中，特於此初及於最後，須慇重修。故如前說，當以觀慧數數觀察，而善修習。】
應該照著前面大師教誡我們的，以觀察慧不斷努力地去修習。本來人生就有這些生老病死等等的苦，病大概是人人經驗得到的，老就不一定；實際上真正最大的苦是生跟死，這個我們沒經驗，所以經論上面特別強調，對這二苦要更殷重地修習。
【◎ 思惟老苦分五。盛色衰退者，謂腰曲如弓，頭白如艾，額如砧板，皺紋充滿，由如是等，衰其容貌令成非愛。】
第一個：盛色衰退。諸位還沒到那個年紀，你們一時感覺不到，但是諸位將來都會感覺得到。實際上有機會感覺得到還是幸運的，早死那更是不幸，因為老時雖然身體上是痛苦，可是他的經驗和心靈的成長，非要到那個時候才能成熟，所以年輕死是最不幸的，因為人最珍貴的是智慧，所以我們人真的要得到好東西，老苦還是免不了，別以為逃得了老，是一件幸運的事情。
【氣力衰退者，謂於坐時，如袋斷索，起如拔樹，語言遲鈍，行步緩慢等。】
這個苦狀我現在就很深刻地感受到了，對你們來說，起坐時一點困難都沒有；對我來說，當我坐著要叫我站起來，實在就像拔樹一樣，不要說拔樹，你們試著去拔草，有時候費盡力氣還拔不動，何況是拔樹。坐在那裡要站起來這麼困難，可是站著要坐下時又像袋斷索，因為腳實在沒氣力，就像一袋米摔在椅子上，這麼個嚴重法。
【諸根衰退者，謂眼等不能明見色等，重忘念等，減念力等。受用境界衰退者，謂受飲食等，極難消化，又無堪能受諸欲塵。壽量衰退苦者，謂壽多滅盡，速趣於死，應當數數思惟此等。】
這是第三個：諸根衰退，我現在常常感覺得到，剛剛說完的話，轉個身就忘記了。不過還算好，現在有很多人甚至得到痴呆症，什麼都忘記了，老就會這樣，那是你們是無法想像的。當年我聽見尊長說：「啊，老囉！老囉！」我想，老是什麼呀！心裡面覺得怪怪的，等到自己身上呈現了，才體會到就是這樣。其他的受用境界衰退、壽量衰退苦等文字很簡單，但內涵是我們要好好努力思惟的。
【《廣大遊戲經》中亦云：「由老令老壞少壯，猶如大樹被雷擊，由老令耄朽屋畏，能仁快說老出離。諸男女眾由老枯，如猛風摧娑羅林，老奪精進及勇勢，譬如士夫陷淤泥。老令妙色成醜陋，老奪威德奪勢力，老奪安樂作毀訾，老奪光澤而令死。」慬哦瓦云：「死苦雖重，而時短促，此老最重。」迦瑪瓦云：「老漸漸至，故稍可忍，若一時頓至，實無能忍之方便。」】
就是說年紀大，慢慢地變蒼老了，少年時的種種好事都會被老所壞。就像房子破了以後，搖搖欲墜，令人害怕，幸好世尊能仁告訴我們離苦之道。所有的人，無論男女都被老所摧毀，就像大風來的時候，摧毀樹木一樣。經論和祖師所說的都是千真萬確的事實，但願各位同學好好思惟。
p. 160【◎ 思惟病苦分五。身性變壞者，謂身肉銷瘦，皮膚乾枯等。增長憂苦多住憂苦者，謂身中水等諸界，分不平均增減錯亂，身生逼惱，心起憂痛而度晝夜。不能受用悅意境界者，謂若有云，諸可意境於病有損，雖欲享受而不自在，如是諸威儀道，亦多不能隨欲。諸非可意境界受用，雖非所欲須強受用者，謂諸非悅飲食藥等，須強飲用，如是火炙及刀割等，諸粗苦事皆須習近。速離命根者，謂見病難治，便生痛苦，當於此等審細思惟。】
第一個身性變壞，病的特徵就是會使得我們身體變壞。《廣論》這本書源自藏地，藏地的醫學跟我們傳統的中醫對疾病的成因有類似的說法，都說生病是身體當中所謂四大不調，當地水火風平衡的時候，身體就健康，哪一部分不平均就會產生錯亂，使問題出現而生病，這時身體會痛苦，內心也會日夜憂惱。平常我們很歡喜的、可意的境，生了病就不能受用了。譬如我們想出去玩，生了病就不可以出去，因為吹了風更糟糕；想要吃某些食物，但是這個如果對我們的病有損害，那就不能吃；除了這個以外，「諸威儀道，亦多不能隨意」，威儀道就是我們的行動，生了病只能躺在那裡，動都不能動，不能隨自己的意願。另外，我們歡喜的境不能受用，而不歡喜的境，卻一定要強迫我們去受用，譬如吃的是苦藥、要動手術、還要做種種治療等，我們都得被迫接受病的特徵就是這樣。關於這個我們應該好好地思惟，因為病苦這件事無論老少大家都會碰到。
【《廣大遊戲經》云：「多百種病及病苦，如人逐鹿逼眾生，當觀老病壞眾生，惟願速說苦出離。譬如冬季大風雪，草木林藥奪光榮，如是病奪眾生榮，衰損諸根及色力。令盡財穀及大藏，病常輕蔑諸眾生，作諸損惱瞋諸愛，周遍炎熱如空日。」】
各式各樣的病跟病苦逼著我們，就像打獵的時候去追逐鹿，現在這鹿就是比喻我們自己，逐鹿的這個人就是病，打獵的時候我們人追鹿，同樣地，我們也被病所逼迫，實際上三界之內沒有一個地方不會壞，我們無法避免老病來損害我們，那要怎麼樣才能夠跳出來，祈求世尊能夠告訴我們。下面用另外的比喻說明病苦。
病對我們的傷害，就像冬天草木遇到大風雪。台灣的冬季是不會刮大風雪的，藏地或大陸北方就不一樣了，一到了冬天，原先長得很青翠的樹木，整個都枯掉了，風雪一來時，所有可愛的光采也都消失掉了；病來的時候也是這樣，平常容光煥發、精神百倍的人，一旦病倒，躺在那裡動都不能動。「衰損諸根及色力」，病了以後，身根不能動了，光采和氣力也被病所衰損而不復存在。除了這個以外，生了病以後就得看病，錢財不能進來還得付出，使得我們平日累積許久的財穀及大藏（就是財寶的庫藏）消耗盡淨。而且「病常輕蔑諸眾生」，不管你怎麼神氣，病來的時候，它才不理你，對你作種種的損惱；原本我們所喜愛的東西也會因病而感到排斥；本來有些事情對我們所產生的效應，我們是可以避開或者只受一部分的，而病來的時候，就像天空中的太陽，大地都普遍被熱光所照逼，我們完全都躲不掉，受其掌控。下面是死苦，這也是所有一切眾生共同的。
【◎ 思惟死苦分五︰謂捨離圓滿可愛財位，捨離圓滿可愛親族，捨離圓滿可愛朋翼，捨離圓滿可愛身體，死時當受猛利憂苦，乃至意未厭此諸苦，當數思惟。】
不管你有多少的財富，到死的時候一分也帶不走。不管你有多少親近的人、多麼圓滿的家族、多麼可愛的眷屬和朋友，死的時後一個也不會跟你走，乃至於跟自己最親近的，我們一直執著的這個身體，一樣要捨掉。心中的憂愁和身上的苦惱，死時都非常強盛的逼迫我們。
世俗人跟修行人的根本差別就在這裡，平常人不知道事前準備，一天到晚忙的都是生老病死的因，然後等到問題產生的時候已經來不及了。所以我們必須趁身體健康、腦筋清楚的時候多去思惟，如果我們很認真地思惟的話，就算身體很健康，也會生起就像生病、就像年老、乃至死亡這樣痛苦的感受。由於生起了這個覺受，也曉得痛苦的因何在，這個力量就會推動我們努力去修行，這樣就不會浪費這個健康、強壯的人身。如果把苦因拿掉，就能從生死輪迴當中透脫出來，所以修行要修到對現世或生死當中的一切好事情，生起很強大的厭惡、遠離之心。在這個意樂還沒有生起之前，要不斷地照著前面的方法去思惟，我們真正要忙的事情就是這個，現在要學很多東西，也無非是忙這件事情。如果只是講了很多道理，文字學得很好、很會辯論、學問第一等，可是沒辦法照著去做的話，那都是戲論，到最後都困死在生死中。
【前四為苦之理者，謂見當離此四圓滿而發憂苦。】
前面說擁有可愛的財位、親屬、朋友、自身，為什麼會苦呢？因為到死的時候，越是圓滿，離別的憂愁越是厲害，因為心憂愁，所以身體上也更是難受。又死本身當然也苦，所以死的時候就有這五種苦。
【《廣大遊戲經》亦云：「若死若沒死沒時，永離親愛諸眾生，不還非可重會遇，如樹落葉同逝水。死令王者無自在，死劫猶如水漂木，獨去無伴無二人，自業具果無自在。死擒多百諸含靈，如海鯨吞諸眾生，猶龍金翅象遇獅，同草木聚遭猛火。」】
「若死」是要死的時候，「死沒」是死掉了以後，所有親愛的人，都捨離了，從此以後就不可能再見面，就像樹的葉子掉下來，隨著水漂走了，這個樹葉是不可能再回到樹上面去的。所以不管你有沒有地位，就算世間最高的國王，但到死的時候，就像被強盜或敵人劫走，國家、豪富等什麼都沒有了﹔又像水上的漂木一樣，獨自漂逝永遠不再回來。這都是應用不同的比喻，策勵我們內心對於這件事情的認識、了解、思惟，而策發厭離心。
死的時候不管多親愛的人，沒有人能夠伴著你去，只有你一個人走，實際上這還是自己造的業，因為不瞭解世間的真相，或者瞭解了沒有如實的修行，到死的時候已經不得自在了。我們常常犯這個毛病，瞭解是瞭解了，如果不仔細去思惟觀察的話，瞭解得再多，都是增長我慢。所以就可以知道，在宗大師時代辯論的方式跟現在不太一樣。為什麼特別提出辯論這一點呢？因為平常我們自己看書，看得洋洋得意，別人看不見，你自己也不會充分表露；現在為了學這個深廣的教法，要藉辯論認清理路，如果你們稍微仔細去看的話，會看見辯勝者那種得意洋洋的味道。本來所學的道理是要淨除我們煩惱的，可是學錯了，就會增長非常高昂的慢心，所以真正要從理論的認識進而深入的話，的確需要一些條件－－自己的善根、周圍的環境等等。我們總是覺得自己好像不錯，蠻自負的，我想這種情況可能有很多同學跟我一樣，乃至於自己覺得能夠學到《菩提道次第廣論》這麼圓滿的教法，更是有善根。實際上是學了好幾年以後，才有機會真正體驗到內心當中的煩惱最粗淺的一點影子，這一點大家注意一下。
「死擒多百諸含靈」，真正死的時候，不管你是哪一道，只要是「含靈」，就是指有情，全部都會被死所吞食，就像大海吞沒一切一般。下面還有一些特別的譬喻，譬如龍有非常大的神力，變化無窮，可是一旦碰到金翅鳥的話，就一點辦法都沒有了；象是陸地上的有情當中身體最大、最強有力的，但碰見獅子王的時候，也是一動都不能動；又如草木，不管長得多麼茂盛，猛火一來的話，燒得乾乾淨淨；同樣的，世間所有的眾生，到最後只有一條路－－死，這是我們應該思惟的。除了前面所說的生、老、病、死以外，還有下面的四種苦：
p. 161
【◎ 思惟怨憎會苦分五︰謂如遇怨敵，便生憂苦；畏其制罰；怖畏惡名，遭非讚頌；畏苦惱死；違正法故，畏懼死後，墮諸惡趣。當思此等。】
這五點應該認真地去思惟。在我們的生命當中，偏偏到處會碰到怨家對頭，心裡面先憂苦；然後怕他會傷害我們，所以有「畏其制罰」的苦；除了身體上，還有「怖畏惡名」的苦，平常總希望人家來讚歎我們，遇到冤家時，他不但不會讚歎還要毀謗；乃至於「畏苦惱死」；又因為生前「違正法」，沒有如法去做，所以害怕死後會墮惡趣，總共是五點。當然大分主要的是五點，實際上仔細去看的話是無量無邊，不歡喜的偏偏碰在一塊兒，喜歡的又愛別離，偏偏不能在一起。
【◎ 思惟愛別離苦分五︰謂若捨離最愛親等，由此令心發生憂慼；語生愁歎；身生擾惱；念彼功德，思戀因緣令意熱惱；應受用等有所缺乏。當思此等。】
前面說的是冤家偏偏碰到，這裡是講親愛的人偏偏捨離，我們內心當中會發生幾種現象：心憂、語愁嘆，然後身擾惱，身口意都處在痛苦之中。會一直想他對我有這麼大的好處，現在卻離開了，腦筋當中不斷地去戀著這個東西，內心就會熱惱而痛苦。又因為喜愛的人離開了，自然很多地方就不如原來那樣適意。這是「愛別離苦」，前面是講人，後面講受用的物，這都是我們喜好的東西，終究都會離開我們。
【◎ 思惟所欲求不得苦分五︰如愛別離。求不得者，謂務農業秋實不成，及營商賈未獲利等，由於所欲勵力追求而未得故，灰心憂苦。】
第七個是我們所希望的得不到，這也是苦惱。這跟前面的「愛別離」一樣，我們希望的得不到，不過有點不一樣，愛別離是已經有的，你會捨離它；求不得是你希望得到的得不到。這裡舉了兩個例子，譬如種田，你辛辛苦苦地種了半天，希望到秋天有好收成，可是卻不如想像那樣，或者遇見一場災害，整個毀掉了；做生意的人本來想賺錢，結果沒賺到還要虧本。現在我們生活當中所忙的很多事情都是這樣，雖然很努力，結果得不到，於是內心當中很苦。
又例如你們剛來寺院的時候，大家想想，有沒有愛別離、求不得之苦？不但離開了家裡面的父母親友等，即使到了這裡，也不能隨心所欲，往往是這個不行，那個也不行，如果仔細去看，在我們生活當中都是這樣。我們每個人都希望能如我所欲，可是真正有幾樣東西能夠如我們所想的那樣得到啊？而在這裡跟世間又有一個根本差別，世間對於得不到的東西，就會想種種的辦法去獲取它；因為人有很高的智力，我們如果努力去經營，往往也可以辦得到。以短視的眼光去看是得到了，可是實際上對長遠的生命毫無意義，因此佛法告訴我們，得到了這個暇滿的人身，要從生命的根本去解決問題，這是最重要的一點。以上是八苦當中的前七苦，大家已經大概有一個簡單的認知，最後是第八苦：
【◎ 思惟宣說五種取蘊總為苦義分五︰謂是當成眾苦之器、及依已成眾苦之器、是苦苦器、是壞苦器、是行苦器。於此諸苦當數思惟。其中初者，謂依受此取蘊，能引來生以後眾苦。第二，謂依已成之蘊，為老病等之所依止。第三、第四，謂彼二苦粗重隨逐能生彼二。】
最後是五種取蘊之苦，通常叫五陰熾盛，五陰或五蘊代表同一樣東西，就是我們這個身體、生命；熾盛就是像火燒得很熱烈、很盛，這比喻五蘊身心上的苦非常厲害，這也分五點來說明。「當成眾苦之器」是第一個。「依已成眾苦之器」是第二個。「苦苦器」是第三個。「壞苦器」是第四個。「行苦器」是第五個。這五種情況，我們應該不斷、不斷地去思惟。
第一個是「當成眾苦之器」，「當」是當來，將來會成為眾苦的器。「器」是盛東西的器皿，我們這個五蘊的器所盛載的是一切的痛苦，我們把這個身體看成很好的東西，實際上這個身體就像一個用來裝各式各樣痛苦的器皿，我們就是這麼顛倒。所以說因為受了這個取蘊，結生以後一切的痛苦就跟著來了，這是第一個。第二個「依已成之蘊」，依已經形成的蘊體，對我們眼前這一生來說，這五蘊體已經有了，前面說生、老、病、死、怨憎會、愛別離、求不得等等，都由於有這個身體而來。當然我們會說：不是也有一些快樂嗎？下面會告訴我們，這快樂的真相到底是什麼；可是我們偏偏還是樂此不疲，要去忙這個眼前小小的快樂，其實到最後所有的快樂都是痛苦。拿佛法來說，這些東西都是最可怕的魚餌，看起來滿好，一吞下去是痛苦得要命！魚吞下了魚餌，最多一生的生命送掉了，如果我們不了解真正的苦樂，就永遠在三界中輪迴，這是多麼地可怕！
第三是「苦苦器」，第四是「壞苦器」。苦苦就是痛苦的事情，它本身是苦的。壞苦是指快樂的事情，因為它不可能永遠保持著，快樂的時候好像很好，一旦消失掉，痛苦就來了，這是會壞的，所以叫壞苦。我們如果並沒有真正很大的快樂，失去的時候，也不會有太大的痛苦，如果你今天很有勢力，突然之間碰見個冤家，把你拖下水；或者有些人原本有很大的財富，忽然之間遇到什麼災害，或者經濟不景氣，像作股票生意的人，一旦股市大跌的時候，很多人就會跳樓自殺；諸如此類，越是高處，將來跌下來的時候越是痛苦，這個就叫「壞苦」。
「彼二」就是前面的第一、第二，只要有了這個身體以後（第二），它一定會有第三、第四；眼前造了很多業以後，將來一定還要受生，這是第一；而我們永遠在六道中輪轉，由於第一、第二的關係，結果這個苦苦跟壞苦就跟著來了。最後一個是行苦，行苦是什麼呢？
【第五，謂初成取蘊，即便生為行苦自性，以一切行為宿惑業他自在轉，是行苦故。於三苦時此當詳說。】
只要一旦結生，這個「取蘊」形成了，行苦即生。行是遷流義，就是不斷地遷變流轉，我們稱身心為「相續」，就是因為它不斷地在改變。我們得到一些快樂，就希望能夠恆常得到它，但它在我們不知不覺中一直在改變，到最後消失掉了。改變這件事情的本身，雖然並沒有很明顯地讓你感覺到苦跟樂，但是因為這個蘊體一直還存在，所以下面所有的苦都跟著來了。我們這個身體是以前的煩惱跟業所感得的，它永遠隨著煩惱跟業在轉，所以說是「他自在」，這個就是行苦的特徵。
這個到後面講三苦時，會再仔細地說明。三苦就是苦苦、壞苦、行苦，「苦苦」本身就是苦的，「壞苦」就是快樂的事情，「行苦」就是我們感覺不到，既沒有痛苦也沒有快樂，而它的本質就是痛苦。關於這三苦，有一個簡單的區分界限，苦苦只要是有情生命都會感受到；對於壞苦，不要說畜生不知道，普通一般人也不知道，只知一心追求快樂，可是有些宗教家或世間的哲學家，腦筋比較深遠一點的人，就能夠認識到。像印度的婆羅門教有苦行外道，他們也捨離世間的快樂，因為覺得這是不究竟的，所以這個壞苦是其他的宗教也知道的。但是行苦，除了佛以外，沒有其他任何人能指出這個特徵來，這也就是佛教當中最不共的地方，這是我們要了解的。
這樣說起來，講行苦就可以了，為什麼還要談其他的苦呢？因為假定我們對這個壞苦不了解的話，對眼前的貪著就無法對治，錢財、名利樣樣要，好吃的要，好玩的也要，一天到晚追逐這些東西，你不可能想要騰出時間去修行，而且因為它已經深深地把我們綁死了，不知不覺就生活在這種狀態之中。所以我前面談過，我自己對於這個煩惱的認識，是出家很多年以後，在一個機會當中才讓我體會到，否則我自己完全不知道。粗猛的煩惱，如果還要透過人家講才看到，自己發脾氣，也還要修了多少年才知道，那實在是不應該。而且這個煩惱根本的「我」，是隨時隨地不知不覺地在任運增長當中的。認識了煩惱，才真正有機會認識行苦，認識行苦之前必定要先認識壞苦，漸漸地把它放低，這在後面講三苦時會再仔細地說明。
【若於生死取蘊自性，未能發起真實厭離，則其真實求解脫心，無發生處。於諸有情流轉生死，亦無方便能起大悲，故隨轉趣大小何乘，然此意樂極為切要。】
這裡有一個非常重要的結論，也就是大師給我們的教誡：為什麼前面把生、老、病、死、怨憎會、愛別離、求不得及五陰（也就是五取蘊）的苦一一分別強調說明，乃至於要我們努力去思惟呢？因為只要在生死當中感得的這個五蘊之身，它本身就是有這樣的特徵，如果你對它不能生起真實的厭離，那麼求解脫心便無處發生，這是對自己來說。進一步我們不是說要學佛，要成就無上菩提，要救一切眾生嗎？那麼從哪裡開始呢？還是從認識苦諦開始，這對自己叫自利，看到別人跟我一樣也陷在這裡，因此生起悲心，想要幫助他脫離，所以要救別人也要從這個地方救，這才是真正的利他。
如果這個都看不見，悲心從哪裡談起？所以當我們真正了解了這一點的話，就會消除時下一個很普遍的錯誤觀念，覺得自己是大乘人，是要幫別人的，這種小乘行不需要學。的確小乘行有一些不要學，可是出離心是大小乘的根本，是絕對不可以少的，這個根本認識了，為自己叫「自利」，進一步為別人叫「利他」。不管你走的是大乘或小乘，也就是說無論只管自己，或者進一步要幫助別人，認識苦諦生起厭離是絕端重要的，這是根本問題，也是大師給我們的一個重要的教誡。
【發生此者，亦隨當從無垢聖語，如量解釋，先正尋求清淨了解。次須長時觀擇修習，引發其心猛利變動。】
這個厭離心怎麼發生呢？必須從無垢聖語中學習。聖語不會錯，有兩種可能會出錯，一個是我們條件不夠，不能認識它；還有一種是後面的人解釋錯誤了，這個當然更應該避開。我們依照著經論，應該做這三個步驟，第一個要先尋求清淨的認識，換句話說要有正確的知見。然後要照著所知見的去「觀擇修習」，這是實踐上的問題，修習到什麼程度呢？「引發其心，猛利變動」，一直要到內心真正產生變化，而且猛利到無法遏止的狀態。所以前面曾經說過「聽聞隨轉修心要」，聽聞是使自己引發清淨的了解，然後要長時觀擇，隨轉而修這個心要，能夠這樣的話，「少力即脫生死城」，不要花太多的氣力，就能從這個充滿八苦的生死城當中透脫出來了。
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【故薄伽梵令知苦諦生死過患，宣說八苦，所有密意，如聖無著極善決擇而為宣釋。如博朵瓦云：「於六趣中，隨生何趣，其後發生病痛死等，眾苦惱者，是病者病，是死者死，非彼不應，忽爾而起。是生死相，或生死性。住生死時，必不能越。我等於此，若起厭離，須斷其生，此須斷因。」當於前說，生老病死等已生眾苦，如是思惟。】
前面的八苦是薄伽梵（就是我們的世尊），要讓我們了解苦諦而說的。苦跟苦諦不太一樣，苦是我們感受得到的痛苦，譬如苦苦當然感受得到，壞苦也還能感受得到，行苦就不一定了。換句話說，只要在生死當中所有的一切東西，它真實的本質都是苦的，對這個道理必須要正確的認識，這個叫做苦諦。這裡把苦諦內涵分八點來說明，這就是它真正重要的密意，宗大師是依聖者無著菩薩善巧決擇出來的內容、次第來解釋的。
博朵瓦是宗大師所依噶當派傳承中最重要的幾個祖師之一。他說在六趣當中不管在哪一趣，一定免不了病、死等各式各樣的苦惱，這些不是突然而來的，都有它一定的因果關係。總之，不管外在的行相或特徵如何，只要還在生死輪迴當中，就無法超越苦，因此我們要想辦法策發厭離，所以前面說「明解脫之心」。那麼要想厭離怎麼辦呢？既然不希望再輪迴生死，就要斷掉它的因。
為了產生這樣的效應，要照著前面所說的去思惟觀察。我們學了這麼多東西，如果認真要去做的話，有太多要修的地方，時間根本不夠用，絕對不會閒著沒事做。這一點大家稍微思惟觀察一下，就很清楚明白。前面說的是八苦，下面又說六種苦，從不同的層面去說，是因為要使得我們有所選擇，不管從哪一個層面去修都可以，了解得越多，將來我們手上可以用來對治的方法就越多，這樣我們成就的機會就越高，這個要把握住，絕對不是說學得多，學問很好，然後增長傲慢，那是無藥可救的。
【◎ 第二、思惟六苦者，《親友書釋》宣說七苦，其最後者是別過患，故於此中當思六種。其中無定過患者，謂於生死流轉之時，父母等親，於他生中轉為怨敵，諸怨敵等轉成親屬，如是父轉為子，子轉為父。母轉為妻，妻轉為母等。唯是次第展轉流轉，是故全無可憑信處。《親友書》云：「父轉為子母為妻，怨仇眾生轉為親，及其返此而死歿，故於生死全無定。」】
這個六苦是根據《親友書》而說的，《親友書》上面是說七苦，其中第七苦是六趣中個別的苦，現在是講總苦，所以只講前六種。第一個是總的，我們在無限生命相續當中流轉，怨轉為親，親轉為怨，這是完全沒有定則可循的。了解了父母妻子這樣互相輪轉，我們會覺得這個倫常簡直顛倒了，如果是冤家轉在一起那更是痛苦。所以我們平日最執著的親怨，實在是顛倒無比，這是我們必須要徹底捨掉的。
【即現法中亦復展轉，互為親怨。如《妙臂經》云：「有時怨敵轉為親，親愛如是亦為怨，如是一類為中庸，即諸中庸復為怨。如是亦復為親愛，具慧了知終莫貪，於親當止愛分別，於心善法安樂住。」如是修習，破於親怨分別黨類而起貪瞋，觀生死法，任何全無安心之處，應起厭離。】
即使現生也是這樣，就像小孩子在學校裡唸書，一會兒兩個人好，一會兒兩個人吵，吵了半天又和好；乃至整個社會，不論商場或政治上，都是這樣親怨不定地變來變去，毫無意義，這是無定的過患。
《妙臂經》上面說，人與人之間不外乎怨、親、平等三種關係，「平等」這裡叫中庸，中庸也會轉變成怨。這裡的具慧不是指腦筋好，而是能把事實真相看清楚。當然腦筋好的人，對看清楚事實真相是有幫助的，但並不是表示一定有智慧，這是我們特別應該注意的。真正有智慧的人了解了以後，對於親不要愛著，反過來對於怨也不必排拒，應該把這個在貪瞋痴上面轉的心，轉過來安住在善法上面。經過這樣的修行，能破除我們因怨親分黨而起的貪瞋。總之，在生死當中完全無是，沒有一個真正能夠讓我們安心的地方，所以應該生起徹底的厭離。
【無飽足過患者，如云：「一一曾飲諸乳汁，過於四海於今後，隨異生性流轉者，尚須多飲過於彼。」謂當思惟，一一有情，飲母乳酪昔飲幾許，今後若不學解脫道當飲幾何。此是略喻，更當思惟生死之中，盛事苦事，無所未經，令心厭離。】
第二是無飽足過患。我們的貪心是永遠不能飽足的，所以經論上說，我們每一個人無始以來曾經飲過的奶，已超過四大海水，而今後只要還在生死輪迴當中（異生就是生死輪迴當中的眾生），那我們要再飲的奶，會比這還要多，因為生命是無限的！
所以要思惟：我們過去飲的母奶這麼多，假定不學解脫法，不從生死輪迴當中跳脫出來的話，那麼後面要喝的更多。這只是簡單的比喻，我們更應該思惟：生死當中不管好事、壞事，沒有一樣我們未曾經歷過的，但經過了這麼多的苦樂，至今卻還是一無是處！使得內心當中透過這種思惟而生起厭離。
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【◎ 若謂受樂令意滿足，然三有樂，任受幾多，非但無飽，後後轉復增長貪愛，由此長夜馳騁生死，經無量劫，受諸至極難忍大苦，然其安樂不及一分。】
有人說：「你就讓他去嘛！他會滿足的。」實際上永遠不會滿足，這是它的真正特徵。我們現在所受的三有當中的快樂都是壞苦，不管受了多少，不但沒有覺得滿足的時候，反而會因為這樣的受用，更增長貪愛。
我們稍微想一想就會了解，就算你所貪愛的東西放在那裡隨你受用，你把肚子吃飽了，甚至吃得拉肚子了，雖然眼前為病所痛苦，過了兩天再看見它，內心當中強烈的慾望又熾然地生起來。而由於這個業的增長，我們的大麻煩就跟著來了。「長夜」是指永遠流轉在生死當中，不管經過多少時候，受絕大的苦，而其中的快樂只有好少一點點，真正有腦筋的人，願意為了這麼一點點魚餌，受這麼大痛苦把命送掉嗎？何況這裡的魚餌只是一種比喻，實際上魚吞魚餌的苦還算很小的，我們在生死輪迴當中的苦，不曉得要超過它的幾千萬倍。我曾經聽過有一個人，他還記得前生墮落地獄和餓鬼的痛苦，現在只要他一想到的時候，整個人就癱掉了，因為那種情狀可怕到絕頂。我們極大部分人的生命都處在這種情況之下。
【如《親友書》云：「如諸癩人為蟲癢，為安樂故雖近火，然不能息應了知，貪著諸欲亦如是。」】
這個「癩」就是痲瘋病，痲瘋病人的皮膚會癢得無法忍受，所以有時候患者就要求用火烤它。我以前曾經看過痲瘋病的人，真是可憐，越抓越癢，抓得皮破血流它還在癢，這就是業力的可怕！以前南部有一種病叫烏腳病，病到後來腳都發黑、爛掉了，只有把腿鋸掉；照理說，腿鋸掉了應該不痛了，可是奇怪的是腿鋸掉了還在痛，業就這麼可怕，腿沒有了還是會腿痛。這是我是親自聽醫生講的，這一點醫生完全無法解釋，實際上這就是業力啊！所以這裡說「無飽足過患」，你以為吃可以滿足，實際上這不吃則已，越吃貪著越厲害，這是我們應該了解的。
【《弟子書》亦云：「豈有百返未經趣，豈有昔未多受樂，未得吉祥如白拂，豈有是事反增貪。豈有昔未多經苦，眾生無欲能飽滿，無有情腹未曾臥，然何生死不離貪。」應如是思。】
總之，在生死輪迴當中，沒有一個地方我們未曾經過，而且是經過無量次了；也沒有一種快樂我們沒有享受過，乃至於得到「吉祥如白拂」，就是指最好的東西。照理說你應該滿足了，但是「豈有是事反增貪」，不但不能滿足而且更增長貪心。這是樂的方面。
我們也不曉得曾經經過多少痛苦了，不管是苦是樂，只要是生死輪迴當中的有情，慾望是永遠沒有辦法飽足的。另一方面，幾乎所有的人都做過我的母親，如果知道飽足的話，應該不會再執著這些事情，可是我們卻仍舊在生死輪迴當中，離不開這個貪欲、貪愛，而貪愛就是結生的根本，這個道理我們應該好好去思惟！
【又如《除憂經》說而思極能厭離，如云：「數於地獄中，所飲諸烊銅，雖大海中水，非有爾許量。生諸犬豕中，所食諸不淨，其量極超過，須彌山王量。又於生死中，由離諸親友，所泣諸淚滴，非海能為器。由互相鬥諍，積所截頭首，如是高聳量，出過梵世間。為蟲極飢虛，所噉諸土糞，於大乳海中，充滿極高盛。」】
如果照著《除憂經》所說的去思惟的話，對我們生起厭離心有絕大的幫助。經上說：我們過去在地獄中飲的烊銅之汁，比大海水還要多。在畜牲道中，所吃的髒東西，堆起來比須彌山還要多。此外，因為親愛的人死了，為他傷心哭泣所掉下的眼淚，連大海都不能容納！
反之，由於互相鬥諍，被敵人砍下的頭，如果堆積起來，可以高過梵天。這些都是我們在六趣當中輪迴所受的苦。
【如是又如《華嚴經》云：「汝應憶念為諸欲，徒耗諸身前邊際，今求菩提具禁戒，由禁於此摧諸欲。汝應憶念為諸欲，徒耗諸身前邊際，未能承事恆沙佛，未從佛聞如是語。」謂盡所得三有盛事，悉皆欺誑，領受無量無義大苦。如前唐捐無量色身，皆當憶念，若後仍不策勵勤修，更當如是，思惟此理，令起厭離。】
《華嚴經》上面告訴我們，應該好好地想一想，我們為了種種慾望，己經浪費了無窮無盡的生命，現在為要求菩提修行三學，第一步要持戒，戒主要的就是要擋住這個欲。進一步來說，要這樣做，必須親近佛、聽聞佛法，而我們為了欲望耗掉這麼多生，沒有去承事前面如恆河沙那麼多的佛，也沒有聽過這些佛所說的法。就是說，我們平常要多去思惟，三有當中所有的一切好事情，實際上都是一種騙局，如果只為了這個表相上的一點快樂而去忙的話，眼前毫無意義，將來受無限大苦。我們得到了這樣難得的暇滿人身，如果還像以前無量劫以來白白浪費掉的話，實在是毫無意義的。如果認真去思惟，就會策勵我們，對於無始以來所習慣貪愛的這些世間快樂生起厭離。
下面舉祖師的例子，這些例子有特別意義，說明這些人經過了這樣的思惟，真的能夠從生死輪迴當中透脫出來，那是他們的實修經驗，我們要學就要學這些人，這是非常重要的。平常我們想要學的都是世間成功的人，羨慕人家聲名很好，錢財很多，地位很高，這是很大的錯誤！
【慬哦瓦云：「覺窩敦巴，從無始來，曾受何身，然皆未修大乘正法，猶如今日，故須策勵。」】
慬哦瓦是敦巴尊者的弟子，「覺窩」實際上就是他們對老師的尊稱。他曾說：我們無始以來什麼樣的身體都受過，什麼樣的事情都做過，但是有一件事情沒做－－修學佛法，特別是大乘正法，所以現在要努力。前面在講暇滿時，有一段也是慬哦瓦講的話，他有一位老師看他非常精進用功，就告訴他：「你太努力了，休息一下吧！」他回答：「是應該休息一下，但是當我一想到暇滿難得，就無法停止。」我們現在是無法停止追求名利，別人怎麼勸、罵、打都沒有用，這是因為欠缺如理的思惟修習。從祖師的行誼，我們可以看看自己欠缺的是什麼？
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【又如桑樸瓦云：「此生死中須多仰覆，此於心中實覺不安。」乃至未能起心如此，須勤思惟，縱起亦當恆常修習。】
假定我們不能如法地去做，在生死當中還要不斷地起伏輪轉，如果這個地方多去反覆思惟，我們就不會安於現狀，再去忙一些無關緊要的事情。只要還沒有生起厭離之心，就要努力地去如理思惟，即使生起來了，還是要恆常思惟，使得起心動念任運就是這個，因為我們現在任運的都是貪著三有盛事，要透過如理思惟把它轉過來。
【◎ 數數捨身過患者，如云：「一一身體諸骨聚，超過幾多須彌峰。」謂一一有情受身之骨，若不爛壞，多於須彌。】
這是第三。假定我們每一生死了以後骨頭不爛的話，其數量累積起來超過須彌山。我們有過這麼多身體，忙了些什麼？享受過這麼多的安樂，有沒有飽足的時候？如果了解了還再去追求這些，那就像前面暇滿所說的，我的內心到底是被什麼東西所蒙蔽了啊！
【◎ 數數結生過患者，如云：「雖將地丸如柏子，數母邊際未能盡。」昔諸先覺解釋此義，謂一有情為母之量，此非正義。即此釋中引經文云：「諸苾芻，譬如有人，從此大地執取諸丸，量如柏子，作是數云︰此是我母，此是我母之母。而下其丸。諸苾芻，此大地泥速可窮盡，然諸人母展轉非爾。」是顯自母及彼母等母展轉次第，此論亦說母邊際故。此成厭患因之理者，如《四百論》云：「若時雖一果，初因非可見，見一亦增多，爾時何不畏。」其釋亦云：「此顯由諸難可度量稠林相續，令極難行生死大野，常應厭患，隨順於此，當如理修。」如此當知。】
這裡說把大地做成像柏樹子一樣的丸子，那個數目是無量無邊，可是用這些丸子計算無始以來我的母親的數量都還數不盡。這個偈子以前很多前輩解釋為一個人以前曾經有過的母親的數量，大師說這個不是正義。他引經文說：諸比丘，譬如有一個人把大地土做成像柏樹子那麼小的丸子，然後這樣數：這是我的母親，這是我母親的母親，再下面一個是我的母親的母親的母親……這樣數下去，這個大地土做成的泥丸已經數完了，可是每一個人的母親依這樣輾轉找上去是沒有窮盡的。這個為什麼成為我們對生死生起厭惡的原因呢？因為任何一個果，都有無窮無盡的因，譬如我們是母親生的，所以我們前面的因是母親，可是這個母親並不是最初的，母親還有母親，所以從我們自己一直反推上去，要找到最初的那個母親是無窮盡的。這個比喻是說眼前任何一樣東西輾轉地推回去，要找到它最初的因都是無窮無盡的，相較於我們現在所受的這些果的因，更是錯綜複雜、難以計量，這樣看起來實在是非常嚴重！《四百論》的解釋說，我們要想超越這個生死曠野是非常困難的，因為其中任何一件事情的因都是無量無邊的，這麼大量的業因，要想超越非常艱難。當我們了解了數數結生的過患以後，對於這無窮無盡的因，就會感到絕端的可怕，自然容易生起厭患，因此對於這個道理我們應該好好去思惟。
【數數高下過患者，如云：「既成百施世應供，業增上故復墮地，既滿轉輪聖王已，復於生死為奴婢。天趣天女乳腰柔，長受安樂妙觸已，後墮地獄鐵輪中，當受粗磨割裂觸。長時安住須彌頂，安足陷下受安樂，後遊煻煨屍泥中，當念眾苦極難忍。天女隨逐受歡喜，遊戲端妙歡喜園，後當住止劍葉林，獲割耳鼻刖手足。天女殊妙如金蓮，共同游泳徐流池，後墮地獄當趣入，難忍灰水無極河。雖得天界大欲樂，及諸梵天離欲樂，後墮無間為火薪，忍受眾苦無間絕。得為日月自身光，照曜一切諸世間，後往極黑陰闇處，自手伸舒亦莫覩。」】
前面是無定過患，現在是高下過患，這兩個稍有差別。「百施」就是一切供施，是世間一切人的應供，如果在人間通常就是高高在上的國王，三界之內就是天帝釋等等，花了好大的努力才得到這個，可是最後又會掉下來，一下高，一下低。下面就個別、個別地從世間相對的形相來說明。
轉輪聖王是人間最圓滿尊貴的，但是報盡以後，下一世可能淪為最下賤的奴婢；或者一下子生到天上享受天女等安樂的妙觸，一下子又墮到地獄裡面去，受割裂等等種種最粗猛的苦。諸天是長住在須彌山上，地踩下去是柔軟的，我們會因為地很粗硬而舖地毯，天上不要，它自然而然柔軟得像最好的地毯一樣；然而一旦墮入地獄，「煻煨」就是火的灰，踩下去也是很軟，但馬上把你燒焦、燒爛，我們要了解這樣的眾苦是極為難忍的啊！我們總是拼命求世間小小的安樂，那些怎麼比得上轉輪聖王，乃至諸天妙樂？在天上是「端妙歡喜園」，但是如果掉到「劍葉林」中，你看到是個樹蔭，跑過去乘涼，結果這個樹葉掉下來都是劍，把你身上耳鼻手足一個一個都割掉，乃至送命，這些都是高下、妙劣的對比。下面「日月自身光」，是指生為日、月天子，自己本身就會放出無限的光明，照耀所有的世間，可是業盡以後掉下去，不管是餓鬼道或地獄道都是在黑闇中，伸手不見五指的狀態。
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【磨等三鐵輪者，如其次第，謂於眾合、黑繩、燒熱三中而有。天女隨逐者，謂為天女之所依附。天界欲樂者，謂忉利以上欲天所有。日月光者，是如世間共許而說，未分能依及所依處；若分別說，乃是彼二宮殿之光。此等為喻，當思一切從高墮下所有道理，厭患三有，以其三有一切盛事，最後邊際，衰所攝故。】
前面那個偈子中的三鐵輪，就是眾合、黑繩、燒熱三個地獄裡邊的刑具。照上面這些對比去思惟，我們總是要想求好的，最後的結果一定會從高墮下。所以我們不要為眼前所有的這些東西而忙，對這些道理要認真地去思惟觀察，然後針對自己的毛病對治，這樣才可以，否則道理很容易講，一對境的時候自己還是忙這些。所以認識了道理以後，回頭要去如理思惟、對治。
回頭要如理思惟去對治，所以在真正皈依了以後要祈求加持，希望把這些障礙拿掉，讓功德增長，因此要去懺悔，然後不斷地認真思惟，這樣才真正能夠一步一步改善。
【此如《調伏阿笈摩》云：「積集皆銷散，崇高必墮落，合會終別離，有命咸歸死。」】
戒經上面告訴我們，不管怎麼樣積聚財物，到最後都會消散；我們總想辦法要向上爬，就算爬到高位還是會掉下來；合會終歸別離；乃至於只要有生命的，到最後一定會死，所以要透過佛法努力去證得無生之法，這個才是真正重要的。
【◎ 無伴過患者，如云：「若能了知如是過，願取三福燈光明，獨自當趣雖日月，難破無邊黑闇中。」了知過者，謂當了知如前所說，須如是死，願取福光。三種福者，謂三門善事，或施所生等三種善事。無邊黑闇者，謂無明黑闇。】
假定了解了在生死當中一定有這樣的過患的話，我們要忙的就不一樣了。平常我們的身口意三門都在忙世間的事，現在應該透過身口意三門造真正善淨之福，進而能照破無始無明，而不是忙生死輪迴中的盛事；否則不管你怎麼努力，最後只有一個人去，長劫處在日月都無法照破的黑暗當中。
【無伴而趣者，如《入行論》云：「獨生此一身，俱生諸骨肉，壞時尚各散，何況餘親友。生時獨自生，死時還獨死，他不取苦分，何須作障親。」】
我們很清楚周圍的親戚、朋友、錢財、名譽、地位，死的時候沒有一樣帶得去，實際上這個身體本身，到走的時候，也要留下來，何況其他的呢？既然生的時候一個人來，死的時候一個人走，那你何必去忙世間的這些錢財、地位等，這些錢財、地位是在周圍親友上面建立起來的事相，在生死輪迴當中和我們了不相干。這是無伴過患。
【如是六苦總攝為三︰謂於生死中，無保信處。受彼安樂，終無飽期。無始而轉。初中有四：一、於所得身不可保信者，謂身數數捨。二、作諸前益不可保信者，謂無決定。三、於得盛事不可保信者，謂高下變易。四、於諸共住不可保信者，謂無伴而往。第三者謂數數結生，展轉受生不見邊際，如是總攝亦當思惟。】
六苦總結為三，一、無保信，包括數數捨身；父子母妻等關係的轉變、親怨變易等無決定相；還有所得的盛事不可保信，一下高一下低；以及無伴而往。二、終無飽期，就是無飽足過患。三、無始而轉，就是數數結生。總結為這三個，這是另外一種思惟方法。前面用八苦總說，只要在生死輪迴當中，絕對離不開苦諦，六苦是另外一種分法，我們可以任取一種，看哪一種能夠對治自己的毛病，就把重點放在這個上面去思惟。還有第三種是修三苦，就是苦苦、壞苦和行苦。
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【◎ 第三、修三苦者︰謂譬如極熱或瘡或癰，若於其上灑以冷水，似為安樂，於生死中所有樂受，若壞滅時，還起眾苦，故名壞苦。此復非唯其受，即此相應，餘心心所及為所緣諸有漏境，皆是壞苦。】
三苦當中第一個解釋壞苦，就是讓我們感覺快樂的樂受，它就像我們生了瘡感到很熱、很難受的時候，如果在上面洒一點涼涼的冷水的話，就覺得安樂，實際上這不是真的安樂。同樣地，所有生死當中一切的好事，眼前好像安樂，當它消失的時候，還是一樣地痛苦，所以叫壞苦。這樣的快樂是會壞的，實際上只要你稍微去觀察，你忙的所有東西，到最後一定消失，忙了半天，消失的時候是何等的痛苦！這個是很顛倒的事情。除了這個感受以外，跟它相應的心、心所法，以及這個心、心所法所緣的一切境界，都是有漏的境界，同樣地都會壞，沒有一個例外，這都是壞苦。
【又如熱癰逼切，觸熱水等變異觸時，起極楚痛。如是當知苦受，隨纔生起，便能觸惱或身或心，故名苦苦，譬如腎痛。此復如前，非唯其受。】
第二個講苦苦，前面講壞苦就像生了瘡，很熱惱的時候，加一些冷水；現在是已經很熱了，還要加熱水上去，那更是難受。樂受雖然會壞滅，但剛生起的時候，還覺得蠻快樂，苦受一生，馬上就是很大的痛苦。苦苦跟壞苦一樣，除了感受以外，其他心、心所法，以及這個苦受所緣的境，所有這些東西，都是痛苦的事情。下面再說捨受。
【又如熱癰，俱未觸會二觸之時，有漏捨受，為諸粗重之所隨逐，故名行苦。】
第三個行苦，就像生了瘡沒有去碰它一樣，那時候雖然沒感受，可是只要這個東西在，痛苦隨時會來。我們每個人都有這種經驗，當你身上長了這種瘡傷，暫時忘記掉了，也不覺得痛，可是一不小心碰到它，苦就來了，不但會碰到，而且它自己一直不斷地在增長，遲早會出毛病。所以後面真正的大痛苦，一定跟著來，因此叫行苦。
【此亦如前，非唯其受。此由先業煩惱自在而轉，故名為苦，及為能發後煩惱種，所隨逐故，名為遍行粗重所隨。】
像前面一樣，除了這個受以外，所有的心、心所法，以及心、心所法所緣的境，也就是說不管色法、心法，真正的終極現象，最後結果是苦，因為這個東西本身就是有漏的，只要是煩惱造的業，那永遠會苦，這個是我們應該要了解的。眼前這樣，如果你不加對治的話，它後面永遠會跟著來。所以不應該把我們這個難得珍貴的有暇身心，跑去忙世間的這些事情，必須去學佛法，而且要如理如量。
【如是若起樂受，貪欲增長；若起苦受，瞋恚增長；苦樂俱非隨粗重身，則於無常執為常等，愚癡增長。】
眼前我們所對的一切境界不外三種：樂受、苦受以及捨受。通常樂受起的時候，貪心就增長；苦受起的時候，則瞋心增長；捨受起的時候，我們心裡面會執無常為常，可是明明這世間是無常的，這是愚癡增長。
【其中貪欲，能感當來於五趣中生等眾苦；瞋於現法起憂慼等，於後法中感惡趣苦；癡於前二所感二苦隨逐不捨。】
如果貪欲增長的話，我們到底會到哪一趣不一定，不過一定會再結生，只要在三有的輪迴當中，最後一定是苦。由於苦受現起而增長瞋法，那更糟糕，眼前就令我們身心產生惡劣的憂慼，將來還要墮入惡趣。六道至少還有一半是比較好的，現在這樣增長瞋心，則一定是感惡趣的果報。癡是根本，雖然眼前沒有什麼好、壞，可是所感的果報，註定你一定跳不出生死。
【故於樂受，應觀為苦滅除貪欲。於諸苦受，應作是思：此蘊即是眾苦因緣，苦從此生，猶如毒箭，滅除瞋恚。於諸捨受，應觀無常銷滅為性，滅除愚癡。不於三受為三毒因，此如《瑜伽師地》及《攝決擇》意趣而說。】
為什麼說「觀受是苦」，從三苦當中，我們就可以很清楚了解。真正我們入道的第一步，三十七道品的四念處中，要觀身不淨、觀受是苦，我們平常整天忙的就是這個五蘊身心，最顛倒的莫甚於此。而佛法告訴我們，這是引發我們流轉生死中最可怕的魚餌，也是根本原因。現在科學的目標也整個就是忙這個，科學雖然強調實事求是的精神，這個精神本身是不錯的，但是因為它的目標安立錯了，就像一個很好的工具，它本身沒有什麼好壞，但是這個工具用錯了地方，就產生負面的效應。
在這裡我們應該知道，受都是苦，對樂受會生起貪的，應該消滅它；苦受會生起瞋的，也要消滅它，這個對眼前、將來都不好；至於捨受則要特別小心，「應觀無常」，實際上這個無常有很深遠的意義，如果我們真正的了解了，從這個上面深入的話，自然會很容易地推到無我的法性。所以三法印非常重要，第一個是「諸行無常」，然後是「諸法無我」，看見了這個，才會進一步追求佛法，也才能夠真正得到「涅槃寂靜」，從生死流轉當中走向還滅之路。而這裡面真正重要的就是從觀無常開始，所以我們為了避免對於樂受的執著，要觀受是苦。
世間所有的一切，不外乎苦、樂、捨三受，這三受現起的時候是果，我們因此又起煩惱造業，結果一再輾轉輪迴。因此修學佛法的人，真正重要的就是要看清楚，而後能擋得住它，所以十二緣起當中的關鍵在「愛、取」，而受是前面一重因果，當受的境界現起的時候，要從這上面斷愛，如果不斷愛取下去，那註定要輪迴；現在我們如果能不在愛支上面增長而斷掉它，不造三毒的因，那生死輪迴就可以解決。以上是照著《瑜伽師地論》上面說的來解釋，這個《瑜伽師地論》跟〈攝決擇分〉實際上都是無著菩薩所造，它們的來源是很清淨的。
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【如負重擔，隨其重擔當負幾久，便有爾許不樂，取蘊重擔亦爾，乃至執持爾時受苦，以此蘊中有苦煩惱粗重安住，故為行苦。】
就像我們挑重擔，只要這個重擔還在肩膀上沒有放下來，這個痛苦就一直在。我們這個取蘊的重擔也是這樣，取蘊也就是身體，我們全部精神都在忙這個身體，這是為什麼修行第一步要觀身不淨的原因。我們內心當中念念任運的就是執著這個東西，只要它還在，我們註定沒辦法脫離這個苦，所以只要有這個五取蘊，所有苦、煩惱、粗重都在這個上頭，這是行苦的特徵。
【既有此已，雖於現在苦受未生，然其無間由種種門能起眾苦，故此行苦，遍一切苦及是所餘二苦根本，故應於此多修厭離。】
就算眼前沒有什麼苦受，但是它念念相續從未間斷，所有的問題都跟著來，所以這行苦是遍於一切苦當中的，苦苦、壞苦中都有，而且它是兩苦的根本。因此學佛的佛弟子應該了知的不只是苦苦和樂苦，而真正重要的是行苦，這也只有佛世尊才指得出來，這是跟所有世間的外道不共的殊勝之處。除了各別地說明這個二苦，下面又用另外一種角度來說明，所謂這個壞苦是樂，實際上真的去看，根本沒有樂。
【◎ 又能增貪現前樂受，多是於苦，漸息滅位妄起樂覺，全無不待除苦所顯自性之樂。譬如太走為苦，略為住息遂生樂覺。現見此是先生大苦，漸息滅時樂漸次起，故非性樂。若太久坐，仍復如前，生眾苦故。】
眼前第一步最不容易對治的就是對這個樂的貪著，這個樂會增長我們的貪心。實際上真的有樂嗎？不是真的有樂，而是苦的漸息滅位，苦受漸漸減輕的時候，因為無明顛倒以為這是樂，其實並沒有真實的樂，真實的樂不必等到苦消失才有。下面舉一個實際上的例子，這是我們人人感受得到的。譬如一直叫你走，實在是苦不堪言，一旦停下來就覺得好舒服，這個舒服是你行走的苦停下來的感覺。實際上我們在生死輪迴當中，受種種的大苦，當這個大苦漸漸息滅的時候，好像有一點快樂，實際上這並不是本性的快樂。同樣地，坐也是一樣，叫你老坐在這裡，你還是一樣會痛苦。不管做任何事情，譬如說我們歡喜吃，一直吃下去，或者讓你一直睡，你還是一樣會痛苦的。所以你希望的東西如果是真實的快樂的話，應該越做越快樂，然而並非如此。
【若是性樂之因者，應如苦因，隨其習近，其苦漸增，如是習近行住坐臥，飲食日陰等，亦應隨其幾久習近，便有爾許安樂漸起，現見太久唯生苦故。】
苦性是真實的，樂性是不實的，因為如果是苦因的話，你繼續增長它，苦也會繼續地增長；反過來說，如果本身是樂因的話，越多應該越快樂，但實際上多了並不快樂，這是大家都感受得到的。比如說，晒太陽晒得很熱，跑去陰涼的地方去，就覺得快樂，我們生活中的一切沒有一樣例外。因為它本性是苦，所以時間越久苦得越厲害，如果這個樂受的本性就是樂的話，應該越多越好，然而實際上多了就會受不了，所以從深一層去看，根本沒有真實的樂，只有苦是真實的。所以世間的任何快樂，到最後真正的結果只有苦，不論是用長遠或眼前去看，還是從真實或虛假去看，乃至於從感受的大小去看，世間能感覺到的樂實在很少，苦卻是佔極大部分。
【如是亦如《入胎經》云：「難陀，行住坐臥諸威儀中，應當了知別別是苦。諸靜慮師，應觀彼彼威儀自性，若行度日，不住不坐不臥，彼則於行，唯別受苦。別別領受猛性、粗性、難可忍性、非悅意性。非於其行，起安樂想。」餘三威儀，亦如是說。「難陀，然由彼彼威儀之苦，暫間斷故，遂於餘餘新生眾苦，妄起樂想。難陀，生唯苦生，滅唯苦滅，生唯行生，滅唯行滅。」《四百論》亦云：「如安樂增長，現見反成苦，如是苦增長，然非可轉樂。」】
《入胎經》上面說：實際說來，不管是行住坐臥，每一個都是苦。行者應該去觀察它的本質是什麼。譬如不斷地行走，不坐下也不躺下，你會感覺到那實在是很難以忍受的痛苦，絕對不會起安樂想。最後的結果都是一樣，任何一樣東西，它生起來的時候，就是苦生起來，我們要想辦法去拿掉它才能滅苦。生就是行，也就是業，我們要避免從流轉那方面去，要往還滅的方向，那這個問題才能解決。
《四百論》中所說也是同樣的意思。不管是哪一個菩薩所造的論（論就是解釋經義的著作），或者直接引用經；也就是說不管佛或祖師講的，也不管是性宗或相宗的歷代傳承祖師，凡是真正如理驗證過的人，都是這樣說，我們豈不應該照著他們去學呢？反過來說，世間人所忙的都永遠在輪迴當中，對比之下，我們就曉得如何決擇取捨了。以上是思惟總苦中的三苦。
【◎ 第二、思惟別苦有六，三惡趣苦已如前說。人苦者，謂飢渴寒熱，不可意觸，追求勞苦，復有生老病死等七，如前當知。又如《資糧論》云：「惡趣苦無餘，人中亦現有，苦逼等地獄，貧如琰魔世。此中旁生苦，強力於羸弱，制罰及損害，相續如暴流。有因貧乏起，餘從不足生，追求難忍苦，一切謀略殺。」】
現在說思惟六趣當中各別的苦，包括天、人、修羅三善道，以及地獄、惡鬼、畜牲三惡道。在下士的時候，三惡趣苦已經講過了，現在講人、天、修羅之苦。人道當中的苦，我們很容易了解，任何人無法避免這些。人道雖然不算惡趣，但實際上人道當中，還是有具體而微的惡趣之苦，比如我們也有可能遭到極大的痛苦，猶如置身地獄一般；貧窮匱乏的時候就像琰魔世，也就是鬼道－－閻羅王所管轄的地方。
除了相似於地獄、餓鬼之苦以外，還有旁生之苦，就是在畜牲當中是強的欺負弱的，我們人間也是這樣。以現在的科學角度來說：世間的真相是物競天擇，弱的被強的所吃，這個是自然的運行法則。實際上他們看見的只是一部分，只向下等的地方去看，不了解人身的特徵，這是非常遺憾的事情。而這種痛苦是永遠沒停止的相續，像瀑布一樣，又猛、又急、又快，永無停止。人道當中的苦總結有上面這幾種情況，有的是因為貧乏，然後不知滿足，於是有種種的追求乃至計謀，這個就是世間實際上的狀態，人身的苦也像三惡道一樣。
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【《四百論》云：「勝者為意苦，庸流從身生，二苦日日中，能壞此世間。」】
《四百論》從另外一個角度來說明，就是從貧富或者貴賤的差別去看。這裡的勝者就是有錢有勢的人，他心裡老是忙個不停；我們多多少少也都有這種經驗，身體雖然滿悠閒，可是心裡面常常為了某些事情苦惱。有的時候這個意苦比身苦還要更麻煩，我認識一個豪富，他有一次跟我講：「法師！人家都覺得我在世間好像高高在上，我現在想一想，真不如我的司機啊！」現在車子人人都有，然而在四十年前，有部車子是很難得的事。現在雖然人人都有車，可是大部分的人都要自己開，如果有司機的話，那也是很神氣的。這位居士不但有汽車而且有司機，可是他卻覺得自己不如那個司機。因為司機的工作很簡單，一個月拿了錢，反正要到哪裡，就按照老闆的指定，他只要開到那裡停下來，就可以休息了。而老闆連坐在車子裡也在動腦筋，一下這個、一下那個，上班的時候固然忙，下班還要忙，在路上忙，連休息也要忙，禮拜天還有一大堆應酬。而這個司機雖然是拿老闆錢的人，每天卻都是高高興興、無憂無慮的。
如果我們更進一步去深入觀察的話，實際上這種痛苦不限於勝者，每個人都有自己的煩惱。小孩子最希望長大，大人反而最羨慕像小孩子一樣，世間就這麼顛倒。那些勝者自認還不如窮人，窮人總覺得如果能做那個老闆就好了。世間的真相是，永遠得不到滿足，身心這兩樣的苦每天無窮無盡地相續而來，而世間人始終就為這兩樣東西空忙。以上是人間的苦。
【◎ 非天苦者，如《親友書》云：「諸非天中意苦重，由其性瞋天德故，此等由其趣性障，具慧不能見聖諦。」此由不忍，嫉天富樂，令意熱惱，由此因緣，與天鬥諍，受割裂等傷身眾苦。此等雖具智慧，然由異熟障故，於彼身中不堪見諦。】
非天就是修羅，他有天上的福報，可是瞋心太重，而且由於在這一趣有一種特別的障礙，他雖然腦筋也蠻好，但是絕對不能見聖諦。欲界天人如果在世間修的功德非常強的話，還有可能見聖諦，即使不能見聖諦，他也會對三寶有信心，修羅就沒有機會了，那是最可惜的。雖然福報很大，但是他瞋心太重，將來一定墮落。所以有很多世間的修行人，他很認真修行，可是心裡面總要強過別人、壓過別人，有這種好勇鬥狠的心，修到後來往往就會走上這條路，這是最遺憾的事情。
所以我們真正修行就是要修這個心，如果嫉妒別人，內心當中很熱惱，一天到晚跟人家鬥諍，將來就會受到割裂傷身之苦。修羅跟天一樣，傷身不會死，但斷掉頭就沒有命了。所以修羅雖然也有好腦筋，但是由於有異熟果報的障礙，所以是不可能真正修學佛法的。
【《念住經》說此為旁生，《瑜伽師地論》說為天趣。】
以六道來分，就有專門一道是指修羅；如果以五趣而言，在《念住經》上把這個修羅歸在畜牲當中，《瑜伽師地論》則把他歸在天趣當中，這個是分類的不同。
※﹝思惟天苦分二：① 欲天三苦，② 上二界粗重苦。今初﹞
【◎ 初死墮苦中有二：死歿苦者，如云：「諸天趣樂雖極大，然其死苦大於彼，如是思已諸智者，莫愛有盡天趣樂。」謂較昔受天欲生樂，將臨歿時，五死相現，所起痛苦，極重於彼。五死相者，即如彼云：「身色變為不可愛，不樂本座、華鬘萎，衣服垢染、身出汗，是於先時所不出。天趣報死五死相，起於住天界諸天，等同地上諸人中，傳報當死諸死相。」墮下處苦者，如云：「從天世間死歿已，設若全無少餘善，彼無自在往旁生、餓鬼、地獄隨一處。」】
欲界天上有三種苦，第一個是死墮苦，第二個是悚慄苦，第三個是斫裂殺害苦。死墮苦又分死苦和下墮苦這兩個苦。天上的快樂很大，但是死時的痛苦，比他所有享受過的快樂還要大，了解了這個，真正有腦筋的人，絕對不會歡喜去天道。之前在天上享受快樂，等到臨死的時候，有五衰相現，那個痛苦是很重的，把他在天上所受過的快樂都蓋過。這個五死相的內容，第一個，平常天人的身是很可愛的，臨死時就變得自己也不歡喜，別人也討厭，所以天女等那些原本對他很好的眷屬都會離開他。此外，天人都有他自己的寶座，到那時候就坐不住了。第三個是本來天人的身上，自然而然有很多花鬘，而且永遠是新鮮的，到那時自然就枯萎掉了。第四個是天人的衣服永遠都不會髒的，不像我們出了汗還要洗，可是到臨死的時候，衣服就變髒了。第五個是天人臨死時身體會出汗，以前是不會的。天界的眾生，譬如說四天王天、欲界天等等，就像地上的人一樣，臨終有很多的死相現前，這個是諸天的死苦。
然後是下墮苦。在天上死了以後，如果有善還可以再生到人、天，但若沒有善的話，往往會墮為畜牲，而且他自己會先知道，可是一點力量都沒有。更可怕的是墮到餓鬼地獄去，本來這麼快樂，一旦墮落怎麼受得了？這是死墮苦中的第二個下墮苦。
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【悚慄苦者，謂由有成就廣大福聚及上妙五欲天子生時，諸薄福天子，見已惶怖，由此因緣受大憂苦。斫裂殺害苦者，謂天與非天鬥諍之時，受斷支節破裂，其身及殺害苦，若斷其頭，即便殞歿，傷身斷節，續還如故。驅擯者，謂諸具足強力諸天，纔一發憤，諸劣天子，便被驅擯出其自宮。】
當有其他比自己福報更大的五欲天子生起來的時候，福薄的天人，就會很害怕，這是第二個悚慄苦。另外一種苦是天跟非天會戰鬥，那個時候會產生被斫裂殺害之苦，而且不但會被殺傷，還會被趕出去。我們總以為天上一切好像很好，實際上天上也有像畜牲道中互相爭奪的這種情況。就是說有一些力量比較強的天，當他遇見不如意或者什麼特別的情況下發脾氣時，那些褔報比較差的天子就會從自己住的地方被趕出去。我們可以想像，要是住在那裡苦苦惱惱地倒無所謂，但如果從自己非常貪著、非常享受的一個地方被趕出去，然後本來是你所有而且非常喜歡的東西，被人家佔為己有，你失去了心裡面最愛著的東西，那是何等痛苦的事情。這個也說明了在六道當中，即便是欲天，五欲的享受再沒有比他更好的，還是會有這種苦惱。
【又如《資糧論》云：「所有受欲天，彼亦無樂心，遭欲貪熾然，內火而燒煮。若諸心散亂，彼豈有安樂，非於無散心，剎那能自在。散逸擾亂性，終不能寂滅，等同有薪火，遍受大風吹。」】
這裡又引經論告訴我們，凡是享受五欲的欲界諸天，我們會覺得他們好像很快樂，實際上並不是真正快樂，而是一種內心的貪欲相，像熾烈的猛火一樣。這種相狀其實不難體會，我們對於自己執著難捨的東西，特別是在物質上自己歡喜的東西，你去觀察自己的內心，就可以很明白見到了；尤其是當這個東西被人家拿走的時候，那種痛苦是更強烈。除了物質上的東西，其他的像名位等等也是一樣，比如我們看得見的是每次競選的時候就是這樣，你覺得一定是你的，結果被人家拿走的時候就痛不欲生。還有其他類似的狀況，我們可以透過這個角度去觀察每一件事情，這實在是一個很大的痛苦。
只要內心還在散亂當中，是不可能有安樂的，其實真正說來，就是得到定了也還是沒用。不過這地方是特別拿諸欲天相對於諸上界，上界的天都是要得定以後才能感得的，所以只要心裡面還沒有安住於定，在這種散亂的狀態下是不可能真正安樂的，因為心裡是剎那剎那為業煩惱所自在。既然不能自在，怎麼能安樂呢？這個心的特徵就是放逸散亂，永遠在那兒擾動，這種情況是永遠不能得到寂滅的。就像一堆柴上面正在燃燒的火，除非把這個柴拿走，否則一直會燒下去，何況還在大風裡面吹，更是燒得厲害。
【又云：「如病愈未久，食所不宜食。」】
平常生病的時候，有很多東西不能吃，病好雖然可以吃一些東西了，可是你又偏偏去吃不應該吃的東西，所以必然的，你吃下去馬上會有問題。比喻在世間六道當中，好像天道是最好的，可是這個時間是很短暫的，所以在天道的時候，因為貪著於快樂中，以後墮落是更加痛苦；就像病剛剛好，又吃了不當的食物，馬上就會出紕漏。所以欲天儘管享樂，可是反而不如人道，因為根本不能修行，只是把他自己以往所積的褔報通通消耗掉，剩下來就只有惡業了。由於以前的褔報讓他生到天道，等到沒有褔報了，就只有墮落惡道，這是何等糟糕的事情。總之，三有之內沒有一道不苦的，如果我們真正認識了這點，對眼前這些的貪著，自然漸漸就能夠平息下來。
【◎ 色及無色上界諸天，雖無此諸苦，然煩惱隨逐，有諸障礙，於死於住悉無自在，故彼亦由粗重為苦。】
再上面的色界天跟無色界天，都是定中所生的，層次高低就看他定的深淺。欲界以下的這種苦苦，他們是沒有的，最高的天連壞苦也是沒有的。但是因為雖然在定當中，仍有煩惱隨逐，有種種障礙，要想得到真正快樂是得不到的，因為實際上還在行苦當中。行苦是所有苦的根本，它的行相就是你無法自主，只能繼續不斷地流轉，總有一天你會又走向死亡，最後終究是苦，而且連現在也是為粗重所隨逐，結果都是苦。不過不同的是，三惡道是苦苦為盛，人道當中是壞苦、苦苦都有，天道當中主要是壞苦跟行苦，最高的天也還是有行苦，總不出於那個苦性。
【又如《資糧論》云：「色無色諸天，超越於苦苦，以定樂為性，住劫不傾動。然非畢竟脫，從彼仍當墮，似已得超越，惡趣苦暴流，雖勵不久住，等同空飛鳥，如童力射箭，墮落為邊際。如久然諸燈，剎那剎那壞，諸行變壞苦，仍當極侵惱。」】
這個是特別講最高的色界天和無色界天，已經超越了苦苦，恆常處在定當中，這個定樂的時間往往會非常長，特別是上界天，往往以劫計的時間都在定當中，一動也不動，但實際上並不是畢竟的解脫，所以終究要墮落。他們眼前表面上看起來，好像已經超越了一般的苦苦，但是因為行苦還在，不管怎麼努力，仍會繼續不斷地流轉，不可能恆常安住在這個狀態裡不動。就像天空當中飛的鳥一樣，暫時雖然不著地，但終究會停下來；也像孩子射的箭一樣，射到空中，暫時離開了地面，但是最後這個箭一定還是會掉下來。
下面舉一個更實際的比喻，就像點一盞燈，眼前好像一直點著，但實際上它一剎那、一剎那地在消滅。原本滿滿的油，慢慢地減少了，所以每一剎那都在壞滅當中，這個是行的特徵，所有的東西都會變化，終究還是要受這個苦惱。這一點如果我們真正了解了，就知道三界之內是沒有什麼真正的快樂的。特別現在是末法的時候，我們修學真正最重要的重心應該以戒為主，努力地集聚資糧。當然這個資糧的內涵包括很廣，《菩提道次第廣論》從前面一路上來都不外乎是這個。如果只求小乘，資糧夠了以後就要深入定慧，大乘則是希望能夠發菩提心、行菩薩道。這個時代能把戒持好已經不容易，何況能得定，至於智慧那更談不到。
我曾經見過幾個人，由於宿生帶來的善根，這一生有因緣能接觸佛法，而且有一些定的境界，雖然非常地淺，以現在來說，已經是非常難得了。這個定最多是欲界未到地定，在這種定當中，身體會有一種相似輕安的持身法，但並不是真正的輕安，（真正輕安條件很高，要得根本定才是），那時感覺到身心的粗重消失掉了，會非常舒服，而且會感受眼前的所有東西好像都不見了，如空如幻一般，自己覺得好像證得空性了。當初我也不懂，真的以為他證得空性，後來進一步學習才了解，他連真正的根本定都沒得到。我曾經試著跟他說，可是他非常執著，反問我說：「你根本沒有經驗，你怎麼知道這個不對？」我想想也沒錯，除非對方有信心，或者你把那個經論引證給他看，再不然你功夫能夠蓋過他。我雖然自己用功的時候，多多少少有這種經驗，可是的確不如他，所以後來也是到此為止。所以真正在修學過程當中要能夠如理地走上去，需要很多的因緣條件，很不容易。在修習軌理中說，如果你不了解正確的路走上去的話，「一生善行終成過失」，永遠陷在這個地方，那是何等糟糕的事情！
【◎ 如是思惟五趣六趣，總別諸苦，厭患生死意欲出離，便當觀察其因，念云如是生死以何為因。】
上面已經把個別思惟六趣當中的苦一一說過，不管是總的、別的，結論是一個字：「苦」。我們照著上面這樣的方法，如理地去思惟五趣或六趣中整體的、個別的苦，對於生死輪迴中的一切，就不會貪著了。在這裡我願意再跟各位同學互相策勵一下，我們聽懂了道理，進一步要去如理思惟，而如理思惟時，對於下面講到煩惱部分的了解就相當重要，認識了以後，但願每位同學很認真地做，這樣才有真正的利益。
當我們了解了這個苦以後，對生死輪迴當中的一切不再貪著，會一心一意地想辦法要跳出來。要跳出來就要觀察它的因在哪裡，把它除掉。所以當我們對苦諦有正確的認識之後，就會想了解它的因。苦跟苦諦不一樣，苦是指苦苦，是內心的一種感受，苦諦是聖人所見到的世間一切事物的真實現象，這兩個我們要分得清楚。在煩惱沒有消滅掉之前，所造的業結果終歸是苦，這是世間真實的行相。我們對世間的真相如理思惟、了解了以後，產生厭離，於是要找它的因，所以下面進一步說集諦。
作者: 佛教 時間: 2012-9-8 21:42
作者: stanley 時間: 2012-9-11 13:32
讚美 佛教菩薩慈悲開示!
" 就像點一盞燈，眼前好像一直點著，但實際上它一剎那、一剎那地在消滅。原本滿滿的油，慢慢地減少了，所以每一剎那都在壞滅當中，這個是行的特徵，所有的東西都會變化，終究還是要受這個苦惱。這一點如果我們真正了解了，就知道三界之內是沒有什麼真正的快樂的。"
如能一燈引點萬燈 光光相融相照 妙極也.
感恩賜教! 阿彌陀佛!
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