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標題: 惟覺法師：口業之過失與功德 [打印本頁]

作者: 佛教 時間: 2012-9-5 13:59
標題: 惟覺法師：口業之過失與功德
本帖最后由佛教于 2012-9-5 14:00 编辑

惟覺法師：口業之過失與功德

   慎護口業，不犯四過

言語是人與人之間溝通的重要工具，所謂“良言一句三冬暖，惡語傷人六月寒。”口說善言能令人心生歡喜；口出惡言，除了令人生惱，還須自受惡業苦報。口過有四種：兩舌、惡口、妄言、綺語。為人處世要經常反省檢討自己有沒有這四種過失，如果有，馬上就要慚愧、懺悔、改過，否則口業不清淨，講出來的話，別人都無法信受；或招感口腔惡疾、被人毀謗欺誑等，這些都是口犯四種過失所產生的惡報。所以，種了什麼因，將來就感什麼果，佛法因果的道理是真實不虛的。

   四種口過　

   兩舌“兩舌”即是於兩人之間挑撥離間；如看到張三說李四不好，見到李四就說張三不好；或是見他吵架，甚至於打架，自己在旁邊看笑話、說風涼話，這些就是兩舌。俗諺云：“嘴巴兩片皮，說好說壞都是你。”常撥弄是非者，未來便招感聾啞、眷屬乖離等報。

　　惡口“惡口”是以粗言惡語罵人，致使他人起煩惱；或逢天雨、刮風，令身心感覺不適，即開始罵風罵雨；乃至罵畜生，不論罵詈的對像是有情或無情，這些都屬於惡口。一般人對一些不經意的惡口講成習慣，自己不容易察覺，境界一現前，很自然就講了出來，話一出口，壞了事還不知道。

　　例如四川有句口頭語“格老子”，一般人不先講出這句話，好像後面的話就講不出來，雖是口頭語，也是屬於一種惡口的習慣。有一次，一個北方人到四川去賣東西，與買東西的人發生議價的問題，四川人一開口就先溜出一句話“格老子”，就好像是開場白一樣。北方人一聽，心想：“你當我的老子，這還得了。”於是上前一個巴掌打過去。這位四川人還不知道自己為什麼挨打，便說：“格老子，為什麼打人？”對方又是一巴掌打過去，“格老子，為什麼又打人？”這就是惡口，無意中說了自己還不知道。所以修行沒有其他的捷徑，就是要時時刻刻返照自己的一言一行。

　　《大智度論》中記載有位畢陵伽婆蹉尊者，每天都到恒河對岸去化緣，每次要過恒河時就跟水神講：“小婢，我要過河了，給我開路！”水神一聽馬上幫他開路，河裡立刻就現出一條路，讓尊者通過，到達對岸。因為畢陵伽婆蹉尊者是證到羅漢的聖者，堪受三界眾生所尊重，所以水神一聽到尊者的話，馬上就幫他開路。但是時間久了，水神心中起了煩惱：“奇怪，我幫尊者開路，尊者不但不感激我，還罵我是小婢，這口氣實在很難嚥下去。”就去找佛陀，對佛說：“世尊！您的弟子畢陵伽婆蹉尊者經常到恒河對岸去化緣，我每次都幫他開路，這對我來說也是修福報，但他卻罵我是小婢，懇請世尊評評理。”

   世尊於是對水神說：“我找畢陵伽婆蹉尊者來向你道歉、賠不是。”畢陵伽婆蹉尊者一來，佛即告訴他：“你每次到恒河對岸化緣托缽時，水神都幫你開路，你怎麼還罵他是小婢！實在不應該，你應該向水神道歉。”

   畢陵伽婆蹉尊者心想：“對呀！他幫我開路，我怎麼還罵他是小婢，自己實在是不應該。”於是馬上向水神道歉：“小婢！我現在向你道歉。”他向水神道歉還是叫他小婢。雖然尊者已證羅漢，粗的根本煩惱已斷除，但是細的習氣還存在，故仍叫水神小婢，卻不自知。

　　所以惡口不容易改，自己要多注意，經常檢討反省，講話的時候是不是有過失，時時要“三思而後行”。如此，不斷地薰修，生處轉熟，熟處轉生，慢慢地就能修去惡口的習氣。

　　妄言說謊話欺騙他人稱為“妄言”。現在社會上一般人為了做生意，容易打妄語；有時修行人為了名聞利養，也會打大妄語。例如自己沒有開悟證果，卻說自己已開悟證果，乃至說自己是如來轉世、迦葉轉世，說了這些大妄語，造了惡業，將來惡業果熟，就會墮入地獄，受地獄之苦。所以無論在家、出家眾，千萬不可說大妄語。

　　然而，有時為了要成就一件善法、功德，講實話不容易成功，此時即可開個方便，稱為方便妄語。所謂方便妄語，指話講出之後，對自己沒損失，而別人聽了不但沒有損失，而且還有功德，讓對方從中得到利益。過去有位老和尚在山上修行，一日打坐時，遇到一位獵人在獵兔子。兔子聽聞到槍聲就跑，驚慌中，急忙鑽到老和尚的衣服裡躲起來，以保全自己的性命。獵人隨後追了過來，就問這位老和尚：“我剛才在獵捕兔子，看到兔子好像跑到這邊來了，師父！你看到沒有？”老和尚講：“看見了，從我右手邊跑到山里面去了。”獵人於是就追了過去。這就是方便妄語，明明知道兔子躲在自己的衣服裡，卻說跑掉了，對自己沒有損失，也保全了兔子一條性命，這就是善意的開方便。所以，修行學佛要知道佛法的精神是活用的，為救護眾生，成就善法，不得已時即可用方便妄語；但是若不是為了成就善法功德，則不可說妄語。

　　社會上有些從商的居士，想發心受五戒，但又認為做生意當中，極難真正說老實話，認為沒辦法持守不妄語戒。其實，任何事情都不離因緣果報，想要生意興隆，便須誠實、信用。過去的百年老店能永續經營，不外乎是本著童叟無欺的理念，只要以真誠不妄之心待人處世，這個事業就是值得人們信任的金招牌，如此何須擔心無法成功。

　　古人季布“一諾千金”，然而現代道德觀念淡薄，卻喜歡打妄語到處騙人，所謂“世風日下，人心不古”。過去古人結繩記事，兩人有約，打個結就好了。現在打結行不通了，要寫契約；打了契約還不行，還要請律師來作證；請了律師還不算，還要到法院公證；就算是公證了，可能還會耍賴，什麼原因？喜歡妄語的關係。世間上的人會打妄語，有些出世修行人為了面子，也容易說些欺騙的話，謀取他人的尊重；之所以如此，不外乎執著一個我相，為名、為利。從社會上去觀察，打妄語的人很多，然而一切皆有因果，自己打了妄語欺騙人，現在造惡業，將來惡業成熟，就會墮入惡道。

　　綺語“綺語”是指言不及義的輕浮言語，例如講黃色笑話、言情小說令人打妄想，甚至說些取笑他人的話，自己卻認為講得很幽默，這些綺語都是一種惡業。若現世與人言談喜論綺語，未來便會召感口齒不清、遭人戲弄輕賤的果報。

　　口業不淨，法不入心　　羅睺羅年幼即出家，擔任佛陀侍者時喜歡開人玩笑。有人來拜訪佛陀，佛在精舍時他就說佛不在，佛陀不在時他卻又說在。一日，佛陀喚羅睺羅用澡盆取水來洗足，洗畢將水倒棄後，佛要他把澡盆覆地，之後又叫他注水，羅睺羅心想：“覆盆怎麼裝得進水呢？ ”此時佛陀訓斥：“這就像無慚無愧的人，喜歡打妄語，使自性被覆蓋，道法不能入心一般。”犯口四過，不但損福缺德，心中亦難與道相應，由此可知口業清淨對修行之重要性。

　　口業清淨，功德不思議

　　佛陀有三十二相好莊嚴，其中一相為“梵音聲”，就是真正做到不兩舌、不惡口、不妄言、不綺語所感得的果德。佛於無量劫來未曾打過妄語，所以具清淨梵音，說法音聲能遍傳十方國土，而且以一音說法，眾生隨類各得解；說一句法，什麼人都能夠了解、契悟，不僅台灣人聽得懂，日本人也聽得懂，乃至世界各國的人都能理解，甚至於畜生、餓鬼、地獄道眾生也能聽得懂。另外，一個人如果口業清淨，三世不打妄語，舌頭一伸就能到達鼻尖的地方，這也是因為過去口業清淨所感得的果報；佛不只三世，乃至三大阿僧祇劫，都修六波羅蜜，口業清淨，所以佛的舌頭，一伸即能覆面至髮際，稱為“廣長舌”，這也表示佛說法廣大無礙，無遠弗屆，無人能及。這些都是佛在因地修行時，口業清淨所感的殊勝果報。

　　有一次，佛陀神通第一的弟子目連尊者，為了想知道釋迦牟尼佛的梵音聲，究竟能夠到達多遠的地方，於是就用神通來測驗佛的音聲，看看飛到什麼地方，才聽不到佛的音聲。於是用神通飛過了無數千萬億個佛國世界，但是還聽得到佛的梵音聲。目連尊者最後飛疲倦了，便停留在其中一個世界休息，佇足一看，這個世界的人都長得很高大，自己與他們的報身比起來就像一隻小蟲子一般；此時這個世界的如來正在與弟子共進飯食，尊者剛好停在一個有如山一樣高的大缽缽緣。如來的弟子一看，奇怪！那裡飛來一隻似人身的蟲子，還身著袈裟，於是告訴如來眼前所見之事。如來說：“你們千萬不要看輕他，他不是什麼蟲子，他是釋迦牟尼佛的大弟子，神通第一的目連尊者，為了測驗他的師父──釋迦牟尼佛的梵音聲能夠到達多遠，所以用神通飛過了無數個世界，現在到我們這個世界來休息一下。”接著又告訴目連尊者：“佛的梵音聲，是無遠弗屆的，縱使你經過無量億劫，繼續不斷地飛，還是無法測出佛音聲的邊際！”

　　眾生內心有嗔心、嫉妒、驕慢等煩惱，因而易犯種種口過，或說話挑撥離間、惡口罵人、說不實的話欺誑他人；或說穢語、無意義的話，乃至毀謗佛、法、僧及一切眾生等。由於口犯種種過失，導致今生有所言說，人不喜聽、亦不信受；乃至後世貧窮下賤、容顏醜陋。而修行若能遠離四種口過，未來即能感得如佛的清淨梵音聲，說法度眾無有障礙。此外，口不犯四過，以真誠心待人處世，不但能得人信賴、尊重，念佛、持咒、誦經也會有感應，因為口業清淨，自然有清淨的功德效用產生。

　　古德云：“一言以興邦，一言以喪邦。”足見一句話的影響甚大！常說是非，口業不淨者，人見人厭；反之，常以好言，真誠稱讚別人的長處，人際關係必定很好。一個家庭裡，姑嫂、妯娌或兄弟姊妹之間，彼此不和，產生嫌隙，這個家庭必定無法和樂興旺；社會裡，人與人之間，或團體與團體之間經常互相攻訐，這個社會必定亂象頻仍。若是人人都能淨守口業，多觀察、學習別人的優點，多稱讚他人的長處，這個社會就能充滿和諧。

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　《說文解字注》闡述“話”字之義，即是會合善言。所以，真正會說“話”之人，所說之言，必是善語，令聞者心開意解，清耳悅心。　　佛是“真語者、實語者”，佛所說之言，不唯是善語，更是宇宙人生的真理，能令眾生解脫煩惱，得大自在。經云：“持口如佛口，常說誠實語……，若生於世間，謂諸香莊嚴，猶如香山水，流入涅槃河。”倘能學佛，口業清淨，常說正語利益眾生，即能口出妙香，咸令聞者歡喜信受，亦能同登自在解脫的涅槃聖地。善護口業!!!

文章出處:http://www.xuefo.net/nr/article13/130759.html

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