印光大師是近代著名高僧，亦是蓮宗十三祖。弘一大師曾引用周孟由居士之語：“法雨老人（指印祖）禀善導專修之旨，闡永明料簡之微，中正似蓮池，善巧如雲谷。憲章靈峰（蕅益大師——注），步武資福（徹悟大師——注），弘揚淨土，密護諸宗，昌明佛法，潛挽世風，折攝皆具慈悲，語默無非教化”，贊為誠不刊之定論也。後更譽曰：“大德如印光大師者，三百年來，一人而已。”印祖佛法思想博大精深、平實感人，現稍析其理事觀，以不負其再來之志。
我們經常聽聞到如下的錯誤見解：
有些學佛人由於只注重於佛理的研究，不重實修，體悟不到佛經中的深意，往往以凡情意識去理解佛理，既不得其法，又得不到善知識的指點，難免誤入歧途。譬如對於淨土思想來說，研究佛理的人可能因為聽別人講解，或自己偶爾悟得“眾生與佛在心性上了無二致”的道理，明白“一切唯心造”的道理，於是在沒有絲毫實證的情況下便妄言“心外無境”，把西方極樂世界看作是比喻，認為所謂淨土就是唯心淨土，所謂彌陀就是自性彌陀，甚至進而否定不存在什麼外在的淨土，也沒有外在的佛，只有內在的淨土、內在的佛。或者自認為高妙地說：“當下雖是五濁惡世，可我覺得這就是寂光淨土；當下雖是凡夫身，可我本心就是佛”，等等。諸如此類的言論，只談玄理不談事修，不僅不以為錯，還以修為高深、大徹大悟自居，甚至四處宣揚，自誤誤人，還自诩為法布施、普度眾生！
對於這些類似的言語，印祖如何說呢？
在印祖看來，縱然是大徹大悟，如果是悟而未證，證而未圓證，則所謂“心外無境”之說全是凡情知解。“而今之人，稍知佛理，即自高位置，藐視古今，毫無事修親證，即妄言所謂西方淨土只是譬喻，如來修因克果之法，僅為表法喻義之說，以教破宗，以宗破教，盲引盲眾，相牽入火，致使後輩不聞古人芳規，徒效其輕佛陵祖、排因拔果而已。”（《印光法師文鈔嘉言錄》【論】九）又雲：“寂光淨土，雖則當處即是，然非智斷究竟、圓證毗盧法身者，不能徹底親得受用。圓教住、行、向、地、等覺四十一位尚是分證。汝若圓證毗盧法身，則不妨說當處即是寂光。其或未然，則是說食數寶，不免饑寒而死也。”（《嘉言錄》【論】三）。可見，學佛人不能因為學了一點道理，知道“菩提本無樹”的凡情知解，卻不能親證“明鏡亦非台”的境界，就說什麼西方淨土、三界六道都是比喻，都是為了讓我們明白“本來無一物”的道理。這樣理解就只會落入斷滅見之中，修行累劫也入不了大乘佛法之門。
印祖對這幫“掠虛漢”深惡痛絕：“誤謂六塵即覺，貪嗔癡即戒定慧，何須制心攝事，無繩自縛。此種見解，最為下劣，謂之執理廢事，撥無因果。如以畫餅充饑，陵空作屋，自誤誤人，罪豈有極？以善因而招惡果，三世諸佛，名為可憐憫者。”（《嘉言錄》【書一】六五）執著於自己理解的所謂道理，就廢棄念佛、禅定、看話頭等事修。廢因棄果，曲解佛法，這樣就好像是畫餅充饑一樣，害己又害人。要知道，雖然有濟公和尚這樣的修行者表面上看來不持戒律，可是濟公吃了雞肉吐出來的是活雞，喝酒吃肉皆可以造福眾生，凡夫俗子能做到嗎？故而學佛人自己明明是業障凡夫，絲毫看不懂禅宗祖師所說公案的真意，卻妄自猜度，甚至效法其呵佛罵祖，這樣只會自甘墮落，自取惡報。印祖雲：“竭誠自可轉凡心。”對於佛經應當如聽佛陀親言，對於佛像應當如面見真佛，這樣才能得到實益。如果肆無忌憚，妄生誹謗，則罪過彌天，苦報無盡。
所以說，懂得道理固然重要，更重要的是要事修親證。
“世出世間之理，不出心性二字；世出世間之事，不出因果二字。”對於理與事的關系，印祖雲：“今人多尚空談，不務實踐。勸修淨業，當理事並進，而尤須以事為修持之方。何也？以明理之人，全事即理，終日事持，即終日理持。若理事未能大明，一聞理持，便覺此義深妙，兼合自己懶惰懈怠、畏於勞煩持念之情，遂執理廢事。既廢於事，理亦只成空談矣。”（《嘉言錄》【書一】八十）為什麼這麼說呢？昔年釋迦世尊說法的根本目的不是為佛理說佛理，而是通過佛理讓眾生找到了生脫死、轉凡成聖的根本途徑，是讓眾生實修親證的，而不是用來談玄論道的，更不是用來博取名聲地位的。如果絲毫沒有事修親證，反而妄度佛智，胡說八道，甚至斷人慧命，那真是以善因種惡果啊！
所以印祖教人從來不說玄理，只勸人老實念佛，求生西方。針對當時許多人好高骛遠的弊病，他認為與其空談玄理，還不如學愚夫愚婦，一心事修，信願持名念佛，久久自能潛通佛智，往生淨土。“今之聰明人，雖學佛法，以未親近具眼善知識，率皆專重理性，撥棄事修及與因果。既撥事修因果，並理性而失之。所以每有才高等輩，詞驚鬼神，究其行為，與市井無知無識者無異。其病根，皆由撥事修因果之所致也。俾上智者徒生憐愍，下愚者依樣妄為。所謂以身謗法，罪過無量。”（《嘉言錄》【書一】十三）
那麼禅宗是不是只談理而廢事呢？印祖解釋說：“宗門所說，專指理性，非論事修。所以然者，欲人先識不涉因果、修證、凡聖、生佛之理，然後依此理，以起修因證果、超凡入聖、即眾生而成佛道之事。”（《嘉言錄》【論】三）可見修行任何法門都要執理而不廢事、理事同修方為正見。“若約實際理體而論，則凡聖、生佛、因果、修證俱不可得；若據修持法門而談，則如來上成佛道、眾生下墮地獄皆不出因果之外。明理性而不廢事修，則為正知；執理性廢棄事修，則成邪見。毫厘之差，佛獄立判。”（《嘉言錄》【記】十八）
得人身者如爪上土，失人身者如大地土。人身難得，佛法難聞，在有限的生命裡，我們應當選擇最對機的法門了脫生死，這個法門就是淨土法門。“如來興世，難值難見。諸佛經道，難得難聞。菩薩勝法，諸波羅蜜，得聞亦難。遇善知識，聞法能行，此亦為難。若聞斯經，信樂受持，難中之難，無過此難。”（《佛說無量壽經》）
在修行法門的選擇上，印祖針對末法時代人的根機，認為聖道門（參禅）是難行道，遠不如淨土門對眾生根機。“光陰短促，人命幾何。一氣不來，即屬後世。未證道人，從悟入迷者，萬有十千；從悟增悟者，億無一二。”（《嘉言錄》【書二】二一）難行道猶如螞蟻上山，修行若有絲毫煩惑未盡，便不能超脫輪回；易行道如順水揚帆，信願行具足則高登蓮邦，橫超三界。
淨土法門作為易行道，因赅果海，果徹因源，念念入如來三昧果海，即事即理，理事圓融。“心具即理體，心造即事修。心具即是心是佛，心造即是心作佛。是心作佛，即稱性起修；是心是佛，即全修在性。修德有功，性德方顯。雖悟理而仍不廢事，是為真修，否則便墮執理廢事之狂妄知見矣。豈所悟之理，不在事中乎？理不離事，事不離理，事理無二。”（《嘉言錄》【書二】三四）所以念佛人絲毫不用擔心理事問題，但求一心念佛，都攝六根，淨念相繼，臨終必得蒙佛接引。淨土法門，不植德本，歷劫難逢，這也正是“難中之難，無過此難”的道理。
就事修而言，修淨業人因為全心依賴阿彌陀佛，所以消除業障比之參禅人更快。印祖強調要精進念佛，將“死”字貼在額頭上，作將死、將下地獄想。一句佛號行住坐臥、穿衣吃飯、從朝至暮，不令間斷，除念佛外不起別念。如此久之，自成片段，親證念佛三昧，自知西方宗風。“是以觀音反聞聞自性之工夫，修勢至都攝六根、淨念相繼之淨業。即淨而禅，孰妙於是。”到了這個境界，就是“有禅有淨土，猶如戴角虎，現世為人師，來世作佛祖”了。
我們現在雖然知道了理事關系，亦依據印祖學說建立了正知正見，但是依然要時時提醒自己，萬萬不可流於玄理研討而不在實修上下功夫。
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