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標題: 慧律法師:六祖壇經 [打印本頁]

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作者: 乘璦    時間: 2012-7-22 11:55
標題: 慧律法師:六祖壇經

慧律法師:六祖壇經

<六祖壇經>講座第一天

<六祖壇經>講座第二天

<六祖壇經>講座第三天

<六祖壇經>講座第四天

<六祖壇經>講座第五天

文章出處:http://read.goodweb.cn/news/news_more.asp?lm2=72&open=_blank&tj=0&hot=0

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作者: 乘璦    時間: 2012-7-22 12:42

<六祖壇經>講座第一天

2004年10月2日——8日

上慧下律法師

文殊講堂

講座第一天

南無本師釋迦牟尼佛

南無本師釋迦牟尼佛

南無本師釋迦牟尼佛

諸位法師，諸位護法居士：今天是2004年10月2日，星期六，很高興有這個因緣來跟大家結一個法緣，今天我們要講的是《六祖大師法寶壇經·曹溪原本》。大家都知道《六祖法寶壇經》是見性的大法，大家都知道。

我們看看台灣，或者是中國大陸，或者是華人世界，只要是大乘佛法的幾乎都在念佛、拜佛、打佛七。我們要有正確的觀念，在一念之間就能夠成就，觀念先弄清楚了，才有辦法修行。譬如說：往生極樂世界。一般人的觀念就是臨命終請人家來助念、加持，他認為這個叫做往生，這個觀念是錯的。往生是現在的事情，不是臨命終的事情，要先有正確的觀念，你才有辦法再走下去。你要等到臨命終人家來助念，人家來加持，是不是有這個因緣？臨命終割捨得下嗎？不一定。那不一定跟賭博一樣，賭博不是輸就是贏，臨命終靠助念、靠加持，不是說不對，本來就應該這樣做的。但是，你現在的這些執著、顛倒、妄想、無明都沒有處理，臨命終就會很危險，所以我說往生是現在的事情，不是臨命終的事情，要確有正確的觀念，這條路才能走下去。明心見性，它有多麼重要呢？大家都念佛，我也勸人家念佛，可是我勸人家用真如自性來念佛；我也勸人家誦經，可是我勸人家用清淨心來誦經；我勸人家禮佛，但是我也勸人家用真如自性來禮佛，能禮所禮性空寂。

淨土法門跟禪宗是不二法門，淨土法門說：一念相應一念佛，念念相應念念佛。不能離開現前當下這一念，對不對？禪宗的即心即佛也是這樣，萬法回歸自性，叫做正法；萬法離開了自性叫做外道，你今天要念佛、要用功，沒有用清淨自性用功，統統叫做外道。佛法是心法。明心見性有多重要呢？譬如說，我們發射的太空船，要擺脫大氣層，擺脫大氣層外，物理學講的動者恆動，靜者恆靜，那麼就沒有阻力了；明心見性也是這樣，當你見到了空性、真如自性，你的修行就一日千里，因為你不會著相，念佛就是現前一念，即心即佛，所以擺脫了無明、煩惱的時候，再用功就不可同日而語。

你要隨便請示一個修行淨土法門的佛弟子（西方淨土在哪裡時？）他會告訴你：《阿彌陀經》裡面講的：【從是西方過十萬億佛土。】可以看到很多的註解，都是這樣寫的，從我們這個地方，太陽落下的直線對過去的那個地方，叫做西方，從這個西方過十萬億佛國土，就是極樂世界。我為什麼說觀念錯誤就會很嚴重，第一先講西方，西方是指什麼？諸位！我沒有意思是批評任何人，絕對沒有！但是我必須把我學佛三十年來的心得向大家報告。如果按照那一些註解這樣寫的話，【從是西方】就是：西方極樂世界是在太陽西下的那個地方。你注意聽！諸位！地球它是繞著太陽轉動的，如果你拿一張紙，把太陽畫在中間，把地球畫在旁邊，然後360度的旋轉，稍微有一點天文知識的人都知道，每天落日的西方的方向不是固定不變的。西方是表法的，是表示說：萬物白天辛苦的工作、刻苦勤勞的工作，到太陽落了要休息。就是說：歇即菩提，極樂世界就是我們修行人安心休息之處，也就是說：所有天地萬物白天辛苦的活動，一到日落就要止息，停止活動，到晚上要休息，極樂世界的西方是表示萬物止息、安養的地方，所有修行人都應該去這個地方，是表法的。

看了幾十年的經典，沒有人點破，怎麼看都搞不懂，註解也是這樣講，這些法師也是註解就這樣講我就跟著這樣講，也沒有天文的知識，也不知道那個是表法的東西，也不了解說極樂世界就在我現前這一念，本自具足的清淨自性裡面，所以一直在相裡面詮釋，就產生距離，不了解正法的可貴，不二法門。【十萬億】，十萬就是表示十惡，你造了十惡，就跟極樂世界距離愈來愈遠，所以過十萬億佛土這一念清淨心，極樂世界就到，你不這一念回歸清淨自性念佛，你用什麼心念佛是無所依靠。聽經聞法有如此重要，這不是十年、二十年、三十年靠你在佛門用功，就自己有辦法悟出來的東西，一定要聽善知識來開示、來引導我們知道，原來極樂世界就在現前這一念，所以我們開宗明義就說：極樂世界就在現前一念、當下，萬法回歸自性，所以這個見性是非常重要的，這叫做正法。

明心見性的人，他們的心境是什麼？古來大德有幾種形容，你把它體會看看。明心見性大徹大悟人的心境：生擒活捉不費吹灰之力。這個可了不起。什麼叫生擒活捉？就是煩惱，生擒這個煩惱，活捉這個無明，不費吹灰之力，為什麼？畢竟空不可得，相不住著。我們現在就是：我要斷我執、煩惱、無明，搞了十年二十年三十年，不了解清淨自性，撞得頭破血流；拜佛拜了十年，二十年煩惱依舊，執著依舊，每天都誦經，一直用壓的……。你要注意看喲，我的左手代表無明，右手代表念佛，眾生念佛就是這樣：彌陀佛、阿彌陀佛、……（法師邊講邊把自己的右手的中指食指豎直向上立起來，把自己的左掌放在手指尖上，念一聲向上頂一下）無明怎麼樣？卡住，知道嗎？他很想用功，可是他不曉得法本身當體即空，不了解無相的道理？他就很想用功，他也很精進，拜佛24小時，拼死命的要求生極樂世界，可是碰到境界，比任何人更執著、更煩惱、更爭執，就是：阿彌陀佛、阿彌陀佛、……無明蓋住，他沒有見性，無明卡住。我們現在要做的功夫就這樣子，知道吧？把無明拿掉，見性就往上沖了（法師邊講邊把壓在自己右手上面的左掌拿開，右手直接向上沖）。（聽眾鼓掌）感恩！勞煩大家為我鼓掌。

什麼叫大徹大悟的心境？大徹大悟的心境就是於剎那之中即見永恆，永恆跟剎那不二，剎那是我們的意識型態，永恆也是意識型態，那是我們對剎那講永恆，對永恆講一剎那，破了這一剎那的執著，永恆根本就不存在，萬法當體即空這個才是真正的永恆。什麼是大徹大悟的心境呢？入萬人之中如入無人之境，了知萬法都是唯心現量，本沒有實體可得，一切萬法都是心所影現出來的影相，沒有實在性的東西，而我們眾生剛好顛倒，認為那個境界是實在的，就拼死命的執著，這一念就錯；我們動一個念頭要追求佛法，也錯！因為佛法本來就具足，本性具足，眾生因為離不開這個起點，所以統統的錯！

一講就是【我】，對不對？你可以隨時隨地可以看到，我怎麼樣怎麼樣……,這個【我】的動點一執著一下去、壞了！人生、宇宙紛擾、困擾、鬥爭、什麼統統來，所以說：虛空法界盡是佛，其中多了一個小人就是【我】。就是多了一個【我】，卡死在這個【我】的觀念，就變小人，你這句話要會背喲！你就安了一個【我】，完了！修行統統卡住了。什麼叫做大徹大悟有的心境呢？就是懷著一顆宇宙的心，過活你的現象界的每一分、每一秒，叫做大徹大悟。什麼叫做大徹大悟有的心境呢？就是當處發生當處寂滅，你體會得出來嗎？也就是在這個世間從來沒有發生過任何事情，在碰到的種種苦難、逆境，沒有說我在委屈，我在受苦，他覺得說：緣起空性就是不可得。緣起無自性，一切法無生，是十方三世一切佛所宣說的，緣生就是無生。有的人看起來兩顆眼睛無神，人家看起來是炯炯有神，沒關係，我等一下就會給你塞一顆摩尼寶珠進去，吞下去就OK了，你就開大智慧。好了，今天大前提就這樣簡單地提示一下開悟的重要跟正確的觀念。因為我們的時間只有七天，每天的進度10頁，要碰到困難的，我們再來好好的做解釋，簡單的就消文釋義帶過去。

【御製六祖法寶壇經敘】

【御製】當然就是皇上所寫的，【南無本師釋迦牟尼佛（三稱）】

【開經偈】是武則天寫的。你要記住一個觀念：六祖與武則天是同一朝代，這樣觀念先弄清楚。【無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義】。

【六祖大師法寶壇經】，為什麼叫做【壇】？【壇】就是土、木所做成的一個講台，這個壇就是講經說法的地方，這個壇是宋朝（劉宋）求那跋陀羅三藏法師所建的，他立一個碑，這個碑的大標題叫做【當有肉身菩薩於此授戒】。這個智藥三藏，在梁武帝天監元年種植一棵菩提樹，在這個壇的旁邊，他就預測，170年以後有個肉身菩薩在此樹下開演最上乘，度無量眾傳佛心印之法王。所以六祖惠能大師還沒有來到人間，人家就預測好了，這個可不是什麼普通的人啊！

我們今天很有福報，把六祖一生一世的精華《六祖法寶壇經》在七天內來為大家宣講，我們互相來勉勵。

【曹溪原本】

【悟法傳衣第一】

經文，【時，大師至寶林，韶州韋刺史與官僚，入山請師；於大梵寺講堂，為眾開緣說摩訶般若波羅蜜法】。

分段落嘛！【時大師至寶林】，所謂【寶林】就是預言將來得道如林。韶州在廣東，【韶州韋刺史】，一個姓韋的當官的，【刺史】就是官名，那是唐朝的官位，唐朝用的，我們現在不用這個。【名璩，與官僚】，屬下，這個韋刺史旁邊有屬下。【入山請師於大梵寺講堂，為眾開緣說摩訶般若波羅蜜法】。【入山】是指南華山，在曲江縣。寶林寺就在這個山里面。請師於大梵寺，這個大梵寺是在曲江縣的韶州府。來為眾開緣，這個【開緣】不是我們一般講的開緣，叫做開啟說法因緣。不是我們講的什麼東西稍微開一點方便，開緣不是這個意思。說這個摩訶般若波羅蜜，【摩訶】就是大，【般若】就是智慧，【波羅蜜】就是到彼岸。開演什麼法呢？那就是大智慧到彼岸，那就是見性。見性的大法。

經文，【師升座次，刺史官僚三十餘人，儒宗學士三十餘人，僧尼道俗一千餘人，同時作禮，願聞法要】。

師升座次，【次】就是後，六祖惠能大師升座以後。【刺史官僚三十餘人、儒宗學士三十餘人】，就是來聽經的，不只是佛道的，還有孔孟思想的，儒者之師叫做儒宗，學孔孟的，就是對儒家的思想很有研究的學士。【僧尼道俗】，【道俗】就是我們今天所講的四眾弟子，我們今天都是講四眾弟子。【一千餘人】，一千多人大概就像我們今天這個講堂差不多了。【同時作禮，願聞法要】。

經文，【大師告曰：善知識，總淨心念摩訶般若波羅蜜。】

【大師告曰：善知識】，我告訴你，這一句話很重要的，你看這個六祖，得到了五祖的傳法，擁有了祖師位，他對眾生是這麼稱呼的。稱一切眾生、聽法的法師、居士大德為善知識，大徹大悟的人多了不起，多麼尊重眾生。是不是？我們今天世間人講的，叫人家：矮子！餵！大胖子！都是這樣叫的。那個有錢人：你幫我叫那個窮鬼、窮光蛋進來。窮鬼，真鬼不怕，只怕窮鬼，都是藐視人家。我告訴你這麼一句話，就足以叫我們好好的效法祖師大德，他連稱這個大眾聽法的人都這麼尊重，稱大家叫善知識，可見大師是多麼了不起，降伏了自我，不敢輕視任何一個人。【總淨心念摩訶般若波羅蜜】。大家要把這個心靜下來，念摩訶般若波羅蜜。

經文，【大師良久復告眾曰：善知識，菩提自性，本來清淨，但用此心直了成佛。】

【大師良久】，經過了一會、一陣子，【復告眾曰：】然後對大眾就這麼說了。【善知識】，再一次的稱呼大家善知識。每一個人的【菩提自性，本來清淨，但用此心直了成佛】。就用這個菩提清淨自性，但用此心，直了成佛，你就可以成佛。大家當然也想成佛啦，我告訴諸位：你今天念佛到極樂世界去，阿彌陀佛要講什麼法門呢？我告訴你，要講見性的大法。為什麼？只有見性大法，見性後面接兩個字叫做【成佛】，見性就能成佛，不見性沒辦法成佛。所以就算你到極樂世界去，也一定要開這個課程。我們既然知道，成佛是必修的課程，我們就提前來修。所以你聽多少算多少，總要學學這些祖師大德的謙虛也好，隨便嘛，聽個兩句，回去都受用不盡。

經文，【善知識，且聽惠能行由得法事意。能嚴父本貫范陽，左降流於嶺南，作新州百姓。此身不幸，父又早亡。老母孤遺，移來南海。艱辛貧乏，於市賣柴】

【善知識，且聽惠能行由得法事意】。來聽聽看，我如何得到五祖的傳法衣缽。【能】就是慧能；【嚴父】就是父親。一般稱為嚴父慈母。【本貫】就是籍貫，在【范陽，左降流於嶺南】，這個【左】是對【右】講的，右為尊，左為卑。所以講【左】就是被降職的意思。左降表示說：我的父親被降職了，跑到領南，在廣東，領南這個地方。【作新州百姓】。沒有官可以當了，當百姓。【此身不幸】，六祖自己說：哎呀，我是一個不幸的人，命苦的人。【父又早亡】，父親早死。【老母孤遺】，丟下我們母子。【移來南海】。【移來】就是遷來南海，這是個郡名，屬於廣東。【艱辛貧乏，於市賣柴】。

經文，【時有一客買柴，使令送至客店。客收去。能得錢，卻出門外，見一客誦經。能一聞經云：應無所住而生其心，心即開悟。遂問客誦何經。客曰：《金剛經》。復問從何所來持此經典。客雲：我從蘄州黃梅縣東禪寺來，其寺是五祖忍大師在彼主化，門人一千有餘；我到彼中禮拜聽受此經；大師常勸僧俗，但持《金剛經》即自見性，直了成佛。】

【時有一客買柴，使令送至客店】。我們現在稱飯店、旅社，以前叫做客店、客棧。【客收去】，把這個木柴收去。【能得錢】，惠能得到這個錢。【卻出門外】，剛剛出這個門外，叫做動​​。【見一客誦經】，有人在誦經。【能一聞經云：應無所住而生其心】，我一聽到應當無所住著而生這個清淨心，心即開悟。哇！我們《金剛經》念了多少遍了？還沒有消息，人家這樣一句：當無所執著而生我的真如自性的清淨心出來，其實撥雲就是見日，見日就是撥雲。應無所住自然生清淨心，生清淨心就是於相無所執著，心就開悟。【遂問客誦何經】。就問客人，你是誦什麼經典呢？【客曰：《金剛經》。】六祖沒聽過。【復問從何所來】，從哪裡來的，【持此經典。客雲：我從蘄州】，就是黃州府東邊一百八十里，【黃梅縣東禪寺來，其寺是五祖忍大師】就是弘忍大師，【在彼主化】，在那邊教化眾生。【門人一千有餘】，有一千多人。【我到彼中禮拜聽受此經】；我就是到五祖那個地方，禮拜聽受。這個五祖【大師常勸僧俗，但持《金剛經》即自見性】，達摩大師傳到中國來，是傳《楞伽經》。這個《楞伽經》是佛陀在楞伽山講的，沒有神通沒有辦法到達，從達摩傳到五祖都是傳《楞伽經》，現在五祖傳給六祖開始傳，用《金剛經》。因為《楞伽經》艱澀難懂，不容易了解，五祖傳給六祖，後來就叫六祖傳《金剛經》，說：但持《金剛經》即自見性，【直了成佛】。

經文，【能聞說，宿昔有緣，乃蒙一客取銀十兩與能，令充老母衣糧，教便往黃梅禮拜五祖。】

【能聞說，宿昔有緣】，惠能聽說宿世有這個因緣，好了，就去吧！希望到五祖這個地方來。【乃蒙一客】，【客】就是恩人，對這個六祖很好，就給他【取銀十兩】，哇！這個人了不起，這個投資投對了。這個十兩幫助一個人成佛，這個可花得不得了，這投資正確。其實他也不知道他是六祖，了不起的人再來的，就給你十兩嘛！就把你的母親安頓好。乃蒙一客取銀十兩【與能】，就給惠能大師。【令充老母衣糧】，【充】就是作為，讓他作為老母親的衣糧。【教便往黃梅】到黃梅來，東禪寺。【禮拜五祖】。

經文，【能安置母畢，即便辭親。不經三十餘日，便至黃梅禮拜五祖。問能曰：'汝何方人，欲求何物？'能對曰：'弟子是嶺南新州百姓，遠來禮師，惟求作佛，不求餘物。'祖言：'汝是嶺南人，又是獦獠，若為堪作佛？'能曰：'人雖有南北，佛性本無南北；獦獠身與和尚不同，佛性有何差別？'】

惠【能安置母畢，即便辭親】。把母親安置好了，即使辭親，就辭去母親，就往五祖蘄州黃梅縣東禪寺前進。【不經三十餘日】，【不經】就是差不多，差不多三十多天，【便至黃梅禮拜五祖】。這個【不經】也可以不到，不到三十多天，意思是很快。以前沒有什麼火車、飛機、汽車、客運的，以前統統是馬。諸位聽經聞法，聽《六祖法寶壇經》，歷史要倒退一千三百年，想像當時候惠能大師的那個時候，是什麼朝代？看不到什麼腳踏車、汽車，什麼摩托車、還有飛機，沒有這種東西的，統統是馬在跑。

差不多三十多天，就來到黃梅，禮拜五祖。五祖就【問能曰：汝何方人，欲求何物？】你是何方神聖？來這兒想要求什麼東西呢？【能對曰：弟子是嶺南新州百姓，遠來禮師】，我那麼老遠的來，就是來頂禮弘忍大師的，頂禮您的。【惟求作佛，不求餘物】。只想成佛，不想其他的，不求其他的。【祖言】：五祖說，【汝是嶺南人，又是獦獠】，有一點輕視，五祖是故意的，祖師大德不是說輕視人家，是用這個語調來試探試探他。這個【獦獠】是一種犬（狗），嘴巴很短，是野獸的名字。獦獠是說你們那個地方根本就沒有開化，充滿著野獸，你們那個地方是西南。【夷】，就是蠻邦，叫做西南夷或夷邦，叫作獦獠。不像我們現在去的廣東，那還得了！這麼發達，以前嶺南就是很蠻荒，沒有開化。五祖就試探他，【若為堪作佛】？你是來自於未開發的那個地方，蠻荒之地，你們那個地方根本就不開化，你從那個地方來，你能成佛嗎？【能曰：人雖有南北，佛性本無南北；獦獠身與和尚不同，佛性有何差別】？哇！五祖碰到敵手，這個人不得了，這一回答，哇！不得了！色身跟你不一樣，佛性有什麼差別呢？

經文，【祖更欲與語，且見徒眾總在左右，乃令隨眾作務。予曰：'惠能啟和尚，弟子自心，常生智慧。不離自性，即是福田。未審和尚教作何務？'祖雲：'這獦獠根性大利，汝更勿言，著槽廠去。】

【祖】就是五祖。【更欲與語】，五祖還想要更進一步的，趨前去跟慧能講話。【且見徒眾總在左右】，看著四周圍的人，都在旁邊。【乃令隨眾作務】。你就跟著大家好好的做吧。【予曰】：就是六祖大師自己形容、描述，我惠能就這樣回答了，【惠能啟和尚】，啟禀和尚，【弟子自心，常生智慧。不離自性，即是福田】。哇！六祖可不是普通人。【未審和尚教作何務】？我現在內心，每一分、每一秒都產生智慧，不能離開我的清淨自性，這個就是福田了。清淨自性就是最大的心田、福田，請問和尚教作何務？你叫我做什麼叫做種福田啊？【祖雲：這獦獠根性大利】，這太厲害了！【汝更勿言】，你不要說了。好，停！停！怕人家嫉妒。【著槽廠去】，【著】就是命令，【槽廠】養馬的小屋叫槽。1300多年前，那個時候的唐朝滿街的驛站，一站一站叫做驛站，都是馬。去去去！

經文，【能退至後院。有一行者差能破柴踏碓，經八餘月。】

【能退至後院】。到後院來，【有一行者】，【行者】就是帶發修行人。也有一個帶發修行，六祖這個時候是在家居士，碰到了這個，也是在有居士。【差能破柴踏碓】，【差】就是推派，就派我惠能，怎麼樣？破柴，劈柴；踏碓，以前是用腳踏舂米，哪有我們現在用機器的，嚕……，米跟糟糠就分開來了，以前不是這個樣子，要舂米啊！用腳踏碓來舂米，【經八餘月】。

經文，【祖一日見能曰：吾思汝之見可用，恐有惡人害汝，遂不與汝言。知之否？能曰：弟子亦知師意，不敢行至堂前，令人不覺。】

【祖一日見能曰：吾思汝之見】，就是你的看法、見地，【可用】，就是知見正確。五祖就對慧能說：我想一想，你的看法、見地，還算知見正確。【恐有惡人害汝】，恐怕有壞人傷害你，【​​遂不與汝言】，所以我就不跟你說話了。【知之否】？知道嗎？【能曰：弟子亦知師意，不敢行至堂前】，我就是知道師父你的意思，所以，不敢來到堂前，就到後院來。【令人不覺】。總是不要驚動大家，【覺】就是驚動，不驚動大家。

經文，【祖一日喚諸門人總來，'吾向汝說，世人生死事大，汝等終日只求福田，不求出離生死苦海。自性若迷，福何可救？汝等各去自看智慧，取自本心般若之性，各作一偈，來呈吾看。若悟大意，付汝衣法為第六代祖。火急速去，不得遲滯。思量即不中用，見性之人，言下須見。若如此者，輪刀上陣，亦得見之。'】

【祖一日喚諸門人】，把門人都叫過來。【總來，吾向汝說：世人生死事大，汝等終日只求福田，不求出離生死苦海】。我們現在所看到的大部分都這樣子，你要布施金錢的大有人在；要講自性的，悟不到。你要化緣多少，十萬二十萬一百萬一千萬，不是很困難，要找一個見性的，鳳毛麟角，很難的！不求出離，【自性若迷，福何可救】？你布施這是生滅法，見性是不生不滅法，你清淨自性迷了，你布施那個生滅法的金錢，施捨那麼多，得到那麼多幸福，能了生死嗎？【汝等各去自看智慧，取自本心般若之性】，好好的看、觀照，清淨般若的智慧本自具足，清淨自性。【各作一偈】，怎麼樣？【來呈吾看】。作一個偈頌交出來，讓我看看。【若悟大意，付汝衣法】，如果悟到了見性大法，清淨自性，我就把這個衣法交給你，【為第六代祖。火急速去】，快快，去去去！【不得遲滯】。不得延遲，趕快去做這個偈頌。【思量即不中用】，【思量】，就是用意識心。你用意識心怎麼思量、思維就不是本性。意思就是：動一個念頭、意識心，落入觀念，用意識型態，叫做思量即不中用。動用到分別、執著、意識型態統統沒有用。【見性之人，言下須見】。明心見性的人，這一句話說出去，當下就見自性，言下須見。【若如此者】，如果能夠見性，【輪刀上陣，亦得見之】。【輪】就是車輪。【刀】就是執著刀，【上陣】就是打仗。我告訴你：五祖說：大徹大悟的人就算坐著戰車，以前就是戰車，輪子會轉，就是車輪。執著刀，坐著戰車，不是現在的這種鋼鐵的戰車，以前就是馬在跑的。你坐著戰車，持著刀上戰場，照樣見性。我們剛開始不是告訴諸位嗎？大徹大悟、明心見性的人的心境是什麼？入萬人之中如入無人之境。

經文，【眾得處分，退而遞相謂曰：'我等眾人，不須澄心用意作偈將呈和尚，有何所益？神秀上座現為教授師，必是他得。我輩謾作偈頌，枉用心力。'諸人聞語，總皆息心。咸言：'我等已後，依止秀師，何煩作偈。'】

【眾得處分】，眾人得到了吩咐、處置之後。要記得喔，趕快作這個偈頌喔！不得思量，思量即不中用，不可以動用意識心，意識心是不堪使用的，不是我們每一個人的本來清淨自性的面目。【退而遞相謂曰】：【退】，退回後院。一個是堂前一個是後院。大家退到後院來。【遞相】就互相輾轉，就這麼說了：【我等眾人，不須澄心用意】，【澄心用意】，我們不需要專心在這個作偈頌。【作偈將呈和尚，有何所益】？有什麼幫助呢？【神秀上座】，神秀大師，【現為教授師，必是他得】。一定是他得。【我輩謾作】，【謾作】就是流汗，而且是費神。我們不必流汗、費神、浪費時間作這個【偈頌】，怎麼樣？【枉用心力】。冤枉用這個心力，大家都認為神秀大師一定接五祖的棒子嘛！【諸人聞語】，大家聽了以後，【總皆息心】。息心就是息滅了用心作偈頌的意志。這個【息心】不是歇即是菩提，不是停止煩惱的意思。就是說：我們不需要作了，就等神秀大師作吧，就息滅了作偈頌的意誌了，沒有人想要作，大家都認為：就是神秀大師。【咸言：我等已後，依止秀師】，大家【何煩作偈】。不需要作這個偈頌。

經文，【神秀思惟：'諸人不呈偈者，為我與他為教授師。我須作偈，將呈和尚。若不呈偈，和尚如何知我心中見解深淺？我呈偈意，求法即善，覓祖即惡，卻同凡心奪其聖位奚別？若不呈偈，終不得法，大難大難。'】

【神秀思惟：諸人不呈偈者】，大家都不作偈頌，【為我與他為教授師】。【為】是因為，正因為我是作他們的教授師，他們都聽我的。【我須作偈，將呈和尚】。我呈上給五祖看看。【若不呈偈，和尚如何知我心中見解深淺】？我不呈這個偈頌，五福不知道我見地深淺。【我呈偈意，求法即善，覓祖即惡，卻同凡心奪其聖位奚別】？我告訴你，神秀大師這種修養目前很難找了，是不是？佛門裡面，我告訴你：你只要支持哪一個，很奇怪喔，就有另外一個、一種聲音出現，就是很不可思議。incredible很不可思議，你看神秀大師這種修養。我告訴你：六祖惠能大師跟神秀大師這種修養，足以讓我們一輩子敬仰。諸位不管你今天有沒有大徹大悟，先擺在旁邊，就用兩個人的例子來修養，都不得了！再講一遍，你看看：哎呀！若不呈偈頌，和尚如何知道我的心，我的見地是深是淺呢？我要是呈這個，寫這個自性的偈頌，求法即善，覓祖即惡，卻同凡心，跟凡夫沒什麼兩樣。我求法就是正確，如果要動一個念頭，想要去繼承五祖的位置，這個發心，動念就錯。卻同凡心，跟凡夫沒什麼兩樣，那就要奪其聖位，奚別，有什麼差別呢？【若不呈偈，終不得法】，還是沒有經過五祖認可，【大難大難】。因為沒有見性，當然很難；要見性，那是揮灑自如。

我今天要講《六祖法寶壇經》，我就先做一個偈頌，我也要呈給五祖，我當時要在五祖的座下，我也把這個偈頌呈上去，弘忍大師，你看我作這個偈頌，堪不堪使用啊？要不然，您就把祖師位傳給我吧！

著相修行百千劫無相修行剎那間

若能萬法盡捨卻頓悟入道須臾間

無說無示無來去生死涅槃無距離

菩提由來無一物只在當下一念間

無聖無凡無眾生即心即佛彈指成

若問祖師西來意傾聽恒河無生曲

眾生若欲識佛境當淨其意如虛空

妄念雖是生死因不著一物盡菩提

若能離相無相行包你大智遍三千

二零零四年六月十四日慧律和尚寫於高雄文殊講堂

經文，【五祖堂前有步廊三間，擬請供奉盧珍畫楞伽經變相及五祖血脈圖流傳供養。】

【五祖堂前】，就是起居室的前面，【有步廊三間】，【步廊】就是走廊，【擬請供奉盧珍】，【供奉】，就是供奉官，就是以前我們講的書畫家，專攻有才藝的人，來畫畫的，這個就是供奉官，類似我們現在講的叫做文化部，很有文化。這個供奉，就算是一種官，書啊，毛筆，畫畫都很行，叫做供奉官，專門畫畫的，專門書法的，有的人毛筆寫得真好！叫做盧珍，六祖也是姓盧，我們今天來講經說法這個地方，也是盧醫師幫忙的，哎呀，這個姓盧的都不得了，我們要跟他鼓勵鼓勵一下，（鼓掌）感謝盧醫師啊，真的感謝。出了這個六祖啊！是不是。我們這個姓林的，我俗家姓林的，還沒出過一個比較行的，不過出一個還不錯的，叫作媽祖，媽祖叫林默娘。是不是，文武百官統統要拜媽祖。

有一個小姐來，她這個脾氣很暴躁，來講堂的時候，說：師父，我請您開示啊，因為脾氣暴躁啊，非常的不好，對人家很不友善，有理扯不清。我說：小姐，你貴性啊？她說，我姓劉。我說：你不姓劉，你姓盧，她說：師父，怎麼給我改姓呢？我說：那你叫什麼？她就講：秀英。我說你不叫秀英，叫做小小。（台語諧音意指不可理喻），會聽嗎？三個字加起來會不會念啊？說：喔！盧小小（台語諧音）是啊，是啊，開悟了，真的，你就是這樣子，老是道理講不通。要是女孩子，有理扯不清，我們台灣話叫做“番番”，剛好有人姓黃的，番番，加起來會不會念啊？黃番番。好了開玩笑的啦！

盧珍，【畫楞伽經變相】，【變相】就是指地獄可怕，種種形相的變化，還有觀音三十二應身，這個變相圖。畫這個《楞伽經》可怕的地獄變相圖，還有這個《觀音經》變相圖。【及五祖血脈圖】，【血脈】，就是道統，就是哪一個人傳什麼……哪一個人傳什麼。【流傳供養】。

經文，【神秀作偈成已，數度欲呈；行至堂前，心中恍惚，遍體汗流，擬呈不得。前後經四日，一十三度呈偈不得。】

【神秀作偈成已】，作好了。【數度欲呈】；好幾次要呈這個偈頌，【行至堂前，心中恍惚】，因為沒有開悟，同地不真。要見地真的，我告訴你，一句話，你馬上就彈回去了。有一個人，跑到講堂，年輕人，很沒有禮貌，差不多，將近四十歲的一個男眾。我剛好用餐完的時候，要上來電梯，上來五樓，我走到大殿的前面來，剛好在101的前面，接近這個電梯，把師父攔截下來，對師父態度很不好，沒有禮貌，他第一句話就問：慧律法師！你開悟嗎？這個人很狂。我馬上就跟他彈回去了，我就跟他講：我開不開悟不重要，你開不開悟才是重要。我如果開悟你不開悟，講給你聽，我怎麼說，你也不了解，你如果開悟，你就自然知道，我有沒有開悟。是不是？這個是一種，我認為是一種外道，或者是很狂的一個學佛的人，臉有一點黑黑的。

一般人是回答，回答是說：我有開悟或者是說沒有開悟，我一下子就給他彈回去了。他就：慧律法師，你有開悟嗎？我開不開悟，關你什麼事情？有這麼重要嗎？你要問你有沒有開悟才重要啊！是不是？你有開悟，你自然知道我有沒有開悟，你沒有開悟，講到死，你也搞不清楚啊，是不是？這樣子？他一聽，我的回答跟人家不一樣，他又要問的時候，我就跟他講：噓！開悟能問嗎？傻瓜！一下子就跟他吹一下，他就嚇一跳了！我說去拜佛拜佛，合掌令歡喜。如果見性大法有因緣，我們就談，要沒有因緣，我們就合掌令歡喜，碰到這個，後來怎麼樣子呢？後來第二次再來，講實話了，他說，其實這一句話，不是我要問的，是我們後面有一個高人叫我來，說你第一句話，碰到法師的時候，就問他這樣子，看他怎麼反應？然後，我問他：然後呢？我就回去告訴他，描述說，師父的反應就是這樣，他說：喔！原來是來試功夫的，哎呀，不過人總是要有一點幽默感，倒沒有什麼關係，我今生今世很少跟人家結惡緣的。我這個一生一世就是有一個好處，就是希望快快樂樂的過日子，我一生一世從不傷人，包括一句重的話都不會說，不敢說。

有一次，我去爬山，人很多，後面有一個女眾，在爬山……不小心的時候，踢到石頭，重心不穩就往前衝……，看到東西就抓，剛好抓到我的鬆緊褲，抓的時候就跌下去，就唰！我就趕快又把它拉起來，然後她就，啊，一直覺得，哎呀，師父啊，對不起啊！因為女人就是這樣子嘛！她就很不好意思！不好意思，真對不起，我不是故意的。我也知道啊，要不然，你衝過來脫我的褲子乾什麼？我當然知道她不是故意的啦，是不是？我這個人不會傷害她，對不對。我就轉過去笑一笑，跟她講，我說：我這兒不是觀光鳥園，謝絕參觀，你要對我負責。她就：哇，笑……笑得不行了，說，這個法師真是幽默。沒有負擔就好了，大家開心就好，不需要這樣子，你又不是故意的，對不對？

世間已經很苦了，大家不要惡言相向嘛，對不對？有緣嘛，大家談，沒緣，合掌令歡喜。因緣不具足，你也不要跟她說這個重話嘛！她已經很難過了，是不是？我們到新加坡去，每一次去，都會去參觀那個鳥園。我們現在不是像那個古時候人穿的那個褲子，古時候人穿的那個褲子是用繩子綁得很緊的嘛！我們這個鬆緊帶對不對，口哨一吹，它自動就掉下來了。心中恍忽，就是見地不真實。【遍體汗流】，流汗了、冒汗了。【擬呈不得。前後經四日，一十三度呈偈不得】。寫了十三次。

經文，【秀乃思惟：'不如向廊下書著，從他和尚看見。忽若道好，即出禮拜，雲是秀作；若道不堪，枉向山中數年受人禮拜，更修何道。'】

【秀乃思惟：不如向廊下書著】，我在走廊的下邊寫，【從他和尚看見】，讓和尚看見。【忽若道好，即出禮拜，雲是秀作】；這個就是我神秀作的。【若道不堪，枉向山中數年受人禮拜】，如果講：不堪使用，見地不真，冤枉我在山中數年，受人禮拜，【更修何道】。

經文，【是夜三更，不使人知，自執燈，書偈於南廊壁間，呈心所見。偈曰：身是菩提樹，心如明鏡台。時時勤拂拭，勿使惹塵埃】。

【是夜三更，不使人知，自執燈，書偈】，自己拿著這個燈，【書】就是寫，寫這個偈頌，【於南廊壁間，呈心所見。偈曰：身是菩提樹，心如明鏡台。時時勤拂拭，勿使惹塵埃】。諸位，這個就是沒有看過《圓覺經》，這個就犯了一個作病。作病就是說，你一直是要重複的，把這個塵埃掃掉，那你要掃到什麼時候呢？我們這個色身，叫做菩提樹，就是身體，就像菩提樹，菩提樹就是覺悟了。我們色身就是修行的根本，是覺悟的根本。這個心就像明鏡台，要常常修，常常除掉這些煩惱無明，勿使惹塵埃，千萬不要讓它惹到塵埃。諸位，神秀大師這個偈頌，不必五祖弘忍大師來看，我來看，都知道沒有開悟。要是拿來給我看，我都知道這個沒有開悟。你每天都要時時勤拂拭，那為什麼叫做本自具足呢？這犯了一個，《圓覺經》裡面講的，止作任滅，佛性非常非無常，非止非作非任非滅，這個講起來又是一大篇，這犯了作病。【作】就是造作，以為清淨自性可以造作而來的，就是我們常常講的，我修行，是要修出什麼東西。這個觀念就錯，四大本空，五陰無我，沒有東西可以修，你體悟到本來無一法可得，隨緣磨掉習氣，煩惱放下，這個就是修行。

經文，【秀書偈了，便卻歸房，人總不知。秀复思惟：'五祖明日見偈歡喜，即我與法有緣；若言不堪，自是我迷，宿業障重，不合得法。聖意難測。'房中思想，坐臥不安，直至五更。】

【秀書偈了】，寫這個身是菩提樹，心如明鏡台。時時勤拂拭，勿使惹塵埃。神秀大師，偈頌寫完了，【便卻歸房】，回到了自己的房間。【人總不知】。大家都不知道誰寫的。【秀复思惟：五祖明日見偈歡喜，即我與法有緣；若言不堪，自是我迷，宿業障重不合得法。聖意難測】。你看，神秀大師這種修養也很了不起。寫了以後，回到房間就這樣想：明天要是上人，就是五祖，看到歡喜，就是我跟法有緣；要是不堪使用，我的見地沒有見性，自是我迷，就是什麼都檢討自己，這個就是修行人很重要的，降伏自我，這個比什麼都重要，宿業障重，不合得法，聖意難測。我不夠資格得這個法。佛所講的這個自性，太難了。聖意難測，這不是靠思惟來的【房中思想，坐臥不安】，房中自己這樣想，坐臥統統不安，【直至五更】。一直到五更。

經文，【祖已知神秀入門未得，不見自性。天明祖喚盧供奉來，向南廊壁間繪畫圖相。忽見其偈，報言：'供奉卻不用畫，勞爾遠來。'經云：凡所有相，皆是虛妄。但留此偈，與人誦持。依此偈修，免墮惡道；依此偈修，有大利益。令門人炷香禮敬，盡誦此偈，即得見性。門人誦偈，皆嘆善哉】。

【祖已知神秀入門未得】，他當然知道了，有沒有得。入門未得，【不見自性。天明】第二天，【祖喚盧供奉來，向南廊壁間繪畫圖相】。朝南廊壁間，叫這個供奉官來，他姓盧嘛，叫盧供奉。怎麼樣？在南廊壁間繪畫圖相。【忽見其偈】，本來要叫這個盧供奉官來畫的，結果看到這個偈頌，【報言】：就是五祖這樣說了，【供奉卻不用畫】，不需要再畫了， 【勞爾遠來】。還麻煩你這麼老遠的跑一趟來。【經云：凡所有相，皆是虛妄。但留此偈，與人誦持。依此偈修，免墮惡道】；才免墮惡道而已。依照這個身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃，按照這個偈頌來修持，怎麼樣？免墮惡道，沒辦法成就無上菩提。【依此偈修，有大利益】。弘忍大師也是很有修養的人，不忍傷害這個徒弟的心。【令門人炷香禮敬】，你看，這個五祖人家那個了不得的，一個見性的了不起的菩薩，知道明明這個就是沒有開悟，還要大家要恭敬啊，要誦啊，不墮三惡道。還叫人家燒香還禮敬呢。你看！對一個沒有見性的人，他還是這樣不傷害他。這是很了不起的一個修養。【盡誦此偈】，大家來誦誦這個偈誦吧，【即得見性】。這個是五祖，打個方便妄語，其實就根本沒有見性。這叫做善巧方便，不忍心傷人。【門人誦偈，皆嘆善哉】。哎呀！太好了！

經文，【祖三更喚秀入堂，問曰：'偈是汝作否？'秀言：'實是秀作。不敢妄求祖位，望和尚慈悲，看弟子有少智慧否？'】

【祖】，五祖要糾正一個人，不在大眾面前，不能在大眾面前去糾正他。【三更】夜深人靜的時候，就【喚秀入堂，問曰：偈是汝作否？】這個偈誦是你寫的嗎？【秀言：實是秀作】。的確是我神秀作的。【不敢妄求祖位，望和尚慈悲，看弟子有少智慧否？】

經文，【祖曰：'汝作此偈，未見本性，只到門外，未入門內。如此見解，覓無上菩提了不可得。無上菩提，須得言下識自本心，見自本性不生不滅，於一切時中，念念自見萬法無滯，一真一切真，萬境自如如。如如之心，即是真實。若如是見，即是無上菩提之自性也。汝且去一兩日思惟，更作一偈，將來吾看。汝偈若入得門，付汝衣法。'】

【祖曰】：五祖就說了，【汝作此偈，未見本性】，還沒見性，【只到門外】，修行就怕這個，修行就怕在門外轉，轉不進門內來，佛法是心法，萬法回歸自性，叫作正法。弄清楚啊！禪、淨、律、密，不管你哪一宗派，都要回歸自性。佛法的偉大，就是從內發出來的大智慧，不借重外面的語言、文字，乃至於符號等等這些觀念、意識型態，統統沒有。【未入門內。如此見解，覓無上菩提了不可得】。這個是不可能的！你用這樣子，身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。你用這個心態來修行，覓無上的菩提，了不可得，根本就不可能。【無上菩提，須得言下識自本心】，【言下】，就是當下，講話的同時，叫作當下。你真的是一個見性的人，當下就知道我在講什麼，也當下就知道，你是不是個見性的人。言下就必須識自本心，見自本性，不生不滅，從來不生，也從來不減。我們這個生生滅滅的世間，就是種種的痛苦，眾生就是把希望寄託在這個生滅法裡面，所以他會痛苦不堪，他寄望的東西錯誤，寄望在這個不實在的相上的生滅，寄望在名、利，寄望在生命能多活一點，希望能不能長年百歲，每天都在打這個妄想，他不知道說，總有一天，我們要離開這個世間。

就是不必等到百年後，就是現在剎那剎那生滅，眾生因為依靠的東西嚴重的錯誤，所以他種種的幻想、種種的理想一定會破滅。對不對？用現在這一句話，你一直問下去，你就會大徹大悟，上次《金剛經》講的，就是：SO WHAT？一直問下去，我家很有錢，你就問一下去and so what（又如何）?又如何呢？最近電視報到，不是往生了一個很有錢的人嗎？幾千億嗎？哎呀，某某人有幾千億，你就用英文問下去：and so what（又如何）？又如何，對不對？幾千億抵不抵得過我們一點點小智慧啊？抵不過的，你那個一千多億，怎麼比得過佛陀的一點點小智慧？我告訴你，我這一點點畢竟空的空性的智慧，超越一切的相，知不知道？

在座諸位，你們坐在這個地方，聞到了無上菩提自性大法，這一點點的小智慧，就超越了幾千億呀！為什麼？那不是用錢可以買得到的呀。所以我替大家歡喜、高興。電視在吵的，哎呀，那個林名模，那個蕭大美女，兩個人是那個漂亮？來，問下去，對不對？姓林的還不錯，出了一個媽祖，還出了一個林名模，不錯啦。然後就問下去：這個名模漂不漂亮，漂亮！就用英文問下去：and so what ？又如何? 又如何？你都不會老不會死嗎？不會臭嗎？哼！少自欺欺人了！一句就解決了，佛法就是這麼偉大，你知道嗎？眾生他是爭得頭破血流，佛法一句就解決了，你又如何，來呀。凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來，一句就解決了，學佛的人有大福報，學佛的人有大幸運。在坐諸位，你今天受盡種種的痛苦，委屈,只要你聽到正法，跨進這個門，佛門，你就是一個不得了的人，為什麼，你有智慧啊，你懂得放下呀，你不計較，你不比較，內心求得心安，快樂無窮。是不是？

見自本性，不生不滅，【於一切時中，念念自見，萬法無滯】，萬法不執著，無滯就是沒有停頓，大徹大悟的人，沒有任何的障礙。【一真一切真】，為什麼叫一真，萬法不離自性，自性要悟到，一切相當體即空，就是清淨自性的展現。了悟萬相皆空，當下那一念不執著的心，就是本來面目。但是因為我們煩惱跑得太快了，所以先起貪嗔癡，發脾氣以後，再後悔：對不起呀！我是怎麼樣子……對不對？

以前有一個人，一個太太，生了一個兒子，這個兒子很調皮，她每次在誦《金剛經》的時候，他就跳啊跳啊……誦到一半的時候，停下來，就拿那個皮鞭，啪！那個小孩子就呱呱大叫啊，然後又再來誦金剛經，向佛懺悔：凡所有相皆是虛妄，不過我克制不住啊，這個小孩太調皮了，又不是我願意的，借了一大堆的理由原諒自己。沒辦法了，有孩子就是這樣了，沒辦法了。所以說：我們要修行很難，我稱它叫作無明的野性，野性，佛經沒有這個名詞啦。理性，感性，對不對，排在後面，野性衝第一，貪嗔癡一下子跑出來，後來再後悔了，慢慢的迴光返照了，所以，這個修行需要時間的，我告訴你啊，今天你來到這兒，聽得法喜充滿，不代表你的，那是我的，不是你的。不要搞錯了，你的煩惱還在，執著還在，還是慢慢來，慢慢一點一點，一點一滴來，有一天就恍然大悟，一真一切真，哎呀，原來如此。無有少法可得。

有一個比丘尼，來到我的講堂，在大殿碰到師父，很有禮貌的跟師父下跪頂禮，就問師父一句話：請慧律和尚開示幾句？我就跟她回答：我這裡從來無法可以開示，我這裡從來沒有一法可以開示人家。她就：哦！這位比丘尼有點憨憨的，聽不懂，沒辦法，遇到無緣的，好合掌。這無相她看不到，就叫她拜佛：來來來，拜佛拜佛，叫她拜佛，沒辦法了。那個年紀太大的一個老比丘尼出家，年紀太大了，念佛。是不是？

有一天，我在吃飯，我那個師媽，老母親就坐在旁邊，問了一句很有深度的話：師父！什麼叫作明心見性啊？我剛好在吃飯，我就跟她比這一隻，（師父伸出大拇指），喔，大拇指叫作明心見性喔！那第二個指頭是什麼？我這個偉大的佛母啊。搞不來，還問我這個問題，哇！每次我都叫她，你八十五了，快死掉了，趕快念佛，要不然來不及了，還問這個東西。我就跟她說：不要煩惱啦，你趕快念佛嘛！她的理由又很充足，她就說：我不讓它煩惱，可是它就自己衝出來，我有什麼辦法呢？我又不是故意要煩惱的，可是它自己跑出來啊！意思就是不能怪我啦！沒辦法了，無明煩惱一起來，控制不住了。

【萬境自如如】什麼萬境自如如，萬法唯心所造嘛！你不起心，不動念，沒有這種東西。【如如之心，即是真實】。如如不動的這一顆心，就是我們的自性啊！【若如是見。即是無上菩提之自性也。汝且去一兩日思惟】，去，去！再經過一、兩天，好好的想一想。其實我告訴你，五祖是故意這樣講的，想根本就不對。言下大悟的東西，怎麼還可以讓你想？我告訴你，你不開悟，你就是想了一輩子，你都不知道的，這個沒辦法的啊！五祖不會傷人：你回去想一想嘛！【更作一偈】，再作一個偈頌來，【將來吾看】，【將】就是拿。不是將來、未來的意思。將來吾看，拿來我看看。【汝偈若入得門。付汝衣法】。

經文，【神秀作禮而出。又經數日，作偈不成。心中恍惚，神思不安，猶如夢中，行坐不樂。】

【神秀作禮而出。又經數日。作偈不成】，為什麼？台語有一句話很有意思，叫作極盡了，你聽得懂嗎？神秀大師已經極盡了，就是到這里為止了，他的程度只到這裡，不然你要叫他死嗎？沒有就是沒有，再怎麼搞也沒有。對不對？極盡了。已經盡能力了，要不然，你叫神秀大師怎麼辦？我告訴你，見性這種東西是勉強不來的，一點辦法都沒有的，開悟就是開悟，不開悟就是不開悟，差0.1都不行，差0.01也不行。【心中恍惚】，動盪不定，精神恍惚，【神思不安。猶如夢中】，像在作夢一樣，【行坐不樂】。因為作不出來。

經文，【复兩日，有一童子於碓房過，唱誦其偈。能一聞，便知此偈未見本性。雖未蒙教授，早識大意。遂問童子曰：'誦者何偈？'童子言：'爾這獦獠，不知大師言世人生死事大，欲得傳付衣法，令門人作偈來看。若悟大意，即付衣法為第六祖。神秀上座於南廊壁上書無相偈，大師令人皆誦此偈，依此偈修，免墮惡道。'】

【复兩日】，經過兩天。【有一童子於碓房過】，走過六祖舂米的這個地方，就是馬房，小小的馬房。【唱誦其偈。能一聞。便知此偈未見本性】。惠能大師一听就知道這個根本沒有見性。【雖未蒙教授。早識大意】。雖然沒有經過五祖的教授，可是我早就知道見性這個法門了，了解這個見性的大意。【遂問童子曰】：就問這個童子說了。【誦者何偈】？你誦什麼偈頌啊？【童子言：爾這獦獠，不知大師言世人生死事大】。這里大師指五祖。你不知道這個五祖說世人生死事大，【欲得傳付衣法，令門人作偈來看，若悟大意，即付衣法為第六祖】。如果了解見性的大意，就把這個衣缽傳給你，當作第六祖。【神秀上座於南廊壁上】，【南】就是南邊；【廊】就是走廊。在這個南邊走廊的牆壁上，叫作：南廊壁上。【書無相偈，大師令人皆誦此偈。依此偈修，免墮惡道】。經文，【能曰：'我亦要誦此，結來生緣，同生佛地。上人，我此踏碓八個餘月，未曾行到堂前，望上人引至偈前禮拜。'童子引至偈前作禮。能曰：'能不識字。請上人為讀。】'

能曰：我亦要誦此，結來生緣】。我也要誦這個偈頌，結來生緣。就是藉著這個帶發修行的這個童子，就引到他這個偈頌的前面。我也要結來生緣。【同生佛地】，共同成就佛道。【上人，我此踏碓八個餘月】，上人就是對這個童子稱的，叫作上人！六祖惠能大師很謙虛，連一個小孩子都不敢輕視他，稱這個童子稱上人，表示你行。我在這裡舂米，搞了八個多月，用腳踏這個踏碓，搞了八個多月。【未曾行到堂前，望上人引至偈前禮拜】。希望你引導我，走到這個偈頌的前面來禮拜。【童子引至偈前作禮。能曰：惠能就說，【能不識字】，我不識字，【請上人為讀】，你幫我念一念。

經文，【時有江州別駕姓張名日用，便高聲讀。能聞已，因自言亦有一偈，望別駕為書。別駕言：'獦獠，汝亦作偈，其事希有。'能啟別駕言：'欲學無上菩提，不得輕於初學。下下人有上上智，上上人有沒意智。若輕人，即有無量無邊罪。'別駕言：'汝但誦偈，吾為汝書。汝若得法，先須度吾。勿忘此言。'能偈曰：菩提本無樹，明鏡亦非台。本來無一物，何處惹塵埃。】

【時有江州別駕姓張名】，江州在現在的湖北，舊武昌府，以及江西省的地方。湖北以前的一個武昌府，以及江西省這個地帶，叫江州。簡單講就是湖北跟江西這個地帶。別駕，這是一個官名，州刺史的左右兩邊。這個別駕的意思就是說有單獨的車子，讓他乘車，就是說，這個人出去，就是專門的專車，駕就是車，就是這個官還不小，有特別的專車，要用我們現在的話來講，這個官，就是判官，法官，他有個人的專車，別就是個別，駕就是車子。表示他身分地位不錯，很有地位、很有身分。張名【日用】，叫作張日用。這個張別駕，【便高聲讀】，身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。【能聞已】，惠能聽了以後，怎麼樣，就知道沒有見性，現在他也要作了，他說：我也有一個偈頌。

【因自言亦有一偈，望別駕為書】。您認識字，幫我寫一下。【別駕言：獦獠！汝亦作偈】。這個獦獠也是有一點看不起，你們這個蠻荒的地方，大家叫他獦獠嘛！也叫他：獦獠！你也想​​要作偈頌？【其事希有】，哎呀，真是稀有難能可貴。【能啟別駕言】：惠能大師就告訴這個張別駕（張日用），就說，【欲學無上菩提。不得輕於初學】。哇，諸位，這句話，要畫雙黃線，這一句話太重要了，你想要修行見性大法，第一個，不能起心動念，看不起任何一個初學的人，不得了。【下下人有上上智】，這是什麼意思呢？就是最下的愚癡的人，往往有上上選的真實智慧，叫作下下人有上上智。就是最愚癡的人偶而他也有上選的真實智慧。【上上人有沒意智】，意思就是說，這上上人是指世間的人。反而那一些最絕頂聰明的人，往往會埋沒自己的真實智慧，因為有所知障嘛！所以你要看不起初學哦。最愚癡的人，也有上上選的智慧喔，那麼上上人的人，也有被埋沒的真智慧喔！【若輕人】，就是如果你以貌來輕視人家。【即有無量無邊罪】。

【別駕言：汝但誦偈】，來，你念出來，【吾為汝書】，我為你寫。【汝若得法，先須度吾】。你如果得了這個祖師位，一定要先來度我，【勿忘此言】，千萬不要忘記這一句話。【能】惠能就念出來，【能偈曰】：偈頌就說了，【菩提本無樹。明鏡亦非台。本來無一物。何處惹塵埃】。哇！這個偈頌傳為千古，沒有一個人看到這個偈頌不讚歎的。我們的清淨本性，本來就沒有任何形狀，【無樹】這個就是我們的大般若智慧心，不是任何形狀的。【無樹】這個意思就是，對稱神秀大師的身是菩提樹，他認為有一種依靠，這裡完全放下。徹底的告訴你：我們的菩提清淨自性，是沒有任何形相。明鏡亦非台，那個我們所謂的心，猶如明鏡，它也沒有所謂的台，如果有台的話，就變成有能照所照。為什麼叫明鏡亦非台？我們這個鏡子啊，要是假設說，我們這個清淨心，就像明鏡一樣，但是這是方便啊，真正的清淨心，怎麼樣?亦非台，非台就是沒有能照所照。有台，就有能照所照啊，對不對。鏡子有台嘛，是不是？這台上面放鏡子嘛。那麼就是有能依所依。眾生認為說：我有能覺悟，有所覺悟的。所以覺悟了那個迷，那個覺還是迷。

諸位注意聽，你說：啊，今天我覺悟了。記得，你那個覺悟還是迷。為什麼？迷跟覺是對立的，真正徹悟，迷跟覺沒有，不存在，無所謂迷，也沒有所謂覺，迷是對覺講的，覺是對迷講的，迷覺、覺迷仍然是生滅代謝之詞。大徹大悟的人，不會說：哦，我覺悟了，我覺悟了，眾生都是迷。他連這個能覺悟，動一個念頭，執著說：能覺悟的心，都沒有，開悟，大難大難！沒關係，結一個法緣也不錯。所以說，我們的清淨自性、菩提自性，本來就沒有形狀，無樹無形。沒有相的東西，我們能照的這清淨菩提自性，也沒有能跟所的關係。本來無一物，就是指五蘊跟萬法，本來無一物，萬法，色受想行識，當體即空，萬相不可得。若人識得心，大地無寸土。

本來無一物，為什麼呢？《楞伽經》叫我們作如是觀察：你見到任何的相，徹底的摧毀，碎為微塵，如是觀照，世尊在《楞伽經》對大慧菩薩說：大慧，看到任何的相，都把它碎為微塵。諸位，你就會發現，菩薩無我相，無人相，無眾生相，無壽者相，凡所有相，皆是虛妄。譬如說：這個毛巾，碎為微塵，毛巾的相沒有，沒有這個東西，討論這個沒有意義，世間本來就沒有這種東西，我們就是在本來沒有，沒有這種東西的假相，緣起無自性的假相，一直在分別這個是啊、非啊，眾生就是這樣，下決定心，取決定義，這個就是毛巾。大智慧的人看，毛巾本空，因為緣起不可得，它是條件所構成的，所以，毛巾沒有毛巾的相；桌子徹底的摧毀，如是觀照，沒有桌子相；美女，徹底的摧毀，醜女，徹底的摧毀，沒有美女之相，也沒有醜女之相，沒有，對不對？如果有相，統統叫作妄想，顛倒、執著，本來無一物，何入惹塵埃？哪裡有能所呢？哪裡可以說沾惹到煩惱呢？沒有的啊，那你起心，動念即乖，起心動念才產生妄想、顛倒、執著嘛。

經文，【書此偈已，徒眾總驚，無不嗟訝。各相謂言：'奇哉，不得以貌取人。何得多時，使他肉身菩薩？'祖見眾人驚怪，恐人損害，遂將鞋擦了偈。雲：'亦未見性。'眾人疑息。】

【書此偈已，徒眾總驚】，大家嚇一跳，【無不嗟訝】，太驚訝了！【各相謂言：奇哉！不得以貌取人。何得多時使他肉身菩薩】。究竟再過多長時間，使他成為一個色身的活菩薩呀！這個【肉身菩薩】觀念不能錯誤，這個肉身菩薩是活的，不是死了以後，把他坐缸，屍體不爛，叫作肉身菩薩。在這裡就是說，這個色身就能說法，是活菩薩的意思，這個不能搞錯。以前有人看到這個《六祖壇經》就說：何得多時，使他肉身不壞菩薩。我說你搞錯了，這不是這個意思啊，他把這個肉身菩薩，當作是死了以後，把他醃製起來，然後屍體不壞，把它搞成這個樣子。我說不是這個意思啊，這個意思就是說：肉身它就是成道的意思，現在就是佛啊，就是可以講經說法的，是活的菩薩，不是死菩薩。看經典不能搞混。不得以貌取人，何得多時，就是究竟再過多少時間，他就成為一個活佛。【祖見眾人驚怪】，大家都嚇一跳。【恐人損害。遂將鞋擦了偈云】，就把這個鞋子拿起來，擦一擦，擦了這個偈頌，就這麼說了：也沒有見性！祖師大德啊，你在搞什麼啊，沒有人看得懂。神秀大師作這個偈頌，沒有開悟，卻叫人家燒香禮拜，傳誦；這個大徹大悟的惠能作偈頌，大家嚇一跳，趕快把它擦掉。這個祖師在做什麼沒有人能知道的。所以這個祖師內心裡面想的世界不是我們凡夫能夠推敲，你沒有辦法去了解的，他一定有他的用意啊。【亦未見性，眾人疑息】，眾人懷疑也平息啦。

經文，【次日，祖潛至碓坊，見能腰石舂米。語曰：'求道之人。為法忘軀，當如是乎？'即問曰：'米熟也未？'能曰：'米熟久矣，猶欠篩在。'祖以杖擊碓三下而去。能即會祖意，三鼓入室。祖以袈裟遮圍，不令人見，為說《金剛經》，至應無所住而生其心，能言下大悟：一切萬法不離自性。遂啟祖言：'何期自性本自清淨，何期自性本不生滅，何期自性本自具足，何期自性本無動搖，何期自性能生萬法。'】

【次日，祖潛至碓坊】，潛到這個舂米的小房子，本來就是放馬的地方，現在要把它舂米的地方。【見能腰石舂米】，腰子，腰綁這個石頭，舂這個米。【語曰】：就告訴他了，【求道之人，為法忘軀】，求道的人為了這個法，要忘掉這個生命。【當如是乎】。意思就是腰繫這個石頭，因為重量不夠，腰綁這個石頭比較重，綁這個石頭很辛苦的。你是求道之人，為法忘掉你的生命，應當如此。【即問曰】：馬上就問了，【米熟也未】？米熟了嗎？意思就是你所舂的這個米熟了嗎？沒有開悟的人就會說：快了快了！他的回答一定說，快了！快了！您再等會兒。其實人家是問，你的清淨自性顯露了沒有？人家內行的人，一問就知道，要我們這些外行的人，是不是啊？【能曰：米熟久矣】。我有見性，見了很久了。【猶欠篩在】。【篩】就是竹編的用具，篩一篩，不好的篩掉，好的留下來。就是差您師父來印證我。我就欠篩，欠印證，你幫我印證一下，我就差一個你幫我印證一下，我有沒有見性。【祖以杖擊碓三下而去。能即會祖意】，惠能馬上即會祖師大意，就是三更要來見我。要我們沒有開悟的，回答就不一樣了，五祖就這樣（師父用擊桌三下）喔，師父，你要吃三碗，馬上來，我馬上就……沒開悟，馬上來，你等會，舂米很快，沒有開悟，不曉​​得人家敲三下是什麼意思。

【三鼓入室】。【三鼓】就是三更，入室。【祖以袈裟遮圍】五祖用袈裟把周圍圍起來，不要讓光線透過去。【不令人見，為說金剛經，至應無所住而生其心】，講到這個應無所住而生其心萬法當體即空，我們行於世間，應當無所住一切相，而生清淨心。【能言下大悟】，惠能當下大悟，以前的悟就一點點，一點點，哇，現在一悟，跟五祖一樣，言下大悟。五祖講到：應無所住，而生其心，就講到這一句，同時證悟。【一切萬法不離自性】，一切萬法，不能離開我們的清淨本性。【遂啟祖言】：因此就禀報了五祖，就說了，【何期自性本自清淨，何期自性本不生滅，何期自性本自具足】，何期就是哎呀，太讚歎了，太不可思議了，為什麼我們每一個人的清淨本性，是這麼清淨呢？本來就清淨呢？哎呀，太不可思議了，我們的清淨自性，本來就不生滅，哎呀，太不可思議了，我們太不可思議的清淨自性，本來就具足無量功德，不缺少一法，沒有欠缺，但看你悟不悟。【何期自性本無動搖】，我們的清淨自性，本來就如如不動，從來沒有動搖，我們現在動叫作妄動。【何期自性能生萬法】。在這個萬法裡面運用，沒有阻礙，能影現在這個萬法裡面，叫何期自性能生萬法。展現在萬法裡面，統統是清淨自性。所以《楞嚴經》裡面講：本如來藏，妙真如性。萬法本來就是我們如來藏顯現出來的，本來就是妙真如的心，真如自性的心，眾生是妄見相，拼命的執著分別顛倒。彿看，萬法無取捨。萬法無咎，沒有過錯的，過錯在我們的妄想、顛倒，問題在我們這一顆妄念，顛倒的東西，要悟了就這樣子，萬法不可得。

經文，【祖知悟本性，即名：丈夫、天人師、佛。三更受法，人盡不知。便傳頓教及衣缽雲：'汝為第六代祖，善自護念，廣度有情，流布將來，無令斷絕。'聽吾偈曰：有情來下種，因地果還生。無情既無種，無性亦無生】。

【祖知悟本性】，五祖就知道，惠能悟到本性。【即名丈夫、天人師、佛。三更受法，人盡不知】。三更把這衣缽傳給惠能，記得！那個時候還是盧行者，他還是個在家居士，所以，悟到清淨自性，不分在家、出家，就是佛。不過出家是現僧相，是三寶；那麼，在家是大德。人盡不知，【便傳頓教】，頓教就是沒有漸，頓教就是跟漸教講的。這頓、漸還有一個差別。頓跟漸還要解釋一下，所謂漸教呢，就是信、住、行、向、地，初果、二果、三果、四果，或者菩薩的十信、十住、十行，十回向，十地。頓悟不一樣，頓悟直接就見到最究竟的清淨自性，沒有階位。漸教跟頓教要用一個比喻，譬如說電梯，頓教的人就是像坐電梯，一下子電梯一按，六樓、十樓、二十樓、三十樓，一按就到目的地，有沒有經過每一層樓呢？有。這個很重要哦，頓悟的人，雖然一下子見到清淨自性。但是，他對漸教這個理，這個事相，都清清楚楚。他一下子頓悟自性，不是說，他沒有這些漸教的事相的基礎，或者漸教的義理不懂，不是這個意思哦。所以爬樓梯就像漸教，慢慢地來，知道嗎？一步一步地來，一樓爬了，再來爬二樓，再來爬三樓，再來爬四樓……，爬到二十層樓。頓教不一樣，但是頓教雖然是說頓悟自性，但是也經過每一層樓。現在的人要講經說法，變成用現在的名詞，讓你去體會，頓跟漸其實究竟處是一樣的。在坐諸位！我們一樓、二樓、三樓……一直爬，爬到最頂樓，爬到三十樓，跟坐電梯爬到三十樓是一樣的，對不對？只是時間快跟慢而已，所以頓悟不是說否定了這些漸教，不是這個意思，它還是一步一步來，只是它的速度快。頓悟就像坐電梯，嗖！三十樓。漸悟的人根器不夠，就慢慢來，今天悟一點，明天悟一點，後天再悟一點，慢慢來，慢慢來，也沒有幾人像六祖的呀！

便傳頓教，【及衣缽雲：汝為第六代祖，善自護念，廣度有情，流布將來，無令斷絕。聽吾偈曰】：我跟你講一個偈頌，【有情來下種，因地果還生。無情既無種，無性亦無生】。有情就是有情識的眾生，來播下這個佛的種子，種菩提因。【因】，善因，表示良田。善因良田下了種子，一定有一天結果。【生】就是成佛。善良的因下在這個地上，有一天一定會成佛。就像現在諸位坐在這個地方，諸位就是在下成佛的種子。無情既無種，無情就像草木，這些草啊！石頭啊！這些無情物啊！無種就是不能播種，不能成佛。無性亦無生，【無性】就是沒有佛性，也不能成為佛果。叫做：無情既無種，就像草木一樣無情，也沒有辦法播下這個種子，沒有佛性，也不能生成佛果。

經文，【祖復曰：'昔達摩大師初來此土，人未之信，故傳此衣以為信體，代代相承。法則以心傳心，皆令自悟自解。自古佛佛惟傳本體，師師密付本心。衣為爭端，止汝勿傳。若傳此衣，命如懸絲。汝須速去，恐人害汝。'能曰：'向甚處去？'祖雲：'逢懷則止，遇會則藏。'】

【祖復曰】：五祖又就說了，【昔達摩大師初來此土】，傳到漢地來。【人未之信】，沒有人相信，對禪宗見性大法不了解。【故傳此衣以為信體】，所以傳這人衣缽來徵信大家。體：作為依據，你看！我有這個達摩大師傳來的衣缽，要不然大家都可以這樣講，我是達摩大師傳來的衣缽啊！對不對？【信】就是徵信，【體】就是依據，來作為讓人家相信的依據，【代代相承。法則以心傳心。皆令自悟自解】。衣缽可​​以相傳，法要自己悟。【自古佛佛惟傳本體】，自古以來，諸佛傳這個不生不滅的本體，【師師密付本心】，祖師大德一代傳一代就是傳我們這一顆不生不滅的清淨心。【衣為爭端】，這個表相的衣就是爭端，大家不去在心性上下功夫，要搶這個衣缽，會鬧出人命的呀？【止汝勿傳】，到你就不要傳了。【若傳此衣。命如懸絲】，傳這個衣缽，這個命就沒有保障啊！懸絲，用一條絲吊起東西，這個絲很容易斷的。【汝須速去】，趕快離開。【恐人害汝。能曰：向甚處去？】

【祖云：逢懷則止，遇會則藏】。【懷】就是廣西的懷集，你到了廣西的懷集趕快停下來。【止】就是停止。遇會則藏，【會】就是廣東省四會，你要廣西的懷集要趕快停止，來到廣東的四會趕快就隱藏起來。

經文，【惠能三更領得衣缽雲：能本是南中人，久不知此山路，如何出得江口？'五祖言：'汝不須憂，吾自送汝。'祖相送直至九江。驛邊有一隻船子。祖令惠能上船，五祖把櫓自搖。惠能言：'請和尚坐，弟子合搖櫓。'五祖雲：'合是吾渡汝？'能雲：'迷時師度，悟了自度。度名雖一，用處不同。惠能生在邊方，語音不正，蒙師付法，今已得悟，只合自性自度。'祖雲：'如是，如是。以後佛法由汝大行。汝去三年，吾方逝世。汝今好去，努力向南，不宜速說，佛法難起。'】

【惠能三更領得衣缽。云：能本是南中人。久不知此山路。如何出得江口】？我惠能本來就是廣東嶺南人，我不了解山路，哪裡有辦法離開這個江口呢？不知道路啊！【五祖言：汝不須憂】，不要掛礙。【吾自送汝】。我自然會送你。【祖相送直至九江，驛】就是站，九江府一個叫潯陽驛。就是交通遞送之用的重要地方，叫做驛站或驛亭也可以。到九江府潯陽驛【邊有一隻船子。祖令惠能上船，五祖把櫓自搖】，【櫓】就是​​我們行舟之具，就是漿，五祖把槳拿過來）【自搖。惠能言】，就說了；【請和尚坐。弟子合搖櫓】，【合】就是應該。上人！請師傅您坐好，我作弟子的人，應該是我來搖這個櫓。你是師傅，你請坐，我來搖。【五祖雲】，五祖就這麼說了：【是吾渡汝】，按照道理說是我來度你才對啊！【能雲：迷時師度，悟了自度】。迷的時候要師傅度，悟了要自己度。

【度名雖一。用處不同】，這個度雖然是同一個度，但是看用在是自度還是師度？用處不一樣。【惠能生在邊方。語音不正】，就是獦獠。我告訴你，今天六祖惠能大師來這裡講經，他講話你聽不懂的，還好是我來講，真的，他生長在獦獠，他講的腔你聽不懂的。我告訴你，聽不懂是很辛苦的，你要是碰到一個腔調聽不懂，你就……，像我在大學一年級的時候，上那第一堂課，我們那個物理的教授，第一堂課來講的那個我就完全聽不懂了。今天我們來講potential energy（就是位能），我們有動能，有位能。這個小球碰大球，這個大球不動，這小球碰大球，小球彈出去。讓你一頭霧水，聽不懂，不曉得在講什麼東西。我坐在四號，他就用英文叫：Nunber four understund？Once more time（再來一次），聽不懂，個小球碰大球，這個大球不動，這小球碰大球，小球彈出去（用國語講）。就是這個意思，你就是完全不曉得他在講什麼？我告訴你，今天這個《六祖法寶壇經》要是惠能大師來講，你聽不懂的。

【蒙師付法。今已得悟】。現在得悟了，【只合自性自度】，得悟了，應該自性自度。【祖雲。如是如是。以後佛法。由汝大行。汝去三年。吾方逝世】你離開三年，我就會離開世間。【汝今好去。努力向南】。得到法以後，跑了，【不宜速說】。趕快隱藏起來，不要急著說法，【佛法難起】佛法太難了。

經文，【能辭違祖已，發足南行，兩月中間，至大庾嶺。五祖歸，數日不上堂。眾疑詣問曰：'和尚少病少惱否？'曰：'病即無，衣法已南矣。'問：'誰人傳授？'曰：'能者得之。'眾乃知焉。】

【能辭違祖已】，【辭】就是告退，【違】就是離。惠能辭離了五祖。【發足南行】，就啟動往南邊走了。【兩月中間】，需要兩個多月啊！所以說：中國大陸，你看那麼大還翻山越嶺，以前沒有什麼路啊，什麼飛機，什麼火車，哪有這個東西？沒錢，沒錢就是用走路的呀！我們現在的命好多了，是不是？還有高速公路，四通八達，現在的人好命啊。走了兩個月。【至大庾嶺】，江西大庾嶺南邊，也可說是江西省大庾嶺。【五祖歸。數日不上堂】，五祖就回來，好幾天不上堂。【眾疑。詣問曰】：【詣】就是往，來到五祖的前面、堂前就問了。【和尚少病少惱否】？這個就是人家問候世尊的話。在《大般若經》中就是這樣問，只要是請法，就是：和尚少病少惱，否？是不是少病少惱呢？【曰：病即無】，病是沒有呀！【衣法已南矣】，病是沒有了，衣缽已經傳到南邊了。【問誰人傳授】，誰得到這個衣缽呢？【曰：能者得之】。有能力的人，也可以解釋說惠能，這個因為它是【能者得之】，你講：有能力的人就可以傳衣缽；也可以說惠能得到了衣缽。大家就知道有能力的當然就是這個獦獠！【眾乃知焉】，大家都知道了。

經文，【逐後數百人來，欲奪衣缽。一僧俗姓陳，名惠明，先是四品將軍，性情粗糙。極意參尋，為眾人先，趁及於能。能擲下衣缽於石上雲：'此衣表信，可力爭耶？'能隱於草莽中。惠明至，提掇不動。乃喚雲：'行者！行者！我為法來，不為衣來。'能遂出坐磐石上。】

【逐後數百人來】，哇！要追這個衣缽！逐後，就是不久，沒有多久，不久之後，大家追逐在後面，你看，得了這個衣缽，命都快沒了，要我的話，送給你，對不對？喜歡嗎？喜歡爸爸再買一套給你（廣告語）。你不要殺我，對不對？【欲奪衣缽。一僧俗姓陳】，有一個出家眾，他的俗姓陳，【名惠明。先是四品將軍】。名叫惠明，這個將軍共分九品，他是四品將軍，【性情粗糙】這個人個性很粗魯，【極意參尋】，【極】就是盡。不過他有個優點，很想參透，【尋】就是找這個佛道，好好的不參，好好的來找佛道，叫做極意參尋。【尋】就是訪道，追求佛道；【參】就是參盡。【為眾人先】，他跑得最快，他是將軍嘛！【趁及於能】，【趁】就是追趕，追趕上了惠能大師，惠能也怕，怕這條命都沒有了，趕快！

【能擲下衣缽於石上。雲：此衣表信】。【表信】的意思是什麼？意思是：你們可以用蠻力爭得嗎？這個衣是祖師傳下來的一個信物，你可以用蠻橫的力來搶這個衣缽嗎？【可力爭耶】？可以用蠻力搶嗎？【能隱於草莽中】，惠能怕丟掉性命，趕快躲到草叢當中。草莽就是草叢。【惠明至】，這個粗魯的將軍惠明已經出家了，個性還是很粗魯，就像我出家一樣，我的個性還是草根性很重，就是喜歡這樣過幽默快樂的日子，這個惠明個性也是一樣粗魯，還不改先前做將軍的個性。【提掇不動】，拿不起來。【乃喚雲：行者行者。我為法來。不為衣來】，哇！這個將軍太了不起了，很懂得生存之道，很會見風轉舵，看不對勁馬上轉。我告訴你，生存就是要靠這一套，要學惠明，真的！你想要生存在這個世間嗎？要懂得見風轉舵。哇！他轉得多快，還不到兩秒鐘，趕快轉，拿不動這個衣缽，就這麼說了。行者，我是為法來，不為衣來，我不是為搶奪這個衣缽。【能遂出坐磐石上】，磐石就是很大石頭。坐磐石上，也可以說是盤坐的意思。因為它這個沒有這個解釋，直譯的，那麼你也可這樣說，惠能因此就出來，盤坐在石頭上也可以這樣解釋。或者坐在很大的石頭，你要用前叫坐盤，石上，要用後面的就是：能遂出坐，磐石上，也可以這樣解釋。

經文，【惠明作禮云：'望行者為我說法。'能雲：'汝既為法而來，可屏息諸緣，勿生一念。吾為汝說。'良久，謂明曰：'不思善，不思惡，正與麼時，那個是明上座本來面目？'惠明言下大悟。】

【惠明作禮，雲：望行者為我說法】，幫我說個法。【能雲】，

惠能大師就說了：【汝既為法而來。可屏息諸緣。勿生一念，吾為汝說。】屏息諸緣什麼意思？你既然要我給你說法，第一個步驟，萬緣放下，修行還是回歸老生常談這一句話：萬緣放下。【良久】，過了一陣子【謂明曰】，對惠明這麼說：【不思善，不思惡，正與麼時，那個是明上座本來面目】？諸位！我看的那個註解，寫的就是不要想善，不要想惡，這個時候就是你惠明，上座就是尊稱他，你的本來面目。這個註解比較狹隘，這個不是這樣的意思，要弄清楚祖師在講法，統統要契入不二法門才叫作正法。它這個不思善不思惡應該這樣解釋：不要落入善的觀念，也不要落入惡的觀念，沒有二元對立的觀念，就是每一個人的清淨自性，要這樣解釋。如果再解釋的具體一點：就是你看到眾生造惡，你原諒他，你看到自己造無量的善，不執著。也可以這樣解釋。佛法是不二法門，善惡是對立，能所是對立，心境是對立，好壞是對立的，是非是對立的，其實都在講同一種東西，善惡還是起心動念，落入善的觀念，落入惡的觀念，著一個善的觀念，著一個惡的觀念，或者著一個二元論、對立的觀念，統統不是我們的本性，見一切相當體即空，不能落入觀念，萬法唯心現量，無法可得。【正與麼時】。不思善不思惡，不落入對立，強烈的對立觀念，就是那個時候，就是你惠明上座的本來面目，就是你的清靜自性。上座就是尊稱他。【惠明言下大悟】，你看，一切都OK了！

有一個人來到講堂，他自己這樣講，他的煩惱很重，我就給他講，惠能大師講不思善，不思惡，就在這個時候，就是你本來的面目，他自己這樣講叫喔！哇！我言下大悟，我說：你那個【誤】是誤會的誤，不是開悟的悟，是大大的誤解，還自己講呢？有的那個臉皮很厚的，槍砲打不進去的，大砲都打不爛的。

經文，【復問雲：'上來密語密意外，還更有密意否？'能雲：'與汝說者，即非密也。汝若返照，密在汝邊。'明曰：'惠明雖在黃梅，實未省自己面目。今蒙指示，如人飲水，冷暖自知。今行者即惠明師也。'能曰：'汝若如是，吾與汝同師黃梅。善自護持。'明又問：'惠明今後向甚處去？'能曰：'逢袁則止，遇蒙則居。'明禮辭。】

【復問雲：上來密語密意外。還更有密意否】。您這樣開示，我得到了我的清淨自性。密語密意就是我們的真如自性是不為人知的，不容易讓大家體悟。您這樣以奧妙微妙的開示我，還有沒有更微妙的呢？【能雲】：惠能大師就說了。【與汝說者。即非密也】。跟你講了，就沒有什麼秘密，你只要肯，你也可以得到，【汝若返照。密在汝邊】，你要迴光返照，不要向外馳求，了解萬境本空，如如不動，不取於相，真如自性就在你的旁邊。【明曰。惠明雖在黃梅。實未省自己面目】。我在五祖黃梅那個地方，我實在沒有看到我自己的清淨自性。未省自己面目，沒有體悟到自己的清淨自性的本來面目，每一個都存在的。【今蒙指示，如人飲水，冷暖自知】。哎呀！開悟真好！開悟很重要，我看了一本書，你們要注意聽！在《佛祖統紀》裡面，有一段這樣公案因緣。

有一個薛姓的少婦，娶來不久以後就死掉了，他的公公婆婆傷痛欲絕。他們就想：怎麼樣可以超度我這個媳婦呢？這麼孝順一個媳婦，這麼好的媳婦！好了！有人就跟他們建議說：要供僧，請一千個出家人吃飯，辦個千僧大齋，供僧以後，然後誦經，誦《金剛經》。一千個人同時念《金剛經》，念……，誦完了，這個少婦突然進入一個人的身上，借重這個人的肉體起來講話，說：感謝公婆！我得度了，感謝高僧來誦經，我得了一部《金剛經》。因為公案裡面沒有說要到極樂世界去，所以我必須要照《佛祖統紀》這樣講。旁邊人搞不清楚了，就問這個死亡的少婦說：我們一千個法師來誦經，你怎麼得到一部《金剛經》呢？她就說：因為這一千個法師裡面，只有一個開悟，我因為藉重那個開悟的人誦經，得到就這麼一部，所以我得度了。我看到這裡就說：那其餘的九百九十九人也不曉得去做什麼？諸位！你聽到這個不要難過，說：糟糕！沒指望了，好了，回去就放著嘛！反正也沒開悟，念也沒用了，樂得輕鬆，也不想誦經，也不想用功。我的意思不是這樣。

師傅講這個典故的意思是說：開悟非常重要，你要自利，要利他，要超度亡靈他才有強而有力的力量，知道嗎？所以你一定要用功，還要多念佛！不是說你聽了以後，涼了一半。這樣我就白費了，沒有什麼指望了，反正回去就休息了，為什麼？再怎麼誦也沒用，使不上力呀！不能能這樣子，你還是要誦，知道嗎？還是要誦《金剛經》的，還是要誦《阿彌陀經》，多念佛，還是要求佛加被，還是要用功，講這個典故意思是說開悟很重要的意思，你要好好修行！如人飲水，冷暖自知，【今行者即惠明師也】。【能曰】：你現在修行，就是你的本性，因為你不了解你的清淨本性，因為你不了解你的清淨的本性，所以，我現在開示你。惠明就說：哎呀！我接受您的指示，太好了！如人飲水，冷暖自知，現在我是真正作一個修行人，你是我惠明的師傅，你就是大修行人，就是我惠明的上人，因為您開示我，讓我大徹大悟。

【能曰。汝若如是。吾與汝同師黃梅】。你如果見性，我跟你一樣都是五祖黃梅的弟子。【善自護持。明又問：惠明今後向甚處去】？我要往哪邊走呢？【能曰】：惠能就說了，【逢袁則止，遇蒙則居】。六祖也學五祖。到哪裡止，到哪里安居。逢袁，【袁】袁州，江西袁州府則止，停止。遇蒙，就是蒙山，袁州有一座蒙山。則居，就安住在這個地方。【明禮辭】，惠明禮謝、辭退，怎麼樣？

經文，【明回至嶺下，謂趁眾曰：'向陟崔嵬，竟無踪跡，當別道尋之。' 趁眾咸以為然。】

【明回至嶺下】。【明】就是惠明，惠明回到大庾嶺。【謂趁眾曰：】趁眾，就是追趕。告訴那一些，追趕的大眾，你們一大群人，要追這個衣缽回來嘛！惠明就說了，方便妄語嘛，告訴這些追趕的大眾，就這麼說了：【向陟崔嵬】，【向】就是我剛剛；【陟】就是登。我剛剛登上了那個崔嵬，就是高峻的山嶺，就是山頂高峻、陡峭有岩石，高而不平的土山。我剛剛登上了那個高峻的岩石山，看過了，【竟無踪跡。當別道尋之】。看不到人影，你們另外到別處找尋吧！【趁眾咸以為然】，追趕的大眾都認為是這樣子了。

http://read.goodweb.cn/news/news_view.asp?newsid=67672

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作者: 乘璦    時間: 2012-7-31 17:26


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六祖壇經
2004年10月2日——8日
上慧下律法師
文殊講堂
講座第二天


諸位！我們昨天講說：往生是現在的事情，不是臨命終的事情。虛空法界盡是佛，其中多了一個小人就是【我】。著一個我相就是小人，好了，我們今天要進入第二天，這個見性大法。我們在台灣的四十年前，台灣這個牛車，諸位！底下這個要注意聽。你們看過牛車嗎？牛在前面，車子在後面。車子不動的時候，要打車子，還是打牛？打牛！答對了。著相修行就是打車子，車子一樣不會動，無相修行，用清淨自性修行，是打牛。諸位！佛法是心法，務必要徹底在心地上、無相下功夫，你這樣才能進入佛的領域，著相修行之人，累劫不得見性。我們今天要進入第二天的，六祖的見性大法。諸位要認真伯聽，因為時間很短，只有七天，每天要講十頁，一定要有一個進度，否則講不完。


經文，【能後至曹溪，又被惡人尋逐，乃於四會縣避難獵人隊中。凡經一十五載，時與獵人隨宜說法。獵人常令守網，每見生命，盡放之。每至飯時，以菜寄煮肉鍋。或問，則對曰：'但吃肉邊菜。'】


【能】就是惠能。惠能【後至曹溪】，就廣東。【又被惡人尋逐】，處處都是壞人來追逐。【乃於四會縣避難獵人隊中】。因為弘忍大師叫他在廣東四會的時候要隱藏起來。【凡經一十五載】，共十五年。【時與獵人隨宜說法。獵人常令守網】，守住這個用來網捕生命、動物的網。【每見生命盡放之】，只要有生命的、能活的、能救的，盡量救它。【每至飯時，以菜寄煮肉鍋】，因為沒有辦法吃純素，在獵人隊裡面哪有人吃素？他就把這些野菜拿來，跟這些肉煮，煮在這個肉鍋里里。沒辦法。所以這個就是祖師了不起的地方。人家祖師的修行他都是在心性下功夫，不是像我們凡夫在修行。喔！那個執著……。


有一個在家居士，跑到我們的講堂來，拿了一包餅乾。買的時候，可能也沒有註意看，還是怎麼……跑到講堂來，剛好碰到師傅。他說：師傅！我去拜佛，可是師傅你看我買的這個蛋餅，就是餅乾裡加了少許的蛋。他就說：哎呀！您看加了蛋，怎麼辦？我沒有小心看啊！師傅！我的餅乾暫時放在這個地方。哎呀！我又不吃蛋。你看，我不是說對跟錯。餅乾裡面有蛋怎麼辦？一點點，那六祖以菜寄煮肉鍋，修行在心性上下功夫，眾生都是在這個地方下功夫。他就說：師傅，我到大殿去拜佛，等一下，我再來拿這一包餅乾。我說：可以，你趕快去拜佛，來，很快就可以吃。他說：為什麼？他去拜佛，拜了三拜來，回來的時候，一看，可以吃了。為什麼？因為我把那個【蛋】用貼紙貼起來了。我說：你念念看。他念：蛋……，不，餅。我說：對啊，現在只有剩下的餅，沒有蛋啊，對不對？修行我告訴你，那餅乾裡面加一點點蛋，難道你要把它浸泡水，然後再把它分開這個蛋，這個餅嗎？


修行是這樣子修嗎？不是這樣子的。那個也沒有辦法！修行那要像六祖惠能大師以菜寄煮肉鍋，對不對？有的人執著到：你這個鍋子有沒有煮過肉啊！他說：有啊！你去幫我買一個新的。有時候，我們到在家居士去的時候，你突然說：你這個有沒有煮過魚啊肉啊？這個在家居士沒有吃素，當然會啊！每次你到人家去，人家都買一副新的給你用，那還得了！要不然我們出去的時候，後面就背黑鍋，要不然你怎麼吃素清淨呢？吃素、用功。素的意思是清靜，不要搞錯了，吃素能代表成佛子嗎？不然我們那個一貫道的，吃的很純，對不對？知見正不正啊？聽眾答：不正。不正是你講的，我可沒說，一貫道兄不要找我。這個眾生這個修行很可怕的，沒有碰到善知識。


高雄現在有一則新聞，人家問我說：師傅，你認識這個人嗎？顯相啊，什麼見到分身啊！我跟他講：我叫做送八粒，我多一粒，我這粒叫做般若無相清淨心，你那個只有七顆、七粒，你知道嗎？我這個是贈送的，我叫送八粒我多一顆，我這粒就是般若無相清淨心，凡所有相皆是虛妄！你說你看到分身，昨天那句英文怎麼講And so what（你又如何）？你看到分身，能斷煩惱嗎？不行！我告訴你，這個是全世界的通病啊！全世界就是喜歡看到這種很奇怪的東西，他認為這個叫做修行。哎呀，了不得啊！世尊一句話就解決了：凡所有相皆是虛妄，若諸相非相，即見如來。一句話就解決了，所以，要跨進佛門有多困難。我們也不方便討論什麼，對不對？你要去信誰那沒關係，我們沒有意見。但是你要進入佛門，​​告訴諸位！在座諸位是了不起的，非常了不起的善根，要跨進第一步都很難，還要擁有正知正見，今天還聞到見性大法，難如登天，你們就自己鼓掌啊！因為只有我一個鼓掌不夠大聲，你們自己勉勵吧。有時候，要對自己好一點。


【或問，則對曰：但吃肉邊菜】。這個就是我們常常對懺公講的，懺公每次都問：你吃素嗎？我們就跟他回答：我們吃肉邊菜。懺公就會回答：肉邊菜吃久了，就會吃菜邊的肉，糟糕了！每次就是……。水里以前的大專齋戒學會，我就參加了好幾次。


經文，【一日思惟，時當弘法，不可終遁。遂出至廣州法性寺。值印宗法師講《涅槃經》。時，有風吹幡動。一僧云風動，一僧云幡動，議論不已。能進曰：'不是風動，不是幡動，仁者心動。'一眾駭然。】


【一日思惟】，有一天想一想，不可一直隱居起來，那個時候。【時當弘法。不可終遁】。不可一直隱居起來。【遂出至廣州法性寺】。那個時候，【值印宗法師講涅槃經】，《涅槃經》旁邊寫叫做真常、真樂、真我、真淨，（要在前面加個【真】），注意喔！《大般若涅槃經》講叫做講絕對的佛性，我們絕對的清淨佛性，是真常、真樂、常我、真淨，因為時間關係沒有辦法在這裡發揮。【時有風吹幡動】。這個【幡】就是我們祈福而立的法物，我們祈求福，立的這個法物，就是長帛下垂叫幡。時有風吹這個幡動，【一僧云風動，一僧云幡動，議論不已】。一個說：幡動，另一個說：風在動。【能進曰：】【進】就是上來。前進一步叫做進，前進一步好上來說話。說：【不是風動。不是幡動，仁者心動。】諸位你看！禪宗裡面講：動念即乖，動到一個執著、分別，對相上的一個執著跟分別，就是不對，就違背了清淨的自性，兩個人爭執不休，你看，【一眾駭然】，很驚呀，非常驚呀。


經文，【印宗延至上席，徵詰奧義。見能言簡理當，不由文字，宗雲：'行者定非常人，久聞黃梅衣法南來，莫是行者否？'能曰：'不敢。'】


【印宗延至上席。徵詰奧義】。【徵】就是徵求、來問、詢問。為什麼講奧義？因為佛性深奧幽微，世間人太難了解了，世間人看的都是表相的東西。在這個緣起的假相裡面，加上一層語言、文字，然後強迫自己接受這個觀念，然後卡死這個觀念，就是眾生。我們用現在話的語言叫做意識型態，所有無量無邊的眾生都是卡在意識型態。徵求來問我們佛性深奧的義理。【見能言簡理當】，見到惠能大師說得很簡單，因為他大徹大悟的聖人，講話很簡單。理當，單刀契入，每一句話都是見性。【不由文字】，文字是人類創造出來的，人類的五蘊本來就空，創造出來的語言、文字，那當然是短暫，剎那生滅的。【宗雲】：印宗法師說，【行者】，你這個修行人。【定非常人】。一定不是普通人。【久聞黃梅衣法南來】，早就听聞了五祖弘忍大師的衣缽，傳來南邊。【莫是行者否】？難道不是你嗎？意思是一定是你。【能曰】：惠能大師就說了，【不敢】，很謙虛啊！你看祖師的一言一行一動，都值得我們效法。


經文，【宗於是執弟子禮，告請傳來衣缽出示大眾。宗復問曰：'黃梅付囑如何指授？'能曰：'指授即無，唯論見性，不論禪定解脫。'宗曰：'何不論禪定解脫？'謂曰：'為是二法，不是佛法。佛法是不二之法。'】


【宗於是執弟子禮】，印宗法師主動地把他當作是六祖的弟子來頂禮。說：麻煩【告請傳來衣缽出示大眾。】說：麻煩！弘忍大師把衣缽傳給您，麻煩您讓大家看一下。【宗復問曰：】印宗法師又問了，【黃梅付囑如何指授】？五祖弘忍大師怎麼教我們修行啊！如何交代我們？如何指導我們來修行呢？【能曰】：惠能就說了，【指授即無】。天地萬物，當體即空，相不可得，萬法唯心現量，指什麼呢？本來無一物，何處惹塵埃，沒有東西你如何來指示人家呢？【唯論見性，不論禪定解脫】。這句話很重要！只要你見性，自然有禪定，。心性無著一切物，心自然就定，見性自然解脫，因為是不二法門，見性跟禪定是不二，見性跟解脫是不二。【宗曰：何不論禪定解脫：謂曰：為是二法】。打斷了。


把這個法打成兩段了，世間就是二法，就是二無對立的，能所不斷，能緣之心，境界從來沒有斷，是非不斷、取捨不斷、善惡不斷，入佛善法的絕對空性裡面，善無善性，惡無惡性，一切相畢竟空寂，我們講五陰、十二入、十八界，聖者看是不二的。昨天已經講過了，世尊在《楞伽經》裡面：大慧菩薩（問世尊）說：如何修行？佛告大慧菩薩：見一切相，徹底碎為微塵，徹底摧毀假相，你會發現凡所有相都是虛妄，菩薩無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，當體即空，因為我們妄想、顛倒、執著，以為有這個人生跟宇宙，在這個妄想、顛倒、執著裡，我們建立了時空的觀念，一切煩惱就產生了。為是二法，二法就是對立。【不是佛法。佛法是不二之法。】為什麼叫不二？不二就是當下，如果你要講一句更貼切的話，用比較長一點的語言叫做現前一念本自具足清淨的法身，講的短一點叫做當下。可是眾生就是認識不出來。


經文，【宗又問：'如何是佛法不二之法？'能曰：'法師講《涅槃經》，經明見佛性，是佛法不二之法。如《涅槃經》高貴德王菩薩白佛言：犯四重禁、作五逆罪、及一闡提等，當斷善根、佛性否？佛言：善根有二，一者常，二者無常；佛性非常非無常，是故不斷，名為不二。一者善，二者不善；佛性非善非不善，是名不二。蘊之與界，凡夫見二，智者了達其性無二。無二之性，即是佛性。'】


【宗又問】：印宗法師又問了。【如何是佛法不二之法】。要問清楚了。【能曰：法師講涅槃經，經明見佛性，是佛法不二之法】。你不是在講《涅槃經》嗎？這個經明見佛性，就是講經的當下那一念，就是常、樂、我、淨，所以這個經典已經講得很清楚了，常、樂、我、淨的見性大法，佛法就是不二之法。譬如說我們講無常，無常當體即空，就是常，方便說的，佛性無相，講常不對，講無常也不對，等一下我們就會討論到。【如涅槃經高貴德王菩薩】，《涅槃經》第二十一到第二十卷，就講這個高貴德王菩薩這一品。【白佛言：犯四重禁、作五逆罪、及一闡提等，當斷善根、佛性否】？佛陀就說：犯了殺生、偷盜、邪淫、妄語，這是四重禁作，那麼四重有殺、盜、淫、妄，犯了這個殺、盜、淫、妄還有五逆。有的菩薩講七逆，有的講五逆罪，其實這是開跟合，其實差不多。第一個就是殺父，殺掉自己的父親，以下犯上叫做逆；第二殺母，殺掉自己的母親；第三是殺和尚、阿奢黎；第四破羯磨、轉*輪僧；第五殺佛或者殺阿羅漢。那麼，有的已經過去了，象佛也不在了，阿羅漢你也殺不死，所以現在有殺父殺母的，殺和尚，阿奢黎，還是很少聽到，我跟你沒有深仇大恨，你幹嘛，要把我幹掉呢？對不對？恭敬都來不及，殺掉自己的上人，這個大逆罪。一闡提，一闡提就兩個：第一、謗佛、謗法、謗僧、毀謗三寶，斷一切眾生慧命就是一闡提。第二、起噁心盜常住物，會斷眾生慧命。和謗三寶，這個叫做斷善根，叫一闡提。三寶是我們所依靠的，是我們要解脫的一條道路，我們反過來起噁心來傷害他。這一闡提等，當斷善根佛性否？就是犯了四重戒，造了五逆罪，以及一闡提，很極重罪，怎麼樣？佛性有沒有斷呢？有沒有斷這個善根呢？


【佛言：善根有二。一者常。二者無常。佛性非常非無常，是故不斷】。到這個地方，把筆統統放下來，看我這裡，這個就是最大的問題，我先講一個台灣大學，有一個台大晨曦佛學社的，他到美國哈佛大學來攻讀博士，他對佛法很有興趣。有一次，看見《大般若涅槃經》常、樂、我、淨，很歡喜，結果從美國回來，要來找師傅。來客廳就問訊啊、頂禮啊！就說：師父啊，我是您的學生，你記得嗎？說不記得嘛，不好意思，說記得，不可能！那麼多學生。我說：從哪裡來啊？他說：哈佛。我說：有什麼事呀？師父啊，我看了《大般若涅槃經》很法喜。我說那你得到什麼啊！我們這個佛性是常、樂、我、淨。我就說：先講第一個字就好，你認為佛性是什麼？他就說：佛性是常啊！我就問他：我們的清靜自性如果是常，如何轉凡成聖呢？如何轉識成智呢？如何轉煩惱為菩提啊！大德居士，我又問你：轉轉凡成聖、轉識成智、轉煩惱成菩提，是常還是無常？說？當然是無常啊！無常才能轉得動啊！我問你，你這個常的東西，你吃東西，你要無常才能消化啊！常，吃下去，常常含在口中，你怎麼吃下去呢？要無常才能作用啊！


諸位！我現在如果用清淨自性在說法，雖然所顯現的是生滅的無常法，可是當體即空，就是清淨自性顯現，知道嗎？好，現在我問他了：你說佛性是常，我說不對，佛性是無常。佛性如果是常，如何轉凡成聖、轉煩惱成菩提、轉識成智呢？他說：師父！你講的跟我看的經典好像不一樣。我說：我悟佛的心法，跟佛講的一樣，我講的才跟佛一樣呢，你覺悟的好像不太一樣！我告訴你：眾生他就是這樣，這個在《楞伽經》裡面講：我們為什麼有這樣的觀念呢？就是因為不了解當下。譬如說外道：佛在世時有一種外道，這外道就說：我們這個世間是無常，一定有一個上帝，是常。這個上帝，創造天地萬物，變成無常。世尊就問他：無常是無常的因，常如何創造無常的世間呢？此因跟果完全不對稱啊？我們眾生就是這樣，用觀念在學佛。


譬如說：在座諸位，我們今天聽經聞法了，知道說：我們這個色身是不淨、苦、空、無常、無我、剎那生滅，一切法不可得，我們現在就是，我們永恆的佛性，不知道開悟的人的境界，就說：佛性是永恆的，他就馬上避開無常，然後另外接受一個常的觀念。這個就完蛋了！為什麼師父說：大徹大悟的人於剎那間即見永恆，為什麼在剎那間馬上就見到永恆的法身慧命？因為剎那當體即空，沒有剎那，沒有永恆，那是方便說，常跟無常也是這樣。好，再回歸到《阿含經》跟大乘經典。這個常跟無常很難講的。小乘經典《阿含經》叫我們觀照：一切法不淨、苦、空、無常、無我。凡夫認為一切法無常，很苦；二乘人就是體悟到色身、五蘊皆空，不淨、苦、空、無常、無我，所以他一直在修行。修行到一半的時候，一切法苦、空、無常、無我，那怎麼辦？那我依靠什麼呢？一切法無我，那你叫我依靠什麼？世尊就說：小乘裡面最多就證到斷見思惑，證阿羅漢果。


佛在大乘裡面就更清楚地告訴我們：因為小乘知道世間是苦的，捨掉這個苦，追求這個永恆的法身慧命，可是他認識的就是斷見思惑的我空。大乘到《圓覺經》就不是這樣談的：叫幻滅，就是我們這個相都是虛妄的，緣起如幻的這個世間，這個緣起幻化出來叫做業感緣起的世間，我們因為業力召感這個世間，這個業力所感召的世間，就是生滅無常法的這個世間，虛幻的。虛幻的這個世間就是六根、六塵、六識所建立的十八界的萬法，都是眾生的執著的。我們要記得，萬法既然是幻，如果這個幻徹底的放下，叫幻滅，幻法滅掉，非幻不滅。這句話就重點。非幻就是我們的清靜自性，不會損毀，不會滅掉。幻法盡除，非幻不滅，就是當你捨掉這一些六根、六塵、六識所建立的十八界，徹底的摧毀的時候，統統不著，統統放下，非幻不滅，我們的清淨自性，不是虛幻的這個假相就不滅，就是我們的清靜自性就存在。


這樣講，你還是兩眼直瞪，實在摸不著頭緒，沒關係，我很有耐性。這個比喻要注意聽，開悟的關鍵、常跟無常這個觀念，這個就是關鍵。我用一個比喻：譬如我後面是一面大鏡子，我們這個汽車開過來、開過去，人走過來、走過去，這個鏡子有沒有看到相？看得到。你走近這個鏡子摸摸看，摸得到嗎？沒有。我們的清淨自性就是這個樣子，我們的清靜自性從無量劫就是本如來藏、妙真如性，從來不增從來不減，從來不生，從來不滅。生、滅、增、減統統叫做相，知道嗎？當體即空，就是性。好！再來討論常跟無常，你看這個鏡子相一直增增減減，車子開來開去……你在這個鏡子前面看得到車子開來開去嗎？生、滅、增、減，這個就是無常知道嗎？無常映現到這個鏡子的里面，鏡子的本體摸得到嗎？摸不到相。在座諸位！眾生就是看錯了！把這個假相誤為永恆。因為依靠的東西錯誤，有一天他的理想會破滅、會痛苦，正因為他追求錯誤的東西，因為他只看到有相，沒有看到本體。如果我們也能夠體悟，一切法變化到最後的結果就是空。我告訴你，起點就是終點，終點就是起點。


好！用這個比喻還是有一個能照一個所照，清淨自性不是這樣，那是方便說。在相上運作，我們說無常，在本體的不變，我們說是常；反過來，鏡體是常嗎？不對，因為裡面相一直在變化；難道是無常嗎？不對，無常當體即空，就是天地萬物同一空性，無常當體即空，就是永恆。所以沒有一定的無常，無常就是畢竟清淨的自性展露出來的相，所有清淨自性展露出來的相完全不可得，眾生就是在這個清淨自性所影現出來的假相迷惑、顛倒，叫做妄想、顛倒、執著。本如來藏、妙真如性，動到念頭，忘了，沒有辦法恢復原來這個樣子，清淨自性。所以說，再一步一步來討論，講常跟無常，注意那個是方便說，清靜的自性是無相，可是它能起作用啊！好，現在站在凡夫的角度說：我們見到無常，就非常嘛！好！我們體悟到有一個常的清淨自性，這是站在凡夫說的，無常當體即空，就是有一個清淨自性。站在聖人、大徹大悟人的角度，我們這個常的清淨自性能夠運用大智慧在這個無常的世間裡面，所有的運作永恆的大智慧的常，常、樂、我、淨，清淨自性的常展露在無常的世間裡面，叫依體起用，大用現前，佛性無常，所以它能起作用。好了！講常跟無常，還是二法，知道嗎？佛法是什麼法呢？不二、無常、空性就是常，其實就是畢竟空。所以，常當下不離無常，無常當下就是常。看你站在哪一個角度說。所以對凡夫、小乘人講無常，是要你離開五欲、六塵，告訴我們這個世間不是實在的，然後小乘人修行到一半時，哎呀！一切法無常，我依靠什麼？世尊又講一個常，你可以依照我們的清淨自性。二乘人就說：我們還有一個永恆的佛性，還可以依靠。如果達到證悟的時候，性相一如，萬法本不可得，沒有來去、生滅、增減相。來去、生滅、增減都在起心動念間，統統在我們起心動念。動一個念頭就有生滅，有增有減，現在要用我們的觀念來解釋了。


我現在講的很多人都聽不懂，我現在用錢來解釋，眼睛為之一亮，你比較能聽得懂。你還沒有出生的時候，有沒有這些錢？沒有，你現在的銀行存了很多錢，你內心裡面的觀念怎麼樣？是增加。你現在從銀行一直取出來……，你內心的觀念錢減少了，這個統統叫做意識型態，叫做執著、顛倒、妄想。錢在我們沒有出世的時候有沒有？沒有，我們生命結束的時候有沒有？沒有。所以錢從來不增也從來不減，這個就是清淨自性，這個叫做照見五蘊皆空，悟到我們本來的面目，所以什麼叫做大徹大悟的心境？就是這個世間怎麼變化，都跟清淨自性沒有關係，我們後面會講到。六祖惠能大師就有講過一句話，用現在的語言叫做：天搖地動，山崩地裂，都無關於清淨自性，跟清淨自性扯不上關係。為什麼？清淨自性無相，不能離開這些相，當體即空，即是無相，要不然，世尊怎麼能如如不動，不取於相？他怎麼有這個能力？就是即一切相，離一切相，要是用我們現代化的語言叫做即現實又超越。知道嗎？


簡單講：你今天從出生一直到死亡，你所看到的，只要記得一句話：統統叫做幻相，統統叫做虛妄的生，虛妄的老，虛妄的美，虛妄的醜，到最後虛妄的死，虛妄的病，因為業力卡住了，透不過這個五陰，從出生到死亡統統是叫做虛妄。但是注意，當你有一天學佛，進入佛門，​​我告訴你：開大智慧，凡所有的相，統統叫實相，你懂嗎？You see no see?（笑）兩眼瞪得大大的，不知道怎麼回答，完全搞不懂，我已經講得快昏倒了！我已經講得很明白了，再聽不懂就沒有辦法了。意思是說：凡所有相，你只要記得，我們​​從出生，包括我們現在每一分每一秒，統統叫做虛妄、執著。虛妄的分別，虛妄的老，虛妄的死。世尊看起來很好笑的：電視上報導的：這個林名模漂亮，還是蕭大美女漂亮啊？世尊就說：太好笑了，有這個人嗎？有沒有？沒有，你把她用X光一照射，剩下一堆骨髓，對不對？再把她碎為微塵，有沒有這個林名模啊，有沒有這個蕭美人啊？還有什麼比較的嗎？我告訴你：開悟就是不比較、不計較，進入絕對真空狀態，知道嗎？有的點頭了，是聽得懂還是聽不懂啊！好了！慢慢慢慢一步一步來，我沒有時間了，你看！這個常跟無常，講了現在快三點半了。


是故不斷，佛性講常不對，講常失去作用；無常不對，無常當體即空，就是究竟永恆，是故不斷。【名為不二】。有一個老菩薩，她說：我們慧律法師，明天要講這個不餓的法門呢！不餓。她還告訴人家：慧律法師很利害，他告訴人家不會餓的法門，不用吃東西喔！我說老菩薩：真是的！你也幫幫忙，我講的是這個法門嗎？我是教你不餓的法門嗎？我是講【不二】呢，她誤會說不會餓，差那麼多，沒辦法了！跟我媽媽同一等級的，沒辦法！八十五了，念佛了。


再來，名為不二，【一者善。二者不善。佛性非善非不善】，你說善，不對，是觀念；說不善，還是觀念，因為它是不二的東西，是空無自性的。【是名不二。蘊之與界】，【蘊】就是五蘊；【界】就是十八界，六根、六塵、六識叫做界。【凡夫見二】，有兩種：有五蘊，有十八界。【智者了達其性無二】，大智慧的人了解，為什麼其性無二呢？畢竟空，空無自性，五蘊本空，十八界還是空，沒有兩個空性啊，叫做不二。【無二之性】，如果你也悟到不二這個當下，相不可得，當下就是性。無二之性，【即是佛性】，你見一切事情煩惱、執著、顛倒，你不要離開本處，放下，清靜佛性就顯現出來，不要尋找，連轉個彎都不必。


經文，【印宗聞說，歡喜合掌言：'某甲講經，猶如瓦礫。仁者論義，猶如真金。'於是為能剃髮，願事為師。能遂於菩提樹下開東山法門。】


【印宗聞說，歡喜合掌言：某甲講經，猶如瓦礫】。沒有價值。【某甲】就是某一個法師，這是指沒有見性的法師在講經，就像瓦礫，沒有什麼價值。【仁者論義】，你討論這個義理，【猶如真金。於是為能剃髮，願事為師】。願意事奉他為師傅，畢竟大家是大徹大悟的聖人。【能遂於菩提樹下開東山法門】，【能】就是惠能。惠能因此在這個菩提樹下，開東山法門。作一下筆記：道信四祖大師和五祖弘忍大師是住東山，東山法門就是見性法門，直截了當就是這樣。因為四祖道信大師跟五祖弘忍大師都是住在東山，所以只要是見性大法的，叫做東山法門。


經文，【能於東山得法，辛苦受盡，命似懸絲。今日得與史君官僚僧尼道俗同此一會，莫非累劫之因。亦是過去生中，供養諸佛，同種善根，方始得聞如上頓教得法之因。教是先聖所傳，不是惠能自智。願聞先聖教者，各令淨心，聞了各自除疑，如先世聖人無別。】


【能於東山得法，辛苦受盡，命似懸絲。今日得與史君官僚】，史君就是韋刺史，跟這些屬下、官僚。【僧尼道俗同此一會，莫非累劫之因。亦是過去生中，供養諸佛，同種善根，方始得聞如上頓教得法之因。教是先聖所傳】，我們這個見性大法，是先聖所傳。【不是惠能自智】。不是我自己有辦法的，迷了，還是要師父度了。【願聞先聖教者，各令淨心】，好好的清淨這顆心，萬緣放下，聽經聞法。【聞了各自除疑，如先世聖人無別】。如果你聽聞佛法，把你心中的執著、分別、顛倒見除掉了，你跟以前見性的聖人，是沒有什麼兩樣的。


經文，【師復告眾曰：善知識，菩提般若之智，世人本自有之，只緣心迷，不能自悟，須假大善知識示導見性。當知愚人智人，佛性本無差別，只緣迷悟不同，所以有愚有智。】


【師復告眾曰】：六祖就對大家這麼說。【善知識】，你看！六祖得祖師位，還稱底下的人叫做善知識呢！【菩提般若之智。世人本自有之】。每一個人都有菩提般若的智慧。【只緣心迷】，就是因為迷了，拼命的往外追求，不了解歇即是菩提。【不能自悟】。割捨不下，煩惱一堆，拜佛拜了幾十年，還是煩煩惱惱，顛顛倒倒。【須假大善知識示導見性。當知愚人智人。佛性本無差別。只緣迷悟不同。所以有愚有智】。悟了，就很有智慧，迷了就是大愚癡。


經文，【吾今為說摩訶般若波羅蜜法，使汝等各得智慧。志心諦聽，吾為汝說。善知識，世人終日口念般若，不識自性般若，猶如說食不飽，口但說空，萬劫不得見性，終無有益。】


【吾今為說摩訶般若波羅蜜法】，【摩訶】就是大。我現在告訴你：大智慧到彼岸的法門。【使汝等各得智慧。志心諦聽。吾為汝說：善知識，世人終日口念般若，不識自性般若】。就是像誰呢？我們早課念《般若波羅蜜多心經》，晚課也念《般若波羅蜜多心經》，念了幾百次，幾萬遍了，就是悟不來，對不對？就是這樣，問題就出在這個：終日口念般若。不識自性，《心經》大家不會念嗎？念得嘎嘎叫！對不對？就是悟不來，不識自性般若。【猶如說食不飽。口但說空，萬劫不得見性，終無有益】。一點益處也沒有。


經文，【善知識，摩訶般若波羅蜜是梵語，此言大智慧到彼岸。此須心行，不在口念。口念心不行，如幻如化如露如電。口念心行，則心口相應。本性是佛，離性無別佛。】


【善知識，摩訶般若波羅蜜是梵語】，中國話。傳到我們漢地來是，【大智慧到彼岸】，大智慧就是……，能言不能行，不是真智慧，這個大智慧就是你說那個地方，是真的說放下就放下，說不著不相就真的不著相，叫做真的是大智慧到彼岸。【此須心行，不在口念】，這個就是重點，修行要打牛，不能打車，知道嗎？打牛才會動，用清淨自性修行，道業就自然進步，用色身修行那不叫作大修行啊！很多人，太多人了，今天誦了多少部經典，我今天拜了多少佛啊！碰到人就問：你有沒有？


講堂有個老菩薩，碰到人：我昨天夢到觀世音菩薩喔！你有嗎？意思是：我有夢到觀世音菩薩，你有夢到嗎？表示很自負啦！師父就問他了：你夢到的觀世音菩薩有多大尊啊？他說：這樣（法師用手比的很小），這樣子一點點。我就告訴他：凡所有相都是虛妄，人生醒著的時候已經在做夢了，晚上睡覺的時候，還要：師父我夢到什麼……。還要我解答。真的，這個人太多人。夢到什麼就說：慧律法師！我請教您我晚上夢到什麼……還要師父來解答。人生已經如夢了，晚上做夢叫做夢中里面的夢，就這樣，夢中里​​面的，我們現在醒著，都叫做做夢啊！還晚上做夢！對不對？還要來問我解答，有實體可得嗎？對不對？


此須心行，【不在口念，口念心不行】，嘴巴念一念般若波羅蜜，心不斷煩惱，不斷執著、不斷顛倒見，就像【如幻如化如露如電】，就是不實在的意思。修行是腳踏實地的，不是空談理論的，你嘴巴念一念般若，可是你心不契入這個不生不滅的清淨真如自性，所以說：就像幻、化、露、電，不實在。【口念心行，則心口相應。本性是佛，離性無別佛】。


經文，【何名摩訶？摩訶是大。心量廣大，猶如虛空，無有邊畔，亦無方圓大小，亦非青黃赤白，亦無上下長短，亦無嗔無喜，無是無非，無善無惡，無有頭尾。諸佛剎土，盡同虛空。世人妙性本空，無有一法可得。自性真空，亦復如是。】


【何名摩訶。摩訶是大。心量廣大，猶如虛空，無有邊畔】。我們這個心沒有邊際的，我們這個心無形相，【亦無方圓大小】，要不然，你的心長得怎麼樣啊？是大是小，是方是圓呢？你的心是什麼色？【亦非青黃赤白。亦無上下長短】。因為它不是相嘛！【亦無嗔無喜，無是無非，無善無惡，無有頭尾】。為什麼？這些因為都是相嘛！注意喔！我們就講一個嗔就好，你就知道，諸位看，師父這裡，嗔就是恨、嗔恨。好，諸位看，你恨一個人，恨他。注意觀照：這個人把頭髮剃掉，把這個皮膚割開來，把這個肉用刀子刻一刻，腸、胃，再來就見骨，這個骨頭曬乾，磨成粉末，風一吹，呼！好了！那個叫做卡死觀念，知道嗎？恨一個人，叫作卡死觀念，為什麼？沒有這個人，當你恨一個人如是觀照，你就會發現，萬法唯心所造，完全都在我們起心動念。當然，世界上真的是有很多可惡的人，你就這樣觀想：哎呀！因果分明，不需要我們擔憂。用這嗔，你就曉得萬法當體即空，也無喜，我們的清靜自性，也沒有是、非，善惡，也沒有頭跟尾。【諸佛剎土。盡同虛空】，碎為微塵。【世人妙性本空，無有一法可得，自性真空，亦復如是】。


經文，【善知識，莫聞吾說空便即著空。第一莫著空，若空心靜坐，即著無記空。善知識，世界虛空，能含萬物色像。日月星宿、山河大地、泉源溪澗、草木叢林、惡人善人、惡法善法、天堂地獄、一切大海、須彌諸山，總在空中。世人性空，亦復如是。】


【善知識，莫聞吾說空，便即著空。第一莫著空】。講空，你就把這個相否定掉，講空又著一個空，錯了！【若空心靜坐】，空心就是什麼都不要想。諸位！那個還是執著，那隻是微細的執著。空心就是什麼都不要想，跟外道沒有什麼兩樣。佛性是可以展現任何狀態的，一切法，動中里面有不動，不動，當體就是動，當下就是動，可以起用的，要不然，佛性就死板板的了。空心靜坐就是什麼都不想。【即著無記空】。無記就是說：善也不去想，惡也不去想，就跟外道沒什麼兩樣，這不是真正徹底悟到空性的清淨自性，叫無記空。無記空就是說，也不能說它是善，也不能說是惡，也不能說是跟非，可是什麼都不想，可是不想又沒有開悟，卡在那個地方，這個就是世間人。


我現在很煩，我要到木屋去住一住，世間要沒有學佛就這樣，我現在很煩，你不要理我，我要去那裡坐一下，這個就是空心靜坐，就著無記空。認為：我現在沒煩惱了，不是沒有煩惱，是潛伏在八識田中。


【善知識！世界虛空，能含萬物色像，日月星宿，山河大地，泉源溪澗，草木叢林，惡人善人，惡法善法，天堂地獄，一切大海須彌諸山，總在空中】。【空】就是虛空。善知識，這個世界虛空，能夠包容種種的萬物色像，無論是日月星宿、山河大地、泉源溪澗，溪澗就是兩座山中間缺口，流出來的水。草木叢林、惡人善人、惡法善法、天堂地獄，一切大海須彌諸山。就是高大的山，就像我們今天所講的喜馬拉雅山。總在空虛空當中，【世人性空。亦復如是】。


經文，【善知識，自性能含萬法是大，萬法在諸人性中。若見一切人惡之與善，盡皆不取不捨，亦不染著，心如虛空，名之為大，故曰摩訶。】


【善知識，自性能含萬法。是大】。【大】，絕對。佛法講的叫做絕對，絕對的大不是大小比較的大。【萬法在諸人性中】，萬法就是在我們清淨自性當中所影現出來的，只要你不要顛倒、妄相，一執相一直搞。從早上拜佛，打佛七打到晚上，打了一年、兩年、一次、兩次，執著從來不放下，是非從來放不下，諸位！這個不是修行人。【若見一切人惡之與善，盡皆不取不捨】。這個就是功夫，【亦不染著】。也不批評他，也不傷害他，也不毀謗他，你看，見一切惡人與善，統統不取，也不捨，取捨是對立嘛！就變成二法了。【心如虛空，名之為大，故曰摩訶】。


經文，【善知識，迷人口說，智者心行。又有迷人，空心靜坐，百無所思，自稱為大。此一輩人，不可與語，為邪見故。善知識，心量廣大，遍周法界。用即了了分明，應用便知一切。一切即一，一即一切，去來自由，心體無滯，即是般若。】


【善知識！迷人口說，智者心行】這一句就是開悟的重點啊！愚癡的人，嘴巴每天念，大智慧的人，從內心釜底抽薪的轉化，轉煩惱成菩提，轉識成智。識就是分別，智就是平等。轉凡成聖，就在自性轉動。所以什麼叫做轉*輪？自性自轉叫做轉*輪，是不是？善知識只是給諸位一個方便，一個增上緣，要轉動大*輪，要在哪裡轉？要在清淨自性轉動。


【又有迷人，空心靜坐，百無所思】，這個就是外道，什麼都不要想。【自稱為大，此一輩人，不可與語】。連跟他討論這個真理都沒有必要。【為邪見故。善知識！心量廣大，遍周法界，用即了了分明】。在作用的時候，了解說：我這個作用心，是沒有執著的心，是沒有分別的心，是沒有顛倒的心，作用就是這個在作用。當你執著一件事情，起嗔恨、貪、嗔、痴，清淨自性失去作用了。為什麼？妄想意識在作用，無明在作用。


我問你一個問題，你會回答嗎？來！你爸爸叫做什麼名字？林大頭？姓李，你爸爸叫什麼名字？你媽媽叫什麼名字？會回答嗎？就答不出來了。你爸爸也不叫林大頭，你媽媽也不是什麼阿英、阿美，我告訴你：我們有一個共同的爸爸，你爸爸跟我的爸爸是一樣，我們的爸爸叫做無明，我們的母親叫做妄念，無明加上妄念，我們就跑出來了。無明為父，妄念為母，我們就出生了，莫名其妙就來了，業力所牽，這樣就來了。


用即了了分明，【應用便知一切。一切即一，一即一切】。一切就是萬法，一就是真如自性，萬法當下就是真如自性，真如自性這個一，佛教講的一二三四五不是比較而來的，你要記住這個觀念，佛教講的一就是絕對，絕對的清淨自性就能夠顯現的萬法裡面。一切即一，就是萬法不離清淨自性，清淨自性的絕對的一，能展現在萬法裡面，周遍法界。【去來自由。心體無滯】，我們的心的體性沒有障礙，【即是般若】。


經文，【善知識，一切般若智，皆從自性而生，不從外入，莫錯用意，名為真性自用，一真一切真。心量大事，不行小道。口莫終日說空，心中不修此行。恰似凡人自稱國王，終不可得，非吾弟子。】


【善知識，一切般若智，皆從自性而生，不從外入，莫錯用意，名為真性自用。一真一切真。】為什麼叫一真呢？你只要大徹大悟，悟到了這一顆清淨自性，天地萬物統統本如來藏，妙真如性。你會發現萬法不可得，當體即空，就是我們清淨自性的展現。【心量大事，不行小道】。空心靜坐叫做小道。二乘人接近這樣子，但是二乘人也有斷見思二惑，凡夫跟外道都是這樣子。要是心量大事是見性，大用現前。【口莫終日說空，心中不修此行。恰似凡人自稱國王】，凡夫就說：我是國王。【終不可得】。他每天說是國王，他是國王嗎？不是的，每天凡夫一直講：我是開悟的聖人，有用嗎？沒開悟啊！這個多了，裝聖人啊。


有一次，我去台灣清華大學的佛學社講經說法，好幾百個人在聽，我就講到這個涅槃，不生不減，不垢不淨。其中有一個同學，聽了就很高興，聽了師父講的：我們的涅槃自性不生不減。他也學師父了，因為這個同學跟師父很熟，我就說。清華大學下課完了走出來，在一個視聽教室，講完了，我上來，因為視聽教室是講台在底下，觀眾在上面，我就走上來，我就听那個同學在跟人家另外一個回答，一個說：慧律法師今天講的那個涅槃是什麼？他說：你笨蛋！那個涅槃就是不生不減嘛！然後我剛好就在旁邊，因為那個同學跟師父很熟，我就走過去，從他的頭部就啪！哇！好痛，好痛！我說：現在涅槃是什麼啊？我現在痛得快涅槃了！快死掉的意思。我說：裝聖人！不開悟，亂講！因為他沒有悟，你知道嗎？這個就是沒有悟，裝聖人。一切時中，就是這樣子用功，凡夫就說，我是國王，終不可得。【非吾弟子】。


經文，【善知識，何名般若？般若者，唐言智慧也。一切處所，一切時中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。一念愚，即般若絕；一念智，即般若生。世人愚迷，不見般若。口說般若，心中常愚。當自言我修般若，念念說空，不識真空。般若無形相，智慧心即是。若作如是解，即名般若智。何名波羅蜜？此西國語，唐言到彼岸，解義離生滅。著境生滅起，如水有波浪，即名為此岸；離境無生滅，如水常通流，即名為彼岸，故號波羅蜜。】


【善知識，何名般若？般若者，唐言智慧也。一切處所，一切時中，念念不愚】。每一念都不愚癡，這個有多難，每一念起心動念都是大智慧，【常行智慧，即是般若行。一念愚，即般若絕】；一念愚癡，般若就消失了。絕，就跟智慧沒有因緣了。【一念智，即般若生。世人愚迷，不見般若。口說般若，心中常愚。當自言我修般若】，我在修般若。【念念說空，不識真空】。每一念都在念，念這個空、講空，這個大家都會講。可是，不了解真如自性的空。不識，不了解真如自性的般若的空性。【般若】我們的大智慧是【無形相，智慧心即是。若作如是解，即名般若智】。我們這一顆智慧心就是般若。【何名波羅蜜】？般若波羅蜜，【此西國語】，【西國】就是印度話。中國話呢？【唐言到彼岸】，底下這句很重要，【解義離生滅，著境生滅起。】解這個無生的義理，萬法當體即空。【義】就是義理，無生的道理，無生是十方三世一切佛所共宣說的。叫作：解這個無生的義理，當體即空，你就一定要放下這個生滅，【離】就是放下，在這裡不是指離開。徹底的放下假相、生滅，叫做離生滅。


著境生滅起，執著這個境界是實在的，生滅就起來，我們今天紛紛擾擾，政治的、經濟的環保，不管怎麼樣的，不得了。為什麼？著境，生滅就起，鬧得很嚴重。【如水有波浪】，水，幻化出來，受風一吹，波浪就跑出來，波浪不離水。水有波浪，【即名為此岸】；生死的此岸。【離境無生滅】，只要放下，徹底的放下假相，心不執著，就是修行。不著一個境界，哪有什么生滅呢？就不起心，不動念，心生則種種法生嘛，心滅則種種法滅嘛。【如水常通流】，意思就是說：心著相，心就不通，如果悟到無生，離開一切境界，不著一切境界，就像水很流動。【即名為彼岸，故號波羅蜜】。


經文，【善知識，迷人口念，當念之時，有妄有非。念念若行，是名真性。悟此法者，是般若法；修此行者，是般若行。不修即凡；一念修行，自身等佛。善知識，凡夫即佛，煩惱即菩提。前念迷，即凡夫；後念悟，即佛。前念著境，即煩惱；後念離境，即菩提。】


【善知識，迷人口念，當念之時，有妄有非。】迷人、愚癡的人，嘴巴念般若。在念般若的時候，有種種的妄想、是非。【念念若行】，若行般若，【是名真性】。當下就是真性。念念若行，就是念念若行般若，當下就是真性。【悟此法者，是般若法；修此行者，是般若行。不修即凡。一念修行，自身等佛】。我們就是佛。【善知識，凡夫】當體即空【即佛，煩惱】當體即空，【即菩提】。不離當下，【前念迷，即凡夫；後念悟，即佛。前念著境，即煩惱】；所有眾生，都是依靠錯誤的東西，依靠緣起的假相，所以有無量無邊的煩惱。我們修學佛道的人，多少、增減、其實都是觀念，本不存在，隨緣度日，我們盡心盡力，該做的事情要做，該擁有的責任要擁有，該完成的事情要完成，可是，要徹底的放下。著念著境就煩惱，【後念離境，即菩提】。


經文，【善知識，摩訶般若波羅蜜，最尊最上最第一，無住無往亦無來，三世諸佛皆從中出。當用大智慧，打破五蘊煩惱塵勞，如此修行，定成佛道，變三毒為戒定慧。】


【善知識，摩訶般若波羅蜜，最尊最上最第一，無住】，就是無住一切相，不執著一切相。【無往】，就是沒有去。【亦無來】，來去是生滅的假相，心的體性，沒有來去、生滅、增減、沒有住著。【三世諸佛皆從中出。當用大智慧，打破五蘊煩惱塵勞】，所緣起幻化出來的假相煩惱。【如此修行，定成佛道，變三毒】貪、嗔、痴【為戒定慧】。


經文，【善知識，我此法門，從一般若生八萬四千智慧。何以故？為世人有八萬四千塵勞。若無塵勞，智慧常現，不離自性。悟此法者，即是無念無憶無著，不起誑妄，用自真如性，以智慧觀照，於一切法，不取不捨，即是見性成佛道。】


【善知識。我此法門。從一般若生八萬四千智慧。】其實，即一切相，離一切相。對不對？應無所住而生其心。從一個般若生八萬四千智慧。【何以故】？為什麼？【為世人有八萬四千塵勞】。你可以知道，世間人活著牽腸掛肚、痛不欲生。男女朋友叫出去談判，談不成，從十四樓跳下來，唿…啪！前幾天我才看到新聞報導，那個男的，得憂鬱症，一百公斤，從上面跳下來，撞到一部車子，因為他體重一百公斤，掉到底下來，重力加速度，變成二十噸的力量，撞擊到一部車子。那個車子駕駛的是女性，撞擊到的時候還沒死，送到醫院幾天，死掉了；這個跳樓自殺的人沒有死。這個比中樂透還難啊！這個女眾要這樣開車，找一個時間、空間專門來給他撞都很難。我就說：你什麼時候要自殺？我開車下去，都很難對得準，你看業力現前，這個時間、空間一交會，呯！憂鬱症要跳樓自殺的人沒有死，那個開車無心的人死掉了，那個衰（倒霉）比中樂透還難。哇！我一看到那個新聞報導說：喔！這個實在是衰（倒霉）透頂，怎麼世間有這麼衰（倒霉）的人呢？倒霉到家。哎呀！真的是！要是有一個投保險，你什麼時候跳樓？我跑到你下面去給你壓，怎麼樣？可以領保險金啊！我告訴你，就算準了那個時間、空間跳。那個人死掉了，沒有撞上保險費領不到。我告訴你：專門要領保險費都沒有那麼準。這個業力現前太可怕了！對不對？


【若無塵勞，智慧常現，不離自性。悟此法者，即是無念無憶】。諸位！就是因為憶念這個愛恨不斷，就會毀掉一個人。諸位！活在記憶當中是不幸的人，過去心不可得。要活在當下的人，就解脫，知道嗎？你過去發生什麼事情，都不關我們清淨自性。有一個法師五十二，他的媽媽八十五，她講到五十二年前，有一個法師還沒有出世的時候，講到他爸爸的無情，還會掉眼淚，她想的是五十二年前呢！那個法師還沒有出世，還發生在前幾天的事情呢！也許她當時候是很痛苦、很痛苦，沒有錯。我知道，這個媽媽是很辛苦。可是沒有悟，以前的確是很苦很苦，可是已經過去了，講到五十二年前的事情，還拿來今天哭。


我等一下下去的時候，你每次講經都給我漏氣，你為什麼要這樣？我說：別人的媽媽我又不敢跟她漏氣，我的媽媽沒關係啊！對不對？就是這樣子，所以說：我們要了解，佛法要不會運用在這個世間，恨死對方了！我爸爸講那句話就很有智慧，那就是大徹大悟講的話：我沒有把你們母子放下，慧律法師，您有今天的成就嗎？哎呀！不得了啊！我爸爸是何等人物啊！嗯！沒有良心裝智慧，這個不用鼓掌了。我也不恨我爸爸，我是很感恩，萬法都感恩，真的！


我從慈濟那邊，什麼都沒學到，就學到那三個字：感恩喔！爸爸感恩！母親也很辛苦！因緣就是這樣子嘛！要不然怎樣？每天都討論五十二年前的事情，有什麼意思啊？對不對？苦就已經過去了，這就是說眾生那個很難，要放下很難。即是無念無憶，【無著，不起誑妄】，一點都不起這個誑妄。【用自真如性，以智慧觀照。於一切法不取不捨，即是見性成佛道】。不取就是對貪愛的境界；不捨就是我們討厭的境界、惡的境界，我們對這個惡人很厭離，很厭惡。好的境界取，惡的境界舍，這個就是眾生，他會苦惱無量的。就是見性成佛。


經文，【善知識，若欲入甚深法界、及般若三昧者，須修般若行，持誦《金剛般若經》，即得見性。當知此功德無量無邊。經中分明讚歎，莫能具說。此法門是最上乘，為大智人說，為上根人說。小根小智人聞，心生不信。何以故？譬如天龍下雨於閻浮提，城邑聚落悉皆漂流，如漂棗葉；若雨大海，不增不減。若大乘人，若最上乘人，聞說《金剛經》，心開悟解。故知本性自有般若之智，自用智慧常觀照故，不假文字。譬如雨水，不從天有，元是龍能興致。令一切眾生、一切草木、有情無情悉皆蒙潤，百川眾流卻入大海合為一體。眾生本性般若之智，亦復如是。】


【善知識，若欲入甚深法界及般若三昧者，須修般若行，持誦金剛般若經】，所以我鼓勵大家誦《金剛經》。【即得見性，當知此功德無量無邊。經中分明讚歎，莫能具說。此法門是最上乘，為大智人說，為上根人說。小根小智人聞，心生不信】。諸位！佛法不能跟那些不相應的人說，跟那些不相應的人說更糟糕。【何以故。譬如天龍下雨於閻浮提】，閻浮提就是我們這個娑婆世界，天龍八部下雨，在這個閻浮提。【城邑聚落】，大的城市叫城邑，小的叫聚落。【悉皆漂流，如漂棗葉】，棗就是草的意思。【若雨大海，不增不減】。這個是比喻，大智人的容量是很大的。師父已經講過，大徹大悟人的心境是什麼？這個世間從來怎麼樣？沒有發生過任何事情，這個就是大徹大悟人的心境。任何多少的攻擊、傷害、多少人的讚嘆，如如不動不增不減，跟清靜自性扯不上關係。我沒有開悟，你整天讚歎，我不會成佛的。我大徹大悟，你每天毀謗我，我一樣照樣成佛。知道嗎？成佛不在於讚歎跟毀謗，在你有沒有見性！要弄清楚這個方向啊！所以真正大徹大悟的人，他的心境就是：了解萬法唯心現量，這些都是心的影像，沒有實體可得，讚歎是空，毀謗也是空，擁有也是空，失去也是空。知道嗎？就用這個心，不增不減的心。


【若大乘人，若最上乘人，聞說金剛經，心開悟解。故知本性自有般若之智，自用智慧常觀照故，不假文字】。文字是一種緣起的假相，人類創造出來的。【譬如雨水，不從天有】。空本來無一物。【元是龍能興致】，古時候佛經裡面都是這樣講的，認為下雨是龍所興起來的。【令一切眾生一切草木，有情無情悉皆蒙潤】。都得到受益。【百川眾流】怎麼樣？【卻入大海，合為一體】。這個很重要的比喻，你要念念消歸自性，歸無所得，你每一個念頭都告訴自己，萬法不可得，萬法畢竟空，你動一個念頭叫做妄想、顛倒、執著，不要讓這種情緒化的思想一直葛藤，一直糾纏不清，不可以這樣子。【眾生本性般若之智，亦復如是】。


經文，【善知識，小根之人，聞此頓教，猶如草木根性小者，若被大雨，悉皆自倒，不能增長。小根之人，亦復如是。元有般若之智，與大智人更無差別，因何聞法不自開悟？緣邪見障重，煩惱根深。猶如大雲覆蓋於日，不得風吹，日光不現。般若之智，亦無大小。為一切眾生自心迷悟不同，迷心外見，修行覓佛，未悟自性，即是小根。若聞悟頓教，不執外修，但於自心常起正見，煩惱塵勞常不能染，即是見性。】


【善知識！小根之人，聞此頓教，猶如草木。根性小者】，根性太差的人。【若被大雨，悉皆自倒】。聞說這個見性大法，聽不進去，統統退席。在座諸位，坐在這裡都是大根性的人，那是方便說啦。沒辦法啦！（笑）【不能增長。小根之人，亦復如是。元有般若之智，與大智人更無差別，因何聞法不自開悟？緣邪見障重，煩惱根深】。我們今天為什麼不開悟？就是這八個字：什麼中做邪見障重？邪見就是沒有正見，沒有佛的知見，都是眾生的知見。我告訴你：知見是方向感，正知正見，你走起路來才有方向感，沒有正知正見的人，他沒有方向感，不曉得怎麼下手。多少人念佛、拜佛，十年、二十年，煩惱依在，一直強壓。所以師父鼓勵人家念佛，要用真如自性念佛，師父讚歎人家拜佛，要用清淨自性拜佛，師父也鼓勵人家誦經，要用真如自性誦經。我絕對贊成你堅持淨土法門，但是你記得！要用真如自性啊，一念相應一念佛，念念相應念念佛，就這樣。禪的極至跟淨土的終點是一樣的，就是即心即佛。緣邪見障重，我們種種的邪見障礙重，煩惱根深。


【猶如大雲覆蓋於日】，【大雲】就是無明。【不得風吹，日光不現】。有一天我們把這個無明吹散了，日光就顯現了。大雲覆蓋就是沒有經過風一吹，日光顯現不出來。【般若之智，亦無大小。為一切眾生自心迷悟不同】，都是因為一切眾生的迷跟悟不一樣。【迷心外見，修行覓佛，未悟自性，即是小根】。為什麼？迷了嘛！迷了自性，外見，以為心外求法，心外有法，以為離開清淨自性以外有個佛法。【若聞悟頓教，不執外修】，外修就是著相，不執著著相修行。【但於自心常起正見】，這個太重要了！念念起正見。【煩惱塵勞常不能染】，諸位！如果你好好觀照，你五年前跟今年，煩惱是少是多？如果多，修行方向就錯誤，如果五年前跟五年後，煩惱少，你修行方向就正確。【即是見性】。


經文，【善知識，內外不住，去來自由，去除執心，通達無礙，能修此行，與般若經本無差別。善知識，一切修多羅及諸文字、大小二乘、十二部經皆因人置，因智慧性，方能建立。若無世人，一切萬法本自不有。故知萬法，本自人興；一切經書，因人說有。緣其人中，有愚有智，愚為小人，智為大人。愚者問於智人，智者與愚人說法，愚人忽然悟解心開，即與智人無別。】


【善知識,內外不住】,【內】就是指身心；【外】指世界。身心世界都是幻化出來的，沒有實體可得。【去來自由】，不著相當然自由了。【去除執心，通達無礙，能修此行，與般若經本無差別】。問題就在於執、執著，就多了一個【我】嘛！佛菩薩為什麼稱為【大人】呢？《佛說八大人覺經》呢？為什麼稱【大人】呢？因為他無我，對不對？而我們就多了一個【我】，小人，就這樣。虛空法界盡是佛，其中多了一個小人那就是【我】，就著一個【我】，諸佛菩薩不著就叫做大人，我們著一個我相：小人。


【善知識！一切修多羅及諸文字，大小二乘，十二部經，皆因人置】，【置】就是施設。這大小二乘、十二部經，都是因為人的根性來施設的。【因智慧性，方能建立。若無世人，一切萬法本自不有】。世人就是緣起，這些緣起的假相，看起來好像有那麼一回事，其實，體悟到無常變化的本質就是空，萬法本來就不有。所以，為什麼我們叫做妄想、顛倒、執著？把事情搞錯了、顛倒了。【故知萬法本自人興】，萬法就是因為人而興盛的，開啟我們的覺性。【一切經書，因人說有。緣其人中，有愚有智】。因為在人群當中，有愚癡的，也有智慧的。【愚為小人，智為大人。愚者問於智人，智者與愚人說法，愚人忽然悟解心開】，悟到了，【即與智人無別】。


經文，【善知識，不悟，即佛是眾生；一念悟時，眾生是佛。故知萬法盡在自心，何不從自心中頓見真如本性？《菩薩戒經》雲'我本元自性清淨。若識自心見性，皆成佛道。'《淨名經》雲'即時豁然，還得本心。' 善知識，我於忍和尚處一聞，言下便悟，頓見真如本性。是以將此教法流行，令學道者頓悟菩提，各自觀心，自見本性。】


【善知識，不悟，即佛是眾生；一念悟時，眾生是佛。故知萬法盡在自心】，我們求法，【何不從自心中頓見真如本性？菩薩戒經云：我本元自見清淨】。因為菩薩戒裡面講：不生也不滅，不垢也不淨，如是一心中，方便勤莊嚴。就是指這個。我們每一個人的本性，本來就是清淨的。【若識自心見性，皆成佛道】。【識】就是悟。如果你體悟到當下這一念，無所住心，見性就成佛道。


【淨名經云：即時豁然，還得本心】。豁然開朗，就是頓悟。哎呀！原來我們都在妄想、顛倒、執著，這一念徹底放下，原來恢復本來的面目。【善知識，我於忍和尚處】，我在五祖弘忍大師那個地方。【一聞，言下便悟，頓見真如本性。是以將此教法流行】，來流通。【令學​​道者頓悟菩提，各自觀心】。禪宗單刀直入，直搗黃龍，就是觀心，觀照這顆心，你會發現，妄本不可得，幻化的東西終歸有一天消失，清淨自性不減。【自見本性】。


經文，【若自不悟，須覓大善知識解最上乘法者直示正路。是善知識，有大因緣，所謂化導令得見性，一切善法因善知識能發起故。三世諸佛、十二部經在人性中本自具有；不能自悟，須求善知識指示方見。若自悟者，不假外求；若一向執謂，須要他善知識望得解脫者，無有是處。何以故？自心內有知識自悟。若起邪迷妄念顛倒，外善知識雖有教授，救不可得；若起正真般若觀照，一剎那間妄念俱滅，若識自性，一悟即至佛地。】


【若自不悟，須覓大善知識解最上乘法者直示正路】。這個最上乘就是頓悟法門，​​頓悟見性大法叫最上乘法。不在那邊葛藤打轉，不在那邊枝枝葉葉打轉。【是善知識，有大因緣，所謂化導令得見性。一切善法因善知識能發起故】。一切善法都是因為善知識發起故。【三世諸佛十二部經在人性中本自具有，不能自悟，須求善知識指示方見】。善知識告訴你，就說：你看！月亮在那邊。愚癡的人就會指頭；有智慧的人就會看月亮。知道嗎？這比喻你聽得懂嗎？有智慧的人就循著那個義理直悟，頓悟本性，直見萬法無生，緣生當體即空就是無生，萬法都是唯心現量，都是心的影像，沒有實體。所以一切法生其實當下就是無生，悟到一切法無生，三藏十二部經典就在你的心中，慢慢的體悟。所以需要找大善知識解最上乘指示正路，因為一切人性當中，本來就具足，如果沒有善知識指引也悟不出來。


【若自悟者，不假外求。若一向執謂須要他善知識望得解脫者，無有是處。】你要修行，不從內心裡面悟，一直要把希望寄託在別人的身上，可能嗎？不可能。無有是處啊！禪宗是講直指人心，明​​心見性的。【何以故？自心內有知識自悟，若起邪迷妄念顛倒，外善知識，雖有教授，救不可得】。雖然外面的善知識來把你引導，你迷，妄念顛倒，自性要自度啊！對不對？救不可得。【若起正真般若觀照，一剎那間妄念即滅】。所以，師父那個偈頌看一看：著相修行百千劫，無相修行剎那間，若能萬法盡捨卻，頓悟入道須臾間。無說無示無來去，生死涅槃無距離，菩提由來無一物，只在當下一念間。無聖無凡無眾生，即心即佛彈指成，若問祖師西來意，傾聽恒河無生曲，就是無生。眾生若欲識佛境，當淨其意如虛空，妄念雖是生死因，不著一物盡菩提，若能離相無相行，包你大智遍三千。好好的體悟、好好的看看，互相勉勵。一剎那間妄念俱滅，【若識自性，一悟即至佛地】。


經文，【善知識，智慧觀照，內外明徹，識自本心；若識本心，即本解脫。若得解脫，即是般若三昧。般若三昧即是無念。何名無念？若見一切法，心不染著，是為無念。用即遍一切處，亦不著一切處。但淨本心，使六識出六門，於六塵中無染無雜，來去自由，通用無滯，即是般若三昧、自在解脫，名無念行。若百物不思，當令念絕，即是法縛，即名邊見。】


【善知識，智慧觀照，內外明徹，識自本心；若識本心，即本解脫】。就是徹底的解脫，你要悟道了，見到了清淨自性，就徹底解脫。【若得解脫，即是般若三昧】。你的心戒定慧統統具足，定慧，統統在見性當中顯現。【般若三昧即是無念】，注意喲！無念不是沒有念頭喔！要先弄清楚這個無念是沒有執著的念頭，沒有顛倒的念頭，沒有分別的念頭，這個很重要。但是，有正念，正念就是無念，就是無相，、無住、無著。【何名無念。若見一切法，心不染著，是為無念】。你看！很清淨。意思就是心的體不被染污，就是本來面目，我們的心不生不滅的體性，你只要不起心、不動念，萬法無咎啊！若見一切相不強加執著、分別，萬法無咎，當體即空，是為無念。


【用即遍一切處。亦不著一切處】，我們起清淨自性的用，一切都是清淨自性在作用，也不著一切處。【但淨本心】，修行的關鍵，就是但淨本心。【使六識出六門，於六塵中無染無雜，來去自由，通用無滯，即是般若三昧自在解脫】。諸位！修行要找到關鍵，找什麼關鍵呢？譬如：一個母親帶一個三歲的小男孩進去房間，黑暗的房間，那個小孩子會跟媽媽說：媽媽！好暗喔！媽媽就說：你不要害怕，來我告訴你開關在哪裡。找到開關後，啪！一按，萬年的暗室，一燈就亮，小孩子很喜歡了，以後這個小孩子自己跑到房間來，黑暗的地方，他也不怕，因為他知道開關在那邊。開關是什麼意思？開關就是般若智慧。開關在哪裡？對緣起的假相，徹底的放下。諸位！這個還是第二層功夫，講徹底的放下，還不是本來面目，要悟到沒有東西可以放下，徹底地體悟，原來就是空，沒有東西可以放下，本來無一物，何處惹塵埃？這個才是我們本來面目。說放下，功夫還不夠，那是方便說，你有東西放下，對不對？有能放有所放，本來面目沒有東西可以放，你放什麼？你一定要體悟到這個，修行一日千里，真的，就像坐飛機。


我昨天舉的這個例子，頓悟就像坐電梯，漸悟就像爬樓梯，你看要坐電梯還是爬樓梯囉！頓悟就是單刀直入，就無相，所以你一定要找到修行的關鍵。師父！您能不能用一句比較貼切終身受用的？可以，記住！重複的練習放下，重複的徹底放下，一次又一次……。就是用這種功夫，知道嗎？到最後，你就發現：生命本來就這樣。《楞嚴經》講：我們攝取宇宙的地、水、火、風少許的元素，執為自體，執著這個色身認為自己，然後又為了這個少許的元素，妄執自我，拼命的造業，拼命的追求，就產生人生宇宙的紛爭。我們了妄即真，了悟萬法就是虛妄，當下即空，就是清淨自性，就是這樣子。所以這個《圓覺經》，你一定要看，不看不行。今生今世有三本經典你一定要看，不管是禪、淨、律、密，禪宗、律宗、淨土宗、密宗、天台、華嚴，三本經典你統統一定要看：第一本是《金剛經》；第二本是《六祖壇經》，這個即心即佛的見性大法，你聽了以後沒有大受用，也會中等的受用，沒有中等的受用一定會小受用，沒有小受用，一定會作用！你聽了以後，哇！每一句都是心法，六祖講的每一句話都是一針見血！我們用功撞的頭破血流，還搞不懂自性，真的很感恩六祖。


我這幾天就想說：嗯！我要講《六祖壇經》，看看這個六祖有沒有來跟我摩頂？沒有。有個法師來給我摩過頂，那不是做夢的喔，那叫做慈航菩薩。我在讀南普陀佛學院的時候，我講一個很不可思議的事情給你聽，這不是妄語，作法師的不能打妄語的。我在親近廣化律師的時候，因為廣化律師也是慈航菩薩的徒孫，他是根據律航菩薩出家的。廣化律師、律航菩薩，再來就是慈航菩薩，而我是依止廣化律師的。有一天在讀南普陀佛學院的時候，晚上休息，要打坐，打坐，休息的時候，還沒有睡覺，累了，躺下來，慈航菩薩披著南傳袈裟喔！這個故事我很少講的，怕人家毀謗，說我吹牛，拿了一個缽這麼大（法師用手比出缽的直徑他的肩膀還寬），它是泰國的那種托缽，哇！那個缽，吃三天三夜吃不完，那個缽好大，像臉盆那麼大，然後用一條繩子綁住（法師的手從脖子往下向胸前劃），這樣子，來到這個地方，進入我的既不算夢境，很清楚。然後（菩薩）就微笑，左手扶著這個缽，就用右手就摩師父的頂，摩這個頂，這個右手一接到頂部的時候，放光，放大光明。這個心中的典故，我從來沒有講過，沒有人知道，今天講就不是秘密了。很怕人家毀謗，這個事情告訴你就是說：一個法師可能多少有點跡象就是說：你將來就是要走弘法的路。我今天慈航菩薩現身跟你摩這個頂，就是跟你印證，你這個孩子有希望，來給我勉勵勉勵一下！（眾人鼓掌）好了！互相勉勵。


但淨本心，使六識出六門，於六塵中無染無雜，來去自由，通用無滯，即是般若三昧，自在解脫，名無念行。【若百物不思】，什麼都不要去想。【當令念絕】，什麼念頭把它斷掉。諸位！念頭打不死的呀！我們看到有講堂貼在牆壁，打得念頭死，許汝法身活。我告訴你：這一句話，沒有開悟的人講的話，念頭打不死的。體妄本空，自性如如，這個才是見性人講的話，體悟執著、妄想、顛倒本來就不存在，你要把這個念頭打死，我告訴你：只有死人沒有念頭，知道嗎？活人當然有念頭。所以怎麼樣能夠修行呢？就是我們的意識型態慢慢的過濾這個執著，這一念執著過濾、放下，這一念起分別，趕快放下，這一念起分別，趕快放下，不是無念，是沒有執著念，沒有分別的念，沒有顛倒的念，不是完全沒有念，是有清淨的念。知道嗎？是有大智慧的念頭，平等心的念頭，是有大慈悲的念頭，而大慈悲、大無畏、大功德的念頭，就是無念。為什麼？一切法無生，畢竟空，雖然畢竟空，智慧心就是，因為它會起作用，我現在講經說法不是起作用嗎？所以說一切法無常，體悟到空性就是常。常、無常統統叫做方便說，因為這還是對立，絕對的清淨自性是無相的智慧心，無相的東西你怎麼可以講無常跟常？無常中對常講的，是比較，才能顯示常跟無常的東西，對不對？清淨自性是絕待的無相，智慧心就是，你如何說：它是常是無常？對不對？就是這樣子，慢慢體悟。


這個佛法就是愈咬愈有味道，信基督教、天主教不一樣了。對不對？人是上帝所創造的，統統推給上帝，我統統不要煩惱這麼多，人生跟宇宙，我也不要思維，我也不要認為到底真相是什麼？統統交給上帝，上帝創造人生、宇宙、天地萬物。問上帝是怎麼來的？你是被創造的，不可以問，就這樣。我告訴你：註解有時候會誤導眾生，沒有見性寫這個註解，我告訴你：有時候真的會害慘眾生。我這個人不怕人家搶信徒的，我知道說，我有福報，吃多少、睡多少、穿多少、都是命中註定的，對不對？業障重，沒有福報就沒有福報啊！哪一個法師來？他有時候，介紹這個信徒給他認識，我們那個水陸的功德主，一百萬的，來！你要認識，介紹給你知道，介紹給你呀！他下次要拿一百萬去你那邊，做水陸大法會，我說：嗯！您的福報。他不來我這裡我哪有辦法？對不對？你看，為什麼？來無來相，去無去相，增無增相，減無減相，一切法不可得相，就用這個心，但用此心，直了成佛，就是用這個。為什麼？佛陀做得到，我們為什麼做不到？我讀大學的時候，看到《釋迦牟尼佛傳》，說：釋迦牟尼佛傳做得到，我們為什麼做不到？出家！出家無家，處處是家，對不對？出家無親，處處親，你看大家坐在這個地方，跟師父多好！如果我們去成家立業，哇！就變成少數幾個人，你看：出家！出家無家，處處是家，出家無親，處處親。大家都是我的善知識，我現在要開始學六祖了，稱大家叫做善知識，讚歎！


有一個人有罪惡感！他誦到這個經典的時候說：善男子、善女人。他說：師父啊！這個是對善男子、善女人講的啊，我們這個業障那麼重的，哪裡是這樣念？我說：要不然怎麼念啊？我們要念；惡男人、臭女人啊！哇！我說：那很嚴重了！惡男人、臭女人？哪有這樣子的經典？人家念：善男子、善女人，多好聽！你要念：惡男人、臭女人？不要這樣念，這樣念很傷人的，對不對？善知識，悟無念法，就是我們的修行，剛剛講的。所以，打得念頭死，許汝法身活，這個不是見性人講的話，要體妄本空，自性如如，你了解虛妄本來就空，就是成萬法如如，這個就是我們本來面目，這個才是見性人講的話。若百物不思，當令念絕，【即是法縛】。什麼都不要去想，這個還是縛。【即名邊見】。邊見就是不是中道，不是落空就是落有。


經文，【善知識，悟無念法者，萬法盡通；悟無念法者，見諸佛境界；悟無念法者，至佛地位。善知識，後代得吾法者，將此頓教法門，於同見同行，發願受持如事佛故，終身而不退者，定入聖位。然須傳授，從上以來，默傳分付，不得匿其正法。若不同見同行，在別法中，不得傳付；損彼前人，究竟無益。恐愚人不解，謗此法門，百劫千生，斷佛種性。】


【善知識！悟無念法者，萬法盡通。悟無念法者，見諸佛境界】；不著一切相，不起心，不動念。【悟無念法者，至佛地位。善知識！後代得吾法者，將此頓教法門，於同見同行，發願受持如事佛故】，把這個頓教法門，只要看法相同，修行相同的，發願受持如事佛故。【終身而不退者，定入聖位】。這個頓教法門看法一樣，大家一起來修行，發願，受持《金剛經》，頓教，定入聖位。【然須傳授，從上以來，默傳分付】，從上以來就是以心印心，默傳分付就是口不能說，見性，口不能說，沒有能說所說，沒有能見、所見，凡所有相都是虛妄！那怎麼說？以心印心，體悟萬法無生，本自如如。【不得匿其正法】。不能隱藏這個正法。我告訴你：這個人生、宇宙沒有正法住世，我們的生命、眾生悲哀，人生宇宙整個昏暗，我們撞的頭破血流，世間人苦不堪言，世間人吃苦沒有代價。為什麼世間人吃苦沒有代價呢？他辛苦這麼多他能解脫嗎？我們修行吃苦是有代價的，我們今天吃了苦，能解脫的，所以我們吃苦有意義，而眾生的吃苦沒有意義，因為重複啊，下輩再來，再繼續吃苦，再迷迷糊糊啊！再結婚、生兒育女，做事業，老了，又病了，死了，下輩子又來。哇！輪轉不已啊！停不下來。而我們今天的苦值得啊！你坐在這裡一個鐘頭，吸收一點點兒，明天坐在這裡一個鐘頭，吸收一點點兒，一個禮拜吸收，那不得了！


我曾經開玩笑：我慧律法師在這裡，口袋裡面的法掉到地上，隨便一顆，統統叫做摩尼寶珠，比世間、全世界宇宙當中所有富有有錢人，更富有。世間有很富有卻是很貧富，因為沒有大智慧，我們修行人很貧窮，卻是很富有。世尊說：我很富有，不是因為我擁有很多，是因為我要求得很少，我因為要求的很少，所以我很富有，每天都很快樂。【若不同見同行，在別法中，不得傳付】。因為他不是頓教的根器的，不要傳。【損彼前人】，因為他會造口業的，所以我曾經一直勸大家說：我講的磁帶、VCD，眾生會毀謗的，不要給他聽，沒有因緣的，會攻擊、傷害三寶的，不要傳給他，跟六祖的看法是一樣的。【究竟無益】，法還是要看因緣的。諸位啊！【恐愚人不解，謗此法門】，哎呀！大愚癡的人，謗這個頓教見性大法。【百劫千生斷佛種性】，當然，這個頓悟是成佛的種子，你把它毀謗這個正法，那還了得了！


我告訴你兩種惡業你千萬不要去造，第一謗佛、謗法、謗僧，斷眾生的法身慧命，你造不得，第二個起惡心盜常住物。哇！這個罪很重，千佛出世，不通懺悔。我們是一個佛弟子，傳達正法，推廣正法，是我們佛弟子每一個人的責任，你無緣無故去毀謗三寶，讓他斷眾生的慧命，誰負因果？當然你負因果，要不然我付因果？是不是？哎呀！這個口業造不得！我們今天要隨喜讚歎人家，我們的清淨心就一直顯現，你每天學習隨喜功德，讚歎人家，你的佛性就一直出來……，你動好的念頭啊！不是阿諛奉承、拍馬屁的那一種讚歎人家，是真正的起歡喜心，隨喜人家的功德。我們起惡念，一直毀謗，一直跟人家作梗，一直傷害眾生，你還沒有傷到對方，你已經傷痕累累了，你傷害你的清淨自性啊！你起心動念都是惡的，你一直想傷害對方，還沒有傷害到對方，你已經先傷害到你自己了，先你傷害你自己的清淨自性，要弄清楚啊！哪裡起因就是哪裡結果，清淨自性動惡念，就有你的色身，果報就現前了。


經文，【善知識，吾有一無相頌，各須誦取。在家出家，但依此修；若不自修，惟記吾言，亦無有益。聽吾頌曰：說通及心通，如日處虛空。唯傳見性法，出世破邪宗。法即無頓漸，迷悟有遲疾。只此見性門，愚人不可悉。說即雖萬般，合理還歸一。煩惱暗宅中，常須生慧日。邪來煩惱至，正來煩惱除。邪正俱不用，清淨至無餘。菩提本自性，起心即是妄。淨心在妄中，但正無三障。世人若修道，一切盡不妨。常自見己過，與道即相當。色類自有道，各不相妨惱。離道別覓道，終身不見道。波波度一生，到頭還自懊。欲得見真道，行正即是道。自若無道心，暗行不見道。若真修道人，不見世間過。若見他人非，自非卻是左。他非我不非，我非自有過。但自卻非心，打除煩惱破​​。憎愛不關心，長伸兩腳臥。欲擬化他人，自須有方便。勿令彼有疑，即是自性現。佛法在世間，不離世間覺。離世覓菩提，恰如求兔角。正見名出世，邪見是世間。邪正盡打卻，菩提性宛然。此頌是頓教，亦名大法船。迷聞經累劫，悟則剎那間。師復曰：今於大梵寺說此頓教，普願法界眾生，言下見性成佛。時韋史君與官僚道俗，聞師所說，無不省悟。一時作禮，皆嘆善哉，何期嶺南有佛出世】！


【善知識，吾有一無相頌，各須誦取。在家出家，但依此修】。依照這個修。【若不自修，惟記吾言】，只記取我所講的話，【亦無有益。聽吾頌曰：說通及心通，如日處虛空。唯傳見性法，出世破邪宗。】說通與心通，【說通】就是（弘宗演教的，弘揚正法的，講經說法的叫做說通。意思就是：經教通達的法師，講經說法的。以及心通，悟到自性的法師，叫做心通，如果能夠悟到清淨的自性，你一定是說能還能夠心通。清淨自性不離語言，所有語言都是清淨自性的展現，所以悟道的人他一定能夠說法，就像六祖這樣子，所說每一句話都是符合佛意，所以，六祖叫做東方如來。為什麼我鼓勵大家要研究《六祖壇經》？因為釋迦世尊印度降生，示現印度，他講的經典經過翻譯，所以很艱澀的，你去看看《楞嚴經》、《楞伽經》，我告訴你：一打開，馬上：嗯？看不懂，一定看不來的，一點辦法都沒有，太艱澀了，我們中國人也出了一尊佛，就是六祖，他講的法，很符合我們中國人聽。為什麼？他用詞都是適合我們中國人，漢地來用功，你看，他講的，沒有在翻譯上的困擾。所以六祖講的法，一定要好好的把它弄通，因為很適合我們漢地研究的。


如日處虛空，為什麼？心就像太陽一樣，就像虛空一樣，太陽普照大地，虛空包容萬物。唯傳見性法，出世破邪宗，邪宗就是凡是不以見性法為主的，就叫做邪宗。萬法回歸當下，現前一念本片具足，就傳這個見性大法。。出世間破邪宗，離開心性的邪宗，簡單講就是外道；外道就是離開心性。【法即無頓漸，迷悟有遲疾】，這個​​法沒有所謂的頓，也沒有所謂的漸。因為眾生的根性迷悟，所以有慢有快。【只此見性門，愚人不可悉】。【悉】就是徹底的了解。這個頓教的見性大法，愚癡的人是沒辦法一下子了解的。


【說即雖萬般，合理還歸一】。說了無量無邊的法，萬般，反過頭來，就是統統是講無生的道理，都是講見性這個道理。合理還歸一，【一】就是真如自性。所以弘一律師講的：佛法很深奧，可是就愈來愈簡單。為什麼？萬法回歸自性，愈來愈簡單：世間的義理很膚淺，愈搞愈難懂，愈複雜。【煩惱暗宅中，常須生慧日】。煩惱跑到我們的住宅當中，就是心中。我們一定要生起大般若智慧的太陽。【邪來煩惱至】，邪見來，煩惱就到。眾生哪一個不是著相哪？所以眾生能離開煩惱嗎？因為他看錯了，他把無常當永恆了，他認為這個世間有著追求。哎呀！我告訴你：世間的那一種煩惱、那一種無知，你沒有辦法形容，我們隨便舉一個例子，你看看那個電視，你看，你就會搖頭。


譬如說：製造一條龍，反正我們也是閒著沒事幹，那個高舉起來的龍，好長好長的一條龍，破基尼斯記錄，那條龍又不能動，因為太長，要舉著慢慢走，又不能舞動，然後請專家來鑑定：破基尼斯記錄。你看這樣我們不敢說什麼。在美國還舉辦什麼吃漢堡大胃王，一直塞進去，日本得第一，那個是香腸還是什麼，火腿還是三明治，他就是一直往嘴巴里一直塞，然後一直配開水，一直塞。眾生就是搞這個東西。再講港都小姐吧！因為在高雄港嘛，就稱為港都小姐嘛！選時有內定，鬧得風風雨雨，世間就是要做這種事情，不然他要做什麼呢？真的！世間，你一聽，他就停不下來，要不然：今天中秋，我們去逛逛百貨公司。去看，哎呀！這個是CHAMEL、GUCCL的，這個CD的，死豬死狗的（台灣諧音），這個是什麼牌的，都是名牌，這個BURBERRY的，他說，師父！您怎麼懂這麼多？電視每天在報導啊！我沒有去買過，我都知道名牌啊！都是這樣子，每天那個迷死人的廣告，不買會死啊！那個廣告，每天都搞這個東西，化妝就是這個一閃，化妝就是，第一個步驟，第二個步驟，第三個步驟，第四個步驟，一二三四，這樣就OK了！看電視，我都是電視教壞的，本來是很善良的，不然怎麼會這個？這世間就是這樣。因為活得非常無聊，他一定要搞這個龍舟比賽啊，還有意大利的服裝展覽啊，他就要搞這個東西，百貨公司一排整排的，那個化妝品啊怎麼樣子。喔！這很嚴重！


有一次，有一個女眾化妝，我不是說化妝不好，我也是讚成人家化妝，我都鼓勵人家化妝，不過要恰到好處。有一次，女眾紋這個眼線，還有眉毛，刺得太大一條了，像老鷹展翅一樣的。我就問她說：這樣不會太長嗎？有一次不曉得傷心還是怎麼樣，她老公打還是什麼樣子，在師父面前，講到她老公就是掉眼淚，一擦，哇！像那個拳擊手打到一樣，你知道嗎？她本來就畫得黑黑的，拳擊手一打到，哇！不得了！所以說：畫這個剛剛好就好但是有時候畫得太嚴重了，所以，有時候是要自然一點，natural比較好，是不是啊？製造自然美，是我釋燕萍的責任（廣告詞）。你要會聽喔，我也不敢說什麼，你聽過釋燕萍嗎？聽過了，是不是。


所以眾生就是這個樣子，一天到晚窮忙，把生死放在旁邊，就搞這些東西，然後臨命終的時候，哇！糟糕，來不及了，為什麼？因為平常沒有修行啊，也沒有聽經聞法，也沒有在心性上用功夫啊！來不及了，臨命終的時候，手忙腳亂。人家叫他：你要放下。他說：從哪裡放​​下啊？他不知道，對不對？所以這個聽經聞法很重要的，很重要的！【正來煩惱除】，正見來，煩惱就除。佛法是不二法門，下面的更重要。【邪正俱不用】，就是你不能著一個說：我有正知正見，還動一個念頭執著，這個正見也是邪見。凡夫沒有凡見，聖人也不著聖見，真正的大修行人，聖凡俱不著，叫邪正俱不用。【清淨至無餘】，到達清淨，沒有剩下。


【菩提本自性】【菩​​提】就是覺悟。我們這一顆覺悟的心就是我們的清淨自性，菩提就是般若的智慧心，這一顆般若的智慧心就是我們的清淨自性。【起心即是妄】就是動念，為什麼起心？就是著相，認為這個​​相是真的，動一個念頭是執著，動一個念頭是分別，動一個念頭產生顛倒，起心就是妄。所以叫做無心就是真，也不著一個真。【淨心在妄中】，你要求清淨心嗎？很簡單，就是【不離】，你要找到清淨的自性，不離當下這一顆虛妄、煩惱、執著、分別心，你只要了悟這些執著、煩惱、分別是多餘的，放下就好，不要去討論它，不要去追逐它，不要去對立它，若不取捨，無法無咎；若不強加分別，萬法本如如。【但正無三障】。三障就是煩惱、業障、報障，還有一種講法叫惑、業、苦。你只要有正知正見，你的煩惱障、業障、報障就會消除，就沒有這些障了。煩惱障就是貪欲、愚癡，業障就是五逆十二重罪，報障就是地獄、惡鬼、畜生，將來的果報很可怕的。你只要有正知正見，就沒有煩惱障、業障、報障。


【世人若修道，一切盡不妨】。世間人要叫他修道，一切都不妨礙，但看你如何用心，著相即錯，動念即乖。【常自見己過，與道即相當】。在座諸位！你自己能夠見到自己的過失，就真正地跟道相應了。【色類自有道】。【色類】就是一切眾生。一切眾生自有道，本具大道，各人修各人的，各人的因緣各人不同。所以來我這邊要出家，我就跟他講：你要不在我這邊剃度的，或者是在這邊住個兩年，融入這個僧團的，真的不要，不要給我剃度，要在我這邊出家的嘛！我就勸他：要先整個融入僧團，你能夠過這個僧團的日子，再來剃度。所以我們現在這個沙彌要觀察兩年，有的人就是道場沒人了，缺少人，來的時候不管你三七二十一，來，趕快，剃一剃，還怕你跑了，就這樣就是壞了佛教的素質，整個佛教的素質、水平就降低了，因為沒有觀察，沒有好好的彼此了解，你不了解他，他也不了解師父，來了就剃度，那麼問題就往後延伸。觀察兩年，就是要把問題提前解決，知道嗎？你沒有觀察，就剃度出家，就等於說，你把問題留在僧團。為什麼？你不觀察來就剃度，第一個人都有煩惱啊，他剃度以後，他就要處理啊！所以要剃度以前要先觀察。


在位諸位！講這個跟大家有很大關係，如果在家諸位護法居士，你也想走修行出家的路線，很簡單！你先去道場跟那位師父住住看，你能不能融得下這個道場？融入，或容下別人的缺點，行，就剃度；要不行就不要。所以出家眾要剃度徒弟以前，要好好觀察，就像我們复敏法師一樣，好好的觀察，真的就是這樣子，你來住，要觀察。我為什麼要讚歎她呢？因為她就是這樣子！很好！來，我們先觀察你，這樣做對了，跟她鼓掌一下。就是要這樣子，護法居士要走出家的路線，可以，要先融入那個僧團，不要急著剃度，急著剃度並不好，對彼此有傷害。【各不相妨惱】，我不要惱害你，你也不要惱害我，意思就是：各人迴光返照自己。【離道別覓道】，注意聽！離【當下的清淨心之】道，另外再找道，【終身不見道】。離開了當下這一念清淨心，要去找一個道，你永遠找不到，道就在當下這一念清淨自性當中。


【波波度一生】，就是很忙，我們煩煩碌碌的，勞勞碌碌的就走過了一生。【到頭還自懊】，最後呢？就是後悔。【欲得見真道，行正即是道】。你想要得見我們真如自性，頓見本心之道，我們行正就是道，為什麼？心徹底悟嘛，不起貪、嗔、痴嘛！對不對？你所做的一切都是下，就是道。【自若無道心】，無道心就是沒有求佛果的心。自己若是沒有求佛果的這顆心，無道心。【闇行不見道】，【闇行】就是愚癡，不見道，在黑暗的地方，你看不到真正的道路，我們內心的愚癡也是這樣。【若真修道人，不見世間過。若見他人非，自非卻是左】。如果說：這是一個真正的修行人，不要看世間的過失，看到世間人的過失，就染污了我們清淨自性啊！若見他人非，如果你看到別人的過失。自非卻是左。注意！上面的【非】和下面的【非】不太一樣。若見他人【非】，這個非是指過失，【自非】是指毀謗，自己卻去毀謗人家。也可以解釋說：自己落入是非的觀念。卻是左，左就是錯，人家說旁門左道，就是錯。


【他非我不非】，別人的過失跟我的清淨自性沒有關係呀！我清淨自性裡面沒有是非這種東西。【我非自有過】，我要動到一個念頭，去輕視人家，去毀謗人家，變成拿別人的缺點，化作自己的惡的因果。這是不好的，我去毀謗人家，這是不好的。【但自卻非心】，你只要放下這一顆是非的心，眾生是是非對錯打轉。【打除煩惱破​​】，你放下這個是非、恩怨、恩怨情仇的心，煩惱就破了。【憎愛不關心】，愛恨交織，會毀掉一個人。【不關心】就是無關於清淨自性。你落入愛恨，就離開了清淨自性，清淨自性沒有愛恨這種東西。【長伸兩腳臥】，一個人沒有妄想、沒有攀緣、沒有是非，那怎麼樣？長伸兩腳臥，表示妄想歇滅，攀緣心息，我們的妄想歇滅了。把兩條腿伸的長長的，表示自在的意思。放下、休息，凡夫俗子就是休息不了，停不下來，世間一定要搞出什麼有形相的相的東西。要不學畫畫，就是學音樂，要不學雕刻，就是學這個，要不就學那個，我不是說學那個錯，而是不究竟。眾生一定要拿一種東西來依靠，而依靠的東西剛好錯，因為依靠的是生滅法，我們修行人依靠的是不生不滅的真如自性。


【欲擬化他人，自須有方便】。【擬】就是準備。你準備要度化眾生，記得要善巧方便。【勿令彼有疑】，不要讓對方有所懷疑，要善巧方便。【即是自性現。佛法在世間，不離世間覺】。佛法在這個世間，不要離開這個世間。離開世間沒有覺悟，離開染污沒有清靜，離開生滅沒有不生滅，對不對？不能離開這些世間種種的法，離開世間怎麼覺呢？佛法在世間，不離世間【之】覺，就是你體悟到世間生滅，當體即空，就是清淨自性，什麼都不要談，你轉個彎不用。【離世覓菩提。恰如求兔角】，離開這個生滅的世間，覓無上的菩提，就像找求這個兔子的角，兔子沒有角。離開了生滅，你找不到不生不滅，體悟到生滅當體即空，不值得我們這樣執著、分別，慢慢地放下，放到最後，沒有東西可以放下。


【正見名出世】，你有正知正見，就是出世間，【邪見是世間】，邪見，動一個念頭就是生滅法，正知正見就是出世間。所以我一生一世的願望就是——正法重現。我每天都祈求佛菩薩，祈願正法重現，這是我一生一世的願力、希望和抱負。我了，這些也是空，做我該做的工作。我們今天也是演一齣戲，一切法無生，今天也沒有能說、所說，也沒有能聞、所聞，無我、無人、無眾生、無一切法，我做該做的事情。【邪正盡打卻】，【卻】就是掃除。邪見不可著，我告訴你，連正見也不可著，如果你落入一個說：我是正見，別人是邪見。記得！你那個也是邪見，知道嗎？動一個念頭認為比別人行，那個就是不行。邪正盡打卻，掃除。【菩提性宛然】，【宛然】就是顯然可見，很明顯看得到。我們的清淨覺性很顯然的看得到。你不能著一個：我擁有正見，統統放下。二無的對立統統放下，我們的清淨覺性就顯現了。


【此頌是頓教，亦名大法船】，載運你度過生死，【迷聞經累劫】，我告訴你：迷了就塵點劫。累劫就是塵點劫。【悟則剎那間】，悟了就在當下。【師復曰：今於大梵寺說此頓教，普願法界眾生言下見性成佛】。諸位都有佛性，拿出來用，心中有妄就是妄用，心中有自性，就是淨用啊！對不對？所以，現在在大梵寺說此頓教，頓悟自性，普願法界眾生言下見性成佛。【時韋史君】，韋刺史與跟這些屬下【官僚道俗】四眾弟子【聞師所說，無不省悟，一時作禮，皆嘆善哉：何期嶺南有佛出世】。何期就是：哎呀！真想不到啊！我們是中國這個廣東嶺南竟然有一尊佛出世啊！所以六祖是東方如來。

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作者: 乘璦    時間: 2012-7-31 17:29

<六祖壇經>講座第三天

2004年10月2日——8日

上慧下律法師

文殊講堂

講座第三天

【釋功德淨土第二】

解釋什麼是真正的功德，什麼是求生淨土。


【次日，韋刺史為師設大會齋。齋訖，刺史請師升座，同官僚士庶肅容再拜。問曰：“弟子聞和尚說法，實不可思議，今有少疑，願大慈悲特為解說。】


【次日，韋刺史為師設大會齋】。設這個供齋，用完了餐，【齋訖，刺史請師升座，同官僚士庶肅容再拜】。要有禮貌啊！對說法的法師要有禮貌，士庶也是有修養的或一般的聽眾的佛弟子。官僚就是有身分地位的。【士】是讀書人；【庶】是一般的貧民，【肅容】就是要有威儀。再一次頂禮，就【問曰：弟子聞和尚說法，實不可思議】。因為他講的都是見性大法，見性大法就是回歸當下，不拖泥帶水，沒有枝葉、葛藤，單刀直入就突破了無明，所以，實不可思議。【今有少疑】，現在有少許的疑問，【願大慈悲特為解說】。希望和尚慈悲，為解答見性大法。


經文，【師曰：有疑即問。吾當為說。韋公曰：和尚所說可不是達摩大師宗旨乎？師曰：是。公曰：弟子聞達摩初化梁武帝，帝問云'朕一生造寺供僧布施設齋有何功德？'達摩言實無功德，弟子未達此理，願和尚為說。】


【師曰：有疑即問。吾當為說】。有懷疑就問啊，我就會為你解說。【韋公曰：這個韋刺史就說了，【和尚所說可不是達摩大師宗旨乎】？這個宗旨就是正確的意旨。和尚你所說的見性大法，可是不是達摩大師的旨意呢？就是您這個傳承是一樣嗎？【師曰：是】。當然都是講見性大法，當然都是一樣的。【公曰：弟子聞達摩初化梁武帝】，達摩大師來到震旦，就是我們中國，剛好碰到梁武帝。【帝問云】：梁武帝就問說了，好大喜功的人就是這樣子，在有為造作裡面，這個比比皆是，舉這個例子，我們今天修行，還是都是搞這個，就是要名。【朕一生造寺供僧布施設齋有何功德】？我梁武帝一生一世造了多少千、多少萬的寺廟，供養了多少出家人，還布施設種種的供齋，有多少功德呢？有什麼功德呢？他在生滅法裡面著相？達摩大師是個見性的聖人。【達磨言：實無功德】。這一回答，大家都搞不清楚了，其實很簡單，著相它就是生滅法，見性就是不生不滅法，所有的施捨、生滅當下不著，就是見性，行一切善，不著一切善。達摩大師就回答：一點功德也沒有。【弟子未達此理】，弟子不了解這個道理。【願和尚為說】。


經文，【師曰：實無功德，勿疑先聖之言。武帝心邪，不知正法。造寺供養布施設齋，名為求福，不可將福便為功德。功德在法身中，不在修福。】


【師曰：實無功德，勿疑先聖之言】。實在沒有功德，不要懷疑先聖，就是達摩大師所講的話。【武帝心邪】，這個心邪不是惡的意思，是著相的意思。凡所有相，都是虛妄，他搞這些生滅法，就是希望達摩大師讚歎一番。本來希望達摩大師讚歎一番，達摩大師是個見性的人，他講的就是不​​生不滅的清淨自性，才有功德。他就當頭棒喝：實無功德。梁武帝承受不了了。所以武帝心邪，不是說全造十惡，或者是惡知見，不是這個意思，是說他著相。【不知正法】，修無相法就是正法，正法涵蓋三藏十二部經典，貫通八大宗派不能離開這幾個字：就是緣起無自性，一切法無我。緣起無自性就是無相。【造寺供養布施設齋，名為求福】。福就是生生滅滅的東西，你布施了以後，當大官，當主席、或當大企業家等等，統統叫做生滅的東西。【不可將福便為功德】，你不可心拿這個生滅的造作，來說它是真如無為的本性的功德，這是兩碼事情。【功德在法身中】，功德在【無相】法身中，修無相法才有辦法進入絕對的真如自性，不著一物盡菩提，住就不對。所以功德在無相的法身中。諸位！要進入佛的領域，這個功夫可要下得很深，不住相布施。【不在修福】。因為在無相的法身中，才有功德可言，不在修福。


現在的比比皆是，我到你這個道場來，打個齋，刻個佛像，出個多少錢，都要名字啊。以前我們建這個文殊講堂的時候，有一個人拿了八十萬來講堂，說要跟他雕刻一尊地藏王菩薩，供奉起來讓大家拜，我說：行。但是他有一個要求，就是把他的名字刻在地藏王菩薩的底下，我就想起了廣化律師的一句話。廣化律師說：我們一般人不懂，把自己的名字刻在菩薩的下邊，你有多大的福報啊？人家每天拜地藏菩薩，就順便拜你？一切福報早晚都拜，很快就拜完了！所以我就堅持一個理念，希望大家有正信，能夠修無相的布施，我跟她講：哎呀！居士啊！這個女居士五、六十歲了，也是很著相、執著，就是一定要這樣子做啊！真的很抱歉！後來這八十萬又拿走了，不刻了。就是她一定要給你寫個名字。有的人就說：師父！您就給她個方便嘛！對不對！我說：那不行！所以你到我文殊講堂來看，沒有任何的名字，那個柱子、牆壁，沒有任何的刻什麼功德芳名，沒有一個都沒有，我希望他們能夠進入無相的修行，要不然這樣搞的話，百千萬劫不得解脫。


經文，【師又曰：見性是功，平等是德。念念無滯，常見本性真實妙用，名為功德。內心謙下是功，外行於禮是德；自性建立萬法是功，心體離念是德；不離自性是功，應用無染是德。若覓功德法身，但依此作，是真功德。若修功德之人，心即不輕，常行普敬；心常輕人，吾我不斷，即自無功。自性虛妄不實，即自無德，為吾我自大，常輕一切故。善知識，念念無間是功，心行平直是德。自修性是功，自修身是德。善知識，功德須自性內見，不是布施供養之所求也，是以福德與功德別。武帝不識真理，非我祖師有過。】


這段很重要。【師又曰：見性是功，平等是德】。見【清淨自】性才是真正的功，平等【心】才是德。哇！你要見到了清淨的自性，悟到了平等的心性，才有功德。諸位！這個見性大法，可是最上乘論啊！是最上乘的法。萬法回歸自性，六祖惠能大師的《法寶壇經》怎麼能不研究呢？不好好的研究呢？底下，很重要！【念念無滯常見本性真實妙用】，這個【滯】就是著。你只要動一個念頭去著相，就卡死了，心性就通達不了，每天情緒控制不了，他因為著相，什麼都以我為中心點，那麼人生宇宙就是紛紛擾擾。什麼是佛法？佛法就是既現實又超越，既超越又現實，就是佛法，就是正法，面對這個現實當體即空，又能見性同時超越。見性的人跟大家的生活一模一樣，一樣行住坐臥，該做的工作做，該負的責任負，但是內心擁有大般若智慧。說：念念無所執著。因為我們執著就通達不了，就像水不通，常見本性真實妙用。為什麼講真實妙用呢？他要面對一切相，同時超越一切相啊，當然要真實妙用啊！


我今天見到了清淨自性，我要講經說法，現在講經說法就叫真實妙用啊。沒有一個人見性以後死板板的，整天坐在那個地方一點作用都沒有，失去了大用，不是清淨自性啊！【名為功德。內心謙下是功，外行於禮是德】。哎呀，這個是普天下的人都是犯一個毛病，就是傲慢。你算什麼？你可以看到，處處可以看到，那個強烈的自己把自己拉高，輕視別人太容易了，降伏自己很困難，輕視別人很容易，要見性的人可不是這樣。內心謙下，謙下旁邊寫二個字：隨順，就是隨順眾生。這個要下一點功夫了，就是不要老是跟眾生敵對。你可以看到這個世界上的眾生，他一看到什麼，不跟你損幾句，他日子不好過，他講話有意無意就給你損幾句。為什麼？沒有謙下的功夫。謙下就是隨順真如，隨順眾生就是隨順真如，因為真如是無諍、是平等、是與世無諍，所以隨順眾生就是隨順自己的真如自性。隨順真如自性才是真正的修行。謙下是功，外行於禮是德。


【自性建立萬法是功，心體離念是德】。自性建立萬法是功，意思是在天地萬物、人生宇宙當中，每一個時空的交會點上，所展現的相叫做萬法，清淨自性在萬法當中同時顯現，但是所顯現的卻是離一切執著。心體離念是德，離念就是離執著的念，離分別的念，離顛倒的知見，還是一樣，離執著、分別、顛倒叫做離念，而不是離開正念，正念就是無念。你不能說涅槃是什麼念頭都沒有，涅槃是什麼念頭都具足，大智慧真如自性統統具足，不能說他沒有念。所謂的離念是對凡夫講的，諸佛菩薩具足一切清淨善念，眾生是動念即乖，所以，這個看你悟跟不悟。


離念是德。【不離自性是功】，修學佛道，要悟入不生不滅的才是功。【應用無染是德】。【應用】就是運作，運作在這個世間各個角度，而且不被染污是德。【若覓功德法身，但依此作，是真功德】。要見到無相的法身，就按照這個來修行，是真正的功德，簡單講就是不生不滅的清淨自性才有功德可言。【若修功德之人】，底下這句很重要，【心即不輕，常行普敬】。那個心不能輕視任何一個人，心輕視任何一個人就著我相、人相、眾生相、壽者相了，這個心不能輕視任何一個人，因為對方是佛啊！一切眾生，你就站在他有佛性這個角度，你都必須尊重他，讚歎他，人就是不可以輕視任何一個人，尤其修學佛道的人，講話不能嚴苛。【心即不輕，常行普敬】，普遍的尊敬一切眾生。【心常輕人，吾我不斷】，【吾我】就是人我是非。心從頭到尾一直動念去輕視一個人，認為他小我大，他錯我對，他惡我善，他非我是。完了！這樣子的話，自己活得很苦惱，彼此相處也痛苦不堪。


心常輕人，就吾我不斷，【吾】我加二個字：是非。什麼都站在自己的角度說話，從來不體諒對方的立場，叫做吾我不斷。【即自無功】，那一點功德都沒有。【自性虛妄不實】，什麼叫自性虛妄不實呢？這一句不是說清淨自性嗎？若著相，便落虛妄不實。要這樣講，原文太省略了，一看啊？自性虛妄不實？怎麼會這樣子呢？剛剛講自性有無量功德，不生不滅。現在講：自性虛妄不實？不是這個意思，就是你清淨的自性如果著了一個相，就落入虛妄，不實在的。自性著相落入了染污，落入了虛妄，當然就沒有功德了。【為吾我自大常輕一切故】。


【善知識，念念無間是功】，每一個念頭出來都是正念，這是功。【心行平直是德】，你要心能夠直心，就是道場，不要扭曲別人，不要醜化別人，不要惡意的攻訐。你現在看看報告新聞啊，媒體、雜誌一打開，哇！那個政治立場不同。你看看台灣這個政治生態，哎呀！不得了，對罵呀！象仇人一樣，沒辦法，我們佛弟子，不悟是這樣子的，心行平直才是德！【自修性是功，自修身是德】，要講功德，身跟心是不二的，要把身體照顧健康，身安而後道隆。【善知識！功德須自性內見，不是布施供養之所求也】。這句話畫雙黃線。目前，一切眾生就是這個大頭病。我從小就得了一種病，叫做大頭病，就是喜歡人家讚歎，我這個病已經吃了中藥，吃了三十幾年，一直就吃不好，碰到人就喜歡人家讚歎。一切眾生也是這樣子，得了大頭症，就是喜歡人家讚歎，就是著相，現在看到這《六祖法寶壇經》，要好好的迴光返照。【是以福德與功德別。武帝不識真理，非我祖師有過】。


經文，【又問：弟子常見僧俗念阿彌陀佛，願生西方。請和尚說，得生彼否？願為破疑。師言：使君善聽，惠能與說。世尊在舍衛城中，說西方引化，經文分明，去此不遠。若論相說，里數有十萬八千，即身中十惡八邪便是。說遠為其下根，說近為其上智。人有兩種，法無兩般。迷悟有殊，見有遲疾。迷人念佛求生於彼，悟人自淨其心。所以佛言：隨其心淨即佛土淨】。


【又問：弟子常見僧俗念阿彌陀佛，願生西方。請和尚說，得生彼否？願為破疑】。這一段很重要，修淨土的人不會看經典的人，以為達摩大師在毀謗淨土，不是這個意思，會看經典的人知道，達摩大師是大慈悲。意思是說，淨土不能離開現前當下一念，要懂得祖師的用意是很辛苦的，你一直認為心外有一個極樂世界，不曉得極樂世界還在這一念清淨自性當中顯露出來。【師言：使君善聽】，韋刺史啊！你好好地聽啊！【惠能與說。世尊在舍衛城中說西方引化，】西方引化就是引導來度化眾生，化導眾生。【經文分明，去此不遠】。為什麼？我們了悟這個極樂世界的一剎那之間，那麼臨命終，阿彌陀佛就接引極樂世界，為什麼速度那麼快，當然就沒有距離啊！是不是？還是在起心動念間，屈身臂頃到蓮池。【若論相說】，這個六祖講的很好，如果要在事相的角度來說，因為凡夫見相啊！他就認為：凡所有相都是實在的東西，所以有幾公里幾公里，幾個佛國土。【里數有十萬八千】。有十萬億個佛國土，【即身中十惡】，身三（殺盜淫）、口四（妄語綺語兩舌惡口）、意三（貪嗔癡）；八邪（八正道反過來就是入邪）。【便是說遠】，造了十惡業，遠離了八道，那麼就很遙遠了。一天到晚造惡業，跟極樂世界相形愈來愈遠了，從事相上來說，是有十萬八千，從理上來說就當下這一念。


【說遠為其下根，說近為其上智】。為什麼？近就是當下一念。【人有兩種，法而兩般】。人就是根性有兩種，法沒有兩般。【迷悟有殊】，就是有差別。【見有遲疾】，對清淨自性的體悟，有的快有的慢。【迷人念佛求生於彼，悟人自淨其心】。底下要注意聽了，關鍵就在這個地方。迷人跟悟人，在六祖的角度來說，六祖他是講最上乘論，就是這一念就叫你成佛。淨土分四個土：凡聖同居土，就是沒有斷惑的、方便有餘土，斷見思惑的、實報莊嚴土，斷塵沙惑的、頓悟的人直接進入常寂光淨土。換句話說，大家在這裡，自性上好好的用功，你要往生極樂世界，你的品位就一直高一直高，因為極樂世界是變易生死，不是分段生死，變易生死就是境界一直在轉變… …，所以你到極樂世界去的時候，你自己見到你自己託在蓮花化生，而這個蓮花就隨其你聽聞正法，蓮花聽聞了正法就一直轉，自性轉動，見地愈深，定力愈深，蓮花一直​​放光，一直長大，一直大……，你在這個娑婆世界念佛，精進念佛，極樂世界的蓮花每天都在澆花，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，……，六祖惠能大師他這最上乘論就是說：單刀直入，就是叫你進入常寂光淨土，他不是否定這個極樂世界，要弄清楚。


為什麼頓悟見性就是佛，就不要到極樂世界去了，我們話講回來，這還不是每一個人有辦法的，因此我的主張就是說：在心性上，你要好好體悟一切法無生，在教義、教理上，我們要好好的聽經聞法，在念佛的功課上，你要堅持不退轉，不能動搖。這個就是我今天要講《法寶壇經》的用意。記得把那個女人三不退轉，我講的是那些沒有看過VCD的外面的女眾，用那種精神，勇氣來念佛，個個往生還是上品呢！三不退轉會背吧！死纏、爛纏、打死不退轉，就是堅持淨土法門，就把那功夫拿出來用，知道吧！沒有一個不往生的。六祖講的他這個是常寂光淨土，這個最上乘論究竟的，這個不是一件很容易的事情。可是，我們還是要慢慢體悟啊！我告訴你說，老師要求你考六十分，你就會不及格，因為只要六十分就好。老師說：我告訴你下次不考一百分，我打死你，這個孩子回去唸……，就算沒有拿一百分，掉下來也有八十分啊！


我們要是沒有辦法一念見到佛的法身，沒有辦法到常寂光淨土，大不了掉下來還有實報莊嚴土，再真不行掉下來還有方便有餘土，實在是笨的沒有辦法了，帶業往生，還有一個凡聖同居土，對不對？要搞清楚六祖的大意、用意，他一下子就是要叫你：徹底放下就是佛。對不對？像我媽就很好了，我說：念佛啊！我都在念啊，煩惱自己跑出來，我也沒有辦法啊！他就這樣子了，很有理由，她念佛……，妄念就自己跑出來了，她念佛……，妄念就自己跑出來了，眾生就是這樣。悟人自淨其心。【所以佛言：隨其心淨即佛土淨】。諸位！這是常寂光淨土的功夫啊！


經文，【使君！東方人，但心淨即無罪。雖西方人，心不淨亦有愆。東方人造罪，念佛求生西方；西方人造罪，念佛求生何國？凡愚不了自性，不識身中淨土，願東願西；悟人在處一般。所以佛言：隨所住處恆安樂。】


【使君東方人，但心淨即無罪。雖西方人，心不淨亦有愆】。【愆】就是罪過，所以看你心靜不靜。【東方人造罪，念佛求生西方。西方人造罪，念佛求生何國】？六祖這個意思要弄清楚，清靜自性是沒有取捨的，沒有分東方、西方的，意思就是：回歸當下一念，沒有東西的，所以這句話的意思，不能說：哎呀！我們的六祖否定淨土，或者怎麼樣子，誤解了大師的用意。大師的用意是：見性的人沒有東方、西方的分別，這一念本來就是具足，你要念佛，這一念同時就是極樂世界，臨命終不是花開見佛嗎？諸位！花開見佛怎麼解釋啊？智慧開即見佛，你為什麼不見佛？智慧沒開。【凡愚不了自性，不識身中淨土】。所以六祖講的是自性的唯心淨土，我們還沒有達到這種程度，我們必須在事相上下功夫。你要好好的做功課，早課、晚課，多持咒、多念佛，好好的體悟這個唯心淨土，一心一意，好好的慢慢在事相上磨掉習氣，好好的專注又專，念南無阿彌陀佛，這算沒有辦法像六祖講的這樣子，往生是絕對沒問題的。


我說的往生不困難的意思是：我們從以前看到現在，有多少人寫信來，他用了師父的金光明沙，用了師父加持過的咒輪，三張咒輪、往生被，有一個人不可思議，一個往生者，就把師父加持過的東西，金光明沙、三張咒輪、往生被蓋著，結果那一天就放入冰庫，其他的人九個一排有十個，其他人統統放進去，都是往生者，第二天出來要化妝啊，其他九個統統冰凍象冰棒一樣，這蓋往生被、三生咒輪、放金光明沙在額頭的，全身都是柔軟、面貌如生。諸位！冰凍二十四小時啊！六祖講的是見性大法。我告訴諸位！密宗的加持咒力本身就有不可思議的力量，我們從以前到現在去跟人家助念，斷氣以後，有的那個臉，就是灰頭土臉，臉發黑，在旁邊一直助念……，那個臉紅通通，面貌如生，淨土法門是不可思議的啊！我們看經典要了解祖師大德他的用心。六祖的用心就是最極、最上乘、最快、直截了當，通身放下就是淨土，唯心淨土。但是一般人功夫做不來，做不來就慢慢來，對不對？六祖他是坐電梯，我們是爬樓梯，需要一步一腳印的慢慢來。人家六祖一進去的時候，電梯一按，嚕……就到了，我們可要用一點時間，下一點功夫。【願東願西。悟人在處一般】。悟人，覺悟的人；在處就是當下這個地方。所以【佛言：隨所住處恆安樂】。


經文，【使君！心地但無不善，西方去此不遙。若懷不善之心，念佛往生難到。今勸善知識，先除十惡，即行十萬；後除八邪，乃過八千。念念見性，常行平直。到如彈指，便睹彌陀。】


【使君心地但無不善，西方去此不遙】。假使，如果我們的心地只要不起惡念，沒有不善心，西方就離我們不遙遠。【若懷不善之心，念佛往生難到。今勸善知識，先除十惡，即行十萬】，即行十善。【後除八邪，乃過八千，念念見性，常行平直，到如彈指，便睹彌陀。】諸位！師父開始講的：往生是現在的事，不是臨命終的事情，我講的跟六祖一樣喔！現在你就要處理這一些執著、顛倒、妄想、分別，臨命終沒有把握啊！臨命終助念叫做賭博，賭博不是輸就是贏，萬一沒去怎麼辦？再來，再來怎麼得了。往生是現在的事情啊，回歸當下這一念，你就一定要徹底的不住相，徹底的不執著，徹底的不分別，你要下定決心啊！極樂世界就在當下這一念啊，剛開始做起來有點困難，因為眾生就是靠執著過日子的，一下子放，放不掉，沒關係，我們有了目標方向感以後，知道修行的正確方向以後，就是在見性上下功夫，好好專心念佛同時要在不生不滅的心性上下功夫。到如彈指，便睹彌陀。


經文，【使君！但行十善，何須更願往生？不斷十惡之心，何佛即來迎請？若悟無生頓法，見西方只在剎那。不悟，念佛求生，路遙如何得達？惠能與諸人，移西方於剎那間，目前便見，各願見否？】


【使君！但行十善，何須更願往生】？這個【使】也可以解釋說韋刺史，【使】就是假使、假設說。假設說你，但行十善，何須更願往生。【不斷十惡之心，何佛即來迎請】。因為極樂世界分四土，我們六祖也不是淨土的專家，他大徹悟的聖人，所以他講的就是一念成佛，因此我們要了解立場不同。你只要行十善，何須更願往生，不斷十惡之心，何佛即來迎請呢？【若悟無生頓法，見西方只在剎那】。一切法無生，是十方三世一切佛所宣說的，諸位，你到西方極樂世界去，阿彌陀佛講的也是這個。為什麼一切法無生呢？緣生、緣起無自性嘛，一切法無我嘛，所以生，剎那變化，譬如說：你這一秒鐘生，這一秒鐘馬上又變化，你從前一秒鐘找不到我，這一秒鐘說是我馬上又起變化，下一秒鐘是我，還沒到，哪一秒是你啊！一生，馬上剎那又變化，住，再來就壞；生、住、滅簡稱生滅。【不悟念佛求生，路遙如何得達】。所以師父勸你要悟到自性，好好念佛就是這個道理。【惠能與諸人移西方於剎那間。目前便見。各願見否】？諸位希望見嗎？


經文，【眾皆頂禮云：若此處見，何須更願往生？願和尚慈悲，便現西方，普令得見。師言：大眾，世人自色身是城，眼耳鼻舌是門；外有五門，內有意門。心是地，性是王，王居心地上；性在王在，性去王無。性在身心存，性去身心壞；佛向性中作，莫向身外求。自性迷即是眾生，自性覺即是佛。慈悲即是觀音，喜捨名為勢至；能淨即釋迦，平直即彌陀。人我是須彌，邪心是海水；煩惱是波浪，毒害是惡龍；虛妄是鬼神，塵勞是魚鱉；貪嗔是地獄，愚癡是畜生。】


【眾皆頂禮云：若此處見，何須更願往生？願和尚慈悲，便現西方，普令得見。師言：大眾！】哎呀，諸位大眾！【世人自色身是城】，我們這個色身就像一個城牆，【眼耳鼻舌是門；外有五門】，外面有五門，就是眼耳鼻舌。【內有意門。心是地，性是王】，心就像大地，性就像居在大地的王。【王居心地上；性在王在，性去王無。性在身心存，性去身心壞。佛向性中作，莫向身外求。自性迷即是眾生，自性覺即是佛。慈悲即是觀音，喜捨名為勢至；能淨即釋迦，平直即彌陀】。諸位！六祖所講的統統是唯心淨土，理上究竟無生，不是事相上在講的，而事相在講的，確實有極樂世界，確確實實有極樂世界，要悟到究竟了，極樂世界心包太虛，量週沙界，極樂世界也在我的心性當中。所以六祖談的就是這個，究竟無生、畢竟平等的唯心淨土，我們一般眾生沒有這個能力。你這一念慈悲心，你就是觀音，那你做得到嗎？做不來，理上可以講得通，事相上沒有辦法的。


喜捨名為勢至，其實六祖就是要你昇華自己，昇華自己，你就是觀音、就是勢至、就是釋迦、就是彌陀、統統在這一念裡面，六祖就是一直在勉勵你，意思就是：你也是聖人，不要自貶身價，輕視自己，直取清淨自性。【人我是須彌】，人我就是鬥爭不斷的人，就如同我慢高水，不留德水，就像須彌山，因為自己把自己抬得很高。鬥爭不斷啊！【邪心是海水】；邪見的心就像海水，煩惱就像波浪，一直鼓波，所以，這個世間沒有停止過。你可以看到這個新聞報導，從來沒有停止過的。【毒害是惡龍；虛妄是鬼神】，鬼神就是忽有忽無，好像有，好像沒有。【塵勞是魚鱉】；停不下來。這個魚在游動啊……一天到晚就覓食啊，鱉也是這樣子，游啊……，疲於奔命，從來沒有停止。歇即是菩提，停不下來。【貪嗔是地獄，愚癡是畜生】。諸位！這個統統是在理上來說的，就是你現在有這個念頭，將來就會引導你進去某一道。


經文，【善知識，常行十善，天堂便至。除人我，須彌倒；無邪心，海水竭；煩惱無，波浪滅；毒害除，魚龍絕。自心地上，覺性如來，放大光明，外照六門清淨，能破六欲諸天。自性內照，三毒即除，地獄等罪，一時消滅。內外明徹，不異西方。不作此修，如何到彼？】


【善知識，常行十善，天堂便至】。這還是一念之間。【除人我，須彌倒】，意思是：我慢心就倒下來，你要除掉我相、人相、眾生相、不可心動一個念頭，我比別人行，輕視任何一個人都不行。須彌山就倒下來了，就是我慢的高山就倒了。諸位！《六祖法寶壇經》單刀直入摧毀你種種以前的妄執，太了不起了，六祖，每一句話都是針針見血，沒有廢話。【無邪心】，就沒有邪見的心。沒有邪見的心怎麼樣呢？【海水竭，煩惱無，波浪滅，毒害除，魚龍絕，自心地上覺性如來放大光明】。統統在自性裡面下功夫。【外照六門清淨，能破六欲諸天】。你動一個念頭著這個相，五欲六塵，你最多最多就是生天啊，這個世間最多就是這樣子，行十善，但是，著於五欲六塵，怎麼樣？就是世間人，做了一切善，可是卡死在這個世間的五欲六塵裡面，最多就是生天了，不能成佛。【自性內照，三毒即除，地獄等罪一時消滅】。所以我說：見性太重要了。【內外明徹，不異西方】。為什麼？沒有隔閡，內心清靜，外面境界當體即空，身心世界同時放下，忽然超過世出世間，不異西方。【不作此修，如何到彼】。你不在這個自性上下功夫，你怎麼到極樂世界去啊？


【大眾聞說，了然見性，悉皆禮拜，俱嘆善哉。唯言：普願法界眾生，聞者一時悟解】。


經文，【師言：善知識，若欲修行，在家亦得，不由在寺。在家能行，如東方人心善；在寺不修，如西方人心惡。但心清淨，即是自性西方。韋公又問：在家如何修行？願為教授】。


【師言：善知識，若欲修行，在家亦得，不由在寺。在家能行，如東方人心善；在寺不修，如西方人心惡。但心清淨，即是自性西方】。所以，六祖講的統統在自性上發揮。所以，在理上來說，無生的這個角度來說，是這樣，唯心淨土。【韋公又問：在家如何修行】？在家居士如何修行？【願為教授】。我們今天在家居士多，我們聽聽六祖怎麼開示。【師言：吾與大眾作無相頌，但依此修，常與吾同處無別】，就跟我祖一樣，沒有什麼差別。【若不依此修，剃髮出家，於道何益？頌曰：心平何勞持戒】，擺平別人很容易，擺平自己很困難，統領百萬大軍很容易，降伏自己很困難。所以世尊說：能統領百萬大軍的人並不偉大，一個人能夠降伏自我的人是世界上最偉大的人，那就是世尊。世尊二六時中，統統做降伏自己的功夫。你要心平等心，心擺平了，畢竟空，心平就是悟到畢竟空，見性，心平等了沒有煩惱叫做平，沒有執著叫做平嘛！又何必說持戒呢？這句話不是說叫你不要持戒，不是這個意思，你擺平了這個心性，擺平了這些煩惱，擺平了你自我，又何必說什麼持戒不持戒呢？因為沒有這種東西啊！是這個意思。


【行直何用修禪】。行直，心要是平直，不要扭曲別人，不要醜化別人，不要妄語，不要把不實在的事情加在別人的身上，不過開玩笑例外。心直何用修禪，你心沒有醜化別人，不扭曲沒有執著沒有煩惱，那修什麼禪呢？無相有東西修嗎？【恩則親養父母】，【恩】就是知恩的人，知道報恩的人，怎麼樣？【親】就是孝，孝養自己的父母。知道報恩的人孝養自己的父母。【義則上下相憐】，有正義感的人，對上對下都互相的憐惜，互相的扶持、共患難、共飢寒。飢寒患難一同扶持，佛弟子也要這樣子。我們要互相扶持、共患難、共飢寒，我們要為了正法，要互相鼓勵，互相讚歎，來行菩薩道，佛門裡面，千萬不能有差別，八大宗派我們一律尊敬，一律平等，這個就是真正有功夫的人。


【讓則尊卑和睦】，【讓】肯退讓的人，你肯退讓的人，退一步海闊天空，眾生是爭，不肯讓，爭就是你死我​​活，世間就你死我活。了解緣起性空的道理，就是說：我存在就是他存在，我毀掉他就是毀掉我自己。我看了一個電視劇，在描述這個大老婆很辛苦，二老婆想盡辦法要幹掉她。一天，二老婆就買通一個殺手，她認為：我把他搶過來，我一生一世就是共處在一起，就是我的了。大老婆就被殺掉了，她還故佈疑陣，現場好像自殺的一樣。這個事情經過了幾年，大家都調查不出來，後來經過調查、調查……，查到了是誰殺的，再來，幕後的指使者也抓起來了，判死刑！本來是要自己好，結果統統完蛋了！看到這一幕就是要告訴大家：眾生好就是自己好；傷害眾生，只要你動念就不對，要趕快停止。動那個念頭就不對。讓則尊卑和睦，【尊】就是上，【卑】就是下，你肯退讓，就很和睦相處。


【忍則眾惡無喧】，能夠忍，一切眾惡就不會吵雜，能忍一切的惡就喧騰不起來，【喧】就是吵雜不起來。【若能鑽木出火】，這句話的意思是：只要你修行精進不懈怠，必定見性成佛。這個鑽木出火，就是下功夫一直鑽木，這個木頭要鑽出火來，就表示一直用功、一直用功……，親近善知識開示，自己能夠知道進退，也能夠知道退讓，了解心性的道理，又懂得這個淨土的可貴，鑽、鑽……有一天就會冒出火花來，極樂世界就在當下這一念哪。【淤泥定生紅蓮】。淤泥就是染污，定生紅蓮，菩提的意思，表法的。淤泥定生紅蓮，諸位！我們一定要了解，在這個世間，污穢和清淨都是可貴的，一定要有很正確的觀念，好！你看到那個電視的名模嗎？漂不漂亮啊？漂亮。你有看到那個蕭大美女嗎？漂亮！漂亮從哪裡來？直截了當講，她要會排泄才漂亮得起來啊！是不是？要是林名模跟蕭大美女明天便秘了，我告訴你，這裡面的排泄物堵在裡面，那個叫做毒素啊！骯髒的東西跟美的東西，這個都是很可貴的呀！


我告訴你：只要見自性，看世間的道理跟世間人是完全不一樣的，世間人看到污穢的，就說：哎呀！很骯。告訴諸位​​！沒有骯髒，沒有我們今天。諸位！大小便不清淨，記得！清淨的佛性就靠這個，你回去不大便、不小便，你慘了！清淨佛性？不會大小便你完了，就不用唱下去了，不要厭惡那一些不清淨的東西，去追求什麼叫做清淨的。淨跟不淨還是在這一念之間啊！我們今天的佛性在哪邊？就是大小便裡面，是不是啊？不大小便，你怎麼辦？看事情，三百六十度的每一個角度，你看就是不一樣。我學佛以後就一樣了，我讀大學的時候，象微積分考九十分，或是考一百，有的人就會輕視那一些考二十分的，我大一就開始學佛。我的觀念就不是這樣子了，一般人：你才考二十分，哼！不中用！我就和他們不一樣，我會走過去跟他說：還好你二十分，襯託我一百分，沒有你考二十分，怎麼顯示我一百分？謝謝！不然沒有你二十分……，因為有二十分才能襯託一百分啊！襯託法就這樣子嘛！你要感謝那些窮人，你不要輕視他，因為有那些窮人，你才顯示你自己是富豪啊！我們要感恩眾生，因為眾生活得很辛苦，才能顯示我們學佛人高超，萬法都感恩，萬法都平等，沒有淨沒有穢，沒有美沒有醜，萬法就在這一念，你轉得過來轉不過來。


【苦口的是良藥】，苦口就是良藥，【逆耳必是忠言】。所以要善巧方便，我們要規勸一個人，記得師父的一句話：要先讚歎他的優點，認同他的存在，然後用柔軟的角度，慢慢的跟他勸，一個因緣一個因緣慢慢來，你一下子要把他轉變，兩個就乾起來。我告訴你：這個很重要。我現在舉個例​​子，你要注意聽，你要用這個方法無往不利，你看過小孩子哭泣嗎？小孩子生病的時候，他是不是：哇……！小孩子生病的時候一直哭，可是那個藥很苦，把它放到嘴巴里面，一吃下去馬上嘔吐，吞不下去，因為太苦了。這個藥是苦的，你把它放在中間，外麵包一層糖衣，或者是你把藥加一點蜜糖，灌下去，這個小孩子肯吃，病又會好。諸位！規勸一個人就要用這個方式。你說我直心啊！我說：那不叫直心，那叫莽撞，不懂得人性。我直心，我又不會講好聽的話，我說你死定了，我告訴你。什麼叫眾生？眾生就是你明明知道你在講虛偽的話，可是你拍拍馬屁，他就是一個字：爽！眾生相就是這個樣子，你要講真相，他馬上跟你翻臉，對不對？你要講什麼話呢？認同他的優點，認同他的存在，慢慢一步一步來，需要一點時間。說：我就不會講謊話，我就是直心的人，我告訴你那不叫直心，見性的人有善巧方便的，我要引導你好，我知道需要一點耐性，慢慢地來，急也沒有用，學佛法也是這樣子。


【改過必生智慧】，肯改過的人一定有智慧。【護短心內非賢】。什麼叫護短呢？自己的缺點隱藏起來，自己的錯誤也隱藏起來，愈來愈糟糕，心內非賢，不是好的。【日用常行饒益】，平常的生活，就要學習寬恕眾生，因為他是佛，只是目前暫時被迷了。【成道非由施錢】。你要見性成佛道，那不是靠布施的，布施是生滅法的。【菩提只向心覓，何勞向外求玄】。你要求清淨自性，你不是要開悟嗎？要成佛嗎？很簡單，從我們自性清淨心下手。何勞向外求玄呢？心法以外，沒有正法，正法就是心法，離心性以外，沒有正法。【聽說依此修行】，聽說【心性正法】，你聽到心性的大法、正法，就依照萬法回歸當下這一念，本自具足的清淨自性修行。【天堂只在目前】，天堂就在眼前。


經文，【師復曰：善知識，總須依偈修行，見取自性，直成佛道；法不相待，眾人且散。吾歸曹溪，眾若有疑，卻來相問。時刺史官僚，在會善男信女，各得開悟，信受奉行】。


【師復曰：善知識，總須依偈修行，見取自性，直成佛道；法不相待】，【相待】就是有二，清淨自性是不二的，佛法是不二法門。【眾人且散。吾歸曹溪】，我要回曹溪了。【眾若有疑，卻來相問】。有疑問就來問吧！【時刺史官僚，在會善男信女，各得開悟，信受奉行】。因為韋刺史請法嘛！所以說韋刺史，還有這些屬下官僚，在會的善男信女，統統開悟，信受奉行。


【定慧一體第三】


一體：定跟慧統統離​​不開這個心，不生不滅的真如自體性，你只要見到了真如自體性，本自具足有慧，本自具足有定，一個萬法不著相的人，心當然就是定了，意思是定跟慧不必特別修，是這個意思，但得見性，定慧具足。


經文，【師示眾雲：善知識，我此法門，以定慧為本。大眾勿迷，言定慧別。定慧一體，不是二。定是慧體，慧是定用。即慧之時定在慧，即定之時慧在定。若識此義，即是定慧等學。諸學道人，莫言先定發慧、先慧發定各別。作此見者，法有二相。口說善語，心中不善，空有定慧，定慧不等；若心口俱善，內外一種，定慧即等。自悟修行，不在於諍；若諍先後，即同迷人，不斷勝負，卻增我法，不離四相】。


【師示眾雲：善知識，我此法門，以定慧為本】。就是清淨自性的定，清淨​​自性的慧，定慧是不二的。【大眾勿迷】，不要迷惑顛倒了。【言定慧別】，言這個定不同於慧，慧不同於定，不要說定慧是有差別的。【定慧一體，不是二】。定跟慧本來是一體的，不是二。【定是慧體，慧是定用】。一個是體，一個是用，我們在《十四講表》裡面講，不是有體相用嗎？討論這個佛法就三個角度，不是體就是相就是用嘛！那麼，定是慧的體，慧就起作用，作用統統是大智慧，大智慧，心統統有定。【即慧之時定在慧】。你大用現前，這個慧就是大用現前，大般若智慧作用的時候，定在慧中，當你在定中的時候，智慧就在定中。【即定之時慧在定，若識此義。即是定慧等學】。就是即定即慧，定就是慧，慧就是定，不二。


【諸學道人，莫言】，不要這樣說。【先定發慧、先慧發定】。一般都是這樣講的，《​​楞嚴經》也是這樣講的，依戒生定，因定發慧，是名三無漏學。六祖直接就告訴你：戒定慧同時具足。莫言先定發慧，先慧發定，【各別。作此見者，法有二相。口說善語，心中不善】。不是惡。就是說：不明第一義諦，是這個意思，不明見性大法叫做不善，不是世間造惡業的那個不善。意思就是說：你嘴巴講的都是很好的話，可惜你沒有悟到真如自性啊，叫做心中不善。【空有定慧】，你嘴巴一直講，白白的講定、講慧。【定慧不等】（均等）。【若心口俱善】，心悟到真如自性第一諦，嘴巴講般若，定慧是一體的。【內外一種，定慧即等】，定慧就平等。


【自悟修行，不在於諍】。因為諍與道相違。諸位！不只是外諍，還有內心不能諍。有的人沒有見性，自己一個人住茅蓬，有時候情緒控制不了，自己跟自己吵架、發脾氣。不止是事相上外相的諍，內心沒有擺平，你住哪一個茅蓬，住哪一個山中，自己會跟自己諍，因為沒有智慧，煩惱。【若諍先後，即同迷人】。跟迷沒什麼兩樣。【不斷勝負】，沒有放下這個勝負的心，世間不是勝就是負嘛，不是贏就是輸嘛。六祖惠能就說：徹底放下，修行叫做贏，執著勝負，徹底叫輸。【卻增我法】，我相，還有法相。我比你有修行，那就是凡夫，我行你不行，就是惡知見。【不離四相】，《金剛經》我們講過了，我相、人相、眾生相、壽者相。


經文，【善知識，一行三昧者，於一切處，行住坐臥常行一直心是也。如《淨名經》雲'直心是道場，直心是淨土。'莫心行諂曲，口但說直，口說一行三昧，不行直心。但行直心，於一切法勿有執著。迷人著法相，執一行三昧，直言坐不動、妄不起心即是一行三昧。作此解者，即同無情，卻是障道因緣。】


【善知識，一行三昧者】，什麼叫做一行三昧呢？【於一切處，行住坐臥常行一直心是也】。一直心就是誠實的心。直心就是畢竟空，了悟一切法不可得。什麼叫直心？動個意念，動個意識的狀態，意識的念頭，不能離心意識，就不是直心。不能離心意識，就沒有辦法見性。【如《淨名經》雲：直心是道場】，就是單刀直入就是見性；【直心是淨土。莫心行諂曲】，就扭曲的意思。所以一切眾生因為扭曲了清淨自性，不見我們每一個人的本來面目。【口但說直，口說一行三昧】，不行一行三昧，【不行直心。但行直心】，直心就是見性，見性就是不會扭曲人家，不會彎曲，他從眼看出來的萬法，統統是無生、平等。【於一切法勿有執著】。對一切法千萬不能執著。【迷人著法相，執一行三昧，直言坐不動、妄不起】，坐在那個地方不要動、妄念不起來。【心即是一行三昧。作此解者，即同無情】，跟草木、石頭一樣，坐在那裡不要動，什麼都不要去想，認為這個​​叫做一行三昧。錯了！草木也有辦法呀！釋迦牟尼佛大徹大悟，他不是在講經說法嗎？他能夠大用現前啊，他不是像草木、石頭擺在那邊嗎？不！世尊要度眾生啊！行住坐臥統統見性，如果你用這種，說一行三昧是這樣，坐在哪裡不動，妄念不起，這跟草木一樣，同無情。【卻是障道因緣】，這會障你的道。


經文，【善知識，道須通流，何以卻滯。心不住法，道即通流。心若住法，名為自縛。若言坐不動是，只如舍利弗宴坐林中，卻被維摩詰訶。】


【善知識，道須通流，何以卻滯】。大智慧、大般若要現前，你怎麼會把它停在那個地方呢？【心不住法，道即通流】。這個【法】就是四相，心不著我相、人相、眾生相、壽者相，不著一切相，道就流通。【心若住法，名為自縛。若言坐不動是，只如舍利弗宴坐林中】，宴坐就是捨利弗坐在森林裡面，安祥的坐在那個地方不動，被維摩詰居士所訶責，【卻被維摩詰訶】。我們這個《維摩詰經》用台語講過。


經文，【善知識，又有人教坐，看心觀靜，不動不起，從此置功。迷人不會，便執成顛。如此者眾，如是相教，故知大錯。】


【善知識，又有人教坐，看心觀靜，不動不起】。神秀教弟子就是這樣子，你要好好看你的心，好好的靜下來，他不是大徹大悟，把心慢慢地靜下來，打坐，靜下來……一般修行就是這個樣子，靜坐，把你的心看看，讓心平靜……可是那個潛伏的執著還在，因為沒有見性。就不動不起，坐在那邊不要動也不起座，自性不能作用啊。坐在那邊不動，叫做修行，那起座怎麼辦？你認為坐在那邊叫做修行，那身體起來就不叫修行了？那你凡是要修行，都一定要坐在那個地方囉！是不是？道在心悟，豈在坐？對不對？道是在心悟，哪裡在那裡坐？【從此置功】，從這個地方著力點，就在這個地方下功夫。【迷人不會】，迷惑顛倒的人不了解。【便執成顛】，就顛倒了，就按照這個坐在那邊不動，怎麼樣？看心觀靜，不動不起啊！【如此者眾】，這些眾生。【如是相教】，我教你，你教我，大家來打坐，坐在那個地方看自己的心。【故知大錯】，這樣是大錯特錯啊！


剛剛講的宴坐有人不了解，這個【宴】就是坐在那個地方，盤坐在那個地方不動，他認為這叫做修行，剛剛有人不懂。


經文，【善知識，定慧猶如何等？猶如燈光，有燈即光，無燈即暗。燈是光之體，光是燈​​之用。名雖有二，體本同一。此定慧法，亦復如是。】


【善知識，定慧猶如何等】？哎呀，六祖這個比喻真是很好，一看就懂。【猶如燈光，有燈即光，無燈即暗。燈是光之體】，就像電燈發亮，發光。燈就是體，放射出來的光就是用。【光是燈之用。名雖有二，體本同一】。這個體本來就一個，【此定慧法，亦復如是】。這個定慧之法也是這樣。


經文，【善知識，本來正教無有頓漸，人性自有利鈍。迷人漸契，悟人頓修。自識本心，自見本性，即無差別，所以立頓漸之假名。】


【善知識，本來正教無有頓漸】。這個頓跟漸，其實是【人性自有利鈍，迷人漸契】，慢慢一步一步來。【悟人頓修】。什麼叫頓修？一下子就見到清淨的圓滿佛性，一下子就頓悟到清淨自性，雖​​然還留有一些習氣，不足為害。迷的人慢慢地修，頓悟到自性的人雖然有一些微細的習氣，可是已經沒有障礙了。【自識本心，自見本性，即無差別】，就沒有什麼差別。【所以立頓漸之假名】。講到這一段經文，這個要講到《楞伽經》了。大慧菩薩問世尊：法是漸還是頓？你打開《楞伽經》一看就知道，裡面講的很清楚，釋迦世尊的回答是：法亦漸亦頓。這一句話很重要了！一般我們是：萬法到底是漸法還是頓法？釋迦世尊對大慧菩薩說：法亦漸亦頓。大慧菩薩就問佛了：世尊，為什麼法叫做漸，同時也叫做頓呢？世尊就比喻了：譬如種子栽種下去，水分、肥料，漸漸成長，發芽，茁壯到結果，漸漸一步一步來，叫做漸。漸就是站在因果的連鎖性角度說的，修行人不能壞因果。


世尊說：譬如說陶器，印度當時可能很多製造這個陶器。譬如這個碗盤，它一定要輪轉盤啦、陶土啊，然後要繩子啊、要轉盤啊，還有種種技術啊，然後做了模型以後，再窯洞裡面燒。所以，世尊說：大慧菩薩，這個陶器的成就，完成了這陶器就是漸。要靠種種的材料，靠種種的技術，所以法是漸，知道嗎？這個也是不壞因果。世尊就說：法也是頓，為什麼？譬如鏡子，後面如果有一個大塊鏡子，同時顯現這個是站在剎那之間來說的，鏡子一放，剎那之間，相統統顯現。譬如大海，所有的東西都影現在大海裡面；包含在虛空，法就是頓。沒有任何的時間剎那，跟永恆的分別。講頓講剎那，其實是因為人心的方便說，到這個時候，沒有所謂的剎那跟永恆。剎那是觀念，永恆是人類的觀念，因為不了解永恆，所以我們方便說剎那。


世尊說：法亦漸亦頓。好，現在我們把它展開來，漸的意思是說：所有的事相都有因、緣、果，產生了這個世間，你不能違反這個因果定律。什麼叫頓？就是在因果法的任何一個角度、時間、空間，你也了悟到，因當下就是無生、緣當下也無生、果當下也是無生，因是緣起無自性，一切法無我，緣是緣起無自性，一切法無法，果是緣起無自性，一切法無我。因為起心動念，色身的產生或者是人生、宇宙的連鎖性，所以你看好像這個種子慢慢慢慢成長，所以這個叫漸。但是，你如果有那個能力，任何一個時間、空間契入無生法，馬上就超越了因果，超越因果而不壞因果，就是正法，叫做非因、非緣、非果。這在《菩薩戒》裡面講：非因、非果是諸佛之本源，行菩薩道之根本，就是不生不滅。諸位！不生不滅站在哪一個角度說：站在頓、剎那無生說；因果站在什麼地方說：站在事相的生滅連鎖性、業感緣起說，業感緣起，就離不開當下的頓悟，當下的頓悟不能離開緣起，生滅的連鎖性。所以緣起的生滅連鎖性就是生滅，任何一個生滅的動點，只要你有因緣碰到正法、大善知識，當下體悟到因空、緣空、果空，當體因、緣、果，統統叫做空。但是不壞緣起，又悟到無生，就契入，這個叫做頓，頓就是無生，漸就是方便講，生滅。


這個頓、漸，不是法有頓、漸，是因為眾生的根器有頓、漸，所以有的要慢慢，一步一步來，站在因果連鎖性，因為他根性不夠，前世所種的善根不夠，記住喔！這個頓還是由漸來的。六祖是不是頓根的人？對，是頓教的人，六祖難道是今生今世來就有辦法頓悟嗎？不可能，對不對？那要培養多久才有辦法？六祖才能頓悟。話講回來，就是這樣的，慢慢去悟……所以，世尊說，法也是頓也是漸，就這樣子。


經文，【善知識，我此法門，從上以來，先立無念為宗，無相為體，無住為本。無相者，於相而離相；無念者，於念而無念；無住者，人之本性。於世間善惡好醜，乃至冤之與親，言語觸刺欺爭之時，並將為空，不思酬害。念念之中，不思前境，若前念、今念、後念，念​​念相續不斷，名為系縛；於諸法上，念念不住，即無縛也。此是以無住為本。】


【善知識，我此法門，從上以來，先立無念為宗，無相為體，無住為本】。要畫線起來，這三句你看得懂，後面統統不用看，就見性。怎麼修法呢？如何修禪宗的？無念就是：你所有的執著、分別、顛倒要徹底放下；無相為體：你要了解，一切法本來就是無相，是你妄執，所以無相為體。無住為本，你要怎麼修行，就是無所住。見一切相無所住著，這個就是修行頓悟的根本。【無相者，於相而離相；無念者，於念而無念】；念而無念，【無住者，人之本性。於世間善惡好醜，乃至冤之與親】，不管你是怨恨的人，跟你最要好的人，【言語觸刺欺爭之時】，就是有人去傷你、損你，動不動就削你幾句，刺激你、欺騙你、跟你鬥爭，這個時候【並將為空】，徹底放下，就是這個，修行要掌握住這個根本問題。就是並將為空，一定要把它徹底放下，一切的善、惡、好、醜、冤：你的冤仇的人，對你最親愛的人、執著的人，乃至有人說話傷害你，觸刺你、欺負你、鬥爭你，統統放下。【不思酬害】，不要想要動不動要反過來害他，找個時間反過來害他。【念念之中，不思前境】，每一個念頭當中不要掛礙，不要回憶，不思前境，前境就是以前所發生過的事情。台語有一句話，就是講得很貼切了：“一直溜一直溜，好像在溜狗屎幹台語：意思是：你煩不煩哪！（這句話）國語就不知道怎麼說了？意思就是：不斷一直講重複的話，你煩不煩啊？


一個人活地過去的記憶就是不幸，不曉得過去心不可得）。【若前念、今念、後念，念​​念相續不斷，名為系縛】。系縛就是什麼？業障現前，你每一個念頭都執著，回憶過去、不滿現在、盼望未來都是執著，叫業障現前。台語有一句話講得很好：業在絞，業在轉動就是這個，念念割捨不下，一直相信自己所看到的，是真實性的東西，輾轉停不下來，名為系縛，綁得死死的。【於諸法上，念念不住，即無縛也】。每一個法，念念不要去著它，綁不住你，【此是以無住為本】。


經文，【善知識，外離一切相，名為無相。能離於相，即法體清淨，此是以無相為體。】


【善知識，外離一切相，名為無相】。你看，講無相不是把它除掉，是即一切相，離一切相，名為無相。【能離於相，即法體清淨】，因為離一切相就不會起心動念。即一切相，離一切執著、顛倒、分別、妄想，當體就空，法體就清淨了，【此是以無相為體】。


經文，【善知識，於諸境上，心不染，曰無念。於自念上，常離諸境，不於境上生心。若只百物不思，念盡除卻，一念絕即死，別處受生，是為大錯！學道者思之：若不識法意，自錯猶可，更誤他人，自迷不見，又謗佛經，所以立無念為宗。】


【善知識，於諸境上，心不染】，不要去染污。【曰無念，於自念上，常離諸境】，在每一個念頭上了解境本空。為什麼要離諸境？緣起就是空。這幾天師父不是說：見到一切相，把它碎為微塵嗎？譬如說：這山很漂亮，上面種了很多樹。諸位！把樹移開來，在面的石頭移開來，土移開來，山不存在，山不存在的呀！所以，自念上常離諸境，【不於境上生心】。注意！擁有一個好環境，不如擁有一個好心境，這個是最重要的。修行會用功，哪裡統統叫做道場，不會用功，跑到沒有人的地方，還是用不上，在自念上常離諸境，不不於境上生心，就是生執著的心，因為境不可得。【若只百物不思】，什麼都不要去想。強迫【念盡除卻】，強迫自己什麼都不要去想，叫做念盡除卻。如同【一念絕即死】，【死】就是如同死人。如同一念一氣不來，死人才沒有念頭啊！就像死人沒有念頭。【絕】就是斷，如同一念斷，就像死人沒有念頭。怎麼樣？【別處受生】，只想到別處受生，意思是：表示繼續輪迴。你把這個百物不思強迫自己的念頭斷除，就像一個死人斷了念頭，如同死人死了以後，只想到別處去繼續輪迴，繼續去受生，這樣還是生滅的東西呀！【是為大錯！學道者思之：若不識法意】，這個意義，【自錯猶可，更誤他人，自迷不見，又謗佛經，所以立無念為宗。】


經文，【善知識，云何立無念為宗？只緣口說見性，迷人於境上有念，念上便起邪見，一切塵勞妄想從此而生。自性本無一法可得，若有所得，妄說禍福，即是塵勞邪見。故此法門立無念為宗。】


【善知識，云何立無念為宗？只緣口說見性，迷人於境上有念】，迷惑顛倒的人，在境上又起種種的念。【念上便起邪見】，這個叫做動念即乖，因為境不可得、相不可得啊！【一切塵勞妄想從此而生】。有塵勞必定有妄想，塵勞就等於妄想，妄想就是塵勞。我們為什麼會活得很累？自己給自己執著，給自己壓力；自己給自己執著，給自己勞碌、辛苦，我們執著，就像挑這個重擔，要走很遙遠的路程，一切眾生就是肩膀挑了很重的擔，要走完這一趟人生。執著跟分別就是很重的擔子，一切塵勞妄想從此而生，【自性本無一法可得，若有所得，妄說禍福】，若有所得，妄說世間人的禍福，【即是塵勞邪見。故此法門立無念為宗。】


經文，【善知識，無者，無何事？念者，念何物？無者，無二相，無諸塵勞之心；念者，念真如本性。真如，即是念之體；念，即是真如之用。真如自性起念，非眼耳鼻舌能念。真如有性，所以起念；真如若無，眼耳色聲當時即壞。】


【善知識，無者，無何事】？沒有什麼事呢？【念者，念何物？無者，無二相，無諸塵勞之心】。了解這些都是緣起如幻的東西，總有一天會消失，你現在看不開，就是苦了自己。所以，為什麼要叫你了悟緣起無自性？一切無我，就是三藏十二部經典的精要啊！好好的體悟無諸塵勞之心。【念者，念真如本性。真如，即是念之體】；念念就是清淨的真如自性。【念，即是真如之用】。用就是大般若智慧。【真如自性起念，非眼耳鼻舌能念。真如有性】，這個真如怎麼有性呢？真如有不動之性，真如自性是如如不動的，叫真如有不動之性啊！【所以起念】，起念還是真如啊！【真如若無，眼耳色聲當時即壞】。


我們這個色身很重要。有一個護法居士，女眾，她也學出家人日中一食，剛開始她是過午不食，後來就日中一食。我們看了就很心疼，她就來拜訪師父啊！來講堂見到師父，坐下來，渾身是病，因為吸收的能量不夠開銷，四十歲的人看起來像老太婆，像我高中的奶奶。她就說：哇！師父！您這麼年輕，我就跟她講：是啊！我也控制不住啊！它就這麼年輕，我有什麼辦法呢？我一直不好意思說：你怎麼這麼老？四十歲，而發蒼蒼，而視茫茫，而齒牙動搖，我就問說：哎呀！當然那時候，沒有像六祖這樣講：善知識！我說：這位女菩薩，居士大德啊，你修什麼行啊？她說：我現在持戒清淨，我每天都持八關齋，我過午不食。我看她有氣無力，然後很難過，臉都發白了，堅持自己的理念，這樣叫做修行。我告訴她說：居士啊！你是不是要調整一下呀？晚餐是不是要吃一點呢？因為這個能量還是很重要嘛！因為我們看了《六祖壇經》，身心不二的嘛，身安而後道隆，你身體不健康，正念提不起來啊！對不對？


人，心裡想要修行，可是這個身體一直病，找不下來，承受不下來，沒有辦法，沒有能量啊！手又發抖，然後就坐在那邊，寢食難安，很痛苦！她回答一句話，我說不下去了，她說：我過午不食，打死不開緣。再來就講不下去了。打死不開緣，這個理念，就像我剛剛出家那個時候的理念，我跟她是同路人，我持午持了八年啊！嚴格的持午，有時候，十二點以前要吃飯。在高速公路開著車子，為了趕回高雄吃那一頓午餐，我告訴你，因為時間來不及了，親近廣化律師（當時在台中南普陀佛學院），晚上鍋蓋統統翻過來蓋的。廣化律師那個持律很精嚴的道場，碗、鍋、鼎統統倒蓋。倒蓋是什麼意思？叫做動彈不得，想要炒一盤什麼東西那沒辦法的，統統蓋起來的啊。我在高速公路，開一百多，一直趕著要回來過午不食，結果開了一百二十七。外省人說的：你奶奶！速度，那個時候真的沒有想到，就是：我要持午，我要持戒，結果，開到彰化那個地方，一個大轉變，好死不死，那個警察躲在旁邊，一支紅旗子，唰！就停，沒辦法了，因為很急，要過午啊！一看，和尚，哇！很popular，和尚開一百二十七！因為他不知道我過午不食，好了，沒辦法了，他說：師父，您知不知道您開多少啊？我說我不知道。您開一百二十七喔！我說：那很快嗎？啊？當然很快啊，一百二十七，那有什麼辦法？


罰單就要開了，這個警察就內心不敢講，意思就是說：師父您有沒有背景？師父！我要開罰單了喔！開就開，警察就很可愛，還要一直問我，我要開罰單了！師父你想一想喔！我給你開罰單好不好？意思就是說：您有沒有背景，隨便報一個。我說：趕快開，趕快開！他說；好了，就開！六千。結果開了以後，那沒辦法了，再繼續要趕回高雄，趕回高雄的時候，因為嚴格的持午，那個觀念很嚴重，非常嚴重，就是這樣叫做修行。一開到高雄，一坐下來剛好十二點。沒得吃，放下！那個時候是這樣，到晚上發抖，因為我還要吃一些西藥。就這樣一直在那個觀念裡面，我不是說持午不好，沒有這個意思，要看個人知道嗎？像我這個吃得少的，又沒有什麼體力的，就這樣子持了八年，胃潰瘍、胃酸過多，胃下垂、十二指腸潰瘍、幽門阻塞、嘔吐、頭痛、胃腸不能蠕動、心肺功能衰竭。那種以前的觀念非常嚴重，認為這樣叫做修行，人家給我建議聽不進去的，那個悲情的故事，自己給自己一個多美好的前景：我是持戒啊！開玩笑！卡住那個觀念，這個女眾就是這樣子，卡住那個觀念，我叫她開緣，四十歲，完全不成人形，煩惱沒有斷，晚上不吃有什麼用？


廣欽老和尚座下有一個比丘尼，她是打餓七，七天不吃飯喔！這樣一直用功，不吃飯、不喝水、不睡覺，就這樣子。《廣欽老和尚開示錄》裡面寫的，自己打餓七，自己死掉了！《廣欽老和尚開示錄》你要看的呀！很有意思的，晚上好好的吃，吃得飽，好好的做常住的功課，廣欽老和尚在回答很直截了當的。師父！我念佛念了以後總困，念佛很累、很想睡覺，師父！我怎麼辦？廣欽老和尚在回答很直截了當：去睡飽再起來，再起來念。他沒有跟你講很多，很累，你就去好好的睡一覺，起來再繼續用功，就不要地那邊一直熬……，熬壞掉了。就這樣，修行就是平常心就是道。我們觀念錯誤，就是用這個教化眾生，以前就是這樣子。所以，這個持午，我們不能說持午不好，要看個人的能力。


這個女眾回去以後沒有多久，送加護病房，出來，每二次又來講堂，我看她還是不行。她就說：慧律法師，你幫我加持一下。我就跟她講：吃飯比加持更重要啊！她就是轉不過來，她就說；嗯！我還是要持午。我就給她講一句：你死定了！你一卡住持午這個觀念，沒有辦法的，我是不會那麼殘忍：你去死好了，不管你了！不是這樣子，你現在是沒有體力啊！又不是卡住什麼陰、什麼亡魂。對不對？你要卡住那個亡靈，我們還有一點辦法，你這不吃飯沒有能量，還叫我加持？沒辦法了。我說：我先去吃飯，再來跟你加持。你不要能量，我要啊！修行不是這樣子的。


經文，【善知識，真如自性起念，六根雖有見聞覺知，不染萬境，而真性常自在。故云：能善分別諸法相，於第一義而不動。】


【善知識，真如自性起念，六根雖有見聞覺知，不染萬境，而真性常自在】。所以有見聞覺知，不染萬境，而真性是常常自在，你只要不被萬境所污染，就是不要起心動念，了知萬境本空。【故云：能善分別諸法相，於第一義而不動。】你善於分別六根六塵六識所顯現的萬法，但是，對這個真如自性如如不動，第一義諦不動。


【教授坐禪第四】


經文，【師示眾雲：善知識，何名坐禪？此法門中，無障無礙。外於一切善惡境界，心念不起，名為坐；內見自性不動，名為禪。】


【師示眾雲：善知識，何名坐禪？此法門中】，我們這個見性大法當中。【無障無礙，外於一切善惡境界，心念不起】。多了不起啊，六祖一句話就解決了。我們上面講的那個蛋餅，在那邊打轉，我舉這個持午的例子，看個人。諸位！這個統統叫做相上打轉的。晚餐還有沒有吃的！晚餐還是要吃一點。我看過《印光大師（淨土宗第十三代祖師）全集》七冊，看了三遍，全部都做滿了筆記，我今生今世受到印光大師的影響最大。爾後，在三十二、三十三歲時，看到《六祖法寶壇經》，自己頓悟，沒有人講過。出家，大學，研究院畢業以後，將近十年的時間，一直沒有辦法悟到清淨自性，我認為我的煩惱一直沒有斷，我認為修行絕對不是這樣子，一定有更好的東西，我來自己找找看。因為二、三十年前，根本沒有人在講經說法，有人講經說法，就是講《地藏經》、《藥師經》、《普門品》！就這樣子，哪有講什麼見性大法的？你聽我的課，我告訴你；你睡不著，你想睡覺了，我講笑話，嘻嘻…吵醒了。就這樣子。所以，這個講經還是要收到效果。【內見自性不動，名為禪】。


經文，【善知識，何名禪定？外離相為禪，內不亂為定。外若著相，內心即亂；外若離相，心即不亂。本性自淨自定，只為見境思境即亂；若見諸境心不亂者，是真定也。】


【善知識，何名禪定？外離相為禪，內不亂為定。外若著相，內心即亂；外若離相，心即不亂。本性自淨自定，只為見境思境】，我們看到外境就攀緣執著，【即亂】，意思是：著境就亂，你著一物就亂了。【若見諸境心不亂者】，了悟境不可得，唯在起心動念當中，【是真定也。】這個就是真正的定，若見諸境心不亂，是真定啊！


經文，【善知識，外離相即禪，內不亂即定。外禪內定，是為禪定。《淨名經》雲：'即時豁然，還得本心。'《菩薩戒經》雲：'我本性元自清淨。'】


【善知識，外離相即禪，內不亂即定。外禪內定，是為禪定】。外離相就是禪，內心不亂就是定，外境內定就是禪定。【《淨名經》雲】：就是《維摩詰經》了。【即時豁然，還得本心。】哎呀，原來我們的清淨自性是離一切相、如如不動、本不生滅的，因為你妄動產生生滅。【《菩薩戒經》雲：我本性​​元自清淨。】


經文，【善知識，於念念中，自見本性清淨。自修自行，自成佛道。然此門坐禪，元不著心，亦不著淨，亦不是不動。若言著心，心元是妄；知心如幻，故無所著也。若言著淨，人性本淨；由妄念故，蓋覆真如。但無妄想，性自清淨；起心著淨，卻生淨妄。妄無處所，著者是妄；淨無形相，卻立淨相，言是工夫。作此見者，障自本性，卻被淨縛。】


【善知識，於念念中，自見本性清淨。自修自行，自成佛道。然此門坐禪，元不著心，亦不著淨，亦不是不動。】元不著心，【心】就是妄念的意思。不著心，我們一般眾生的心，執著的心，意識的心，分別的心，顛倒見的心，這個統統不著。對緣起的假相，沒有透視它，認為它是實在的，可得的，不了解境不可得，境，緣起無自性，當體即空。元不著心也不著境，如果認為：我清淨自性，我擁有清淨自性，然後，著一個清淨的心，又壞了，也不著境，也不是說不動。動中有不動，不動中有動。


【若言著心。心元是妄】，你今天，一切眾生所產生的心，統統叫做妄想心，為什麼？不曉得了妄即真，緣起如幻，不了解這個相不可得，所以每天都在起心動念。什麼叫人生？人生加起來，就是一個大妄想。【知心如幻，故無所著也】。你看！開悟的人講的話就是不一樣，了知我們現在的起心動念，就像幻化出來的。【若言著淨】，你要有一個清淨心可以執著啊？【人性本淨】，你不需要加一個知見，知見立知是無明本，我們清淨心本來就有知見，知見就是無見，就是涅槃，人性本來就淨。


【由妄念故】，就是因為我們的妄念，【蓋覆真如，但無妄想，性自清淨】。所以你只要不被境界污染，你就是佛。但無心於萬物，何妨萬物常圍繞，性自清淨。【起心著淨，卻生淨妄】。動一個念頭執著一個淨，這個清淨的自性就化作意識型態，已經變成妄想了。【妄無處所】，妄無處所就是無根，妄本無根啊！虛妄本不可得。虛妄就是因為你動一個念頭，執著一個外境、一個身心世界，人生、宇宙就是這樣產生，若如如不動，人生宇宙就是覺性，本如來藏，妙真如性，是不是？【著者是妄，淨無形相】。哎呀！講的太好了！一執著就產生虛妄，清淨的心，本來就沒有形相的。【卻立淨相】，清淨的心沒有形相，你卻把它安作、變化、化成一個觀念，變成清淨心有個形相，說這樣叫做工夫。【言是工夫，作此見者，障自本性，卻被淨縛】。著一個淨，就被淨縛。


經文，【善知識，若修不動者，但見一切人時，不見人之是非善惡過患，即是自性不動。善知識，迷人身雖不動，開口便說他人是非長短好惡，與道違背。若著心著淨，卻障道也。】


【善知識，若修不動者】，若修如如不動之行。底下很重要！太重要了！【但見一切人時，不見人之是非善惡過患，即是自性不動】。哎呀！諸位！你今天聽經聞法，不是要認識你的清淨自性嗎？不是希望能夠得到這個見性大法嗎？很簡單，這一句就是見性大法，什麼呢？但見一切人的時候，你跟一切人相處，不見人的是非、善惡、過患，統統如如不動。【善知識，迷人身雖不動，開口便說他人是非長短好惡】，就是這個問題，就在這個地方。迷惑顛倒的人，這個身體雖然不動，開口就是：哎呀！這個人不對，這個人不好，這個人長，這個人短，與道違背。所以說人是非、好惡、長短，就染污了我們的清淨自性。


有一個人，帶著一個朋友到講堂五樓客廳來，他因為有看這個師父的佛教的弘法電視節目。這個朋友就說：哎呀！慧律法師啊！你這樣子的，很棒很偉大，了不起！然後我就說：哇！好啊好啊，我好高興啊，我真的好歡喜呀！我就去上一個廁所。這個人就跟​​我那個徒弟說：慧律法師得到大頭病（好大喜功），得到大頭症，也是希望人家讚歎，你看我讚歎他，他很高興。我去上廁所回來以後，坐在客廳我那個位置，我那個徒弟就說：他說您也很喜歡人家讚歎，剛剛讚歎你，你好高興啊！我說：喔！你錯了，我的高興是說，因為你懂得讚歎，就懂得隨喜，你就能夠開發真如自性，我替你高興，不是替我高興。哇！怎麼跟我們想的差這麼多？跟他們想的差的太多了，我說：我的高興是高興你懂得讚歎人家，我歡喜是歡喜你見到了佛性啊！你見到了佛性，因為佛性就是隨喜功德嘛！隨喜後面加兩個字【功德】，毀謗後面加兩個字，有加【功德】嗎？沒有喔？你沒有聽過隨喜功德嗎？有沒有？這個就是清淨自性的展現啊！知道嗎？我們想的跟你想的大不相同，不要以小人之心度君子之量，對不對？神秀大師講的：聖意難測，大難大難！呈偈一十三度不成，就是這樣子。不要用你的想法來衡量我，是不是？所以我常常開玩笑說：我要是得了大頭症，吃了中藥，三十幾年還沒好，就是喜歡讚歎，為什麼喜歡人家讚歎？就引導你的清淨自性展露出來，知道嗎？【若著心著淨。卻障道也】。你心動一個念頭，我比別人更有修行，我擁有常樂我淨，諸位！就是落入觀念，落入生滅法。高低就是生滅，你比別人高啊！對不對？你認為別人是污染的，所以瞧不起別人很容易，輕視別人很容易，降伏自我很難的。


【傳香懺悔第五】


經文，【時，大師見廣韶洎四方士庶，駢集山中聽法，於是升座告眾曰：來諸善知識，此事須從自性中起。於一切時，念念自淨其心，自修自行，見自己法身，見自心佛，自度自戒，始得，不假到此。既從遠來，一會於此，皆共有緣。今可各各胡跪，先為傳自性五分法身香，次授無相懺悔。眾胡跪】。


【時，大師見廣韶洎四方士庶，駢集山中聽法】，【廣】就是廣州；【韶】就是韶州，當時六祖慧能大師見到了廣州跟韶州，以及四方的士庶， 【駢集】就是集合起來，山中聽法。【於是升座告眾曰：來，諸善知識】，大家來，善知識！【此事須從自性中起】。此事就是修行。修行這一檔事情，一定要在自性中下功夫，【於一切時，念念自淨其心】，太重要了！二六時中，每一個出來的念頭統統是清淨的，【自修自行】，自已修自己行，【見自己法身】，見自己無相的法身。【見自心佛，自度自戒】。自己度自己的煩惱，自己轉凡成聖，自己轉煩惱成菩提，自己轉識成智，都在自性裡面轉動。轉動這個自性的大*輪，叫作見自心佛，自度自戒。


【始得，不假到此】。不假，你才不會白白的浪費，到這個地方來。【既從遠來，一會於此】，既然從那麼遠來，大家集會在一起，就像諸位今天，有的從好遙遠的地方來。【皆共有緣】。我們統統有緣，【今可各各胡跪】，要好好的跪在佛前，【先為傳自性五分法身香】，什麼叫做自性的五分法身香呢？【次授無相懺悔。眾胡跪】


經文，【師曰：一、戒香：即自心中，無非、無惡、無嫉妒、無貪瞋、無劫害、名戒香。二、定香：即睹諸善惡境相，自心不亂，名定香。三、慧香：自心無礙，常以智慧觀照自性，不造諸惡；雖修眾善，心不執著，敬上念下，矜恤孤貧，名慧香。四、解脫香：即自心無所攀緣，不思善、不思惡，自在無礙，名解脫香。五、解脫知見香：自心既無所攀緣善惡，不可沉空守寂，即須廣學多聞，識自本心，達諸佛理，和光接物，無我無人，直至菩提，真性不易，名解脫知見香】。


【師曰：一戒香】，意思是說：怎麼樣的一個人叫做真正持清淨戒的人？這個意思就是這樣。我們現在就是每天點外面的香，然後爭吵不休。我們每天就是買最好的香來供佛，可是他不曉得最好的香在哪裡。最好的香就是心中的自性的香。在事相上，就買香來供佛，在理上的無生的清淨心要下功夫，才是真正持戒的人。【即自心中，無非、無惡、無嫉妒、無貪嗔、無劫害】，從來不傷害眾生。【名戒香】，每一句都是一針見血。【二定香。即睹諸善惡境相】，看到了一切善惡的境界之相。【自心不亂，名定香】。能夠在一切善、惡，對你好的，笑一笑，對你不好的，笑一笑，自己有福報，能享受多少，笑一笑，遭受無量的痛苦，笑一笑，天下一笑無難事。


【三、慧香：自心無礙，常以智慧觀照自性，不造諸惡；雖修眾善，心不執著】，哇！六祖每一句話針針見血，你看！眾生的弊病就是這樣子，佛弟子不造諸惡這個可以啊，修眾善不執著這個大難啊，太難了！哪個人來都要寫個名字，就是這樣子。【敬上念下】，尊敬上面的，體念、安撫底下的。【矜恤孤貧】，【矜】，愛護；【卹】，安撫；【孤】，孤苦伶仃；【貧】沒有錢人。【名慧香】。我那一天在看新聞報導，我看的都掉眼淚，有一個老太婆九十歲，她生了幾個兒子和女兒統統遠離她們，剩下一個女兒，這個女兒侏儒症。每天都照顧她，因為這個植物人要翻身，她意識清醒，可是就是動不了。家徒四壁，靠慈善救濟金救助，一個月幾千塊，後來這個得侏儒症的女兒得脊椎神經炎，脊椎神經炎很痛的呀，動不了了！她連自己翻身都沒有辦法，旁邊還躺著她的母親，需要她翻動。後來就請求地方人士來幫忙，地方人士也愛莫能助，為什麼？每一個都有自己的家庭，靠慈善機構接濟，沒有辦法連續啊！


新聞記者去採訪那個老太婆，那個老太婆說：哎呀！我這個很歹命，沒辦法啊，命就是這樣子，又窮，兒女不孝順，所有兒女跑光光，剩下一個女兒最孝順，這個女兒得侏儒症，又得脊椎神經炎，後半輩子怎麼辦？看到這個地方，在座諸位！你要很知足，聽經聞法無非就是要解脫，你擁有一個不錯的臉孔，當然不需要天使的臉孔，魔鬼的身材，你用不著這樣子吧！日本來聽經聞法不了解，我跟他講：台灣流行辣妹，他就說：是不是吃很多辣椒的妹妹啊？他搞不清楚。這個新聞報導，你看，很多辣妹現在玩跳跳，我跟你講：很快就死翹翹，這一定的啊，無常很快就到嘛！如果你用X光照射進去，懺公常常講的白骨觀。如果有一個熒幕專門照出來的，透視進去，你會發現一堆白骨在那邊搖。美國的情報人員一定要走過一條航道，它有一個特別的一種好像紫外線還是什麼，你一走過去，熒光屏上就是剩下一堆骨頭在動，他要照什麼就是要照槍支。我第一次看到我嚇一跳。進去時是人，走過時看到骨頭在動，出來的是人，那我們看到的是不是假相。佛門裡面叫做白骨觀。


【四、解脫香：即自心無所攀緣，不思善、不思惡，自在無礙】，不著一個善也不著一個惡。不思善、不思惡，就是眾生造惡不要落入觀念去輕視他，不要造一切善執著，就不落入善的觀念，令心自在無礙，人家認不認識我，沒有關係，行善，內心知道就好，眾生不知道，反而功德無量。【名解脫香。五解脫知見香，自心既無所攀緣善惡，不可沉空守寂】，就是要依體起用，解脫的人擁有種種知見，所有的知見統統是無見，知見無見，斯即涅槃，知見立知，是無明本，所以，這個解脫會依體起用的。


【即須廣學多聞】，這個很重要，很多人一開始就一門深入，就搞死了，就完全卡死了，我一念佛，也不聽經，也不聞法；我一誦經，也不參善知識，也自己搞不來，我現在念佛，我要了生死，請問你：煩惱來了怎麼辦？煩惱是賊，煩惱突然來拜訪，你怎麼辦？割捨不下呀，需廣學多聞，一門深入，這兩句不能少前面四個字啊，沒有前面四個字，就沒有後面的。【識自本心，達諸佛理，和光接物】，就是老子所講的：和其光，同其塵。和光接物就是：表示生活在同一時間、空間，跟你很近，沒有距離，叫和光接物。【無我無人，直至菩提，真性不易】，【不易】就是不改變，如如不動。【名解脫知見香】。


經文，【善知識，此香各自內熏，莫向外覓。今與汝等授無相懺悔，滅三世罪，令得三業清淨。】


【善知識，此香各自內熏，莫向外覓】。見性的人開示就是不一樣，每一句話，統統叫你在自性下功夫，沒有在相上下功夫，所以禪宗講的：著相這人，累劫不得見性。【今與汝等授無相懺悔】，我現在傳授你，什麼叫無相懺悔呢？【滅三世罪】，就會滅掉過去、現在、未來，其實三世的罪，都在一個執、一個著相，說難很難，說簡單很簡單，著相就是重複的巡迴、輪迴，重複的造業，重複的懺悔，懺不完。【令得三業清淨。】


經文，【善知識，各隨我語，一時道：弟子等，從前念、今念及後念，念念不被愚迷染，從前所有惡業愚迷等罪，悉皆懺悔，願一時消滅，永不復起！弟子等，從前念、今念及後念，念念不被憍誑染，從前所作惡業憍誑等罪，悉皆懺悔，願一時消滅，永不復起！弟子等，從前念、今念及後念，念念不被嫉妒染，所有惡業嫉妒等罪，悉皆懺悔，願一時消滅，永不復起！】


【善知識，各隨我語，一時道：弟子等】，請大家一直說，弟子等。【從前念、今念及後念，念念不被愚迷染】，六祖講的每一句話，你看！統統在起心動念下功夫，注意看，看經典會看喔！沒有一句在相上打轉的，六祖講的每一句話，統統在念頭下功夫。【從前所有惡業愚迷等罪，悉皆懺悔，願一時消滅】，頓悟就一時消滅。為什麼沒有煩惱呢？頓悟無生，萬法無咎。【永不復起！弟子等，從前念、今念及後念，念念不被憍誑染】，【憍】，驕傲；【誑】狂妄，哎呀！這是全世界眾生的通病，自己身體好，象猛男，就起驕傲了，依此這個色身驕傲別人。富有的人也是一樣，叫那個窮光蛋進來！驕傲、誑妄。【從前所作惡業憍誑等罪，悉皆懺悔。願一時消滅，永不復起！弟子等，從前念、今念及後念】，怎麼講，統統叫你在念頭下功夫，就是無念。【念念不被嫉妒染】，這個是男人的通病啊！嫉妒心是男人的通病啊！男人就是這樣子，福報淺、業障重、是非多，男眾要好好懺悔。我沒有什麼意思，你笑什麼？嫉妒心不是女人的專利品，男眾也會有嫉妒心的。【所有惡業嫉妒等罪，悉皆懺悔，願一時消滅，永不復起！】


經文，【善知識，已上是為無相懺悔。云何名懺？云何名悔？懺者，懺其前愆。從前所有惡業、愚迷、憍誑、嫉妒等罪，悉皆盡懺，永不復起，是名為懺。悔者，悔其後過。從今以後，所有惡業、愚迷、憍誑、嫉妒等罪，今已覺悟，悉皆永斷，更不復作，是名為悔。故稱懺悔。凡夫愚迷，只知懺其前愆，不知悔其後過。以不悔故，前愆不滅，後過又生；前愆既不滅，後過復又生。何名懺悔？】


【善知識，已上是為無相懺悔】。為什麼要這樣子呢？你有相，你就有嫉妒，你有相，你就有狂妄，你有相，你就有高低、是非、恩怨，你要進入無相的真空狀態，你怎麼會有這些東西呢？【云何名懺？云何名悔？懺者，懺其前愆】。以有的過失，【從前所有惡業、愚迷、憍誑、嫉妒等罪，悉皆盡懺】，諸位！要不然你念佛念了這麼久，怎麼辦啊？你不了解清淨自性，你從哪裡下手啊？不要忘記佛法是心法。【永不復起，是名為懺】。我們常常這樣子，念得很好，南無本師釋迦牟尼佛……，懺得很厲害，就像我們去戒壇上一樣的。這個戒壇上最好看了，那些在家居士拜這個：南無……，他就是哭啊，一邊懺悔啊，等一下一下課，兩個聚在一起：那一個多可惡你不知道，那一個人怎麼樣……，那個人他的女兒，我告訴你喔：十五歲就大肚子了！整天就是搞這個東西，在佛前拜佛，然後哭泣、求懺悔，一下，佛不在了，下​​課了！沒看到佛了，在佛前很端莊，按部就班來，一下課，都忘光了。拜懺的時候哭得淒慘，地下是最濕的，眼淚是掉得最多的，下來，口業也造得最重，那個就是男人，這樣講比較好意思了。【悔者，悔其後過。從今以後所有惡業、愚迷、憍誑、嫉妒等罪，今已覺悟，悉皆永斷，更不復作】，懺悔包括改過，【是名為悔】。悔就是悔其過，從今以後，所有的惡業，愚癡、迷惑、驕傲、誑妄、嫉妒，同時當下覺悟，悉皆永斷，更不復作，是名為悔，【故稱懺悔。凡夫愚迷，只知懺其前愆】，以前懺悔了。【不知悔其後過】。防患於未然，【以不悔故，前愆不滅】，因為沒有悔，不曉得要停止這些惡業，懺悔以前的過失，可是，後來又繼續造。【後過又生；前愆既不滅，後過復又生。何名懺悔？】


經文，【善知識，既懺悔已，與善知識發四弘誓願，各須用心正聽。自心眾生無邊誓願度！自心煩惱無邊誓願斷！自性法門無盡誓願學！自性無上佛道誓願成！】


【善知識，既懺悔已，與善知識發四弘誓願，各須用心正聽。自心眾生無邊誓願度】！這個什麼意思？自心眾生，我們就是集五蘊煩惱而生，我們因為有這個色、受、想、行、識，叫做眾生。集五蘊眾生而生叫做眾生，因為一是單，二是雙，五就是眾多嘛！集五蘊眾多而生叫做眾生。我們現在這個五蘊身心，要認識它，自心眾生，自心所起的煩惱眾生無邊誓願度。我們現在就是要轉煩惱成菩提，眾生就是煩惱，五蘊就產生煩惱了，【自心煩惱無邊誓願斷】！因為有五蘊身，【自性法門無盡誓願學】！自性法門就是你從哪一個角度切入，隨每一個人的根性不一樣，因為每一個人的切入點不一樣，見到自性不一定。有的人，打破碗開悟了；有的人師父給啪！一巴掌，開悟了；有的閱讀《六祖壇經》，開悟了'有的誦《金剛經》開悟了！有的聽師父開示了，也開悟了，【自性法門無盡誓願學，所以要廣學多聞自性無上佛道誓願成！】見性就成佛道。


經文，【善知識，大家豈不道，眾生無邊誓願度？恁麼道？且不是惠能度。善知識，心中眾生，所謂邪迷心、誑妄心、不善心、嫉妒心、惡毒心，如是等心，盡是眾生。各須自性自度，是名真度。何名自性自度？即自心中邪見、煩惱、愚癡眾生，將正見度。既有正見，使般若智打破愚癡迷妄眾生。各各自度，邪來正度，迷來悟度，愚來智度，惡來善度，如是度者，名為真度。又煩惱無邊誓願斷，將自性般若智除卻虛妄思想心是也。又法門無盡誓願學，須自見性，常行正法，是名真學。又無上佛道誓願成，既常能下心，行於真正，離迷離覺，常生般若，除真除妄，即見佛性，即言下佛道成。常念修行，是願力法。】


【善知識，大家豈不道，眾生無邊誓願度？恁麼道】？【恁麼道】就是怎麼說呢？用我們今天的語言就是這樣子。善知識啊！大家難道不是說。豈不道，大家不是在說：眾生無邊誓願度，這句話怎麼說呢？【且不是惠能度】。諸位！不是我惠能有辦法度你。【善知識，心中眾生】，你心中眾生，你要自性度。【所謂邪迷心】、邪知邪見、迷惑顛倒的心、【誑妄心、不善心、嫉妒心、惡毒心】，對不對？天下最毒婦人心，聽過嗎？【如是等心，盡是眾生】。這煩惱就產生了。【各須自性自度】，自性自轉大*輪，【是名真度。何名自性自度？即自心中邪見、煩惱、愚癡眾生，將正見度。既有正見，使般若智打破愚癡迷妄眾生】。煩惱一生起來，大智慧起來，愚癡、迷惘就消失了。


【各各自度，邪來正度，迷來悟度，愚來智度，惡來善度】。有一個他看了《六祖壇經》，講話講到快吃飯了，他就說：師父！我現在餓來飯度啊！我說：亂亂合。人家六祖又沒這樣講。他意思就是說：我現在要吃飯了。餓來飯度，沒辦法，反正就是，佛門裡面有很多的天才。【如是度者，名為真度】。這個才是真正的度！【又煩惱無邊誓願斷，將自性般若智除卻虛妄思想心是也。又法門無盡誓願學，須自見性，常行正法，是名真學】。正法分二個角度：一、世俗正法，二、勝義正法。什麼叫世俗正法呢？就是文字三藏，在事相上講的，就是我們今天講的大藏經。也可以說：就是文字上記載的、事相的。什麼叫做勝義正法呢？就是證得無漏的理，這個就是開悟的人。世間人擁有世俗的正法，不一定擁有勝義正法，我告訴你：擁有勝義的正法，一定擁有世俗的正法。三藏十二部經典，統統在自性當中顯露出來。


簡單講：大徹大悟的人，三藏盡通，三藏統統通達，叫勝義正法，就是證無漏的理，無生的理，五根、五力、七菩提分、八聖道分，這個理上來講，證無漏的真空，無生的道理，叫勝義正法。我們護持正法有兩個角度，一個是事相上護持三寶，諸位！一個是護持你起心動念，叫做護持正法。一個女眾也是很天才：師父！現在時間到了，我要回去護持正發了。我一下子聽不懂，現代的人的名詞很多。我說：護持什麼正法呢？她說：【發】是頭髮的【發】。她要去護持正【發】。有一個人真是天才，小姐，長得很漂亮，頂禮師父。我就說：你在哪里高就啊？她說：我在電子公司上班。我說，你結婚嗎？沒有，師父！我現在是單身跪族。就是單身，每天拜佛，我現在是單身跪族，一下子還聽不懂呢！現在這一些人哪，都是名相，還搞不來，這些年輕人，拿她沒辦法了，我們也用一用嘛！單身而沒有結婚的，走修行路線的，叫做單身跪族。


【又無上佛道誓願成。既常能下心，行於真正，離迷離覺】，離迷，也不能著一個覺。諸位就說：離開覺悟怎麼辦？這個就是問題很大了，這兩個字，你怎麼搞就搞不來，你覺悟了那個迷，諸位！這個覺還是迷，因為是生滅的，覺是對迷講的，迷是對覺講的。徹底放下迷跟覺，絕待的真空自性，就叫做真正的大悟。一天到晚說：我覺悟了，就是沒覺悟，著一個覺性【常生般若，除真除妄】，為什麼？妄不可得，真也不能著，【即見佛性，即言下佛道成。常念修行是願力法。】諸位！願力就是佛力，佛力怎麼成就的？


諸位！佛道就是靠願力來的，當你發了這個大願，我告訴你：世間只有一種事業，可以捨身命，絕對不後悔的，就是佛教事業，護持正法，絕對可以用生命下賭注的。告訴你啊！世間，你用生命下賭注，有什麼意義呢？男人、女人不愛她，跳樓自殺！你為什麼不把跳樓自殺的生命拿來學佛呢？做一個單身跪族呢？對不對，就這樣子。因此佛法就是願力法，願力就是動力，就是諸佛菩薩成就必須具備的最大的動力，就是發願。我也是發願，我後面的動力就是四個字：正法重現，這個就是我今生今世的願力。

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作者: 乘璦    時間: 2012-7-31 17:31
標題: <六祖壇經>講座第四天

<六祖壇經>講座第四天

六祖壇經

2004年10月2日——8日

上慧下律法師

文殊講堂

經文，【善知識，今發四弘願了，更與善知識授無相三歸依戒。善知識，歸依覺，二足尊；歸依正，離欲尊；歸依淨，眾中尊。從今日去，稱覺為師，更不歸依邪魔外道，以自性三寶常自證明。勸善知識，歸依自性三寶。佛者，覺也；法者，正也；僧者，淨也。自心歸依覺，邪迷不生，少欲知足，能離財色，名二足尊。自心歸依正，念念無邪見，以無邪見故，即無人我貢高貪愛執著，名離欲尊。自心歸依淨，一切塵勞愛欲境界，自性皆不染著，名眾中尊。若修此行，是自歸依。凡夫不會，從日至夜，受三歸戒。若言歸依佛，佛在何處？言卻成妄。】


【善知識，今發四弘願了】，就發四弘誓願。【更與善知識授無相三歸依戒】。六祖所講的法，不離自性，不離現前當下一念。如果諸位了解這個無相的道理，萬法盡空，這個無相就是說：緣起無自性。所謂緣起無自性，也就是說：你見到任何的相，你把它徹底的分析、透視，你會發現一切相的本質都在變動，剎那不住。所以找不到永恆的體性，這個叫做無相。無相並不是否定這個相，無相無不相，也不能離開相；但是，當下超​​越這個相，就是即現實又超越，即超越又現實，這個才是真正的無相。修行就是懷著一顆宇宙的心，過活你現在現象界的每一分、每一秒，就是無相。


歸依自己的清淨自性，如果你開采了我們每一個人的清淨自性，就是兩足尊，福慧兩足。我們一個人走路要兩條腿，這個足也可以說滿足、福足、具足的意思，也可以這麼說，具足福跟慧，叫做兩足尊。【歸依正】，【正】就是正法。如果沒有歸依正法，我們沒辦法解脫，叫做【離欲尊；歸依淨】，心清淨。你心清淨就無諍。無諍就是僧，這個僧團，其實是表和合的意思，以前講到這僧團，就是僧伽，其實這個僧伽，就是我們現在所講的團體，各合的團體叫做僧伽，那麼，事相上是這樣。心靈上的和合就無諍，一個很有智慧的人，不會一直在相上跟人家諍，我們一出世，吃多少，穿多少，差不多有個定數了，命中有的終須有，命中沒有的莫須求，強求不得。學佛的人那個快樂，那不是世間人所能擁有的，學佛人的快樂，那是二十四小時都充滿著智慧，都充滿著解脫，因為他有真理嘛！


你要記住：第一、依靠每一個人的清淨般若智慧，你只要把你的本性拿出來用，本性就是無諍，要把你的本錢拿出來，這就是我們無上的摩尼寶珠，每一個人都具足的清淨自性，但莫著相。第二，依靠佛陀所講的正法，這要看諸位的福德因緣了，沒有依靠佛陀的正法，你走到外道去，就邪知邪見、惡知見，你怎麼死的都不知道，真的！為什麼？我們也不方便講什麼，最近，有一個什麼……分身，《金剛經》一句就解決了：若見諸相非相，即見如來。你看到分身，And so whau？哎呀！這個一句就解決的事情，沒辦法！世間就是沒有佛陀的正法智慧，所以，我們一定要依靠佛陀的正法。第三個，你要依靠大善知識，沒有大善識，你路絕對走不出來，就像進入稠密的森林裡面，你沒有方向感，對不對？哪裡有得拜，我們就去，反正都是勸人為善嘛，禁人作惡嘛，哪裡有神就去拜，哪裡有佛就去拜，也沒有真正的大善知識，你絕對走不出來。第四種強大的力量，就是南無阿彌陀佛的大悲願力，你一生一世都要堅持。


我們看得太多了，那個往生，臉都發綠了、黑的，我們去給他助念，念佛，那個臉就面貌如生。就拿我爸爸來講吧，我爸爸生病的時候，記憶就喪失，我進去問他說：爸爸！我是誰？他想不出來，年紀大了，得到一種阿茲海默症，好像幾萬人才一個，我爸爸就中獎。進去，沒辦法了。我就趕快拿這個我加持過的咒輪、咒水啊，他在醫院的時候，在加護病房，我跟我大哥一起去看他，就在加護病房，跟那個醫生拜託，讓我加持，我加持完以後，因為我們加持久了，習慣了。跟他加持完，我跟我哥哥講：爸爸差不多剩下四天。大哥也想說：可能拖了很久了。走了以後，我們運回來，我告訴家人怎麼處理，怎麼助念啊，我告訴你：我爸爸往生，那個臉去看，面貌如生，再來，三天三夜助念，助念了幾十個小時，換衣服時全身都是軟綿綿的。說我爸爸很有修行嗎？你看他一生一世就是多麼偉大，把我們母子一丟，你看，我才有今天的成就，我爸爸多慈悲啊！是不是？他就講：沒有把你們母子丟下，你有今天的慧律法師嗎？嗯！說得也是。我自己父親也不好意思講什麼，我就這樣跟他加持，灌師父加持過的咒水，然後放這個咒輪。他一生一世就沒有什麼特殊的修行，我爸爸就有一個習慣，就是會比較。他看了這個電視，這個佛教的節目，我爸爸意思很多，他就會講說，哎呀！這個法師講得怎麼樣……，我馬上就跟他講：毀謗三寶，你不知道。喔喔喔，對對對，我忘記了。他就是聽我的《般若心經》。然後，他喜歡看如本法師的，因為國語聽不太來，本土化的，各有各的優點，你喜歡看什麼法師我都平等，沒有關係。


南無阿彌陀佛這個大悲願力，我告訴你：沒有修過淨土法門的人不知道，修過淨土法門的人就知道，這個是非常不可思議的，你沒有辦法想像的。一個人平常沒有什麼修行，可是，到臨命終一助念，哇！往生！何況在座諸位，你看！有因緣來聽經。有的人跑出去外面，一直賺錢，窮忙，瞎忙，忙到最後，雙手一放，什麼都沒有。我們現在還有因緣、還有時間、空間來聽經聞法。師父講過：往生是現在的事情，不是臨命終的事情。這個觀念要先矯正，很多人都認為，往生是臨命終助念的事情，這是錯誤的。往生是現在的事情，就是現在的執著、分別心、顛倒見，你就要好好的處理，臨命終，撒手西歸的時候，剎那之間，即得到極樂世界去。往生是現在的事情，觀念先矯正回來，你就會重視現前萬法回歸當下一念，本自具足的清淨心。這四種力量可以依靠，我們再來看下去，你就知道了。


歸依淨，就是僧眾，【眾中尊】。心清淨，就是所有的法最重要的，表相來講，一切出家人，就是我們所應當尊敬的，因為他能夠讓我們超越三界。【從今日去，稱覺為師】，你看！六祖講的統統是自性，自性覺悟就是你的師父。【更不歸依邪魔外道】，心外求法叫邪魔外道，所以我剛剛講的就是這個樣子。這個世間不是說，你讀多少書就有辦法的。有一次，英國的劍橋學生回來，回來的時候，要請我到英國去演講。在講堂101碰到，我就說：從哪裡來？我說：我們同樣有一個字相同。師父是什麼橋啊？我說：台北大橋。哈佛的同學來，也是這樣問，我說：你從哪來的？他說他哈佛來的，我跟他講：我是從阿彌陀佛那邊來的，也有一個佛。


劍橋學生的素質很高，就問：師父，什麼是禪？我就跟他講（伸出一個大拇指），他說：看不懂！什麼是禪，絕對叫做禪，沒有任何對立，沒有任何善惡，能所、是非、單刀直入，破所有相，碎為微塵，凡所有相，皆是虛妄，不落入二無對立的觀念，就是禪，無上的禪。他講：師父，我們有跟您籌錢，請你到我們劍橋大學來上課。據說牛津大學也來請過，我們學佛有沒有這個福報啊。英國我去過一次，從那邊坐飛機坐到中東的沙林，然後再停，再坐到香港，再坐到台北，再坐回來高雄，整整坐了十七個鐘頭，嚇壞了！去一次英國我就嚇壞了！國外我盡量不去，也很奇怪，我住國外也不習慣，我也不想移民，大家說國外多好多好，很奇怪，我就是喜歡台灣，真的，我很喜歡台灣這一塊土地，因為我草根性很重。


諸位很有福報，【以自性三寶常自證明】。自性三寶：自性的覺、自性的法、自性的僧。【勸善知識，歸依自性三寶。佛者，覺也；法者，正也；僧者，淨也。自心歸依覺，邪迷不生】，你覺悟了，你這個迷惑顛倒就不會產生。【少欲知足，能離財色】，你沒聽過去大德說過這句話：名、利、色三關，賺得凡夫團團轉，凡夫就是轉這三樣東西。【名二足尊。自心歸依正，念念無邪見，以無邪見故，即無人我貢高貪愛執著】，就這樣子。你沒有邪知邪見，不著相，那就解脫了，一著相就邪見。人我貢高貪愛執著，那就太多了，你要隨手拈來，你要是在哪一個團體，我告訴你：沒有一個地方沒有是非，記得！有人的地方就一定有是非，一定的道理。諸位！你把它当做常态，就不会难过，众生他就是贡高、贪爱、执着，上至王公贵族，下到凡夫走卒，没有一个不是贡高、贪爱、执着，修学佛道就是有这个好处。


【名離欲尊】。離欲尊就是離開五欲六塵的束縛，叫做離欲。【自心歸依淨，一切塵勞愛欲境界，自性皆不染著】，這個大難大難！為什麼呢？眾生單單這個錢，要看開就很難了，非常難了。一切塵勞愛欲境界，自性皆不染著，【名眾中尊】。你偶爾打開電視節目，有一個叫做《白色巨塔》的日本片，裡面描述醫生那個勾心鬥角，我沒有看，偶爾啦，sometimes It's not aoways. 沒有那麼多時間看那個啦！偶爾打開，那個財前，哇！長得很帥。就是這樣子，裡面勾心鬥角，還上法院告。醫生叫做doctor就是博士，博士就是醫生。讀到博士那種勾心鬥角才可怕呢！反而我媽媽那個八十五歲，不認識字的，鄉下的姑娘，她成長也沒認識幾幾個大字，她很單純，你跟她講：有阿彌陀佛。嗯！不要鬥諍！嗯！好。知道嗎？念阿彌陀佛。好。


我去台大上課，你給他講：你要念阿彌陀佛。他說：慧律法師！你看過阿彌陀佛嗎？業障！這個所知障，書讀的越多，障礙就越大，卡死了！反而年齡大的好教，對不對啊？所以，有一天，我媽媽就問我說：師父！我跟她講：你八十五歲快死掉了，你還問這個？趕快念佛！你還問這個。講的讓你通達，那不可能的事情，是不是？所以，有時候，我們就了解說，這個世界是沒有辦法停止的。注意，只要有利害關係的，進去，不管是哪一個團體，你都要覺得叫做normal.很正常的，非常正常的，哪裡都是，只是輕跟重而已。【若修此行，是自歸依。凡夫不會，從日至夜，受三歸戒。若言歸依佛，佛在何處？若不見佛，憑何所歸】？諸位！六祖講的，都是自性的東西，是上乘的，單刀直入就是講無生的道理，可是，凡夫沒辦法這樣子啊！所以為什麼極樂世界分四土？四土就是漸教，你知道嗎？你造了五逆十惡罪，臨命終一念迴光返照，助念，還能往生呢！要不然眾生怎麼辦​​？大家都像六祖這樣怎麼得了？對不對？所以，這個淨土法門，凡聖同居土，方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光淨土，它就是漸次第進的，知道吧！六祖他這個當下見性、直截了當，就是常寂光淨土。所以頓教就是坐電梯，漸教就是爬樓梯，我們就必須慢慢來，一步一步來。那麼六祖講的就是當下這一念，無上的覺性就是佛，你不要找。【言卻成妄。】你這一句話就是錯。


經文，【善知識，各自觀察，莫錯用心。經文分明言自歸依佛，不言歸依他佛。自佛不歸，無所依處。今既自悟，各須歸依自心三寶，內調心性，外敬他人，是自歸依也。】


自歸依佛就是自性歸依佛，不歸依他佛。其实记得，阿弥陀佛也是我们自性清净心影现出来的，十方诸佛国土，不离这一颗清净自性，还是一样的，一个是理上的佛，就是我们的自性，一个是事相的佛，就是確實有淨土。我跟那些外省的教授沒學到什麼，就是學到這一句國語。叫做：的的確確！就是學到這四個字，印像很深。所以有人問：慧律法師，有沒有淨土，有沒有極樂世界？的的確確有淨土！我們看過太不可思議了。我跟你講的：放了師父的咒輪、金光明沙、蓋往生被，放到冰庫裡面，冰二十四個小時，第二天出來化妝，九個統統變冰棒，拖出來的這個，要化妝的時候，你看！全身都是柔軟的，他是覺得太不可思議了，師父這個咒輪，他太高興了，全身都是軟的，面貌如生，這化妝師都嚇一跳。那個化妝師說：我化妝了幾十年，沒看過這種怪現象，哪有一個人進去冷凍庫裡面冰凍二十四個小時，出來身體說是柔軟的？面貌如生，我告訴你：淨土法門，密宗的加持，那是非常不可思議的。所以，六祖講六祖的自性法，知道嗎？我們讚歎，因此諸位很有福報，有這個因緣來聽經聞法。


【自佛不歸，無所依處】。自性就是佛，如湧泉；外覓佛，就向別人取水。念佛也是不離當下這一念清淨心，還是一樣的。【今既自悟，各須歸依自心三寶】，你的心中就有三寶了。【內調心性，外敬他人，是自歸依也。】這個要畫雙紅線。這個就是真正的修行人，內心要好好調整自己的心性，把那個不生不滅不著相的本性拿出來用，尊敬跟你有緣的眾生。我告訴你：我就​​是有一個特點：一生一世，都不敢跟人家講一句重話，都跟任何一個眾生結善緣，要是那個人很壞，實在沒有緣，就合掌令歡喜啊。為什麼？他也是未來的佛啊！世尊說：三世諸佛，以苦為良師。有的人痛恨提婆達多，這個提婆達多是一天到晚害佛。佛在經典裡面講：我因為有提婆達多，所以就早了五百大劫成佛，有的講五百世。因為有提婆達多一直做梗，一直老是找他的麻煩，增加、堅定他的意志，世尊在《法華經》就跟提婆達多授記，說：你將來也可以成佛。一天到晚害佛的，佛從來沒有恨過他，佛就原諒他，還跟他授記說他將來可以做佛，不得了啊，諸位！我們的心性也跟釋迦世尊一樣的，外敬他人，你就了解說，他也是未來佛，你一定要尊敬他。他是未來佛，就用這個心，對待每一個眾生。


經文，【善知識，既歸依自三寶竟，各各志心，吾與說一體三身自性佛，令汝等見三身了然，自悟自性。總隨我道：於自色身，歸依清淨法身佛；於自色身，歸依千百億化身佛；於自色身，歸依圓滿報身佛。】


【善知識，既歸依自三寶竟，各各志心，吾與說一體三身自性佛】，法身、報身、應化身，這叫做三身。【令汝等見三身了然】，讓你很清楚的看到自性當中，清淨法身、圓滿報身、千百億化身。【自悟自性。總隨我道：於自色身，歸依清淨法身佛】。要修到清淨法身，如何修呢？無相，修無相，立刻見到清淨法身，有相叫做污染，要修無相法，立刻清淨。現在我要講一個生命的重點，我這一個字投入你的心中，你一生一世就擁有無量的財富，你的生命當中用一個字，就是我的徒弟法無師那個【無】。任何的狀況，任何的情形，你都加個【無】字，好用得不得了！銀行的金錢增加，你加個【無】，沒有真正增加的東西，因為將來也會消失，銀行的金錢減少，你加個【無】；你今天夫妻很恩愛，告訴自己有一天會消失，今天的恩愛也是無。哪天你女兒走了，你兒子車禍了，你要告訴自己也是無，為什麼？因為我們沒有出世的時候，沒有這個緣起啊，今天出世有這個緣起，緣起剎那即滅，每一分、每一秒都在變化。我們的生理、色身，身體每天都在化學、細胞的變化，生即滅，生就是滅，我們從小到大，到現在一直生滅，一直到臨命終變化。


我有一次到美國，在機場看到一個到美國來留學的中東沙特阿拉伯人，交到美國的女朋友，到機場的時候，這個難割難捨，哇！那沒有辦法形容。這個女孩子一直哭，非常嚴重，一直哭……，為什麼？中東這個要回去，她來送行，牽手不能分開，直到機場關門的前一分鐘，衝進去，還是要分開。學佛的人，就有更健康的心態了，因為這個分開是一定的，遲早的問題。就像我大學同學，談戀愛，到台中火車站走完了，又去買太陽餅，又去台中公園，一直走……，兩個要分開了，又不好意思，又捨不得。分開了以後，男朋友又騎摩托車到女朋友的家中，就是不忍離開，又在那邊談……。乾脆我們又走了，又把她帶出來，繼續去走台中公園，當然不是繞佛啦！怎麼可能繞南無阿彌陀佛，哎呀！那個牽纏、黏著，那個執著，難以割捨，沒辦法形容。


第二天回來，眼眶發黑。我就問他：你是去哪兒啊？我昨天跟我女朋友去台中公園走哪！我就問他：喔！你去做壞事喔！我沒有，純情走路、純聊天。我說：你為什麼不早一點回來休息啊？他就說：難分難捨，沒辦法。我說：台中公園走幾圈？他說：無數圈，好幾十圈。我說：那你怎麼不用跑的比較快呢？你看要走幾圈，大家用跑的比較快啊！快一點回來休息啊！因為到最後一定要回到床鋪來休息啊！要不然怎麼辦？這個世間，我們心理要有健康的心態，就了解說：有一天，我們一定要離開，現在就要做心理準備，遲早要分開。所以你的生命加那一個【無】字，哇！生命完全不同，人家諍，你無睜；人家貪，你無貪；人家嗔恨，你沒有嗔恨，這個【無】字，百用不厭，好好的用它，就像一顆摩尼寶珠，用不完。【於自色身，歸依千百億化身佛；於自色身，歸依圓滿報身佛。】


向者三身佛，在自性中，世人總有。為自心迷，不見內性。外覓三身如來，不見自身中有三身佛。汝等聽說，令汝等於自身中見自性有三身佛。此三身佛，從自性生，不從外得。】


【善知識，色身是捨宅，不可言歸】。這個色身，就是我們住的地方，生滅法，不能講歸。【向者三身佛在自性中】，剛剛講的，三身佛就在你的清淨自性。【世人總有。為自心迷】，世間人都是有這個三身，但是，自心迷惑顛倒。【不見內性】。沒有見到自己的清淨自性，拼命的【外覓三身如來，不見自身中有三身佛。汝等聽說】，好好的聽。此三身佛，從自性生，不從外得。】


經文，【何名清淨法身？世人性本清淨，萬法從自性生。思量一切惡事，即生惡行；思量一切善事，即生善行。如是諸法，在自性中。如天常清，日月常明，為浮雲蓋覆，上明下暗。忽遇風吹雲散，上下俱明，萬象皆現。世人性常浮游，如彼天雲。善知識，智如日，慧如月，智慧常明。於外著境，被妄念浮雲蓋覆自性，不得明朗。若遇善知識，聞真正法，自除迷妄，內外明徹，於自性中萬法皆現。見性之人，亦復如是。此名清淨法身佛。】


【何名清淨法身】？什麼叫清淨法身？注意你的起心動念。【世人性本清淨，萬法從自性生】。因為清淨自性能生萬法嘛，只是我們把它搞錯了。【思量一切惡事，即生惡行】；思量一切的惡事，就產生了惡的行為。【思量一切善事，即生善行】。所以，祖師大德告訴我們：不要去注意外境，注意你的起心動念。諸位！這個就是修行的重點。不要去注意外境，因為外境是緣生緣滅的東西，沒有實體可得，注意我們的起心動念。【如是諸法，在自性中。如天常清】，只要你自性拿出來用，就像天空常常清淨。【日月常明，為浮雲蓋覆，上明下暗】。本性是清淨的，但是，被這個無明蓋住了，無明就是浮雲，要有一天，【忽遇風吹雲散，上下俱明】，這個雲表示無明，表法的。【萬象皆現】。


【世人性常浮游】，【浮游】就是不定，定不下來。玩這個，要玩那個，到這個迪士尼，要不然就是到東京狄斯奈樂園再玩，一直玩，玩到最後就很疲憊。這個世間就這樣子，只要我們要是沒有聽到佛法，就是不幸的一個人。以為境界可以追求，不知道境界就是空，拼死命的追求，要得到一種快樂，卻愈來愈作繭自縛。世尊告訴我們：一切法不可得，放下就是，那就無邊無量的快樂就產生。【如彼天雲】，怎麼樣？遮住了這個天空，就像天的雲一樣。


【善知識，智如日，慧如月，智慧常明。於外著境，被妄念浮雲蓋覆自性】，這個就是重點，諸位！就是著境，這個就嚴重，眾生以為境可得，我​​們今天衣食住行，其實都是短暫的。一轉眼，我想到小學的運動會；一轉眼，讀到高中，讀到大學；一轉眼，五十二歲了，真的！再乘以二，一百零四了，對不對？乘以三，一百五十六了，乘以四，二百零八了，是不是？乘二都不得了，還乘以四？是不是？當然這是講笑話的。我們要了解，這個生死是真的非常快，快速、非常的無常。我們一著境，就被妄念浮雲蓋覆自性，眾生為什麼會活得這麼痛苦？世尊講一句話最有道理：就認為這個境界是實在的，他就會活得很痛苦。【不得明朗。見性之人，亦復如是。此名清淨法身佛。】


經文，【善知識，自心歸依自性，是歸依真佛。自歸依者，除卻自性中不善心、嫉妒心、憍慢心、吾我心、誑妄心、輕人心、慢人心、邪見心、貢高心，及一切時中不善之行。常須下心，普行恭敬，即是見性通達，更無滯礙，是自歸依。】


【善知識，自心歸依自性，是歸依真佛。自歸依者，除卻自性中不善心】、動念都不行，不善的心。【嫉妒心】、哇！這個嫉妒心是男人、女人都一樣，是男的比較重一點，聽得懂就好了。【憍慢心】、這個比比皆是。【吾我心】、以我為中心。【誑妄心、輕人心、慢人心、邪見心、貢高心】，貢高心就是誇大自己，自我膨脹。輕視別人很容易，降伏自我很困難。【及一切時中不善之行。常自見己過，不說他人好惡，是自歸依】。你看，六祖講的，統統在自性下手。【常須下心普行恭敬】，對每一個人都尊敬。【即是見性】，所以，雖然這個見性，你看事相上，他都是這樣做的，雖然見性是不生不滅，可是，行為上就是不要去看人家的過失，不要去說人家的好、壞，統統不要講，因果自有定律。】


經文，【何名千百億化身？若不思萬法，性本如空；一念思量，名為變化。思量惡事，化為地獄；思量善事，化為天堂；毒害，化為龍蛇；慈悲，化為菩薩；智慧，化為上界；愚癡，化為下方。自性變化甚多，迷人不能省覺。念念起惡，常行惡道；回一念善，智慧即生。此名自性化身佛。】


【何名千百億化身？若不思萬法，性本如空；一念思量，名為變化】。為什麼萬法性本如空呢？《般若波羅蜜多心經》不是這樣講嗎？色即是空。我現在教你觀照，如何觀照？注意聽，你就知道，觀照是很重要的。好！如果有一個孩子剛剛出生。剛剛出生在那一刻，把他照一張相，以後每增加一歲，在他的生日照一張相，就算他活到八十歲好了，照到八十歲往生出嬪那一天，再照一張，躺在棺材那個時候再照一張，照了八十張照片。諸位！把它濃縮起來，用放影機放，每一秒放一個影像，啪！出生，一歲、兩歲……、八十二秒，啪！放完了，再放，看到棺材，一歲一歲這樣閃動，八十秒放完了。諸位！你了解我在講什麼嗎？這樣你了解色就是空嗎？我們為什麼看不開呢？


我們很知足，我們要學習佛陀，我很富有，不是因為我擁有很多，是因為我要求的很少，快樂無量無邊，所以說：我們要是有般若的智慧，就是摩尼寶珠。沒有一件事情障礙我們，我們雖然有一些習氣、貪、嗔、痴、但是沒有障礙，因為我們已經有自性的般若智慧。什麼叫學佛，就是什麼事情都看得很開，我告訴你：世間人就是這樣兩個字：無聊。生命沒有目標、沒有方向，每天都很忙，做了很多事情，沒有任何的意義。印度有一個人，留的那個指甲很長，一生一世都沒有剪，結果左手不能動，你知道嗎？還要用一條布綁起來，他就是要留這個指甲破基尼斯記錄，指甲長長的時候，一直卷，變成了個旋轉，一個旋渦，這個指甲是這樣長的喔，整隻手都是指甲，很長，一放的時候，這統治是捲起來，捲起來，用一根繩子放著，這隻手變殘廢了，世間就是有這種人啊！


中國大陸有一個小姐，從出生到現在二十幾歲，頭髮沒有剪過，都一直留下來，那個頭髮長到地，她那奶奶很有耐性的，每天要花三個小時整理她的頭髮，也是破基尼斯記錄了。真的，你留那個做什麼呢？能夠賣多少錢呢？這世間這是這個樣子，真的！活得悶，悶了就慌，慌了就想個點子，點子一出來，見報出來，沒有任何意義。我告訴諸位！我們在念建國中學的時候，那個國文老師罵我們那一句，很好，我到現在還用得著。


有一次，他來上課，我們那個建中的中文老師，就很生氣，因為我們在底下一直講話，建中的智商都很高，老師講，也沒有什麼聽。那個國文老師很兇，就罵了：你以為你讀建中了不起啊？你不知道你是一個製造糞便的人喔？當時候聽到，火大了啊，老師怎麼會罵我們這麼沒禮貌的話呢？後來學佛了，嗯！我們的確是製造糞便的人，真的喔，十幾歲體會不出來，等到我們長大了學佛了，知道這樣子了，我們的確是製造糞便。你看到一個猛男，（就是肌肉比較發達，練健美的。師父做健美運動員做的動作），用這種功夫來念阿彌陀佛，阿彌陀佛，阿彌陀佛，……，這不得了，他有辦法練到這個肌肉……，不得了。長得很帥，他的原因就是能大便。真的，猛男不會大便，馬上就變醜男，毒素馬上排不出來，對不對，所以我們要了解，你不要認為那個什麼糞便不清淨，我告訴你：我們就是靠那個長大的，你不排大便小便能長大嗎？對不對？佛教是正確的觀念，所以我們要沒有碰到正法，生命完全沒有意義。你就像一棵樹，幼苗、成長、開花、結果，我們就這樣。小時候、長大、讀書、結婚、生兒育女、創業、再來，老了牽一條狗到公園去走一走，走一走以後就準備下葬，生命沒有任何意義，沒有聽到正法就這樣。


【思量惡事，化為地獄】；動念都不行。【思量善事，化為天堂；毒害，化為龍蛇；慈悲化為菩薩；智慧，化為上界】；有智慧的人，就投胎上界了。【愚癡化為下方】。諸位！要看什麼？你要投胎到哪裡？要轉世到哪裡，變化什麼？你每天念南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……，你就是跟阿彌陀佛發這個電波、傳真，Fax發過去，我要往生，阿彌陀佛，你收到了嗎？你收到了嗎？有的人念佛念到感應啊，聞香啊，見佛，見花、見光，太多人感應了，你每天都打這個訊號，到阿彌陀佛的地方去，訊息相同，臨命終接引往生，很自然啊！你每天就想殺人……，我要害死你，我要殘害你，我嫉妒你，地獄、餓鬼、畜生，就一定有你的份啊！所以，我們說：注意你的起心動念，這一念就化作六道輪迴，還有，進入諸佛國土，統統看這一念，就看你怎麼動念。【自性變化甚多，迷人不能省覺。念念起惡，常行惡道；回一念善，智慧即生】。當下這一念，【此名自性化身佛。】

經文，【何名圓滿報身？譬如一燈能除千年暗，一智能滅萬年愚。莫思向前，已過不可得；常思於後，念念圓明，自見本性。善惡雖殊，本性無二，無二之性，名為實性。於實性中，不染善惡，此名圓滿報身佛。自性起一念惡，滅萬劫善因；自性起一念善，得恒沙惡盡。直至無上菩提，念念自見，不失本念，名為報身。】

【何名圓滿報身？譬如一燈能除千年暗】，你這個房子，一千年來沒有燈光，很暗，只要你找到開關，啪！暗就亮了。我們這一念的智慧，可以滅萬年的愚癡。【莫思向前，已過不可得】；不要活在記憶當中的不幸，不要回憶過去，執著了過去是一種不幸，因為已經過去了。【常思於後，念念圓明】，什麼是常思於後？動念已經過去了，我們還沒有到的，或者我們現前這一念，念念圓明。【自見本性。善惡雖殊，本性無二】，在【無二】旁邊寫：畢竟空，就是講這個。善無善性，惡無惡性，善惡畢竟空寂，凡夫見二，智者見到就是不二。【無二之性】，不二之性就是畢竟空，萬法畢竟空之性，【名為實性】。若見諸相非相（空相），即見如來；若見諸相空相，就見到如來，就是我們的實性。【於實性中，不染善惡】，在我們圓滿的清淨自性當中，不要染著一個善的觀念，不要著一個惡的觀念。【此名圓滿報身佛。自性起一念惡，滅萬劫善因】；諸位，惡念動不得啊，惡的念頭絕對不能起來的，這個一起來，六道輪迴就轉個不停，滅萬劫的善因。【自性起一念善，得恒沙惡盡】。所以在座諸位，夠幸運的，我們能夠研讀到《六祖法寶壇經》，這不曉得是多生多劫啊，修行就在這一念之間。【直至無上菩提，念念自見，不失本念，名為報身。】什麼叫本念？本念就是無念，我們本來的清淨心，是對一切相沒有起心動念的，名為報身。

念念自性自見，即是報身佛。皮肉是色身，色身是捨宅，不言歸依也。但悟自性三身，即識自性佛。吾有一無相頌，若能誦持，言下令汝積劫迷罪，一時消滅】。

【善知識，從法身思量，即是化身佛】。什麼叫從法身思量呢？無相平等清淨心，就是法身思量，在無相平等的自性清淨心，隨所動念，統統平等，隨你怎麼化身，統統平等。【念念自性自見，即是報身佛】。每一個念頭見到自己的清淨自性。【自悟自修】，自悟啊，別人替你悟，悟不來的，你要自己能夠悟，你就是佛了。【自性功德，是真歸依。皮肉是色身，色身是捨宅，不言歸依也】。皮肉是色身，生滅法。那個是生生滅滅的法，是無常法，那個沒有辦法依靠的，意思就是說，你只要見到世間的生滅的東西，統統沒有永恆的依靠，要記住這句話。


你一定要了解，養兒育女就是你的責任，但是，它是生滅法的，不一定靠得住，有的孩子是很孝順的，不能說統統不孝順，像我都很孝順。我只要好吃的東西，我的媽媽坐在旁邊，我每次吃飯，她就一定坐在旁邊，只要好的東西，我一定跟我媽媽講：這個給你吃。這個老人家八十五歲她怎麼好意思吃，她一定會講一句話：你吃，你吃。我就一定跟她回答：這可是你講的喔，這不是我講的喔！我夠孝順的吧。我喜歡幽默的人生。所以說，你今天要靠金錢，金錢無常法；你要靠名，名是無常法；你要靠地位，地位是無常法；你要靠你的女兒，你的兒子，這還是無常法；真的！你要靠你的丈夫，還是無常法；你要靠你的老婆，也是無常法。對不對？靠誰呢？靠你自己。

但是我們這個自己，有時候業障會現前，有時候會生病啊！所以記得！除了靠自己的清淨自性，要靠緣起法。因為你不知道，哪一個人在臨命終會幫助你；你也不知道，你哪一天有不幸的事情會發生。告訴你：真的不知道。當你有一天，不幸的事情發生，你要提起覺性提不起來，因為生病、重病，無依無靠。所以我告訴你：不但是修道，要先學修養。修行以前一定要先學修養，道擺在後面，修養要擺地前面。你沒有先學修養，你到處結惡緣，你處處都跟人家作梗、作對，你怎麼辦？你將來有得苦吃，真的！

我們這只嘴巴，要稍微收斂一點，常常讚歎人家，是要誠心誠意的去讚歎，不能用那個揶揄（嘲笑）的。有的女眾就這樣子：喔！我告訴你，那個林名模很漂亮喔！底下聽了就很不舒服了，她就告訴你：她身上該有的沒有，沒有的很大，我告訴你，她就是作假的啦！對不對？大如須彌山，哎呀！那造假的啦！聽了就不舒服，就嫉妒。有什麼感想？因此我們要了解，我們今天也是過著沒有任何意義的生命、生活，直到你聽到正法，生命才開始有意義。多少人寫信來，感恩師父，掉眼淚，他那一張信紙，眼淚都掉到那個信紙上，以茲證明。真的！很感動的，他說：我這一條命，是師父您救的，他都這樣寫的：這一條命本來自殺的，就是看了師父的VCD，師父救了他一命的。所以有時候，我們一句話就可以救人，但是，一句話，就可以害死無量無邊的眾生，真的！統統在一句話裡面。【但悟自性三身，即識自性佛。吾有一無相頌，若能誦持，言下令汝積劫迷罪，一時消滅】。

經文，【頌曰：迷人修福不修道。只言修福便是道。布施供養福無邊。心中三惡元來造。擬將修福欲滅罪。後世得福罪還在。但向心中除罪緣。各自性中真懺悔。忽悟大乘真懺悔。除邪行正即無罪。學道常於自性觀。即與諸佛同一類。吾祖惟傳此頓法。普願見性同一體。若欲當來覓法身。離諸法相心中洗。努力自見莫悠悠。後念忽絕一世休。若悟大乘得見性。虔恭合掌至心求】。

道是不生不滅，世間人你叫他布施金錢，外在的東西，可以，內心的執著、煩惱捨不掉，捨不掉就不能入道。【只言修福便是道】，全世界都這樣子，來道場布施一些錢，相比誰的更大，他就是當老大。【布施供養福無邊】。你布施供養的確有福無邊，【心中三惡元來造】。【三惡】貪瞋痴，心中的貪、嗔、痴除不掉。【擬將修福欲滅罪】。你想要你修的生滅的福報，來滅你的貪嗔癡的罪嗎？【後世得福罪還在】。貪嗔癡還沒有去除，這個根還留住，你表相的這個福，開進口轎車、住豪，內心裡面、貪嗔癡還在，就繼續輪迴吧！【但向心中除罪緣】。向這個心中，把你這個罪的因緣除掉。【各自性中真懺悔】。好好的在自性下功夫。

【忽悟大乘真懺悔】。什麼叫大乘真懺悔？悟到無生的人就是真正的懺悔，我們現在一般就是拜懺啦、拜佛啦，其實這個還是事相上的懺悔。要大乘的真懺悔，一切法無生，師父不是講嗎？大徹大悟的人的心境？就是這個世間從來沒有發生過任何事情，一切法無生。而我們為什麼每天都生這個煩惱呢？就是妄念生，妄念執，妄相一直生，一直翻騰，一直作繭自縛，一​​直重複。【除邪行正即無罪】。除這個貪嗔癡的邪見，行為端正就是無罪。【學道常於自性觀】。學道常在自性觀照。【即與諸佛同一類】。就跟諸佛菩薩同一類了。【吾祖惟傳此頓法，普願見性同一體】。我們達摩大師來，就傳這個頓教大法。普願見性同一體，因為我們都是同一個清淨自性，所以人與人應當互相尊重讚歎。【若欲當來覓法身。離諸法相心中洗】。你想找到你的清淨法身嗎？很簡單，離諸法相心中洗，這一句就是重點，是見性的關鍵。其實，佛法一句就解決了，是不需要在這邊講這麼多。離諸法相，法相就是萬法，六根、六塵、六識，所映現出來的十八界，展現在你的生命的所有相上的東西，統統叫做法相。包括佛法的法相。心中洗，徹底放下。諸位！開不開悟，就這四個字。離一切諸法相，心中徹底放下，還要放下得很徹底喔！

【努力自見莫悠悠】。悠悠就是等閒視之。你那個放下的功夫，要徹底的往下，不要等閒視之。諸位！不要被病苦打倒，病苦來，正好觀照，此身真的是很苦，迴光返照，還好我們有學佛。你種種的逆境現前，你要好好的迴光返照，借用這個苦，激勵你修行的動力，因為十方三世佛，以苦為良師。諸位！為什麼？這樣你才會覺悟，不過，要苦得差不多就好，要承受得了這個病苦，哇！那個承受不了病苦，那不得了啊！

我以前就這個樣子，一生病，感冒，普拿疼，是不是啊？西藥吃得太多了，病苦、發抖，那一陣子，我的身體不好，因為我早餐吃一點點，午餐吃一點點。那時候，持午持了八年，晚上都會發抖，因為我吃的東西很少，我那個時候就持午，早上吃一點稀飯，中午吃半碗飯，到晚上，嚴格持午，親近廣化律師就這樣子了。我不是說持午不好，就是說要看個人的因緣跟根器，結果到……發抖……，發抖以後，到醫院去找那個葉醫師，葉醫師開示我：因為打那個點滴，因為能量不夠嘛，打那個吊瓶、點滴，一拿，三百、五百，醫生就講了：慧律法師！你晚上不吃一點嗎？便當才三十塊呢，打針要五百！一個便當才三十塊，你不吃，你留著給它餓，營養不夠，再來打我這個營養針，這一次五百呢！

那時候哪有什麼健保？那時候很執著的呀！所以，我現在很清楚，那一些執著自己的知見，認為是對的，我執著持午的，我不是說全部，持午叫不好，一定要聽清楚，就是你條件不夠，因緣不具足，你強硬要持午的，我知道，要改掉一個人的看法，大難大難。我就是一個很固執分子，我告訴你：我今天還好沒有去參加本•拉登那個團體，要不然我也是一個殺手喔！真的！也被洗腦了，對不對？他就講：慧律法師！你去殺人，你善於化裝。我的命很苦，我的命比六祖的還苦，六祖​​還有一個爸爸可以叫啊！然後我小時候沒飯吃的時候，要去吃人家那個救濟的東西，有一個那個美國人救濟。他是煮一大鍋的稀飯，加上那個麥，去媽祖廟旁邊有一個空地，他就救濟我們，那一大堆的流浪漢，那時候很窮啊，小時候撿破爛、撿菜。然後，人家死人的時候，要拿那個那個旗子啊，要在半路等，然後等六塊錢，就這樣子。然後人家那個美國人來救濟，有個長鬍鬚，很有錢，年紀很大了，做善事，救濟這一些貧民，他煮了很多，就是一個粥，那個粥裡面就放這個麥，一大鍋，還有麵條，就是羅漢菜那一類的，沒有什麼好菜啦，就這樣很單純，那流浪漢統統去排隊，你知道嗎？你沒辦法想像的，端著一碗，不是坐在媽祖廟那個階梯吃喔，端著這一碗以後，要馬上去排到最後喔，然後一邊走，一邊這樣（很快地吃），一次只有盛一碗，然後走……，走到的時候，再盛第二碗，他不給你很多的，然後，再排到後面來，慢慢吃……，這樣子。排到，到了，人家沒有了，我吃得又慢，那個人高馬大的，又把我們擠掉，他從中間插隊，我們才小孩子，又沒錢，都是受人家欺負的，我是這樣苦過來的。


沒錢，那就怎樣？那個五月十三，城隍爺要迎神賽會，他就把我化裝一隻蝴蝶，化裝成女人，我沒有騙你的。現在講最上乘法的大和尚，竟然以前被人家化妝成女人，戴假髮。人家說：餵！益謙！你要不要賺錢？要賺錢走吧！就笨笨的跟人家走，去的時候化妝成女人，把這個頭髮戴得很高，古裝的，然後後面就背兩隻好大的翅膀，還有兩隻尾巴，化裝以後，他們統統看不出來。哇！何其漂亮，類似西施，怎麼得了！我的皮膚白白胖胖的，拜託！我可是“天生的荔枝呢”！天生麗質難自棄，六宮粉黛無顏色，是不是啊？哎呀！很好，皮膚又白又好看，化妝起來像女人，怎麼樣？他用一支竹竿，很高，綁在上面要遊街示眾，要在東門斬首示眾。上面有一小小坐的地方，為什麼這樣坐，因為人多，知道嗎？大家五月十三看那個城隍迎神賽會的時候，人很多，就選一個漂亮一點的小孩子化妝成女人綁在上面。那时候我不知道，要游街幾個鐘頭，然后就出發，也没有上厕所，就上去了，因为我一直以為一下子很快就赚到钱了，小孩子只有想錢，没有想到膀胱，我今天為什麼膀胱這麼無力？就是那一隻蝴蝶害死的。就一直憋就遊街，我底下有一個小女孩，她被扮成仙女，那個仙女還弄一個白色的彩帶，兩三個鐘頭快憋不住了。我就跟那個仙女講，因為我不知道她的名字啊，來自何方的仙女，我根本不認識她，我就跟她講，我說：仙女、仙女！我要尿尿，你忍耐一直。餵！你不要滴下來啊，拜託！我們統統是賺六塊錢的喔！你沒有權利跟我尿尿喔！後來，我還是忍耐住，一直忍……，六塊，快賺到了，那個忍耐實在沒有辦法。我告訴你，車子一停下來，那個仙女忘記了她是仙女，一停下來，水溝旁邊，那個仙女就尿尿，小孩子嘛！來不及了，我還有辦法忍，那個仙女一下子，唰！何其自性赤裸裸見性，後來，沒辦法了！那個領導就說：好了！可以了，上廁所。哪有什麼管許多人那麼多。

回來了賺的錢，領導扣住了，六塊錢沒得拿。賺六塊錢，三四十年前那六塊，沒有辦法！我今生今世當和尚的，沒有那個命賺錢，沒有辦法！我告訴你，這個生命，世間苦不堪言。【後念忽絕一世休】。後念忽絕，突然間斷了，今生今世就沒有了。莫悠悠就是不要等閒視之，不要白白浪費你的生命！若悟大乘得見性。虔恭合掌至心求】。如果你了悟這個大乘，得見本性，虔恭合掌至心求，好好的努力啊。諸位！你不要一直記得那隻蝴蝶，要記得正法喔。

經文，【師言：善知識，總須誦取，依此修行，言下見性，雖去吾千里，如常在吾邊；於此言下不悟，即對面千里，何勤遠來？珍重好去。一眾聞法，靡不開悟，歡喜奉行。】

【師言：善知識，總須誦取，依此修行，言下見性，雖去吾千里，如常在吾邊】；這個就是依法不依人，依法是最重要的。【於此言下不悟，即對面千里，何勤遠來】？你不認識正法，就在你的前面，如同遠在千里，依見性法修行，雖然是遠在千里，如同在對面。何勤遠來【珍重】，你們那麼辛苦的、那麼遙遠的來，意思就是：要好好的體會自性。珍重【好去。一眾聞法，靡不開悟，歡喜奉行。】【一眾】就是大眾，大眾聞法，沒有一個不開悟的，


【參請機緣第六】

經文，【師自黃梅得法，回至韶州曹侯村，人無知者。有儒士劉志略，禮遇甚厚。志略有姑為尼，名無盡藏，常誦《大涅槃經》，師暫聽，即知妙義，遂為解說】。


【回至韶州曹侯村】，廣東，【人無知者】。大家都不認識他，不了解這一代的大徹悟的聖人，就在這個曹侯村，沒有人知道。【有儒士劉志略】，【儒士】就是學儒家思想的，叫做劉志略。【禮遇甚厚】。對六祖非常的恭敬。【志略有姑為尼】，姑姑就是父親的姐妹，有姑姑為尼，【名無盡藏】比丘尼，這個無盡藏比丘尼【常誦《大涅槃經》】，可是，不明其義。【師】就是六祖，【暫聽】，就听她誦一遍，【即知妙義，遂為解說】。因此為這個無盡藏比丘尼解答。


經文，【尼乃執卷問字，師曰：字即不識，義即請問。尼曰：字尚不識，曷能會義？師曰：諸佛妙理，非關文字。尼驚異之，遍告里中耆德云：此是有道之士，宜請供養。有晉武侯玄孫曹叔良及居民競來瞻禮】。


【師曰：字即不識，義即請問】。字我是不認識，如果要問這個義理的話，你就請問吧。這個無盡藏比丘【尼曰：字尚不識，曷能會義】？連字都不認識，怎麼能夠體會諸佛的義理呢？【師曰】：這句話很重要，【諸佛妙理，非關文字】。這句話很重要了。所以你書讀得多，讀的少，其實跟開悟沒有關係，你受教育高受教育低，只要有因緣，你照樣開悟。因為文字是假相的東西，自性是第一義諦。【尼驚異之】，這個比丘尼太驚訝了，竟然住一個聖人不知道。【遍告里中耆德】，【耆德】，七十歲以上的，年紀大的，很有德行的，我們稱為長老。這是真是修道人，很有德行的一個聖人。【有晉武侯玄孫曹叔良】，【玄孫】就是遠孫，晉武侯的後代、玄孫叫做曹叔良，【及居民競來瞻禮】。

經文，【時寶林古寺，自隋末兵火已廢，遂於故基重建梵宇，延僧居之，俄成寶坊。師住九月餘日，又為惡黨尋逐。師乃遁於前山，被其縱火焚燒草木，師隱身挨入石中得免。石於是有師趺坐膝痕及衣布之紋，因名避難石。師憶五祖懷會止藏之囑，遂行隱於二邑焉】。

【時寶林古寺，自隋末兵火】，兵火就是戰亂【已廢】，隋末兵火已廢，【遂於故基重建梵宇】，於是在以前的這個地方，老地方重建這個佛寺。【梵宇】就是佛寺。【延僧居之】，就請六祖，還有一些來住，還有請這些出家眾。【俄成寶坊】。【俄】就是立刻，立刻成為名寺寶剎。【師住九月餘日】，六祖住了九個多月，【又為惡黨尋逐】。壞人又追了，要殺了。【師乃遁於前山】，【遁】就是隱蔽。六祖就​​隱避在前山，道場四面環山，有後山、有前山。【被其縱火焚燒草木】，你看這個惡人壞到什麼程度，惡人竟然不認識那個人就是六祖，這個人可不得了！一個人動一個念頭傷害三寶，都不得了！竟然放火燒山，燒草木，要把六祖燒死。【師隱身挨入石中得免】。六祖一看，這個火一燒，趕快避開來，要不然燒死了，六祖隱身勉強進入這個石頭小小的縫隙當中，免掉了這個災難。【因名避難石。師憶五祖懷會止藏之囑】，【懷】就是懷集，【會】就是四會。你到懷集的時候要停止，到四會的時候要藏起來，想到五祖的交代了。【邑】就是人多的城市，叫做邑。

經文，【一僧法海，韶州曲江人也。初參祖師，問曰：即心即佛，願垂指諭。成一切相即心，離一切相即佛。吾若具說，窮劫不盡。聽吾偈曰：即心名慧，即佛乃定。定慧等等，意中清淨。悟此法門，由汝習性。用本無生，雙修是正。法海言下大悟，以偈贊曰：即心元是佛，不悟而自屈。我知定慧因，雙修離諸物】。


【一僧法海】，有一個出家眾叫作法海。【韶州曲江人也。初參祖師】，來參這個六祖。【問曰】：就問了，【即心即佛，願垂指諭】。當下這顆心，回歸當下這一念，無所住就是佛。願垂指諭，來指導、開曉。【師曰：前念不生即心，後念不滅即佛】。什麼叫做前念不生呢？不留戀過去一切相，過去心不可得，當下這一念大智慧，怎麼樣？即心，後念不滅，為什麼不滅呢？大智慧不滅，只要你不住著過去、現在、未來，心體離一切相，離一切念，就是如如不動的本來的面目。《大乘起信論》講得最好：心體離念，是法界一總相，就是我們的這個心的本體，離念，離開一切執著的念頭，分別的念頭，就是法界的平等的相。因為你著相，就有不平等，你離相，就完全平等了。見一切相，徹底的摧毀，了悟這個是假的、是短暫的、是剎那生滅的，就是無相，相當體即空就是無相。不必轉個彎，連轉個彎都不必，徹底放下。所以叫做：前念不生即心，一切的妄想、顛倒、沒有生起來，這個就是我們本來的心，大智慧不滅，後念不滅，就是佛。


什麼叫成一切相？圓滿成就一切相，就是我們的清淨本性，不能離開緣起，離開緣起，不能找到清淨的自性。意思就是在緣起法裡面，他都能夠圓滿的成就一切緣起法。佛陀從不傷人，佛陀對惡人寬恕，佛陀有施捨的心，連身命都布施，持戒、忍辱、大般若智慧，所有跟他有緣的眾生，乃至於殘害佛陀的，統統度他。所以，佛陀叫做：成一切相即心。我們本來這一顆心，是可以圓滿成就一切緣起法的。而我們現在因為執著、顛倒、煩惱，什麼都要破壞，搞破壞，搞動亂，搞滲透。諸位，這個就是破壞別人，其實就是破壞自己的清淨心。牢牢地記住：天地萬物都是我們清淨心的展現，乃至於你動一個惡念，去破壞一棵樹，動一個念頭，都不是很好。如果是有必要，非不得已，連植物都不要去傷害。

離一切相即佛，離一切相，就是《金剛經》講的：離一切相，就是什麼佛呢？就是自性佛，我們的清淨自性，能離一切相。【吾若具說】，我如果要來發揮的話，【窮劫不盡。聽吾偈曰：即心名慧】，我們這一顆心叫做智慧，【慧】就是自性的般若智慧。我們這一顆心，本來就有具足般若的智慧。【即佛乃定】。佛就是覺性，我們當下的這一念無所住心，不著相的覺性。乃定就是自性的定，即心就是自性的慧，即佛就是覺性自性佛。【定慧等等】，【定】是體，【慧】是用，因為依體起用嘛！依照清淨心起這個智慧的用，攝用歸體，凡所有的智慧都離不開定這個本體，叫做定慧等等。雖用，也無有能用、所用。【意中清淨】。所有的念頭都是清淨的。

習性就是你生生世世都是修這個本性的法門，宿世所帶來的因緣。有的人，你叫他念佛，念不來的；有的人，你叫他持咒，他拼死命的；有的人，你叫他聽這個最上乘論，聽不來的，我要誦經，每天誦經……，每天誦經，不是不好，宿世的因緣不一樣。我們今天種這個金剛種子。諸位！你百千萬劫不會消失。我說：聽經聞法非常重要，在座諸位今天所落下的這個金剛種子，百千萬劫一定會有收成，你一定會成佛。【用本無生】，所有的作用，其實就是本體的無生，所有當體的空，就是無生，無生的清淨自性，會起種種的大作用。所以定就是寂，慧就是照，其實這個是寂照同時，體用一如，不生不滅。無生就是如如，我們見到這個世間就是一直生，我們所看到的這個相，不知道這個相是不可得，我們一直生執著、一直生煩惱，從來沒有停止過的，一天到晚就是搞這個假相的問題。

【雙修是正】。雙修就是定慧，是指定慧雙修。【法海言下大悟】，祖師大德一兩句話就解決了，生死就了了。【不悟而自屈】。我竟然沒有悟到，我這一個當下的清淨自性，而我委屈了自己，一直在找。心外求佛，不曉得當下這一念不生不滅的清淨心就是佛。【我知定慧因，雙修離諸物】。我知道定跟慧的來源是什麼，來源就是見性，只要你見性，定慧均等，大徹大悟的人，二六時中都在定，因為動中有不動嘛，所有的作用都是無生。雙修就是定慧，你想要修定嗎？想要產生在般若智慧嗎？首要的工作，離諸物，這個也是見性的最大的動力：離開一切相的執著，只要你離開一切相的執著，不要去起心，不要去動念，定跟慧就具足。


經文，【僧法達，洪州人，七歲出家，常誦《法華經》。來禮祖師，頭不至地。師訶曰：禮不投地，何如不禮？曰：念《法華經》已及三千部。師曰：汝若念至萬部，得其經意，不以為勝，則與吾偕行。汝今負此事業，都不知過。聽吾偈曰：禮本折幔幢，頭奚不至地。有我罪即生，亡功福無比】。


【僧法達，洪州人】，洪州在今天江西南昌縣。【七歲出家】，很早了，【常誦《法華經》。來禮祖師，頭不至地】。很狂妄！來頂禮六祖，頭不碰到地，因為他覺得不得了。【師訶曰】：六祖就訶責他了，修行人這麼我慢，要求求法，頂禮，這個頭還不碰到地上，那成什麼禮啊？【禮不投地】，就是這個頂禮就簡單點個，點個還不到地面上。【何如不禮】？


六祖就​​說了：【汝心中必有一物】，你心中一定執著某一種東西。必有一物就是：你心中就是著一種相。他就問了：【蘊習何事耶】？蘊習就是從以前到現在，你從過去累積以來是修什麼行的？哇！夠多的吧！《法華經》有六萬多字，將近七萬字。我們平常人誦《法華經》，一天都不必去公司上班，不必去賺錢，不必去外面辛苦，早上關起門來，刷牙、洗臉、用個早餐，隔一會兒，開始跑在佛前誦經，誦《法華經》喔！最多一天誦兩部。那是很快、很快，其實很難，一部都不得了，一部將近七萬字喔，他誦三千部啊，這怎麼得了，用過多少時間啊，可惜沒有悟，可惜！

【師曰】：六祖慧能大師就說了，【汝若念至萬部】，你就算念了一萬部的《法華經》，【得其經意】，了悟《法華經》一實相的道理，還不能執著喔！【不以為勝】，還不自己覺得說：我很了不起。我慢心動個念頭都不行。【則與吾偕行】。那麼，你就是跟我走在一起的，我們就是同路人。【汝今負此事業】，【負】就是仗勢著，你現在仗勢著你自己所修，誦《法華以》三千部，來狂妄他人，傲視他人。【都不知過】。就是一直都不知道自己的過錯，狂妄是障道的根本。

【聽吾偈曰】：聽我偈頌，【禮本折幔幢，頭奚不至地。有我罪即生，亡功福無比】。什麼叫禮本？你禮拜這個《法華經》，我們現在誦經，都得到這個嚴重的病，我一天要誦多少部，還作一個筆記，當然這個是很好啦！經教不通，心性不明，你禮拜這個《法華經》，原本的用意就是要折服你的我慢啊！這個【幢】就是以前吊在高空，讓人家知道我這一次要莊嚴了，要祈福了，那個幡；幢就是豎著高幢，就是說，你禮這個《法華經》，原本就是要折服你这个贡高我慢，因为这个【幢】就是挂得很高的意思，那么慢幢就是高高的挂在一起，就是表示你自己觉得你很高、高傲，了不起，比别人高一等，这个【幢】就是掛得高高的。

你頭為什麼頂禮不著地呢？有我罪即生，諸位會背吧，那個【我】啊？就是這個樣子，問題就出在這個【我】，著一個【我】，問題就出來了。所有的煩惱、爭執、鬥爭、統統來。人家虛空法界早就成佛的無量無邊了，而我們在這裡打轉，問題出在哪一個地方？亡功福無比，亡功就是你不要著一個做​​功課這個功德，著一個修行、誦經的功德，叫做亡功。不著功德，你的福就無比。哎呀！這個要沒有聽到六祖惠能大師這個無相的清淨自性的大法，我告訴諸位！包括佛弟子，沒有一個不著相。

經文，【師又曰：汝名什麼？曰：法達。師曰：汝名法達，何曾達法？复說偈曰：汝今名法達，勤誦未休歇。空誦但循聲，明心號菩薩。汝今有緣故，吾今為汝說。但信佛無言，蓮華從口發】。


【師又曰：汝名什麼】？你的名字叫什麼？【曰：法達。師曰：汝名法達】，你的法號叫做法達，【何曾達法】？你從來就沒有通達佛法。【复說偈曰】：就對他做這個偈頌。【汝今名法達，勤誦未休歇】。你的名字叫法達，你一直認真的誦，從來就沒有休息。諸位！底下這十個字很重要，全世界佛弟子的通病，就是這十個字。【空誦但循聲】，口誦空名，循聲何用呢？心不悟道，內心三毒不除。空誦就是說沒有見性，你只有跟著《法華經》的文字一直誦，叫做空誦，毫無體會實相的道理。循聲就是生滅法。你只循著《法華經》的文字、音聲，一直誦……，循著這個音聲，一直在找佛道。諸位！道本無言，你這樣誦經，誦到什麼時候啊？我們的清淨自性，佛道本來就不可說，是不是？所以說，空誦但循聲，你白白的在那邊誦經，只是依照這個文字音聲在找，找不到的。


【明心號菩薩】。你要明心見性了，我說你就是菩薩。了解佛的用心嘛，心性的大法嘛！【汝今有緣故，吾今為汝說】。你現在跟我有緣，我來跟你說法。【但信佛無言】，你要相信真佛無言，無言就是道本無言。真正的佛是講不出所以然的，不是像你這樣誦經的，你這個誦經是生滅的，沒有明心見性，真佛是不能講的。你要相信，真正的佛是不能夠透過任何語言的，就是我們的清淨自性，你說不出所以然的。你這個蓮花從這個嘴巴發出來。為什麼？如果見性，加四個字：【若見心性】，蓮花從口發。你見性，誦每一句的經典，統統大智慧，統統蓮花化生。所以師父就重複講了：明心見性有多重要啊。


經文，【達聞偈，悔謝曰：而今而後，當謙恭一切。弟子誦《法華經》，未解經義，心常有疑，和尚智慧廣大，願略說經中義理。師曰：法達，法即甚達，汝心不達。經本無疑，汝心自疑。汝念此經，以何為宗】？


【達聞偈，悔謝曰】：法達聽到這個偈頌就懺悔，感謝六祖的開示。【而今而後，當謙恭一切】。從今後，要謙卑自己，要恭敬一切眾生。【弟子誦《法華經》，未解經義，心常有疑，和尚智慧廣大，願略說經中義理。師曰】：六祖說了，【法達，法即甚達】，你的法號叫做法達，法應該是甚達。【汝心不達】。但是你的心性不通達，沒有明心見性，不通達。【經本無疑】，經典本來就沒有懷疑，《法華經》有什麼懷疑呢？我們現在誦經，是誦給佛菩薩聽，不是誦給自己聽，佛菩薩還要你誦經給他聽嗎？經典就是佛交代下來的遺言。誦經的意思就是：遵照佛陀的遺言，去觀照和實踐，叫做誦經。


誦《金剛經》，早上誦一遍，晚上誦一遍，那誦經做什麼？佛交代我們要怎麼樣？佛說世界，即非世界，是名世界。佛說三千大千世界，即非三千大千世界，是名三千大千世界。誦經做什麼？喔！希望您能夠開示。法達你的法應該是很達，但是，你的心卻不達，經典本來沒有懷疑，【汝心自疑。汝念此經，以何為宗】？你念這個經典是以什麼為宗旨，【宗】就是最重要的，一本經有它的宗旨嘛！


經文，【達曰：學人根性暗鈍，從來但依文誦念，豈知宗趣？師曰：吾不識文字，汝試取經誦之一遍，吾當為汝解說】。


法達就說了，【達曰：學人根性暗鈍，從來但依文誦念】，就一直念，什麼意思，不知道。【豈知宗趣】？我怎麼知道《法華經》的重點在講什麼。【師曰：吾不識文字】，文字我不認識，【汝試取經誦之一遍】，你拿《法華經》誦一遍給我聽，我就為你解說，【吾當為汝解說】 。


經文，【法達即高聲念經，至方便品，師曰：止！此經元來以因緣出世為宗，縱說多種譬喻，亦無越於此。經云：諸佛世尊，唯以一大事因緣故出現於世。一大事者，佛之知見也。世人外迷著相，內迷著空。若能於相離相，於空離空，即是內外不迷。若悟此法，一念心開，是為開佛知見。】


【法達即高聲念經，至方便品，師曰：止】！停！【此經元來以因緣出世為宗】，你看！開悟的人一听就知道。【縱說多種譬喻，亦無越於此】。講了很多的比喻，還是沒有超過這個因緣出世為宗旨。【何者因緣】？什麼因緣？【經云：諸佛世尊，唯以一大事因緣故出現於世】。一大事因緣就是開佛的知見，示佛的知見，悟佛的知見，入佛的知見，開、示、悟、入佛的知見，所以，世尊來人間降生。世尊為一大事因緣故，什麼因緣呢？什麼因緣呢？就是開佛的知見，示佛的知見，悟佛的知見，入佛的知見，開、示、悟、入佛的知見，所以，世尊來人間降生，要不然他這麼忙幹什麼？而世人就一直迷，迷到死就是擺脫不了。


外迷就著相，內迷就著空，以為我能破相，還著一個空相。不是著空就是著有，相就是有，空是對有講的，有是對空講的。眾生不是著有就是著空，不是著空就是著有。【若能於相離相】，你看，其實這一句就是修行的開關，見性的關鍵。如果能夠於相離相，即一切相，離一切相。【於空離空】，也不著一個空，就是內外統統不著就不迷了，【即是內外不迷。若悟此法，一念心開，是為開佛知見。】佛就是內外不著，空有不著，能所俱泯，是為開佛的知見。


經文，【佛，猶覺也；分為四門：開覺知見，示覺知見，悟覺知見，入覺知見。汝慎勿錯解經意，見他道開示悟入，自是佛之知見，我輩無分。若作此解，乃是謗經毀佛也。彼既是佛，已具知見，何用更開？】


【佛，猶覺也】；【猶】就是即，佛就是覺悟啊。【分為四門】：就四個角度，哪四門？佛來降生人間，就是開導我們每一個人的清淨覺性的知見，指示我們覺悟不生不滅的覺性的知見，教你悟入我們的覺性的知見，叫做悟覺知見，入覺知見。【若聞開示，便能悟入，即覺知見，本來真性而得出現】。你只要聽到開示、了悟，即相而離相，清淨自性就展現出來了。


【汝慎勿錯解經意，見他道開示悟入】，四個階段，這個看過《法華經》的人都知道，開、示、悟、入，它是一個字一個字分開的，開佛的知見，示佛的知見，悟佛的知見，入佛的知見。【自是佛之知見】，但是我們一般人很卑微，就是：哎呀！開、示、悟、入？怎麼樣？【若作此解，乃是謗經毀佛也】。六祖就​​是說：你也有分，你直下承擔，你也是佛。【彼既是佛，已具知見】，釋迦牟尼佛已經是佛了，已經具知見了。何用更開？】


蓋為一切眾生，自蔽光明，貪愛塵境，外緣內擾，甘受驅馳。便勞他世尊從三昧起，種種苦口，勸令寢息，莫向外求，與佛無二。故云：開佛知見。吾亦勸一切人，於自心中常開佛之知見。世人心邪，愚迷造罪，口善心惡，貪嗔嫉妒，諂佞我慢，侵人害物，自開眾生知見。】


【汝今當信】，現在應當相信。【佛知見者，只汝自心】，就是你的真如自性。【更無別佛】。所以，師父就說了，離開自性法門，統統叫做外道，萬法回歸自性，叫做正法，離開自性，沒有佛法，八大宗派統統一樣，要回歸自性。【蓋為一切眾生，自蔽光明，貪愛塵境，外緣內擾，甘受驅馳】。眾生是疲憊不堪的，一直在追求外境，自己不覺得累，修行人看起來是很累的，可是他們不覺得累。眾生因為沒有智慧，把這個光明隱藏起來，貪染、執著這個境界，外面一直攀緣，內心一直干擾，甘受驅馳，寧願受到這些五欲六塵的驅馳。


【便勞他世尊從三昧起，種種苦口勸令寢息，莫向外求，與佛無二】。前幾天報導的：有一個心髒病的，他去做股票，一個老先生，就儲蓄那麼一點點，就去做股票。做股票以後，跌下來了，哇！心髒病發，死了。我現在問一個問題，你回答：現在都是流行call in的節目，做股票犯不犯戒，算不算賭博？好，我們現在就call in了。什麼叫民主？民主就是可以容納更多的音聲，認為佛弟子不可以做股票的請舉手，好。認為佛弟子可以做股票的請舉手，有做也不敢舉手，我現在公佈標準答案：不犯戒，可以做。凡是國家法律規定的，合乎國家法律規定的，叫做不犯戒，所以，股票市場叫做合法的賭場。


有一個菩薩也沒有什麼錢？坐在那裡，阿彌陀佛……，眼睛不是看佛，看那個三塊八毛買進，四塊兩毛賣出，什麼兩塊買進，什麼賣出，阿彌陀佛……。但是，做股票雖然是合法的，國家的大賭場，我們作佛弟子的，只要你日子可以過，我是說：除非你日子很難過了，歇即是菩提，慢慢慢慢……，日子不能過，那就賭一賭嘛，因為合法的嘛！知道嗎？所以，佛弟子可以做股票，但是，but,盡量不要，我如果沒補上這一句，有的人就會找到理由了：慧律法師說可以，拼了！慧律法師說可以，大和尚都講可以了，對不對？一百多萬拿出來，回去就清倉大拍賣了，就說是我講的，哇！這老婆就不原諒他了，不行！


做股票，佛弟子可以做，只要是國家合法的，佛的戒律所允許的，但是，盡量少做，因為會起高低起伏嘛！是不是？也是無心，也不是說故意的，因為國家合法的嘛！為什麼今天要講這個答案？太多人打電話、寫信來問了，真的很多人，一直問這個問題，雖然是國家合法的，但是會影響到內心的道業，哪天臨命終，阿彌陀佛來接的時候，八塊八毛買進，兩塊二毛賣出，來接引的也是四個字，不是阿彌陀佛，那叫【股票市場】，慘了。所以，凡是會影響到往生的，如果你有多餘的錢，你只是玩一玩，那就丟著，我事實上有一千萬，我丟一百萬，看都不用看，是不是？管你幾毛買進，幾毛賣出，那當然無所謂，不影響往生，是不是啊？大部分的人都會這樣安慰自己啦！


我們自己心中要開，不能讓佛開。因為眾生就是一直往外，甘受驅馳，便勞他世尊從三昧起，種種的苦口，勸令寢息。與佛無二。【故云：開佛知見。吾亦勸一切人，於自心中常開佛之知見】。自性就具足了。【世人心邪，愚迷造罪，口善心惡】，嘴巴講的很好聽，從後面給你打個毒針，你不知道，六祖很了解人性，口善心惡，【貪嗔嫉妒，諂佞我慢】，【佞】就是巧言善辯，叫做佞。諂曲就是面是背非，前面給你阿諛、拍馬屁，馬屁拍錯了，拍到馬腳去，就是這樣子，謅。你要跟世間人講，講不過他，我們放下更快。【侵人害物】，【侵】就是傷人，害物害一切眾生。【自開眾生知見。】所以你跟眾生生活在一起，你就知道，那個沒有學佛的，不得了，很嚴重的！那個眾生有時候那個壞，壞到極點了，可是你還是原諒他。


經文，【若能正心，常生智慧，觀照自心，止惡行善，是自開佛之知見。汝須念念開佛知見，勿開眾生知見。開佛知見，即是出世；開眾生知見，即是世見。汝若但勞勞執念以為功課者，何異犛牛愛尾？】


【若能正心，常生智慧，觀照自心，止惡行善，是自開佛之知見。汝須念念開佛知見，勿開眾生知見】。我把它會歸一句更簡單：動念，就是開眾生的知見，動到執著的念，就開眾生的知見，著相就開眾生的知見，千萬不要開眾生的知見。【開佛知見，即是出世；開眾生知見，即是世見】。【世見】就是世間輪迴的知見，是生生滅滅的，不曉得我們這個心體是離念的，心的體的不生不滅的，你見到一切假相，產生了生滅、增减。【汝若但勞勞執念以為功課者，何異犛牛愛尾？】我告訴你：六祖真的是大徹大悟的聖人，太了解我們眾生的毛病了，今天眾生的毛病，問題就出在這個地方。若但，如果你只是，勞勞就是很勤勞的，執念就是執著自己，認為、以為誦經就是做功課、就是修行，從來不放掉內心裡面的貪嗔癡、執著，六祖說：完蛋了！你很勤勞的一直拜佛，一直念佛，從來沒有在心性上下功夫，而且又執著，以為這個叫做修行。勞勞執念就是：我這樣跑著誦經、拜佛，不需要去見性，執著說這個叫做修行。


何異犛牛愛尾，我們在這個比丘戒裡面，我告訴你：這個犛牛那個尾巴很漂亮。只要有人走過的時候，要接近它，它兩隻角就向著你，它就一直保護它的尾巴，犛牛有時候閒著沒有事的時候，就會用這個嘴巴一直想要咬住自己的尾巴，它自己在那邊打轉，咬不到自己的尾巴，頭移動，尾巴就移動，尾巴移動，頭就移動，自己又咬不到自己的尾巴，就在那邊，稍微有一隻蒼蠅停著，它就保護著。犛牛愛尾就是很嚴重很嚴重的執著。諸位！六祖講的這一句話，就是目前修行嚴重的弊病，不聽經，不聞法，不開悟，爾後每天就是在佛前阿彌陀佛……，每天就是在佛前誦經。諸位！那不要誦經了。六祖講：經有何過啊？師父！那你這樣講的話，我乾脆就不要誦經了，六祖就回答了：經有什麼害處啊？會影響你誦經啊？底下就會講到：經有什麼過失啊？豈障汝念？


經文，【達曰：若然者，但得解義，不勞誦經耶？”師曰：“經有何過？豈障汝念？只為迷悟在人，損益由己。口誦心行，即是轉經；口誦心不行，即是被經轉。聽吾偈曰：心迷法華轉，心悟轉法華。誦經久不明，與義作仇家。無念念即正，有念念成邪。有無俱不計，長禦白牛車】。


【達曰：若然者，但得解義】，如果按照您這樣子講的話，了解義理就好了，【不勞誦經耶？師曰】：六祖就說了，【經有何過？豈障汝念】？問題在你的心性啊！要誦經很好啊！我們今天就是這樣，所以師父為什麼主張用清淨自性修行，念佛、誦經、拜佛，就是這個道理。就是你的動念的問題。【只為迷悟在人，損益由己。口誦心行，即是轉經】；你口誦經，心要跟著契入實相，就是在轉經啊！【口誦心不行】，你每天都誦經，可是你不悟到這個真如自性，不見性。【即是被經轉】。煩惱來，控制不住，執著來，割捨不下啊。


【聽吾偈曰：心迷法華轉】，心中迷了，《法華經》就把你轉得糊里糊塗的，你每天都誦經啊，可是不悟啊，心還是迷。【心悟轉法華】。你心要見性，整部《法華經》就真的轉動了。【誦經久不明】，你經誦了多少部？三千多部了，不明心見性，不了解其中的義理。【與義作仇家】。跟這個《法華經》的義理做冤家，就是跟《法華》的經義，互相違背的意思。與義，就是跟《法華》的義理相違背，實相徹底解脫，明心見性，誦《法華經就是叫你們明心見性，悟入實相的，你只每天誦《法華經》結一個善緣，不免生死。


【無念念即正】，你見到了清淨自性的無​​念法，這個每一念頭不住相，就是正確的。我們無念，這個念就是正，著相的有念，念念統統叫做邪。我們眾生就是卡在相上，想到過去的不滿，一直憤怒……不曉得說過去心不可得。看到現在的不順的，就一直攻擊、傷害、毀謗，念頭一直轉不過來，卡死了，就著相，著相就卡死了。念念成業障。【有無俱不計】，著有也不對，著無還是不對，世尊都不允許你這樣子的，六祖也不允許。【長禦白牛車】，白牛車，比喻本淨無漏智慧，就是比喻我們清淨無漏的智慧。長就是永遠，永遠駕御著白牛車，就是我們的心性，我們的心性本來無漏的智慧。本來我們每一個人心中，都有白牛車，後面會講到，你放心，因為《法華經》不一定每個人都看過，後面會講：什麼叫做大白牛車？就是一實相的道理，也就是我們每一個人的清淨自性，這是比喻。


如果你有無統統不著，你就控制了你的清淨自性，無漏的智慧就顯發。但是，我告訴諸位，很難！幾千個人去報名，要考老師喔！才錄取幾個人，真的，一個不怎麼樣的高薪的工作，大家都搶破頭，還都是博士、碩士、要去找這個工作。有個台灣大學電機系畢業的，來到文殊講堂的大殿拜佛，拜佛完。他說：頂禮恩師。我說：年輕人！有什麼疑問嗎？從哪裡來？他說：我台大的學生。你畢業了嗎？他說：我畢業​​了。在哪裡上班哪？在電子公司上班。你猜猜看？一個月剩下不到兩萬。哪有像我們這兒的工作人員，吃我的、穿我的，我還供他住，還領兩萬多，開玩笑的啦！這工作人員是真的值得讚歎。


告訴諸位​​就是說，如果我們今天生活無慮，身體安康，有佛法可以聽聞，知足了，人家買一顆水果三千塊，你不相信喔？我跟他講：當皇帝才吃這個。我媽媽常常講：要吃下去，就是當皇帝才吃這個的。我們不需要，我們有這麼大福報，我們就簡單嘛！吃一個幾塊錢的就可以了，其實我告訴你：你一桌一萬多塊，像那個餐廳，一進去就是三千、五千，隨便開一瓶XO的，啵！一萬二，很恐怖的，這個眾生造業的時候，錢像流水一樣出去。再來，你要結婚，要找一個對象，你長得漂亮，大家就爭啊！你長得帥又有錢的，大家又爭啊！你也想​​要找到一個依靠，因為沒有學佛的，不知道啊，學佛有佛菩薩依靠，晚上睡覺就會笑，因為我臨命終要到極樂世界去啊！我管你那麼多。


六祖後面就會談到，弟子就問六祖惠能大師說：師父啊！什麼是涅槃的境界？六祖就​​說：什麼是一個人大徹大悟、涅槃的境界呢？山崩地裂、天搖地動，無關於清淨自性，都跟清淨自性扯不上關係，清淨自性無相的東西，要到這種功夫，哇！怎麼得了，就是大地震、天搖地動都無關於清淨自性的，一句就解決了！就是我們世間人講的，泰山崩於前色不變，就是這種功夫，就是見性，我們現在沒有辦法這種功夫啦。兩句話，比乩童起乩更快，對不對？兩句話他就跳起來了，我是講我自己啦，我不是講大家，諸位都很有修養。


如果受益是我的福報，講經說法，第一個受益的不是你們，是我，我每天要這樣迴光返照，降伏我慢。你知道我過去年輕的時候，人不狂妄枉少年啊！年輕的時候也是很狂的，為什麼？沒辦法，進到大學去，我這個高中念什麼學校，來到建中？哎呀，像屈原一样，受到無盡的委屈，一直想投汩罗江自殺，那種感受很不舒服，我们這种智商，名校，還不错了，所以那個進去就很不舒服，因為没有學佛就落差。所以我就說了：我如果是屈原，我不會跳汩羅江自殺。屈原跳汩羅江自殺是怎麼樣呢？那就是皇上不聽他的諫言，懷才不遇，他所有的諫言統統沒有用，就投汩羅江自殺，後來的人就叫那一些魚啊……，這當然是典故啦！弄這個肉粽給他，叫魚吃這個肉粽，不要吃屈原的身體，就是我們每年變成划龍舟，現在怎麼樣。不是放蒙山，是放煙火，已經失去那個意義了，諸位！我如果是屈原的話，剛好，碰到這個昏君，就隱而不顯，不要服侍他就好了，留待以後明君出現的時候，看有沒有那個因緣，很可惜，沒辦法，為國家好，為君主好，但是，沒有開懷，用生命死諫，以死來忠諫這個皇上，皇上也不聽他的。


再啟曰：經云諸大聲聞乃至菩薩，皆盡思共度量，不能測佛智。今令凡夫但悟自心，便名佛之知見。自非上根，未免疑謗。又經說三車，羊鹿之車與白牛之車，如何區別？願和尚再垂開示】。


【達聞偈，不覺悲泣，言下大悟而告師曰：法達從昔已來，實未曾轉法華】，從來沒有轉《法華經》，【乃被《法華》轉。再啟曰：經云諸大聲聞乃至菩薩，皆盡思共度量，不能測佛智】。這些大聲聞阿羅漢、以及菩薩沒有辦法去度量佛的胸量以及智慧。【今令凡夫但悟自心，便名佛之知見。自非上根，未免疑謗】。經典不是講嗎，聲聞跟菩薩不能測佛智。【又經說三車】，這個就是《法華經》講的，羊車、鹿車，還有大白牛車，羊車就比喻小乘，鹿車就比喻中乘，白牛車就是比喻大乘，大白牛車就是比喻最上乘了。【羊鹿之車與白牛之車，如何區別？


經文，【師曰：經意分明，汝自迷背。此理若不肯信者，從他退席。殊不知坐卻白牛車，更於門外覓三車。況經文明向汝道：惟一佛乘，無有餘乘；若二若三，乃至無數方便，種種因緣，譬喻言詞，是法皆為一佛乘故。汝何不省？三車是假，為昔時故；一乘是實，為今時故。】


【師曰：經意分明】，法華經已經講得很清楚了，【汝自迷背。諸三乘人不能測佛智者，患在度量也】。就是三乘人，人人自己的佛性，但是因為所悟的程度不深，變成有三乘人。這三乘人因為不能頓悟圓覺的自性，用的是意識心，不能測佛的智慧，問題出在度量。度量旁邊寫：意識、分別、執著，問題就出在這個地方。【看一切相，衡量一切相，看一切相，執著一切相，看一切相，分別一切、執著，統統是意識型態饒伊盡思共推】，【饒】就假設，就算大家共同來推測，【轉加懸遠】。離佛就愈來愈遠了。


【此理若不肯信者，從他退席。殊不知坐卻白牛車】，若不肯信，就是沒有信心，因為在《法華經》，五千比丘退席。世尊講經說法，當眾就有人退開來的，不要說我慧律法師說法，能夠有這樣的人來聽，吾願已足，夫復何求？來一個準備關門的，我都會講，剩下一個我也會講，何況還有這麼多人？是不是？不錯了。若不肯信者，從他退席，就是釋迦佛在講經，也會退席啊！


殊不知坐卻白牛車，【更於門外覓三車】。殊不知道我們自性就是佛，自性就是例如大白牛車，就是這一隻白牛車，你當下空有不著，就是這一輛車子，為什麼在門外找這個三車呢？三車就是比喻小乘、中乘、大乘，大白牛車就是最上乘。【況經文明向汝道】：經典明明說。【惟一佛乘，無有餘乘；若二若三，乃至無數方便，種種因緣，譬喻言詞，是法皆為一佛乘故】。只有為一佛乘，就是最上乘了，只有最上乘，才能見性成佛，沒有其他小乘、中乘、大乘，統統都是方便說。無有餘乘就是都是方便說，不究竟的意思。若二若三，乃至無數方便，種種因緣，譬喻言詞，這個法都是為了開採最上乘，一佛乘。


【汝何不省？三車是假】，你為什麼不好好的省悟，小乘、中乘、大乘是方便（說）？我們為了實施權，這個【實】就是最上乘論，為了將來開採最上乘論，方便說，有小乘、中乘、大乘。為昔時故就是善巧方便故。【為今時故。只教汝去假歸實】，離開假旁邊寫：方便。要叫你離開方便，歸入一實相最上乘論。【歸實之後，實亦無名。】也不能找，執著說：我擁有最上乘論，又動到這個聖念，又動到這個修行的念頭，著一個實相的念頭，又變成生滅，實也是無名。


經文，【應知所有珍財，盡屬於汝，由汝受用，更不作父想，亦不作子想，亦無用想，是名持《法華經》。從劫至劫，手不釋卷，從晝至夜，無不念時也。】


【應知所有珍財，盡屬於汝】，意思就是說：國王留下來的，就是這個太子來用，這《法華經》有講，這個講起來就很長了，這個國王，這個兒子跑出去，後來經過幾十年，再慢慢慢慢找回來，告訴他做一些低賤的工作，灑掃啦，慢慢慢慢引進來，到最後就說：你就是我的兒子，我的財產統統是你的。我們就恍然大悟，原來成佛我也有份，原來我就是佛子，所有的如來藏財產都是我們的。


應知就是若悟自性，【由汝受用，更不作父想】，因為你很受用，也不要說：那個是父親的，就比喻作佛，就是那個長者，長者遺留下來的財產，就是兒子的，那就比喻作佛。【亦不作子想】，就比喻作眾生，長者留下惡報，他兒子得；佛留下來的正法，由這些佛弟子得，也不著一個父想，也不作子想。為什麼？【亦無用想】，也不著一個說：我得到珍寶，可以利用，父想、子想、用想統統不著，【是名持《法華經》】。你本自具足就有這些財富，三想一起蠲（jiān）除，父想、子想、用想，一起放下。【從劫至劫，手不釋卷】，你若悟《法華》的妙義，每一分每一秒你都在持《法華經》，從劫至劫怎麼樣？手不釋卷，這一句其實是這樣子，注意聽。從劫至劫手不釋卷，【從晝至夜】，這個分兩段來講，如果你悟了，時時刻刻統統在持《法華經》，這一句是反過來說的。若不悟法華妙義，則從劫至劫手不釋卷，亦無用處。六祖講得太簡單了，所以看不懂。這句的意思是反過的角度來說，若不悟法華妙義，就算你從劫至劫手不釋卷，也無用處。從晝至夜無不念時，若悟法華妙義，如果你體悟了法華一實相的妙義，從晝至夜無不念時也。【無不念時也。】


經文，【達蒙啟發，踴躍歡喜，以偈贊曰：經誦三千部，曹溪一句亡。未明出世旨，寧歇累生狂。羊鹿牛權設，初中後善揚。誰知火宅內，元是法中王】。


【達】法達，【蒙啟發，踴躍歡喜，以偈贊曰】：我告訴你：禪宗多了不起，第一句話，十個字，就讓你太美妙了，這個禪宗的心法。你看！到曹溪碰到六祖，一句，幾秒鐘，幾分鐘就解決了，曹溪一句，就徹底的剷除了。六祖多了不起啊！【未明出世旨】，出世旨就是一佛乘，你不了解一佛乘、出世的道理，【寧】就是怎能。【歇】就是息滅，怎能息滅【累生狂】。累生就是多生多劫以來的狂妄。因為自己覺得了不起，著相，不明了一佛乘出世的宗旨，即心即佛的道理、最上乘論，怎能歇息我多生多劫狂妄的習性，狂妄的知見啊！【羊鹿牛】唯【權設】，小乘、中乘、大乘，那個都是方便的呀！羊車、鹿車、牛車，唯權設，只是方便設施的呀！【初中後善揚】。我要講一句話：只要你進入，跨進佛門第一步，就不得了啊！（天下這麼多人，拜佛的有多少人？真正跨入最上乘論的，《六祖法寶壇經》，這種一念之間就見性的，鳳毛麟角，很難很難的！諸位聽。只是理解而已，要達到這種心境，還得一段時間。不相信，明天聽經以前，諸位法師、諸位護法居士，給我作一個偈頌呈上來，不准抄，抄犯妄語戒，知道嗎？就像弘忍大師叫大家寫偈頌，知道嗎？其中有一個人一定寫八個字：聖意難測，大難大難！懶惰，很懶惰，你看！聖意難測，大難大難！不自己作。懶惰！初善中善後也善，好好的發揚，護持正法，是可以用身命做投資的。【誰知火宅內】，我們哪一個人知道，身處在這個三界火宅內，怎麼樣？【元是法中王】。當下這一念清淨心，真如自性就是佛，我們就是法中王。直下承擔：我就是佛，你看學佛要有很大的勇氣，我就是佛，我慢不可有，佛慢不可不有，我慢心是不可以的，佛慢不可有。舜何人也？禹何人也？有為者亦若是。就是這樣子的勇敢承當。


【 達從此領玄旨，亦不輟誦經】。

【師曰：汝今後方可名念經僧也】。名為念經僧。【達】法達，【從此領玄旨，亦不輟誦經】。也不停止誦經。開悟了照樣誦經，還是繼續誦經。【初中後善揚】的意思就是說：羊車、鹿車、牛車那都不存在，是方便，沒有真正的三乘的教義，最重要的，就是最上乘論，直指人心，明​​心見性這個大法，一實相印。所以，所謂初中後善意思就是當下就是最上乘。有的人在初一聞就悟最上乘；有的人在中一聞就悟最上乘；有的人在後面悟到最上乘的，其實這個是方便。知道吧！不管你在哪一個時刻，都應當跟眾生講這個最上乘論。

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作者: 乘璦    時間: 2012-7-31 17:33


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<六祖壇經>講座第五天

六祖壇經 2004年10月2日——8日 上慧下律法師
文殊講堂
講座第五天


今天的演講非常深，今天的這個公案因緣，某些地方，沒有開悟是完全聽不懂的，不過，我盡量好好的講，讓你能夠體悟，見性的境界是什麽？


經文，【僧智通，壽州安豐人。初看《楞伽經》約千餘遍，而不會三身四智。禮師求解其義。師曰：三身者，清淨法身，汝之性也；圓滿報身，汝之智也；千百億化身，汝之行也。若離本性，别說三身，即名有身無智。若悟三身無有自性，即名四智菩提。】


【僧智通】，這個智通，【壽州安豐人】。壽州就是安徽省，安徽安豐人。這個智通和尚，【初看《楞伽經》約千餘遍】，世尊在楞伽山對大慧菩薩所說的一部經典，我們在文殊講堂，已經講過《楞伽經大綱》。看過了一千多遍，【而不會三身四智】。四智：大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智。轉第八意識爲大圓鏡智，轉第七意識爲平等性智，轉第六意識爲妙觀察智，轉前五識爲成所作智。這隻是把煩惱轉菩提，前五識，第六識、第七識、第八意識，這個是中性的名詞，煩惱呢？第六意識叫做分别識識，轉過來叫做妙觀察智。第七意識的染污，叫做末那識，轉識成智，叫做平等性智。第八意識染污叫做阿賴耶識，叫做含藏識，轉識成智以後叫做大圓鏡智。所以，前五識，第六識、第七識、第八意識，這是中性的名詞，沒有所謂染污跟不染污，它的本體是不變的，染污了，名字不一樣，那麽前五識，是受到第六、第七的影響，還有第八意識潛在的無明跟習氣的影響，要是六、七、八染污了，前五識就染污；要是六、七、八清淨了，那麽前五識就清靜。 如果是以大徹大悟來講的話，一都沒有，何況有八？如果大徹大悟、見性，沒有這些名詞，一都不可得。因爲他随手拈來，都是絕對的，圓滿的本體，沒有所謂的一二三四五六七八。所以，安立了一二三四五六七八識，是方便說。前五識，第六識、第七識、第八意識，它不加上染污和轉識成智的時候，染污跟轉過來的智慧，它的本體是不變的，安上了這些名相，比較好解說。成所作智跟妙觀察智叫做應化身，就顯現在外界可以作用的。平等性智就是我們所講的報身，内心有無比的莊嚴，心存平等。大圓鏡智就是法身。那麽應身、報身、法身，就配合這個四智，所以叫四智三身。三身就是應身、報身、法身；四智就是大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智；四智配合三身就是成所作智、妙觀察智，配合應身來解釋；平等性智就是報身，大圓鏡智就是法身。 【禮師求解其義】。求惠能大師開示《楞伽經》的義理。

【師曰：三身者，清淨法身，汝之性也】；就是你的本性。【圓滿報身，汝之智也】；就是你的智慧。【千百億化身，汝之行也】。應用無方嘛。【若離本性，别說三身，即名有身無智】。如果你離開了清淨自性，不要說什麽法身、報身、應身了，爲什麽？你有身，沒有智慧啊！【若悟三身無有自性】，六祖真的是大徹大悟的人，緣起無自性，一切法無我，如果你能夠體悟，八大宗派的根本教義，統統貫通，佛法就愈來愈簡單，愈來就愈單純，會歸一念心性。【即名四智菩提。】


經文，【聽吾偈曰：自性具三身，發明成四智。不離見聞緣，超然登佛地。吾今爲汝說，谛信永無迷。莫學馳求者，終日說菩提】。



【聽吾偈曰：自性具三身】，我們的清淨本性，本來就具足有三身。【發明成四智】。【發明】就展開來說，三的數量比較少四的數量比較多，所以叫做展開，叫做發明。展開來說，配合四智。【不離見聞緣】，見聞通稱六根，叫做見聞覺知。就是你這個三身四智統統不能離開這六根，沒有辦法離開這個六根，有六根才起作用。【超然登佛地】。如果你一念相應，見性，進入唯心現量，那麽就進入佛的境界。【吾今爲汝說，谛信永無迷】。這個【谛】就是審實不虛，要好好的相信，一心具足三身四智。【莫學馳求者】，不要效法向外追求佛法的人。向外追求佛法的人，百千萬劫不得道。【終日說菩提】。雖然整天說菩提自性，而終不得菩提。這句太簡略了，終日說菩提而【終不得菩提】。


經文，【通再啓曰：四智之義，可得聞乎？師曰：既會三身，便明四智，何更問耶？若離三身，别談四智，此名有智無身也；即此有智，還成無智】。


【通】就是智通法師。智通【再啓曰：四智之義，可得聞乎】？四智能的義理是什麽呢？【師曰】：六祖就回答了，【既會三身，便明四智】，如果你了解法身、應身、報身的話，那麽這自然就明了成所作智、妙觀察智、平等性智、大圓鏡智四智。【何更問耶】？爲什麽還問呢？三身，這個三身就象房子，四智就象材料，沒有材料建不了房子。我們有看到房子，就知道一定有材料。【若離三身】，那當然就沒有什麽四智了，【别談四智】，三身四智本是不二的，【此名有智無身也】；有了四智沒有三身也不行。【即此有智，還成無智】。你沒有這個身也不行，它是不二的，互相不能離開的，所以，就算有智，沒有這個三身，跟無智之人是一樣的。所以，三身跟四智是不二的。


經文，【複偈曰：大圓鏡智性清淨，平等性智心無病。妙觀察智見非功，成所作智同圓鏡。五八六七果因轉，但用名言無實性。若于轉處不留情，繁興永處那伽定】。


【複偈曰：大圓鏡智性清淨】，性清淨什麽意思呢？湛然空寂，圓滿明不動，這八個字是形容性清淨。這八個字就是我們在座每一個人的清淨的法身、清淨的自性。第八意識轉過來，就是性清淨，大圓鏡智的本性、本體，就是清淨的，我們每一個人的清淨自性，都是湛然空寂，圓滿明不動的。這個平等性智就是悟到了畢竟空，《金剛經》說：是法平等，無有高下，我們用平等心的智慧。


什麽叫做平等性智呢？就是【平等性智心無病】，心無病就是能對諸塵不起愛憎，對六塵不起愛跟恨，這個人的心就沒有病。我們說：心病無藥醫。普天下人的心病，不是愛就是恨，不是愛死對方，就是恨死對方，那麽，這個人的心就有病，這個吃中藥是不會好的，這個要用佛法來。隻要你悟入平等性智，你的心就不會強烈的極端，愛恨交織會毀掉一個人。


什麽叫【妙觀察智見非功】？妙觀察智就是如來善能觀察諸法圓融次第，後知衆生根性樂欲，就是喜歡什麽。以無礙辯才，說諸妙法，令其開悟，獲大安樂。世尊善能夠觀察一切法，種種的圓融，種種的次第，而後知道衆生的根器，用無礙的辯才說種種妙法，令他開悟，獲大安樂。我們爲什麽要學佛？就是要得到大安穩、大快樂啊！要不然我們在這邊忙什麽呢？世間人窮忙、瞎忙，我們在這裏忙什麽呢？就是要得到大安穩、大安樂。見非功，就是不假造作叫非功，任運不執叫做非功，就是第六意識一看到種種現象，清清楚楚，不假任何造作，自性在作用，任運不執着，不假任何造作，叫非功。見就是運用在六根六塵，統統不假任何造作，自然，自性清淨，任運不執着。 成所作智，六根随事運用，悉入正受，無二相。


【事】就是理事，法有兩端，不是講理就是講事。叫做【成所作智同圓鏡】。【成所作智】意思是：第八意識一轉過來，斷除了一念根本無明，整個同時轉變，運用在五根，統統是成就成所作智，顧名思義，圓滿成就所有一切事情叫做成所作。意思是說：大徹大悟的人，自性影現出來的，不管做哪一些事情，都會達到圓滿的境界。


【五八六七果因轉】，五就是前五識，因爲前五識相同，所以一起讨論，【五】就是前五識。【八】，第八意識，【六】第六意識，【七】第七意識，五八六七果因轉，就是前五意識跟第八意識，是果上才轉動的；第六意識和第七意識是在因地上就可以開始轉動。 這話怎麽說呢？看過《楞伽經》的人自然知道，世尊在講《楞伽經》的時候，講得很清楚，佛爲什麽會有三十二相，八十種好？意思是說：世尊在斷除最後那一念根本無明的時候，内心達到大圓滿寂靜處，無量的智慧的時候，因爲心靈的大智慧力，影響了色身，這個色身開始一直轉動，一直轉變，愈來愈莊嚴。世尊還沒有修持成佛以前，沒有三十二相，到了斷除根本煩惱以後，身體開始起變化。他這個定力、智慧，一直開始展現在相上，三身四智嘛，就開始一直轉化，我們現在所講的就是起變化，頻率、磁場、細胞、全身的毛發，統統起變化，開始轉動，變成三十二相，八十種好。你看《楞伽經》就講得很清楚了。


律學裏面有這樣講，證初果阿羅漢的女衆，她的周期的量，會慢慢的減少，因爲她那個貪嗔癡翕來愈少，她擺脫了地心引力。到證三果阿羅漢的女衆，就自然停止了。就是她的欲望減少，她受地心引力的影響力很淺。因爲她們不貪染、能舍掉這個粗糙的色身，微妙的清淨法身主顯現，看不破這個色身，你就一定要繼續來重複，貪染這個粗糙的色身。爲什麽講法身慧命？法身慧命就是我們每一個人存在的清淨自性，還有一個微妙的意生身。在《楞伽經》講：我們修行到八地，不動地的時候，就會産生微妙的意生身。所謂意生身，就是能夠穿牆走壁，山河大地無所障礙，他方世界動念就到，就是随意而至。所以你今天念觀世音菩薩，那都是等覺菩薩，成佛的，你念阿彌陀佛，它老早就在你的前面了，他就沒有距離了，問題你看不到，問題就在這個地方。 他顯現的是：八地以上的意生身，微妙清淨的色身，而我們眼睛看到的頻率非常有限，你紫外線看不到，紅外線你也看不到啊！何況佛菩薩的清淨色身？三途那個鬼道你都看不到，不要講說佛菩薩的清淨色身你看不到，我們的眼睛的能力是非常有限的。所以當第八意識破一念無明的時候，世尊全身都起變化，無量的莊嚴相就一直顯現，那麽，世尊就神通自在了，來去自如。世尊要觀察你很簡單，人在這個地方，到你家去，在你旁邊蓋棉被，你都不知道，這個徒弟很用功，很好。世尊就是不起道場，周遍圓明，他就在當下，就盡虛空、法界，統統是他的本處，沒有任何距離。


六七就是因中轉，這個第六意識就是分别心，第七意識就是執着的心，這執着跟分别的心，是在因中就轉，所以我們的下手處就是這兩個。你果沒有辦法，你到第八意識的果，就是佛才有辦法，要像惠能大師、釋迦世尊才有這個能力，我們要在哪修行呢？第六意識，第七意識下功夫，這個就是我們的起點。第六意識就是分别，了知萬法，萬象都是心映現出來的，沒有實在的東西，不要被假相所控制住，所影響，那麽你的色身也開始起變化。在第七意識下手，這個我執跟法執，要徹底的摧毀，當我們一個修行人修行的時候，應當發大願，決定無所求、無所住、無所拒。無所住就是你一定要發願，修行，今生今世就不住相。爲什麽不住相呢？着相就沒有辦法見真如法身，離相它者真如的因，如果你着相，生滅法、執着分别，他就一直連續六道輪回，你當下見相，離一切相，這個就是真如的因，我們要用真如開始轉動我們的修行力量，就一定要離相才有辦法、不住相才有辦法。 于一切世間無所求，這樣徹底的放下，生滅、增減，這些相的東西，金錢、吃住，能安住就好，一切随緣，心性上要下徹底的功夫。這樣在因中下功夫的時候，你就真的在修行。一個人念佛、拜佛、誦經，我們贊歎，但是念佛、拜佛、誦經，這個人能夠釜底抽薪的，再徹底的執着放下，徹底的放下分别心，我說這個人遠遠超過隻有念佛、拜佛、誦經的人。放下、再放下，徹底放下是真修行人，這個是真正修行人。叫作：五八六七果因轉。




講到這，就有一個女衆，在家護法居士，以前聽了師父的經典，她就說：喔！師父，我可能有消息了喔！我說：你有什麽消息？我這個量很少啊！喔！那你的意思呢？會不會證初果啊？我說：你要不要看醫生啊？量很多跟很少，你要弄清楚喔，子宮壁薄的人，營養不良的、體質虛弱，量自然就少；子宮壁厚的人，量自然就多，不一定看這個，因爲我們只有看到律藏裏面有這樣的提示，順便講給大家聽聽，你不要量一減少，就說你證初果，你要不要看一下婦産科呢？那萬一有一天不小心停了，哇！我證阿羅漢果了。糟糕了，亂講喔！


【但用名言無實性】。只用這些語言，在方便說說而已，這裏面也沒有真實性的什麽轉不轉，沒有！果，緣起無自性，因，緣起無自性，緣起無自性就是生滅，生滅就是當體即空，就是無實性。沒有轉來轉去這種東西，那叫做方便說，轉來轉去是對凡夫講的，才叫做轉動。此句是說：但轉其名，不轉其體，我們的清淨圓明的自性，從來沒有轉的，搞清楚啊！


【若于轉處不留情】，如果你在轉識成智，轉凡成聖，轉煩惱成菩提，當下不執着。說：我在轉動，我在修行！那是還不能離開四相。意思是說：你不能着凡見，可是，也不能着聖見啊！不留情就是連那個聖見都不可以執着。說：你看！我在修行，我比你行！完了，如果你能夠在轉處，在轉煩惱成菩提的當下，轉識成智的當下，還不能動一個念頭說：我在修行，在轉動，這個才是一個真正修行人。


【繁興永處那伽定】，【繁興】就是人多吵雜的地方。【永處】就是永遠處在，【那伽定】就是恒定，自性的定，定慧均等，叫做那伽定。所謂那伽定，叫做：無一不定時。我們的圓明，湛然清淨的自性，從來沒有增減，就是因爲你妄動。你就是處在六根、六塵乃至于衆多的人，吵雜、煩你，你一樣的如如不動，當你大徹大悟的人，就是這種境界。所以師父前面就告訴大家了，什麽叫大徹大悟人的心境？叫做：入萬人之中，如入無人之境，叫做大徹大悟。因此，我們研究了這個自性法門，其實本身就是具足的，問題就是沒有人家跟我們引導。一般人引導就是說：你念阿彌陀佛，生死事大，念佛要緊。我們上人就是這樣子，煮公上人就是這樣子。平常一般的道場，或者法師，他都是這樣講：哎呀！無常啊！世間是苦啊，你要念佛求生極樂世界，這沒有錯！念佛、拜佛、用功很好，問題是煩惱來的時候壓不下，這個才是大問題。修行沒有找到問題的症結所在，你搞了十年、二十年，問題還是在。所以，我一直重複的講：一生一世不是念一句南無阿彌陀佛，就可以處理你今天所發生的所有事情，這是不可能的事情。但是有一股力量，就可以解決你今天所發生的一切問題，就是清淨自性的大般若智慧，就是這個，能夠處理任何的狀況，爲什麽我們念佛今天念得不得力？不見性，困難重重，大家都想往生，都想了生死，下手的地方，都在方便裏面。權巧方便，你要觀想，你要念佛，很好！我們都贊歎，我的主張要在清淨自性下功夫。


經文，【通頓悟性智遂呈偈曰：三身元我體，四智本心明。身智融無礙，應物任随形。起修皆妄動，守住匪真精。妙旨因師曉，終亡染污名】。


【通頓悟性智遂呈偈曰】：【通】就是智通，智通法師頓悟性智，就呈這個偈頌。


【三身元我體】，這個清淨法身、圓滿的報身、應化身，原來就是我如如不動的本體。


【四智本心明】。我們這個成所作智、妙觀察智、平等性智，大圓鏡智本來就是來自我們清淨心。不二法門，我們的心清淨，四智就現前了。


【身智融無礙】，三身四智本來就是融合，融無礙，是不二的，融合不二的。


【應物任随形】。這個《金光明經•四天王品》裏面講，說佛的真法身就象虛空，應物現形，如水中月。你今天念佛，其實佛早就來你的前面了，佛、觀世音菩薩早就在你的面前了。爲什麽有人念佛念得感應，聞香、見佛、見光、大感應，這非常的誠懇，非常誠懇，他雖然不能徹悟，但是，他非常誠懇，誠懇接近第一義谛，非常誠心、誠懇，就接近第一義谛，沒有妄想。所以，很多念佛的人，都是老太婆在成就，我什麽都不懂，沒關系啦！阿彌陀佛……特别感應，這跟沒有分别沒有什麽兩樣啊，阿彌陀佛……就這樣子。爲什麽我叫你堅持念佛？就是這個道理，要大徹大悟，行不行，不知道，還得看種種的因緣，跟你的根器。但是，你念南無阿彌陀佛，就決定超生死。我們不能打那個沒有把握的仗，說我今天每天來參……萬一沒有開悟怎麽辦呢？是不是啊！我們就是要打那個很有把握的仗，好好的在自性起動，要聽、要參、還要一心念佛。當你念佛念到定的時候，你動念，馬上妄想起來，阿彌陀佛被這個執着、分别打斷了，你修行就要好好的檢讨。


【起修皆妄動】，哎呀！這個六祖真是不得了，圓明的、湛然的清淨自性，是動不得的，染污即不得，修證、沒有修證，無可修、無可證，本來就存在，起修統統叫做妄動。


【守住匪真精】。【守】，執着；【住】，三身四智；【匪】就不是；【真精】，清淨自性。你執着三身，還有一個三身四智，不曉得這個就是，根本圓明湛然的清淨自性，所映現出來的三身四智；你還動一個念頭，去守住三身四智，就不是清淨自性，清淨自性不假修持，本來就圓明的。


【妙旨因師曉】，我悟到這個清淨自性，因爲惠能大師，稱爲師曉，就是因爲等于自己的師父一樣，才了解。


【終亡染污名】。悟了自性之身跟智，悟了自性的三身跟四智。染污名，就是亡了假名的染污。假名：相的東西，文字的東西、他就放下了。名相會染污我們的清淨心，執着語言、文字，包括三藏十二部經典，是契契我們的本性而已，動一念頭，還執着三藏十二部經典，又不是我們清淨自性了。所以，有一個人問大徹大悟的禅師說：禅師！你也看經典嗎？他說：我看經典，就遮遮眼睛。你們一般人看經典，望穿了牛皮。好象那個牛皮要把它看破一樣、看穿了一樣，佛法不在那個眼睛看，這是心悟的東西。


經文，【僧智常，信州貴溪人，髫年出家，志求見性。一日參禮，師問曰：汝從何來？欲問何事？曰：學人近往洪州白峰山禮大通和尚，蒙示見性成佛之義，未決狐疑，遠來投禮，伏望和尚慈悲指示。】


【僧智常，信州貴溪人】，信州就是江西省貴溪縣人。【髫年】就是童年，小兒垂發辮，綁那個辮子，小孩子。髫年就是童年【出家，志求見性。一日參禮，師問曰：汝從何來？欲問何事】？你從哪來？想要問什麽事情啊？【曰：學人近往洪州白峰山禮大通和尚，蒙示見性成佛之義，未決狐疑】，懷疑還沒有處理。【遠來投禮，伏望和尚慈悲指示。】


經文，【師曰：彼有何言句？汝試舉看。曰：智常到彼，凡經三月，未蒙示誨。爲法切故，一夕獨入丈室請問：如何是智常本心本性？大通乃曰：汝見虛空否？對曰：見。彼曰：汝見虛空有相貌否？對曰：虛空無形，有何相貌？彼曰：汝之本性，猶如虛空。返觀自性了無一物可見，是名正見；了無一物可知，是名真知。無有青黃長短，但見本源清淨覺觀圓明，即名見性成佛，亦名極樂世界，亦名如來知見。學人雖聞此說，猶未決了，乞和尚開示。】


六祖就說了，【師曰：彼有何言句】？他講些什麽道理啊？【汝試舉看】。來！舉個例子看看，他講些什麽話。【曰：智常到彼】，我到那邊，【凡經三月】，三個月，【未蒙示誨】。統統沒有開示。我【爲法切故】，有一個晚上，【一夕獨入丈室】，單獨一個人，來到方丈室。【請問：如何是智常本心本性？】請問大通和尚：什麽是我們本來的心性？【大通乃曰】：就問他，【汝見虛空否？對曰：見】。看到啊！【彼曰】：大通和尚就回答了，【汝見虛空有相貌否？】你看虛空有相貌嗎？【對曰：虛空無形，有何相貌？】大通和尚就說，【彼曰：汝之本性，猶如虛空。返觀自性了無一物可見，是名正見；了無一物可知，是名真知。無有青黃長短，但見本源清淨覺觀圓明，即名見性成佛，亦名極樂世界，亦名如來知見。】


諸位！沒有悟道的人，看到這一段，一定認爲大通和尚是開悟的人。但是，見性的人一看，就知道錯了。《大乘起信論》就講得很清楚，說：沒有見性的人，告訴他：我們的清淨自性如同虛空，不明佛的用意的人，就把我們的清淨自性，認爲我們的清淨自性就是虛空。失去作用，他觀照虛空，虛空沒有來去、生滅、增減相，沒有青黃赤白，沒有長短方圓，那是比喻虛空沒有來去、生滅、增減相，不是虛空就是清淨自性啊！這個《大乘起信論》就講得非常清楚。如果說我們的清淨自性，就像虛空這樣子，你怎麽會有大用現前呢？你看到虛空起作用嗎？教你、告訴你：清淨自性如同虛空，那是一種比喻，比喻不是真實啊！對不對？比喻說：我們的清淨自性就像虛空，比喻不是真實的，回歸到我們唯心現量，當下這一念，本自具足的大圓明的清淨覺性，他會起作用的啊！你看過虛空起作用嗎？那是比喻呀。


再講一遍，凡經三月，未蒙示誨。爲法切故。有一天晚上來到方丈室就請問說：如何是我智常本心本性？這個大通和尚就說了：你看到虛空否？他就用虛空比喻作本性，拿這個比喻，來當作清淨自性，完了！對曰：見！我看到虛空。大通和尚又說了：汝見虛空有相貌否？對曰：虛空無形相，有何相貌呢？彼曰：汝之本性，猶如虛空。返觀自性了無一物可見，是名正見；了無一物可知，是名真知。我們的清淨自性，無有青黃長短，但見本源清淨覺觀圓明，即名見性成佛，亦名極樂世界，亦名如來知見。再念一遍就加強印象了，我們剛才已經講過了，虛空是比喻，《起信論》已經講得很清楚了，《大乘起信論》諸位有空一定要看，這一部論太重要了！【學人雖聞此說，猶未決了】，我聽到這一說，還是沒有辦法解釋我心中的疑惑，【乞和尚開示。】


經文，【師曰：彼師所說，猶存見知，故令汝未了。吾今示汝一偈：不見一法存無見，大似浮雲遮日面。不知一法守空知，還如大虛生閃電。此之知見瞥然興，錯認何曾解方便。汝當一念自知非，自己靈光常顯現】。


【師曰：彼師所說，猶存見知】，那個大通和尚講的，見知就是知見，還存着一個知見，就是把虛空當作是，就是我們清淨自性，拿比喻來跟證量的聖人畫等號，是錯誤的。

【故令汝未了】。所以讓你沒有辦法見性，【吾今示汝一偈：不見一法存無見】，【存】就是還執着，我什麽都沒看到，就象虛空，什麽都沒有看到，可是，還着一個虛空之見，存無見，虛空什麽都沒有。我告訴你：這個問題就大了，清淨自性是什麽統統有，萬法具足，知道嗎？他說：不見一法存無見。六祖講：你認爲你不見任何的法，不生不滅的清淨自性，一法統統沒有。我告訴你：萬法具足，清淨自性圓明不動，萬法具足。大通和尚就這樣：不見一法，認爲我沒有見到一法，用虛空來比喻，你還是存着一個無見，這個就是知見。


【大似浮雲遮日面】。烏雲遮了這個太陽，太陽透不過去啊！


【不知一法守空知】，你說不要去知道一切法，但是，你守這個空知。空就是無形無相。守一個虛空的知見，不知一法，你竟然守一個，還有一個虛空，類似虛空這個知見，完了！清淨自性就産生變化了，


【還如大虛生閃電】。就像太虛空，無緣無故的生出閃電，這一句話，閃電就是多餘的。圓明的清淨自性，無一法可得：但是也具足萬法。而你還着一個空見、空知，存無見，守空知。還如太虛生閃電，這句話就是《楞嚴經》講的，知見立知，是無明本。《楞嚴經》講的，叫做頭上安頭，知道嗎？我用我媽媽這個例子，來跟你比喻，你要注意聽聽看，看你能不能了悟這個自性？ 因爲我媽媽會講臺語啊，師媽會講臺語，她不會講國語，她聽人家講，大甲有一個吳居士，吳居士到講堂來，我媽媽就問他一句，（頭上安頭，你體會看看）。吳居士！你姓什麽？你體會的出來嗎？名字把人家叫出來了，還問人家你姓什麽？那叫做頭上安頭，知道嗎？我們清淨自性，不能知見立知。我們的清淨自性，本來就有知見，不能頭上安頭，立任何的知見。 還如太虛生閃電，


【此之知見瞥然興】，【瞥】就是暫見，你這個知見，暫時一動念，一生起來。


【錯認何曾解方便】。注意聽喔！錯認就是存無見、守空知，認爲虛空無知無見，把這個當做是正見，就錯了！守空知，存無見，這個就是錯認。何曾解方便，這個解方便就是說：不了解我們的如來藏的秘密的道理，不了解我們清淨的微妙如來藏心的自性，這個道理。你存無見，守空知，你就不了解，那隻是一種方便，你不了解說，我們的清淨自性，是應當契入真實境。你沒有方便法，看到方便法，又去執着。佛用虛空來比喻，你去執着虛空就是我們的清淨自性，把方便誤爲究竟，把善巧方便，認爲就是證量。錯認何曾解方便，不懂得佛的方便法，佛的善巧方便，是要你悟入實相的道理啊！錯認了存無見，守空知，把它認爲就是我們的見性，你就不了解那是佛的善巧方便，叫你悟入實相的道理，你完全不了解。


【汝當一念自知非】，你如果了解一念，自己知道自己是不對。


【自己靈光常顯現】。靈光常現前：靈光的清淨自性，百丈禅師講得特别的好，他描述了幾句話，寫得淋漓盡緻。百丈禅師說：靈光獨照，迥脫根塵，體露真常，不拘文字，心性無染，本自圓成，但離妄遠，即如如佛。百丈禅師對這個靈光诠釋的特别清楚，說：靈光，我們的清淨自性，本具足有般若的光明智慧。靈光獨照，獨照就沒有任何跟它匹比的，絕對的照叫獨照。迥脫根塵，迥脫就是超越根塵，六根、六塵，身心世界其實當體即空，純一個覺性在作用，叫做我們的清淨自性，是超越根身、器界的一切相，就是六根、六塵綁不住你。體露真常，不拘文字，我們的體性，顯露永恒的真常，它不是文字相，它是實證的境界。心性無染，本自圓成，我們的心性沒有染污，本來就是圓滿，本來就是成就。但離虛妄的因緣，但離妄緣，即如如佛。


百丈禅師的意思是說；你見到一切緣起法，你就特别要清楚，那個是假相。 我告訴你：以前的修行人講得更貼切更直接：修行人千萬不要被相黏住。哇！這個講得太厲害了，這講得實在是一針見血，他也不會很麻煩。真正的修行人千萬不要被相黏住。我們就是被相黏得死死的，活得痛不欲生，肝腸寸斷，我們就是活着這樣日子，就是被相黏住，認爲有一個實在的老公，認爲有一個實在的老婆，認爲我有個我，有個我所擁有。世間人就是這樣啊，擁有一個我，我的汽車、我的洋房、我的老公，我的房地産、我的事業，統統有我，我所擁有的，這些統統叫做相，修行不要被相黏住。


經文，【常聞偈已，心意豁然，乃述偈曰：無端起知見，着相求菩提。情存一念悟，甯越昔時迷。自性覺源體，随照枉遷流。不入祖師室，茫然趣兩頭】。


【常聞偈已，心意豁然，乃述偈曰：無端起知見】，他存一個無見，守個空知啊，清淨自性好端端的，還起一個知見。


【着相求菩提。情存一念悟】，着相，求一個菩提：我要求菩提，錯了！趣向聖道亦是邪，你沒聽過嗎？動一個念頭：我要修成聖人，趣向聖道還是邪，法沒有邪正這個東西，絕對的東西，沒有邪沒有正，着相求菩提。情存一念悟，我要悟，我要悟！


【甯越昔時迷】。【甯】就是怎麽能夠超越過去的迷惑颠倒呢？意思是說：動一個念頭，拼命的要把它開悟，這個跟過去的迷惑颠倒的人是沒什麽兩樣的。


【自性覺源體】，我們的清淨自性，覺悟的根本這個體性。


【随照枉遷流】。随照就是立知見。我們見一切相，馬上就立知見，這個人好，這個人不好，我們透視他，沒有這個人。相不可得，就是清淨自性在作用，這個人是，這個人非，有那個人嗎？沒有！立知見就壞了。【枉】就是冤枉。随着起任何的知見，動一個知見，加上任何一個知見，統統是頭上安頭，知見立知。随着起任何的知見，如同流水一般，付諸流水，勞而無功。就象水流注，念念遷流。枉遷流：水這樣流下來，煞不住，就是生滅的意思。随照枉遷流就是：随任何一個因緣，立任何一個知見，你就會冤枉的受到遷動，遷流，就象流水無法停止，念念遷流，我們就是過這種日子，從來不覺悟。


【不入祖師室】，如果我沒有來到六祖祖師室，【茫然趣兩頭】。守空知，存無見，就是兩頭。迷迷糊糊的守空知，存空見。


經文，【智常一日問師曰：佛說三乘法，又言最上乘，弟子未解，願爲教授。師曰：汝觀自本心，莫着外法相。法無四乘，人心自有等差；見聞轉誦是小乘，悟法解義是中乘，依法修行是大乘；萬法盡通，萬法俱備，一切不染，離諸法相，一無所得，名最上乘。乘是行義，不在口争，汝須自修，莫問吾也。一切時中，自性自如。常禮謝，執侍終師之世】。



【智常一日問師曰：佛說三乘法，又言最上乘。弟子未解】，我不了解，爲什麽三乘法又跑出了一個叫做最上乘呢？【願爲教授】。麻煩祖師教導教導。【師曰：汝觀自本心，莫着外法相】。你要好好的觀照我們的本性，不要着這個外面的法相。【法無四乘】，就是小乘、中乘、大乘、最上乘，論這個佛法沒有四乘。【人心自有等差】；問題出在我們的心。【見聞轉誦是小乘】，隻會誦經，這個叫小乘。【悟法解義】，了解這個法，了解裏面的道理，在解門下一點功夫，【是中乘，依法修行是大乘】。後面這句最重要！【萬法盡通，萬法俱備，一切不染，離諸法相】，還是在這個【離】字。【一無所得，名最上乘】。我說：佛法不用很多，這幾個字，你也不必求什麽師父開示，六祖講的這幾個字，你要把它背下來，貼在牆壁上，每天看就開悟。萬法盡通，萬法具備，爲什麽萬法盡通？沒有障礙，不執着、不分别，當然萬法盡通啊！ 萬法具備，清淨自性，具足一切無量功德，一切不染着，離諸一切法相，一無所有。我們本來也一無所有啊！你所擁有的東西是假相，但是，因爲我們爲了生存，我們需要最基本的食衣住行，這個無可厚非。人有具備最基本的食衣住行，但是，我們生活在這個千變萬化的世界裏面，一定要了解，刹那變化就是假相，沒有永恒。我們所擁有的東西，其實一無所有。名最上乘，【乘是行義】，好好的去做，去走。【不在口争】，不是在跟人家一直争論，真正一個大修行人他會跟你争論啊？【汝須自修，莫問吾也】。就是你要從内心裏面發揮出來，不要一直問我。【一切時中，自性自如】。一切時中，你的清淨自性本來就是空，不可得。【常禮謝，執侍終師之世】，當他的侍者。智常法師就終身做當六祖的侍者，一直到六祖入涅槃。


經文，【僧志道，廣州南海人也，請益曰：學人自出家，覽《涅槃經》十載有餘，未明大意，願和尚垂誨。】 這段有點難，這一段不開悟，打死聽不懂。


【僧志道，廣州南海人也】，廣東，【請益曰：學人自出家】，【覽】，就是閱讀，【覽《涅槃經》十載有餘】，看經看了十幾年，《涅槃經》共四十卷，看這個《大般若涅槃經》看了十幾年。【未明大意，願和尚垂誨。】慈悲來教誨。


經文，【師曰：汝何處未明？曰：諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅爲樂。于此疑惑。師曰：汝作麽生疑？曰：一切衆生皆有二身，謂色身、法身也。色身無常，有生有滅；法身有常，無知無覺。經雲‘生滅滅已，寂滅爲樂’者，不審何身寂滅？何身受樂？若色身者，色身滅時，四大分散，全然是苦，苦不可言樂。若法身寂滅，即同草木瓦石，誰當受樂？又法性是生滅之體，五蘊是生滅之用。一體五用，生滅是常。生則從體起用，滅則攝用歸體。若聽更生，即有情之類不斷不滅；若不聽更生，則永歸寂滅，同于無情之物。如是，則一切諸法被涅槃之所禁伏，尚不得生，何樂之有？】



【師曰】：六祖就說了，【汝何處未明？曰：諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅爲樂】。《大般若涅槃經》這一句話，重複的一直講：諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅爲樂。一切造作統統是無常，叫做諸行無常，是生滅法，這個生滅當體即空，放下就是不生不滅，你了悟這個心性的不生不滅的道理，無相大圓明清淨自性寂滅，這個就叫做快樂，不必另外找，不必離開當處，愈找就愈遠。【于此疑惑】，我對這個有所疑惑。【師曰：汝作麽生疑】？你産生什麽疑問？

【曰：一切衆生皆有二身】，諸位！第一句話就問錯了，他不了解不二！他把這個色身跟法身打成兩段，問題就出來了。【謂色身】、有形相的色身，還有無形相的【法身也。色身無常，有生有滅；法身有常，無知無覺】。其實，他這個問題就是大問題。 【經云生滅滅已，寂滅爲樂者】，這個生滅放下，心性如如不動的寂滅，才是我們真實的快樂。得失、增減，這個統統是生滅的東西，心性本體是無相的，是寂滅的。動念、執着、分别，就産生生滅，不執着、不分别，生滅就滅。他說：經典說生滅滅已，寂滅爲樂？我不了解不生，【不審何身寂滅？何身受樂】？哪一個身體是寂滅，哪一個身體是受快樂？他就分作兩個角度來解釋了，他就一定要把法分成兩個角度，打成兩段，這當然不是開悟的人。智道法師就問了：【若色身者，色身滅時，四大分散，全然是苦】，若不堪言，【苦不可言樂】。爲什麽有常樂我靜的道理呢？【若法身寂滅，即同草木瓦石，誰當受樂】？如果是色身，死的時候苦不堪言，如果是法身受樂，法身寂滅，跟草木一樣啊，誰來受樂呢？ 【又法性是生滅之體，五蘊是生滅之用。一體五用，生滅是常】。諸位！這個【常】如果不加一個【存】字，完全看不懂，常常存在！這個就是關鍵，要不然你會看：咦？生滅是常？完了，不是這個意思，生滅之性，常常存在。說：法性是生滅之體，五蘊是生滅的用，這問的本身就是大問題，還有一體五用呢！我們大徹大悟的人，一都沒有，何況有五？什麽叫大徹大悟？轉色受想行識，統統化爲一個大圓滿智慧心，叫做無色無受想行識，哪有什麽一二三四五？生滅是常存在的，【生則從體起用】，這個生滅一起動，依體起用。這個五用就是生滅，一起來，就是從法身起作用啊。【滅則攝用歸體】。滅了，就攝五用歸一個法身。【若聽更生】，如果是法身還允許它，再一次的生出來生滅法。【即有情之類不斷不滅】；這有情就沒辦法了生死。意思就是說：從體起用，滅的話，就攝用歸體，把這個五蘊滅掉了，就回歸到法身。那麽，法身如是允許它再一次的生起，那還是生滅啊，有情就變成輪回不斷了，繼續輪回啊！ 【若不聽更生，則永歸寂滅】，如果這個五蘊，再不讓它生起來，起作用，那麽，又跟生草木沒什麽兩樣。若不經，不允許它再生起來，則永遠歸于寂滅。【同于無情之物】。無情之物就是寂滅。【如是，則一切諸法被涅槃之所禁伏】，意思是起不了作用，要起作用也是生滅啊，就要永遠輪回。他這句話意思很簡單，諸位注意聽！這個法師的問題把它歸納起來，其實很簡單，他意思就是說：我們的法身是一，五蘊是五，依體起用，攝用歸體。意思是說：如果這個生滅的五蘊，攝歸回來清淨法身，那麽法身是寂滅的，被綁住了，如果不聽更生，這個法身就綁住了這個五蘊身，這個五蘊身會歸到這個法身的話，這個五蘊身就變成失去作用。如是，則一切諸法被涅槃之所禁伏，被涅槃綁住了，如果不允許它再生，就被涅槃所困住了。【尚不得生，何樂之有？】生起來都沒有，因爲涅槃，他看到不生不滅，就認爲什麽統統沒有。尚不得生，何樂之有。生都沒有，哪裏有什麽快樂啊？

我再解釋一遍，要不你聽不懂。僧志道廣州南海人，請益曰：學人從出家，看這個《大般若涅槃經》，總共十多年，不了解《大般若涅槃經》的大意，願和尚來教誨我。六祖就回答：汝何處未明？諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅爲樂，這個是佛所講的，我對佛所講的這四句偈，有點疑惑。六祖就回答：你怎麽生疑？你的懷疑在哪裏呢？曰：一切衆生皆有二身。這個問題就出來了，把法身跟五蘊身打成兩段來問：謂這個色身、法身，色身是無常，有生有滅，法身是常恒，永常，永遠，法身是無知無覺的呀！經典說：生滅滅了，寂滅才是快樂，問題就是出來了。我真的不了解是什麽身？是色身寂滅呢？是法身寂滅呢？是何身受樂？是色身受樂？是法身受樂呢？我現在又分成兩段來問。如果是色身，這色身如果滅的時候，四大分散，全然是苦，苦就不能講樂！如果是法身寂滅了，跟無知的草木沒什麽兩樣，跟瓦礫、石頭沒什麽兩樣，誰當受樂呢？ 又法性是生滅之體，五蘊是生滅的作用，一體有五個用，生滅是常，【常】就是存在，生滅是永遠存在的。如果生就依體起用，如果你生起來，無常法一生起來，它是從體起用的，從這個法身起來的。如果攝用，攝這個生滅，歸這個法身，滅的話，把這個作用就回歸到無知的法身，如同草木！它底下就懷疑了：如果允許它再一次的生起來，若聽更生，有情就輪回不斷。如果不允許它再一次的生起來，生不起來，永遠就跟草木、石頭一樣，跟無情物一樣。如是則一切諸法被涅槃之所困住，禁伏就是困得死死的，起不了作用。尚不得生，哪裏有什麽快樂啊？再一次的這樣子，聽不懂還是聽不懂，沒關系，聽得懂就很好了。


經文，【師曰：汝是釋子，何習外道斷常邪見而議最上乘法？據汝所說，即色身外别有法身，離生滅求于寂滅，又推涅槃常樂，言有身受用。斯乃執吝生死，耽着世樂。汝今當知，佛爲一切迷人認五蘊和合爲自體相，分别一切法爲外塵相，好生惡死，念念遷流，不知夢幻虛假，枉受輪回；以常樂涅槃翻爲苦相，終日馳求。佛愍此故，乃示涅槃真樂。剎那無有生相，剎那無有滅相，更無生滅可滅，是則寂滅現前；當現前時，亦無現前之量，乃謂常樂。此樂無有受者，亦無不受者，豈有一體五用之名？何況更言涅槃禁伏諸法，令永不生？斯乃謗佛毀法。】



【師曰：汝是釋子】，你是出家衆，是跟着佛陀出家，現僧相的。【何習外道斷常邪見而議最上乘法】？其實現在佛門的外道很多，爲什麽？邪見啊！汝是釋子，爲什麽學習外道斷常邪見而來議論這個最上乘的禅宗大法呢？【據汝所說，即色身外别有法身，離生滅求于寂滅】，你把法打成兩段。【又推涅槃常樂，言有身受用。斯乃執吝生死，耽着世樂】。不是清淨自性的法樂。我們學佛的人，要以法爲樂，不是以五蘊六塵爲樂，世樂不能解決生死，我們要有法樂。這個智道，就是拿這個世間的快樂，來解釋法樂，法身的樂，是錯誤的。所以說：你推涅槃的常樂我淨這個樂，是有這個身體在受用，不曉得那是智慧在作用的快樂。有這個身受用，斯乃執吝生死。爲什麽？執吝這個色身生死法，耽着世間的快樂，來論斷大智慧的法的樂。


【汝今當知，佛爲一切迷人認五蘊和合爲自體相】，把這個色受想行識，認爲是有我，一切問題就出來了，有我，就有我所擁有，就被相黏得死死的，我相、人相、衆生相、就統統跑出來。五蘊和合爲自體相，【分别一切法爲外塵相】，有我，就有外面啊！【好生惡死】，大家貪生怕死，【念念遷流】，不知道這個生死本身就是如夢幻的東西，【不知夢幻虛假】，就是沒有實在性的，切莫執着，它是虛假的！我們今天【枉受輪回】；就是拿這個假相，一直執着、分别，就是念念遷流，一直沒有辦法跳出來。【以常樂涅槃翻爲苦相】，變成我們這個色身苦樂的苦相，那糟糕了！常樂的涅槃，是大智慧的法的喜悅，不是這個色身啊！


【終日馳求。佛愍此故，乃示涅槃真樂。剎那無有生相，剎那無有滅相，更無生滅可滅，是則寂滅現前】；六祖講的是完全跟佛一樣，爲什麽？師父不是講嗎？沒有所謂刹那，也沒有所謂的永恒。刹那是時間最小，最短促，永恒是時間的最長，刹那跟永恒其實不二念，沒有第二個念頭，悟道，刹那就是永恒。第一天，師父不是講嗎？悟道的人，刹那即見永恒，其實刹那、永恒方便說。 所以，佛就憐愍這些衆生，乃示涅槃真樂,刹那無有生相。刹那無有滅相，更無生滅可滅。爲什麽？有生滅，其實都是起心動念，起心動念叫做生滅。放下，生，當體即空，叫做不生；滅，當下不滅，是則寂滅現前。【當現前時，亦無現前之量】，當我寂滅現前的時候，又執着一個寂滅之量。【乃謂常樂。此樂無有受者，亦無不受者】，也無有不受者，樂隻有心知、感受，隻有清楚，沒有辦法講的。此樂無有受相，沒有所謂樂，身心本空，哪有受者？也不能說沒有受者，因爲悟道的人确實快樂無量無邊。


【豈有一體五用之名】？他自己編出來的。六祖惠能大師：你一體五用，你自己編出來的，沒有這樣的名詞。【何況更言涅槃禁伏諸法】，涅槃是大智慧，大般若，怎麽會捆住這個五蘊身呢？【令永不生？斯乃謗佛毀法。】諸位！《大般若涅槃經》裏面有一句話，智道法師可能沒看到：若說佛有涅槃，即是謗佛。涅槃是對生死講的呀，生死是對涅槃講的。生死當體即空，哪有什麽涅槃？生死涅槃無距離，爲什麽？如夢幻泡影的東西，哪有什麽生死涅槃這個名詞呀？所以，他就把它認爲涅槃禁伏，令永不生。何況更說：這個涅槃把它束縛、禁伏起來，讓它不生起來。它不曉得涅槃現出來是大智慧、大般若。他認爲：入涅槃，什麽都不起作用了，要起作用，又變成六道輪回的有情，不斷不滅，問題就出在這個地方。令永不生，諸法困住了，讓它永遠不生起來，斯乃謗佛毀法。


經文，【聽吾偈曰：無上大涅槃，圓明常寂照。凡愚謂之死，外道執爲斷。諸求二乘人，目以爲無作。盡屬情所計，六十二見本。妄立虛假名，何爲真實義？惟有過量人，通達無取舍。以知五蘊法，及以蘊中我。外現衆色像，一一音聲相。平等如夢幻，不起凡聖見。不作涅槃解，二邊三際斷。常應諸根用，而不起用想。分别一切法，不起分别想。劫火燒海底，風鼓山相擊。真常寂滅樂，涅槃相如是。吾今強言說，令汝舍邪見。汝勿随言解，許汝知少分。志道聞偈大悟，踴躍作禮而退】。


【聽吾偈曰：無上大涅槃，圓明常寂照】。【圓】就是圓滿清淨光明。常常寂照，寂就是體；照就是用。體用，依體起用，攝用歸體，體用如如。
【凡愚謂之死】，凡夫跟愚癡的人，認爲死了叫做涅槃。
【外道執爲斷】，斷，什麽都沒有，象草木。外道認爲：人死了就象草木一樣，沒有什麽因果，就是大涅槃。【斷】就是斷見。凡夫認爲死了叫做涅槃，外道認爲，死了什麽都沒有，這就是外道的斷見。
【諸求二乘人】，這些求二乘法的人。
【目以爲無作】。認爲涅槃就是不生不滅，還有一個不生不滅的觀念。無爲，無作就是無所作爲，閑來沒事，無所作爲，所以二乘人度衆生并不積極。諸求二乘，聲聞跟緣覺乘的人，目以爲無作，認爲說：是無爲法無所作，那個叫做涅槃，不曉得它可以大用現前，圓滿清淨，沒有任何障礙。 于一切相，即離一切相。
【盡屬情所計，六十二見本】。六十二見本就是外道，做一下筆記。六十二見就是在讨論色、受、想、行、識這五陰，這五陰每一個都讨論四個角度。四個角度說：第一個角度說，陰大我小，我在陰中。譬如說：這是外道的啦！色陰大，這個我比較小，我藏在這個色陰當中。我先舉個色法；第二、我大陰小，陰在我中。認爲這個色陰，就是五陰，我舉一個例子而已，五陰随便舉一個。譬如說：我這個色的裏面，我最大，可是這個色陰小，叫做我大陰小，第二個角度叫我大陰小。陰在我中，這個色陰在一個自己想像一個我，一個大我的當中，叫做我大，陰在我中，我大陰小，陰在我中。第三個，離陰是我，離開這個色陰，擁有一個我；第四個，即陰是我，這個色陰就是我。就是四個角度。現在講到六十二見，色受想行識乘以四，就是二十，爲什麽？色受想行識，每一個都有四個角度讨論，第一個角度讨論：陰大我小，我在陰中；第二個讨論的是：我大陰小，陰在我中；第三個角度：離陰是我；第四個角度：即陰是我。那麽，色就是四個角度、受四個角度、想四個角度說、行也是四個角度、識也是四個角度。五乘以四多少？二十。二十乘以過去、現在、未來，二十乘以三多少？六十，加上斷見、常見，就是六十二，統統稱爲外道。斷見、常見，我們講過了。斷見就是人死了什麽都沒有；常見就是人死了永遠做人，豬死了永遠做豬，狗死了永遠做狗，這是常見，統統叫做外道。


【妄立虛假名，何爲真實義】？妄立了這個虛假的名相，哪有什麽真實義。【惟有過量人】，隻有那些大徹大悟的人，超過一切假相。有量就有相，有相就有量，你存多少錢，你家有幾部車子，你有多少房地産？你有相就一定有量，沒有辦法超越這個假相，就不是過量人。所以，唯有過量人


【通達無取舍】。相，當體即空，就是清淨自性在作用，隻有過量的人通達，沒有取，也沒有舍。


【以知五蘊法，及以蘊中我。外現衆色像，一一音聲相。平等如夢幻】，哎呀！這個六祖，實在是太了不起了，沒辦法形容，沒辦法贊歎的一個大聖人，講得多了不起的話。你看看：我們了解色受想行識這五法，怎麽樣呢？及以蘊中我，你的五蘊裏面，蘊藏一個我，就是每一個衆生都認爲，有一個主宰的這個我，及以五蘊中裏面，顯現的一個我執、我相。外現衆色象，外面所現出來的色受想行識，以及一切的外相，地水火風四大，緣起的假相。包括一一音聲相，任何的音聲，平等如夢幻，講得跟佛陀完全一模一樣。佛陀叫我們觀照緣起如幻，這個不是實在的世間啊！我常常鼓勵這些徒弟說：你當美國的總統，我不贊歎你，你當加拿大的總理，也沒什麽了不起，你當臺灣的總統，我也随喜。但是我告訴你：你跨進佛門這個門檻一步，我就特别贊歎你。爲什麽？你有希望開大智慧，你有希望了生死，你今生今世有依靠了。真的！看到這大官，笑一笑；看到什麽大企業家，笑一笑。平等如夢幻。諸位啊！贊歎在座諸位，我很快樂，爲什麽很快樂？我今天講這個最上乘論，聽得比五祖的人還多啊！五祖隻有講給一個人聽，就講給六祖聽嘛，我還講給這麽多人聽，謝謝！


【不起凡聖見】。只要你着一個知見，就錯，凡見不可着，聖都不行。動一個念頭：我是聖。你就是凡。是法平等，無有高下，哪有什麽聖凡呢？萬法畢竟空寂，純一個覺性在作用。


【不作涅槃解】，也不着一個不生不滅的義理的解釋，不着這樣的相。爲什麽？你着一個涅槃相，涅槃不生不滅，就變成生滅了。也不着一個涅槃，我在解涅槃之相。


【二邊三際斷】。二邊就是空、有，三際就是過去、現在、未來。意思就是：大徹大悟的人：不着空、不着有、不着過去、不着現在、不着未來。


【常應諸根用】，自性清淨，一顯現出來，六根同時作用。


【而不起用想】。也不着一個我在作用。你看！我見性。碰到人就說：我見性。碰到一個：我清淨自性在作用。這個還是凡。意思就是：清淨自性在作用，絕對沒有一個我，徹底的根除，做該做的事情，心安理得，内心安祥。


【分别一切法，不起分别想】。雖分别不作分别想。什麽叫做分别一切法？前加【自性】兩個字。自性就有這種功夫，因爲不加一個執着嘛，衆生就加一個執着，就【我】在想嘛。自性清淨本來就能夠分别一切法，不需要加上任何知見，不起分别想。


【劫火燒海底，風鼓山相擊。真常寂滅樂，涅槃相如是】。哎呀！講得太好了。六祖這句話什麽意思啊？又要換我們現在的詞句，這個世界目前的世界來解釋，這是什麽意思呢？就算世界末日到了，慧星撞地球。劫火就是慧星撞地球，這個地球要毀滅了，叫做劫火。我們人類的劫數到了，末法時期到了，劫難到了，這個地球要毀滅了。科學家講：地球、太陽遲早要毀滅的，我們這一期地球的生命，所有的動物、植物統統要消失的，一定要消失的，遲早要消失的。所以，我常常勸大家：移民要移到極樂世界去，你再來這個地球，會毀滅的，它是生滅法的世界。劫火燒海底，就算今天世界末日到了，慧星撞地球，把海底的水蒸發光了，就有這個可能，因爲Discovery裏面就有講。我們這個地球慢慢的磁場變化，這個太陽光一吹來，我們的水就會慢慢蒸發，地球的磁場，南北兩極的磁場怎麽樣？每七十萬年轉換一次，地心的引力，地心那個磁場，南北兩極，從南轉到北，從北轉到南，七十萬年轉一次。也就是說，你現在指南針，到最後就會變指北針，轉過來，經過幾百萬、幾千萬年發後，我們這個地球，慢慢沒有能力攝住這個海水、雨水，大環境整個被破壞，整個生态環境變化。下雨下不該下的地方，乾燥，本來很潮濕的地方，變成很乾燥，我們愈來就會愈生長在一個惡劣的環境，因爲衆生的福報用盡了，劫火要到了。可是，不是我們現在，那要經過幾百萬年，劫火燒海底，慧星碰地球的時候，或者地球磁場失去的時候，所有的海水慢慢被太陽蒸發。因爲太陽光放出這個粒子，這個粒子一吹的時候，水氣蒸發，地球攝不回來，地球沒有辦法把這個水氣攝回來，因爲地心引力變動，把這個水氣拉不回來，這個水氣就一直消失……一直幹掉……就像在曬衣服一樣，乾掉……草木沒有水分，不能成長，萬物一片枯寂。 就算世界末日到了，劫火燒海底，風鼓山相擊，風力鼓動，山崩地裂、天搖地動，互相撞擊，也無關于清淨的自性。因爲這個還是相，我們的涅槃自性怎麽樣呢？真常寂滅樂，這個永恒的法身慧命的可貴，就是在生滅的相體悟、突破、不執着、不分别，你就得到永恒的生命。堅持不着這個粗糙的色相，微妙的清淨法身就現前。 涅槃相如是，不生不滅的涅槃相如是。


【吾今強言說】，我現在勉強的來告訴你。


【令汝舍邪見】。【舍】同捨。


【汝勿随言解】，你不要随着我的語言之相來作了解，因爲那個不是涅槃。意思是：你要契入不生不滅的本體。


【許汝知少分】。如果你能夠不随着我的語言，執着我的語言，化作你的心相，能夠徹底地契入真實的涅槃境界，不用語言不用文字，我就這樣告訴你，也許你能夠知道一點點涅槃的氣氛。因爲涅槃是離言說相，你要離言說相，就有少分相應，叫做許汝知少分。


【志道聞偈大悟，踴躍作禮而退。】 聽得懂嗎？聽得懂的請舉手，真正悟道的，不用客氣，晚上寫偈頌來，哎呀！聖意觀測，只會這一句而已，難，悟道可不是簡單的。


經文，【行思禅師，姓劉氏，吉州安城人也。聞曹溪法席盛化，徑來參禮，遂問曰：當何所務？即不落階級。師曰：汝曾作甚麽來？曰：聖谛亦不爲。師曰：落何階級？曰：聖谛尚不爲，何階級之有？師深器之，令思首衆。一日，師謂曰：汝當分化一方，無令斷絕。思既得法，遂回吉州青原山，弘法紹化，谥號弘濟禅師】。


【行思禅師，姓劉氏，吉州安城人也】。吉州就是江西省安福縣人，安城人。【聞曹溪法席盛化】，就是很興盛。【徑來參禮】，【徑】就直接，直接就來參了。見到六祖就問了，【遂問曰：當何所務？即不落階級】。我們應當如何來修行，【務】就是我們如何來下功夫？才不會落入生滅的階級法呢？階級就是生生滅滅，有高低叫做階級。【師曰：汝曾作甚麽來】？你過去是怎麽修行的，我先問問你，我再告訴你。【曰：聖谛亦不爲】。我連動一個念頭，認爲在修行聖道，都沒有動到着這個聖谛之念，叫做聖谛亦不爲。我連着一個說：我在修學佛道的念頭都沒有。【師曰：落何階級】？那麽，你落什麽階級呢？【曰：聖谛尚不爲，何階級之有】？聖谛尚不爲就是連着一個佛法之相都沒有，有什麽階級之有呢？【師深器之】，真的是很好，很贊歎。【令思首衆】。令行思禅師爲首衆，就是領衆，因爲它開悟了。【一日，師謂曰】：有一天六祖就說了，【汝當分化一方】，你要離開，好好的教化衆生。【無令斷絕】。千萬不要斷掉這個法身慧命，要傳法傳下去。【思既得法】，行思禅師得了這個法，【遂回吉州青原山】，就回到江西省來。【弘法紹化】，【谥】就是對于有道德、有功業的人，死後爲他立號，用來勸善表揚，起楷模作用的。谥號就是加一個封號，【號弘濟禅師】。


經文，【懷讓禅師，金州杜氏子也，初谒嵩山安國師，安發之曹溪參扣。讓至，禮拜。師曰：甚處來？曰：嵩山。師曰：甚麽物恁麽來？曰：說似一物即不中。師曰：還可修證否？曰：修證即不無，污染即不得。師曰：只此不污染，諸佛之所護念，汝既如是，吾亦如是。西天般若多羅谶：汝足下出一馬駒，踏殺天下人；應在汝心，不須速說。讓豁然契會，遂執侍左右一十五載，日益玄奧，後往南嶽，大闡禅宗】。


經文，【懷讓禅師，金州杜氏子也】，金州陝西安康人。【初谒嵩山安國師】，安就是惠安，惠安國師。這個惠安國師自己很謙虛，就說，你應該去參六祖。【安發】就是遣，希望他去。【之曹溪參】，【扣】就是問了。希望他來曹溪來參學、扣問六祖。【讓至，禮拜】。六祖就說了，【師曰：甚處來？曰：嵩山】。這個就是不了解祖師的意思，六祖其實在問的是他的清淨自性，他搞錯了，他直接回答。懷讓禅師到這個地方來，六祖其實是問他本性，你的本性是從什麽處來啊？從哪來？從哪去啊？可是，這一開始來，還不相應。懷讓禅師不了解六祖的用意。六祖就問：什麽處來？懷讓禅師就講出具體的地方：嵩山。祖師的意思不是這個意思啊！你從哪裏來啊？嵩山。不明祖師意，答非所問。


【師曰：甚麽物恁麽來】？意思就問說：心性是什麽的東西呀？又怎麽個來法？心性是什麽東西啊？意思就是，拿得出來嗎？那你又怎麽個來呢？心性既然無來無去，那你又怎麽個來法呢？意思就是：我們的清淨自性是什麽東西呢？那它又怎麽個來法呢？來，說說看。【曰】：現在這個轉得很快了，懷讓禅師一下子就知道祖師的用意，就回答的完全正确了，喔！我知道六祖的用意了，趕快轉過來【說似一物即不中】。你講出一種形相有東西就不對。


【師曰：還可修證否】？清淨自性能修持嗎？【曰：修證即不無】，不能修證，但是【污染即不得】。只要你着于這個相，着于相就染污了，永遠無法獲得。動個念頭着相就是染污，染污就不得見性。【師曰：只此不污染】，你只要不要被相黏住了，【諸佛之所護念】，就用這一招。【汝既如是，吾亦如是】。就不要被相卡死了，不要被觀念卡死了，不要被相黏住了，就用這一招，諸佛如是，我也是這樣子。


【西天般若多羅谶】：這是印度，叫西天，般若多羅谶。【汝】就是懷讓，【汝足下出一馬駒】，馬駒是指馬祖道一禅師，他的俗姓馬。你足下将來會出一個不得了的，那就是馬祖道一，俗姓馬。【踏殺天下人】，就是度盡天下衆生。【應在汝心。不須速說】。說：這個預言啊，只要你心裏明白就好。心裏明白，不必立刻說出來，預言你只要明白在心就好，明白了就不須要立刻說出來。 【讓豁然契會】，懷讓禅師就大悟了。【遂執侍左右一十五載】。


這個西天般若多谶，也是大聖人，能夠預言，這個是印度二十七祖。般若多谶曾經有這樣的預言：往後你的足下，将出一馬駒，縱橫天下，就是馬祖道一禅師。因此就做侍者在左右一十五載。


以前人跟着師父，跟定的時候，那都不會跑的，現在可難了，很難！我剛受戒：我要出去參，我要怎麽做法，我要跑，他就是一直像茅草沒有根，就是一直流動……，也難怪了！因爲沒有什麽善知識指導他嘛！偶爾到哪個地方，聽了幾句法，法喜充滿，還算不錯了。可是，要碰到最上乘論，還很難。現在跟以前的人大不相同，以前的交通不方便，信件不方便，要出去一趟很困難，現在飛機、火車、資訊、E-MAIL（電子郵件），不得了啦！ 一件事情有正反兩面，現在的科學很方便，但是修行很困難，染污的多，報張、雜志、電視哪裏統統是辣妹，哪裏都是有的沒有的，現在環境整個完全改觀。現在要修行，就要看個人，要好好的安住一個團體都很難，要找到這個團體，是我們的福報，毛道的衆生就會跑來跑去，風吹東邊，跑到西邊，風吹西邊，又跑到東邊來，跑來跑去……。這個一下住下來，就是十五年。


【日益玄奧】，每天都在增加他心性玄奧的道理，就是心性功夫，叫做玄奧。每天都在增加他心性的功夫。【後往南嶽，大闡禅宗】。懷讓禅師是很有名的。


經文，【永嘉玄覺禅師，少習經論，精天臺止觀法門，因看《維摩經》，發明心地。偶師弟子玄策相訪，與其劇談，出言暗合諸祖。策雲：仁者得法師誰？曰：我聽方等經論，各有師承，後于《維摩經》悟佛心宗，未有證明者。策雲：威音王已前即得，威音王已後，無師自悟，盡是天然外道。曰：願仁者爲我證據。策雲：我言輕，曹溪有六祖大師，四方雲集，并是受法者。若去，則與偕行。】


【永嘉玄覺】，這是浙江，永嘉是永嘉縣，浙江的永嘉縣，就是溫州。玄覺【禅師，少習經論，精天臺止觀法門】。他對這個天臺宗很早就研究了。就是很小他出家就用功了。【因看《維摩經》】，怎麽樣？【發明心地】。《維摩經》講什麽？不二法門。能所不二、善惡不二、智境不二、心境不二，統統不二。【偶】就是突然間、偶然間，【師】就是六祖。六祖的【弟子玄策相訪】玄覺禅師。【與其劇談】，【劇談】就是暢談的意思，徹夜不休息叫作暢談。【出言暗合諸祖】。他所講出來的話已經符合禅宗的心性，只是沒有任何人印證。【策雲】：玄策就說了，【仁者得法師誰】？仁者就是你玄覺，是從哪個得法，就是得到哪一個法？師誰就是你奉持是誰爲師父啊！你得法，從哪得法，你是奉侍哪個師父？依止哪一位禅師的啊？ 【曰：我聽方等經論】，什麽叫方等？【方】就是遍十方，【等】就是平等法，那就是大乘法。大乘法門講的就是，遍十方一切平等，所以方等經叫做大乘經。我聽了大乘經典，大乘經典譬如說：《華嚴經》啦、《法華經》啦、《大般若涅槃經》啦，或者是《維摩經》、《勝鬟經》，這個都是大乘經典。我聽了方等經，看了這個大乘經論，【經論各有師承】，各有各的師承。意思是各有一派的說法。但是，【後于《維摩經》悟佛心宗】，因爲你要進入禅宗，你一定要不二法門，見一切相就離一切相，就進入佛的境界了，起心動念，就會變作凡夫生滅了，是不是？如果當下放下，佛性就現前了，悟佛的心宗，可是就是沒有人給我證明，【未有證明者】。


【策雲】：玄策就說了，【威音王已前即得，威音王已後，無師自悟，盡是天然外道】。這一句沒有開悟，寫出來也不對，到目前爲止，還很難看到它真正的了解禅師這一句話的用意在講什麽？但是如果你悟道，你自然就知道他回答是什麽用意。從文字上看也很容易看，但是從文字上看，你根本不知道他在回答什麽。從文字上看是怎麽看呢？玄策說：在威音王如來出世以前，自證佛法就可以，威音王就是如來；若是在威音王如來出世以後，如果沒有明師指授，而自證者，統統是一般的外道。從字面上是這樣解釋。其實不然。 你要看《六祖壇經》寫的那個注解，統統每一本都是這樣寫。諸位！悟道的人，他有弦外之音，這一句絕對不是這樣的意思，我翻那個注解，這樣看看看、參考，不對！絕對是錯誤的。他的意思是什麽呢？我先告訴你：玄策雲：威音王如來已前即得，這個威音王意思是無量劫以前有一尊佛叫做威音王如來。意思是說：早在無量劫以來，早已經存在佛性，那一顆本來的清淨自性，才是我們的本來面目。這個威音王其實是表示無量劫的意思。那麽注解就把它解釋說這樣子：你悟道的這個清淨自性早在無量億劫以前早就存在了，那個就是我們的本來面目，這樣解釋才對。 威音王已後，無師自悟，盡是天然外道，什麽叫威音王以後？聽到這個音聲，無師自通，認爲自己很行。無師自悟就是後天再加上自己的知見，自己認爲悟出什麽東西出來，這一句話其實就是知見不能立知，無量劫來早已存在的這個清淨自性，才是真正我們自己的東西。而你不能在後天加上任何的知見。威音王已後，無師自悟，盡是天然外道，加上【自】，其實就是加上一層知見，心外求法嘛。


【曰：願仁者爲我證據】。你幫我證明一下，我有沒有開悟。


【策雲】：玄策禅師就說了。【我言輕】，我講話沒什麽份量。【曹溪有六祖大師，四方雲集，并是受法者】。接受六祖大法的人，【若去，則與偕行。】如果你要去，我與你同行，頂禮六祖。


經文，【覺遂同策來參，繞師三匝，振錫而立。師曰：夫沙門者，具三千威儀，八萬細行。大德自何方而來，生大我慢？覺曰：生死事大，無常迅速。師曰：何不體取無生，了無速乎？曰：體即無生，了本無速。師曰：如是，如是。】


【覺遂同策來參】，這玄覺跟玄策來參六祖。【繞師三匝】，繞六祖三匝，就像對佛一樣恭敬，但是有點習氣。【振錫而立】。就是不頂禮，反正，佛門什麽怪事都會發生。繞了三匝以後，把那個錫杖一振，就杵在那個地方。【師曰：夫沙門者，具三千威儀，八萬細行】。一個大沙門，三千的威儀，八萬的細行。【大德自何方而來，生大我慢】？連這個基本上的禮貌、威儀、禮足、頂禮，這個八萬細行都不懂，還生大我慢。你來自何方？【覺曰：生死事大，無常迅速。師曰：何不體取無生】，何不體取當體即空無生的道理呢？何不體取萬法無自性、當體就是空，就是無生的道理嗎？【了無速乎】？這樣不是比較快嗎？你悟到當體即空，當下就是無生，生死不就解決了嗎？你起心動念就有生死啊！放下對相的執着，生死就了了，這樣不是更快嗎？ 何不體取無生，當體即空，了無速乎？這樣不是比較快嗎？【曰：體即無生】，你那個體悟，當體即空，悟了當下還是無生。體當下，你能體悟的那顆心，當下就是無生。【了本無速】。徹悟的人根本沒有快慢，我們的心性本來就沒有快跟慢的。【師曰：如是，如是。】就印證了，雖然有一點我慢，可卻是也是開悟的人，有點習氣就是了。


經文，【玄覺方具威儀禮拜，須臾告辭。師曰：返太速乎？曰：本自非動，豈有速耶？師曰：誰知非動？”曰：仁者自生分别。師曰：汝甚得無生之意。曰：無生豈有意耶？師曰：無意，誰當分别？曰：分别亦非意。師曰：善哉。少留一宿，時謂一宿覺。後著證道歌，盛行于世】。


【玄覺方具威儀禮拜】，這個時候就頂禮了。【須臾】刹那之間很快，兩句話就開悟了，印證一下OK了，回去了，【告辭。師曰】：六祖就說了，【返太速乎】？你這一刹那就回去，不會太快嗎？【曰：本自非動，豈有速耶】？我們的清靜自性動到個念頭都沒有，哪有什麽快跟慢呢？


【師曰】：六祖就故意問了，其實這一句就是考試，看看他是不是大徹大悟。跟他考試一下，底下就是六祖明知故問。【誰知非動】？誰能知道這一顆如如不動的心性呢？


【曰：仁者自生分别】。我如如不動是我自己體悟的，你說動與不動是你自己分别的，我這裏沒有動跟不動的問題。我如如不動啊，你問我：誰知道那一顆不動的心？是你自己分别才有所謂非動的這個念頭，你是用意念暫時方便問我。意思就是說：你六祖問我，是你的問題而我本身就是如如不動，就是這個意思。誰知非動？誰能知道這一顆如如不動的心啊？我本來就知道，何須要你問？你問就是你自己産生分别才問啊。仁者自生分别，六祖啊，你自己産生分别有非動之心，如如不動的心是你自己産生，才來問我的。


【師曰：汝甚得無生之意】。你很了解這個當體即空的無生無死的真實義理，不起心、不動念，生死就停，問題是我們的慣性、習性很難斷。你非常了解無生的真意，就是你了解這一顆無生的心。


【曰：無生豈有意耶】？體悟到無生的人哪有什麽念頭？有什麽這個意識型態的念頭呢？


【師曰】：六祖再一次的考試他，再問。【無意，誰當分别】？你沒有這顆心跟沒有這個意，誰來分别這一顆無心呢？無生呢？


【曰：分别亦非意】。我清淨心自己分别，有這個分别的能力啊！我也沒有着一個世間的分别心。我這顆清淨心的分别，絕對是分别不作分别想的這個心。我這顆清淨的分别，也不着一個世間人的意念，不着一個生滅法的意念啊。


【師曰：善哉。少留一宿】，一個晚上，【時謂一宿覺】。就住一個晚上，你爲什麽不住一個晚上呢？時謂一宿覺，那就是六祖告訴他，你睡一個晚上再走吧，幹嘛急着走呢？【後著證道歌，盛行于世】。這證道歌師父已經講了，也已經準備要發行出來了。


經文，【禅者智隍，初參五祖，自謂已得正受，庵居長坐，積二十年。師弟子玄策，遊方至河朔，聞隍之名，造庵問雲：汝在此作什麽。隍雲：入定。策雲：汝雲入定，爲有心入耶？無心入耶？若無心入者，一切無情草木瓦石應合得定；若有心入者，一切有情含識之流亦應得定。隍曰：我正入定時，不見有有無之心。策雲：不見有有無之心，即是常定，何有出入？若有出入，即非大定。】



【禅者智隍】，智隍禅師。【初參五祖，自謂已得正受】，納法在心叫做正受，什麽叫正受？心就是心性，認爲自己跟五祖一樣。初參五祖，自己認爲自己已經得到正法，納受正法了。【庵居長坐】，庵居就是在小精舍，叫做庵居。這個庵居長坐，不卧，一直打坐。【積二十年】，哇！夠長的了，可是沒有碰到六祖，今生今世也沒有辦法了生死。 【師】就是六祖，六祖的【弟子玄策，遊方至河朔】，河朔就是河北、黃河的北岸，河朔在河北省。遊方到這個河北，河朔。【聞隍之名】，知道、聽說這個地方有一個智隍禅師。


【造庵問云】：【造】就是來拜訪這個小精舍，來拜訪他，【汝在此作什麽】。你在這裏作什麽呢？【隍雲：入定。策云】：玄策就問了，【汝云入定】，你說你入定。【爲有心入耶無心入耶？若無心入者，一切無情草木瓦石應合得定】。你說無心，那些草木、石頭無心啊。那些草木、石頭那就叫定啊！無心入定嘛！如果你有心入定，【若有心入者，一切有情含識之流亦應得定】。一切有情含識都是有心的啊！ 【隍曰】：智隍禅師就說了，【我正入定時，不見有】、不見有【有無之心】。就是我也沒有見到有跟無，我沒有見到有心跟無心。【策云：不見有有無之心】，那可不得了，【即是常定】，佛陀的常定哪有什麽出跟入？【何有出入？若有出入，即非大定。】


經文，【隍無對，良久，問曰：師嗣誰耶？策云：我師曹溪六祖。隍云：六祖以何爲禅定？策云：我師所說，妙湛圓寂，體用如如；五陰本空，六塵非有。不出不入，不定不亂；禅性無住，離住禅寂；禅性無生，離生禅想；心如虛空，亦無虛空之量。】


【隍無對】，智隍禅師啞口無言，極盡了。隍無對，沒有開悟啊！【良久，問曰：師嗣誰耶】？你是依誰爲師？是奉持誰呀？是供養哪個大師啊？哪個大師的徒弟啊？【策云：我師曹溪六祖。隍雲：六祖以何爲禅定】？你既然問我這個禅定，我回答不出來，那麽六祖是用什麽，當作來禅定呢？【策云：我師所說】，六祖所說的，【妙湛圓寂，體用如如】；清淨的圓滿自性是寂靜的，從來沒有起心動念，完全用心、無執着、無分别、無颠倒、圓滿寂靜，說到體，說到用，都是畢竟空，如如不動的畢竟空。無論是五陰（色、受、想、行、識）本空、無論是六塵（色、聲、香、味、觸、法）也不存在。悟道了，當體即空。【五陰本空，六塵非有】。在五陰本空，六塵不有的這個世界，衆生看不來，就有出入，可是當我們體悟到五陰本空、六塵非有這個圓滿的清淨自性，【不出不入】，沒有來去，沒有出入，也無所謂定，也一定不會亂，【不定不亂】，因爲無相。
【禅性無住，離住禅寂】；禅性，禅之性應無所住。禅性無住，就是真正禅的根本，其實是無所住的，不是要定在那個地方，還有一個東西在定，定、出都是方便的，沒有真正的出跟入的東西。禅性無住，真正了悟禅性的人，是無所住的。離住禅寂，離有所住，當下就是禅定寂滅。【離】就是離有所住，【當下】禅寂，離有所住，當下就禅寂，你離開有所執着，當下就寂滅，就是無所住的意思，即相離相的意思。【禅性無生】，真正的禅性，一切法無生，但是也不能着一個說：我在修禅的觀念，不可以有生一個我在修禅的這種觀念。【離生禅想】，不可以有生一個，我在修禅觀念，離生禅想，離開了生出：我在修禅。


【心如虛空】，那是一個比喻而已，亦無虛空之量。】雖然我用虛空來比喻，但是我也不會着一個虛空之量。


經文，【隍聞是說，徑來谒師。師問云：仁者何來？隍具述前緣。師云：誠如所言，汝但心如虛空，不着空見，應用無礙，動靜無心，凡聖情忘，能所俱泯，性相如如，無不定時也。隍于是大悟；二十年所得，心都無形響。其夜，河北士庶聞空中有聲云：隍禅師今日得道。隍後禮辭，複歸河北，開化四衆】。



【隍聞是說】，這個智隍禅師聽了以後，直接來拜訪他的上人，【徑來谒師】。哇！他的徒弟都這麽行，師父就更不用說了，強将之下無弱兵，直接就來拜訪六祖了。【師問云：仁者何來？隍具述前緣】。智隍禅師就把前面這段因緣講了一遍。【師云：誠如所言】，就像你所說的，【汝但心如虛空，不着空見】，你只要心像虛空，但是卻不要落到虛空之見。【應用無礙】，因爲虛空是死的，它不能大用現前，現在你千萬不要落入這個虛空的比喻，要起作用。不要隻有着那個無形無相，不生不滅的體，真正的涅槃是可以起作用的。【動靜無心】，動跟靜都沒有起心動念，無心，不着，無住相就是無心。 【凡聖情忘】，不能着凡見，也不可以着一個聖見，同時放下。【能所俱泯】，我們爲什麽能所不斷？就是這個【我】在作祟，我執還有法執。要我執斷了，法執斷了，能所就不存在了。【性相如如】，沒有這種東西，【無不定時也】。二六時中都不住相，二六時中統統在定。【隍于是大悟】。你看，一句就解決了，這個大悟可不是一般的悟，這個叫做證悟。【二十年所得，心都無形響】。無形響就是沒有來去生滅，跟無形相的意思一樣。【其夜，河北士庶聞空中有聲雲】：河北一般的百姓，都聽到空中有這聲音，【隍禅師今日得道】。你們河北這個地方，智隍禅師後來今天得道了。當天晚上喔！河北這個地方就有人說：智隍禅師今日得道。【隍】，智隍禅師，【後禮辭，複歸河北，】後來辭了六祖，回到河北，【開化四衆】。



經文，【一僧問師云：黃梅意旨，甚麽人得？師云：會佛法人得。僧云：和尚還得否？師云：我不得。僧云：和尚爲什麽不得？師云：我不會佛法。】


【一僧問師云】：有一個出家衆就問，就說了，【黃梅意旨】，五祖他的意旨是什麽呢？【甚麽人得】？怎麽樣才能夠了解五祖弘忍大師，這個四祖跟五祖的東山見性大法呢？黃梅是指五祖。五祖弘忍大師到底他的旨意是什麽呢？怎麽樣的人才能得到見性、即心即佛的大法呢？【師云：會佛法人得】。了悟不生不滅，見性大法的，懂得無上，最上乘法的人就得。【僧云：和尚還得否】？您有得到嗎？【師云：我不得】。當然不能得，得了就糟糕了，當然不得，得了就着相了。六祖回答：我不得。不得就是真得。【僧云：和尚爲什麽不得？師云：我不會佛法。】我不會佛法的意思是我不會着一個佛法之相，修學佛道的人是無相。


我告訴你，這裏有一句話，講得非常好，你要好好的聽聽看，真正悟道的聖人是唯心體會。有一句話要注意聽喔：盡他葉落花開，不問春寒秋熱。你體會的出來嗎？盡他，管他樹葉落、花開，意思就是生滅法，本來就是這個樣子，看到葉落花開，不要管這些生滅法的意思。盡他葉落花開，不問春寒秋熱，也不要去問冬天結束，春天有點冷、春寒，秋天也有一點熱。不問春秋，不問寒熱，相不可得。真正悟道的聖人，明心見性大悟的人，盡他葉落花開，不問春寒秋熱。什麽都放得下的意思，不是像世間人一句話就梗死了，這樣搞百千萬劫，都沒有辦法進入淨土。要進入淨土，要了解這個心性啊！


經文，【師一日欲濯所授之衣，而無美泉。因至寺後五裏許，見山林郁茂，瑞氣盤旋。師振錫卓地，泉應手而出，積以爲池。乃跪膝浣衣石上。忽有一僧來禮拜，云：方辯是西蜀人，昨于南天竺國見達摩大師，囑方辯速往唐土。吾傳大迦葉正法眼藏及僧伽梨，見傳六代，于韶州曹溪，汝去瞻禮。方辯遠來，願見我師傳來衣缽。】



【師一日欲濯所授之衣】，【濯】就是洗滌，六祖有一天，準備要洗滌五祖所授的法衣。【而無美泉】，沒有美好的水。【因至寺後五裏許】，【許】就是大約。【見山林郁茂】，就是林木長得很茂密，就像我們這個道場一樣，四周山林郁茂，林木茂密。【瑞氣盤旋】。祥瑞之氣盤旋在空中，空中盤旋祥瑞之氣。【師振錫卓地】，就是着地，把那個錫杖拿起來，一振，怎麽樣？【泉應手而出】，泉應手而出。哇！真是六祖，我們這兒啊！我也是振手，不過我這【錫杖】就是一百多萬，我這一百多萬一下去，打了一口井，也冒出泉水來。我可沒有這種功夫，六祖還是比較快，錫杖一振，甘美的泉水馬上跑出來了，人家龍天護法嘛！我們這個沒有辦法這樣子啦，我是指我啦，你們有沒有，我不知道，等一下，我會拿一支錫杖，你們可以試試看。六祖有這種功夫，一振，龍天護法，水馬上就跑出來了，應手而出。哇！泉水就跑出來了。【積以爲池】。這水就積起來，就像池水一般，累積起來，就一個水池了。【乃跪膝浣衣石上】。【浣衣】就是洗衣服，跪膝在石頭上，意思是在石頭上洗衣服。


【忽有一僧來禮拜】，有一出家衆來禮拜，【云】：就說了。【方辯是西蜀人】，方辯就是我，方辯他是一個比丘。我方辯比丘是西蜀人。四川省西方叫西蜀，四川很大啦。【昨于南天竺國】，這個【昨】是從前、以前，不是昨天，這個字不能搞錯了，這是以前。你昨天在印度，當時又沒有飛機，這個【昨】不能解釋昨天啊！對不對。昨天我在南天竺國見到達摩大師，今天就跑到中國來？開玩笑，坐飛機才有辦法嘛！對不對？所以這個【昨】是指從前。從前在南印度，【見達摩大師，囑方辯速往唐土】。【唐土】就是中國。【吾傳大迦葉正法眼藏】，什麽叫正法眼藏呢？涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外别傳叫做佛陀的正法眼藏。達摩大師就對方辯說了：我傳大迦葉，佛陀的苦行第一的弟子，摩诃迦葉，這個禅宗的正法眼藏，以【及僧伽梨】，僧伽梨就是大衣，就是法衣。怎麽樣？【見傳六代，于韶州曹溪】，【見】就是現在，現在傳到第六代，在韶州曹溪。【汝去瞻禮】。你到韶州曹溪，【方辯遠來】，我現在很遙遠的地方來，【願見我師】我希望能夠看到達摩大師【傳來衣缽。】傳來的衣跟缽。


經文，【師乃出示。次問：上人攻何事業？方辯曰：善塑。師正色曰：汝試塑看。方辯罔措，數日塑就真相，可高七寸，曲盡其妙。呈似師，師笑曰：汝只解塑性，不解佛性。師舒手摩方辯頂，曰：永爲人天福田。】


【師乃出示】。六祖出示了解個衣跟缽，就說：在這裏。【次問：上人攻何事業】？六祖就接着問了，上人！六祖真的很尊敬人家，都稱爲上人。以後我也需要這樣稱呼大家：上人聽得懂嗎？不懂。哎呀！做上人竟然聽不懂，我這個下人還懂，你上人聽不懂？上人攻何事業?你是專攻哪一個方面的事業啊？【方辯曰：善塑】。我很會雕塑喔！我很會雕塑喔！雕塑。就是弄一弄啊，然後就雕塑起來，圖啊，怎麽樣子，我很會雕塑，各個材料不同，像我們現在雕塑就很發達了，有的用種種的泥土，用種種的什麽粉，或者是玻璃、纖維啊，現在雕塑很厲害。【師正色曰】：你這個還是着相。【正色】就是有點很嚴肅的來告訴他，你這個法門是暫時的、是生滅法，六祖就莊重嚴肅地告訴他：來，【汝試塑看】。幫我雕塑一下。來！看我六祖長得怎麽樣啊！來塑塑看！真如本性，你看怎麽雕塑啊？ 【方辯罔措】，一下子反應不過來，因爲沒有開悟啊，他只會雕塑，他不懂得自性啊！罔措就是說搞不來。【數日塑就】，經過幾天，雕塑好了。【真相，可高七寸】，六祖的真相大約七寸。【曲盡其妙】。幾乎一模一樣，太像了。【呈似師】，把這個很像六祖的供養上去。【師笑曰：汝只解塑性】，雕塑可以了，【不解佛性。師舒手摩方辯頂】，六祖就摸了方辯比丘的頂，【曰：永爲人天福田。】剛才談的這個曲盡，用我們現在讀過的中文的意思就是說：巧奪天工、其妙不盡。呈似師，六祖很歡喜，但是，他只解塑性，不解佛性，摩頂，作爲人天的福田，因緣還不具足。


經文，【有僧舉卧輪禅師偈云：卧輪有伎倆，能斷百思想。對境心不起，菩提日日長。師聞之，曰：此偈未明心地，若依而行之，是加繫縛。因示一偈曰：惠能沒伎倆，不斷百思想。對境心數起，菩提作麽長】。


【有僧】，出家衆，【舉卧輪禅師偈雲】：卧輪禅師常常這樣念，【卧輪有伎倆，能斷百思想。對境心不起，菩提日日長】。一看就沒有見性。這個一看就知道，你有伎倆，清淨自性有什麽伎倆呢？能斷百思想，達妄本空，了妄即真，對不對？哪有什麽可以斷？能斷所斷的東西？就知道這個沒開悟。對境心不起，對這個境界還要控制一下，不要起心動念。菩提日日長，那要長到什麽時候呢？這個就是不了解《圓覺經》，《圓覺經》講的：我的清淨自性，圓覺自性非止、非作、非任、非滅，這個就是犯了這個毛病，止、作、任、滅，這不是我們今天要講的。神秀大師也是犯這個毛病，時時勤指拭，勿使惹塵埃，那你要擦到什麽時候呢？每天都擦，漸教就是要這樣子的，漸漸地，漸教就是要這樣，慢慢慢慢等因緣，呯！碗打破了，悟了！我們現在廚房拿起來統統丢了，也沒消息，鍋碗瓢統統打壞了，還不知道那是什麽意思，就是悟不來。這個就是有所造作，就不是清淨自性，還菩提日日長？我問你：菩提清淨自性，有長有短嗎？每天都在增長，那要長到什麽時候呢？


【師聞之曰：此偈未明心地】，這個偈頌是一個沒有開悟的人，【若依而行之，是加繫縛】。更增加執着。【因示一偈曰】：我告訴你，惠能的個性跟我差不多，也是很調皮的，你看這個偈頌就知道了，他這個偈頌也是很調皮的。你說你的伎倆，【惠能沒伎倆，不斷百思想】。爲什麽不斷，本來就具足圓明清淨自性，你還斷跟不斷，能斷就還有所斷，所斷還有能斷。【對境心數起】，我大般若智慧起作用，【菩提作麽長】，我的菩提就是這麽長。你是日日長，我菩提就是絕對的長，你永遠的跟不上。菩提日日長，每天都在長一點……六祖說：我的菩提，就是絕對的長，你不能再長，你長也不會比我的快，我就是存在，存在就是絕對，你知道嗎？菩提這麽長，多長，沒有長短的長。一句話就解決了叫做大用現前的意思。


【南頓北漸第七】 南頓就是指六祖，北漸就是指神秀，南頓北漸第七。


經文，【時祖師居曹溪寶林，神秀大師在荊南玉泉寺，于時兩宗盛化，人皆稱南能北秀，故有南北二宗頓漸之分。而學者莫知宗趣。師謂衆曰：法本一宗，人有南北。法即一種，見有遲疾。何名頓漸？法無頓漸，人有利鈍，故名頓漸。】


【時祖師居曹溪寶林】，曹溪在南方，寶林寺。【神秀大師在荊南玉泉寺】，在北方江陵當陽山玉泉寺。所以六祖在南方，神秀大師在北方。【于時兩宗盛化】，這個時候，南頓北漸，統統弘開來。有的衆生根器象神秀大師這樣；有的頓悟的，就直截了當找六祖了。【人皆稱南能北秀】，南方有惠能大師，北方有神秀大師。【故有南北二宗頓漸之分】。分開來。【而學者莫知宗趣】。爲什麽學者莫知宗趣？因爲大家都沒有悟啊！也不曉得爲什麽要分一個南一個北，對不對？南到底講什麽？頓悟在講什麽？北的漸教又講什麽？沒有人知道。


【師謂衆曰：法本一宗，人有南北】。釋迦牟尼佛的正法其實就是一佛乘，絕對的平等，但是，因爲人才有南北之分，頓跟漸之分。【法即一種，見有遲疾】。法隻有一種，法因爲是絕對的嘛，我們的圓滿清淨自性，它是絕對，它只有一種啊。可是世間人的見解，就有慢有快。見有遲疾就是世間人，世人見到了，就有快跟慢，其實如果悟道，沒有什麽快慢的。【何名頓漸】？哪有什麽叫做頓？什麽叫做漸？【法無頓漸】，法本來就是絕待，絕對沒有所謂頓教，也沒有所謂漸教。人有利鈍，故名頓漸。】所以才名叫做頓教，或者是漸教。


經文，【然秀之徒衆，往往譏南宗祖師，不識一字，有何所長？秀曰：他得無師之智,深悟上乘，吾不如也！且吾師五祖親傳衣法，豈徒然哉。吾恨不能遠去親近，虛受國恩。汝等諸人，無滞于此，可往曹溪參決。】



【然秀之徒衆，往往譏南宗祖師，不識一字】，哎呀！這個也是現代人的通病，嫉妒，嫉妒六祖。嫉妒，講話就會酸溜溜的。那個獦獠，不認識一個字。【有何所長】？有什麽優點呢？


【秀曰】：我告訴你：神秀大師的修養，我們，你跟我可要互相勉勵，學學神秀大師的修養，這個修養這麽好，看看他怎麽說？神秀大師就說：【他得無師之智】,什麽叫做無師之智？就是不必勞煩老師教導，自性本自具足的大智慧。不需要語言，不需要符號，不需要音聲，不需要觀念，大智慧本自具足，叫做無師之智。他得無師之智，【深悟上乘，吾不如也】！這個神秀真是值得贊歎、敬佩，有沒有開悟排在後面，這種修養我告訴你：太了不起了！【且吾師五祖親傳衣法，豈徒然哉】。我的上人弘忍大師把衣缽傳給他，絕對不是徒然的，不可能是随随便便的。【吾恨不能遠去親近，虛受國恩】。哎呀！神秀大師這種修養太了不起了，我恨不得去那邊親近，我就是沒辦法去呀！虛受國恩，因爲神秀從武則天召入，便爲國師，曆四個朝代，統統是國師。神秀虛受國恩，受到國家皇上的重視，還有皇上的賞賜，不管什麽田地啊，寺廟啊，供養啊，自己很謙虛說：我沒有開悟、沒有見性，慚愧接受國家的恩典。【汝等諸人，無滞于此】，你們不要停頓在這個地方，【可往曹溪參決。】


經文，【乃命門人志誠曰：汝聰明多智，可爲吾到曹溪聽法。汝若聞法，盡心記取，還爲吾說。志誠禀命至曹溪，随衆參請，不言來處】。


【乃命門人志誠曰】：神秀大師對志誠這麽說了，【汝聰明多智】，你聰明多智，去去，你到那邊可爲我到曹溪聽法，【可爲吾到曹溪聽法。汝若聞法，盡心記取】，好好的記起來，【還爲吾說】。回來要對我說法，看看六祖怎麽說。你看神秀多謙虛啊！【志誠禀命至曹溪】，志誠法師接受、承受神秀大師的命令就來到曹溪，【随衆參請】，坐在底下不講自己從哪來的，【不言來處】。我告訴你六祖很有辦法的。


經文，【時祖師告衆曰：今有盜法之人，潛在此會。志誠即出禮拜，具陳其事。師曰：汝從玉泉來，應是細作。對曰：不是。師曰：何得不是？對曰：未說即是，說了不是。】


【時祖師告衆曰】：六祖有他心通啊？對不對？六祖惠能大師在大衆就說了，【今有盜法之人，潛在此會】。現在有來偷我這個正法的人，因爲他不講他那裏來的，六祖先給你一個下馬威，你來，我就是知道，你服不服呀！一下子這一句就嚇壞了，是不是？我是神秀大師那邊派來，我都不講，你都自己知道了，你們要是哪裏派來，我不知道，對不起！我歡迎大家來就是了，我沒有六祖這種功夫。


【志誠即出禮拜，具陳其事】。就描述了神秀大師交待的事情。


【師曰：汝從玉泉來】，你從北方玉泉寺來，【應是細作】，你就是間諜。其實六祖是故意的了，一個大慈悲的祖師是故意這樣子。大家來，先個下馬威，讓你服，對不對？你一舉一動都在我惠能的掌握當中，你從北方玉泉寺來，偷偷坐在中間，又不講，你就在于間諜，應是細作。




【對曰】：回答了，【不是。師曰：何得不是】？爲什麽不是呢？


【對曰：未說即是，說了不是。】你沒有說以前，我才是間諜；你現在說了，現在不是。因爲你已經講了，我已經出來了，現在不是。這個也是轉得很快。不說才叫做間諜啊，你現在說了，就不叫做間諜。


經文，【師曰：汝師若爲示衆？對曰：常指誨大衆，住心觀靜，長坐不卧。師曰：住心觀靜，是病非禅。長坐拘身，于理何益？聽吾偈曰：生來坐不卧,死去卧不坐。一具臭骨頭,何爲立功課】。


【師曰：汝師若爲示衆】？【若爲】就是如何。你上人神秀大師如何開示大衆？


【對曰：常指誨大衆，住心觀靜】，什麽統統不要想，執着某一種能觀、所觀，把這個境除掉，就安住這個心，觀照。諸位！這個心觀照，還有能觀所觀，能觀的心，所觀的念，這不是能所不斷，不是生滅嗎？【長坐不卧】。也不躺下來休息，也是長坐不卧。


【師曰：住心觀靜，是病非禅】。哎呀！那個不是禅，那個是心病啊，這是禅的毛病。住心觀靜，安住這個心，觀，有能觀變成還有一個所觀，這個是病，禅的大病，絕對不是一個修禅的人。【長坐拘身，于理何益】？你長時間一直坐在那個地方，對這個無生的道理有什麽幫助呢？于理，對這個頓悟的、頓教的無生，一切法無生的道理，有何益？


【聽吾偈曰】：我來告訴你一個偈頌。【生來坐不卧,死去卧不坐。一具臭骨頭,何爲立功課】。我們一出生來，就有生命的時候，我們能坐着。就像現在諸位，生來我們每天都有在坐，坐下來，坐下來。而不卧，睡覺才去卧。死去卧不坐，死了以後，就坐不起來了，死了以後就去卧在那個地方，坐不起來。原是臭骨頭，一具臭骨頭，本來一具臭骨頭，我們本來就是一具屍體呀。屍體是生滅法的。道在心悟，豈在坐呢？何爲立功課？


六祖的意思就是說：你應當在心性上下功夫，怎麽在這個肉體上，行住坐卧下功夫呢？清淨自性，應用無方，不要在這個四大假合的臭皮囊做功夫。哎呀！這個現在可多了，包括韓國，韓國有一類的禅宗，進去就是一直打坐的。不念佛、不看經典，他就是坐，爲什麽呢？我們臺灣的法師，有的到韓國去參，回來也是整天坐在那個地方，還用一個小小的龛，坐在那個地方參，很多。六祖的意思就是說：不要在四大假合的肉體的臭皮囊上做功夫。六祖的用意：應當用自性修行，應當在心性上下功夫，不要在臭皮囊上下功夫。 今天就講到這個地方，鼓掌的意思是什麽呢？是開悟嗎？法喜？喜歡？好了，大家好好的參，好好的用功，最上乘論，大家有這個福報因緣，我慧律法師願意認真的講，跟大家互相勉勵，謝謝大家！

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作者: 佛教    時間: 2012-8-1 22:24

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