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標題: 楞嚴經44-打破無明證量電子書.pdf [打印本頁]

作者: 釋大寬法師 時間: 2012-6-6 20:31
標題: 楞嚴經44-打破無明證量電子書.pdf
楞嚴經(第四十四講)打破無明證量電子書.pdf
慧律法師佛學講座-楞嚴經(44)
第四十四講:大佛頂首楞嚴經講義研究(23)
南無本師釋迦牟尼佛，南無本師釋迦牟尼佛，南無本師釋迦牟尼佛。

《楞嚴經講義》９３頁，中間，[寅四、所執七處咸非。(分七)。]也就是阿難所執著的七個地方都不對，不是真心。[卯初、執心在身內。二、執心在身外。三、執心潛眼根。四、執心分明暗。五、執心則隨有。六、執心在中間。七、執心乃無著。]執心乃無著，就是執著說心乃無著，一般沒有證悟的，都會說：我無所著！這個不是證量，打破無明的那個無所住，而是意識心隨口說說而已，不是證量講出來的話。事實上，他們對平常心的認識度，還是限於意識型態而已，不是真正的了悟佛的平常心。[(卯初分二)辰初、阿難引十生同計在內。二、如來以不見身中為破。今初。]

底下，經文：「阿難白佛言：世尊！一切世間，十種異生，同將識心，居在身內；縱觀如來，青蓮華眼，亦在佛面。」這一段的意思是說：阿難對佛這麼說，說：世尊！一切世間，這不只是說，我阿難這樣執著心在身內；一切世間，十種異生，把它歸類十類的眾生，都會把這個識心認為是在身內。這是阿難現在因為還沒有破執，所以就很肯定的說。反過來講：就算你如來有青蓮華眼；青蓮華眼就是清淨修廣，狀若青蓮，叫做青蓮華眼，也在佛面啊！阿難的意思就是說：佛陀！您為什麼要問我？連您的眼睛都在您的佛面啊！這麼肯定的問佛。

翻過來，９４頁，[此執心在身內。一聞徵詰，]「徵詰」就是問答，就是一問，阿難就要答了。[便白佛言：先稱呼佛為世尊，]底下就是敘述執著，（[下敘執，]）到底他是站在哪一個立場？[則引十生同計，]也就是我阿難不必負責任。[（自己不負責任。）]十類的眾生都是這樣，認為心在身體內。[一切（去聲）世間，三界內六凡世間也。十種（類也）異生，]就是十類。[於十二類眾生中，除去空散銷沉之無色，與精神化為土木金石之無想，]在《楞嚴經》裡面，把山河大地認為也是眾生的一部分，也就是無想，也就是眾生精神化為土木金石的無想，在《楞嚴經》的思想裡面，有一點點不太一樣。[此二種無心目之可言。其餘十類，業報形體，各各差異，故曰異生。]

同將識得心，大家都認為，能認識的這一顆心，叫做識得心，[同將識得心在身內；]大家都一致認為，能認識的這顆心，就是在裡面，在身內。就算看如來，[縱觀如來青蓮華眼，亦在佛面。]阿難的意思就是：毋庸置疑了，佛您為什麼要這樣問呢？[佛之眼目，清淨修（長也）廣狀若青蓮，故以稱焉。]

「我今觀此浮根四塵，祇在我面：如是識心，實居身內。」說：我阿難觀此浮根，這個浮根，就是我們現在所講的肉眼，這個肉眼就是四塵，四塵就是有顏色、香、還有味道、還有可以接觸，就是感受，所構成的，所以叫做浮根四塵。我現在觀我們這個肉眼，就是在我們的面上啊！眼睛在我們的臉上，那麼，這一顆認識的心，一定在身體內囉，實居身內。所以，這個阿難就用非常堅定的語氣，肯定說他的見解是正確的，他的語氣就是這樣子：實居身內，就表示他很肯定，不只是我阿難，十類的眾生都是這樣子的。

[浮根：即浮塵眼根，]俗稱肉眼。[乃色、香、味、觸四塵所成，非清淨四大，所成之勝義根。]這個勝義根類似神經系統；但不是神經系統，它是比神經系統更微細。勝義，也就是勝義根類似神經系統，又不是神經系統，比神經系統更微細的。要了解這個勝義根，[勝義非天眼、]或者是佛眼、[聖眼，則不能見故。]也就是因為它太微細了。[阿難云：我今觀此浮根四塵，祇在我面，]祇在我面。[與佛無異；如是識得我心，實居色身之內，與十類眾生，亦無有異。]沒有什麼差別，大家都是，眼睛、這個肉眼在臉上。

[《正脈》云：「只此一計，]就這樣執著心在內，心在身內。[一切眾生，所以囚繫胎獄，桎梏肉身，]這個桎梏肉身，它的本意是說：繫腳的刑具，也就是手銬腳鐐；在這裡是指束縛的意思，因為一切眾生，都執著心在身內，而且這種執著是堅固難破，所以，會為了這個色身忙碌；會為了這個色身貪欲；會為了這個假相的色身瞋恨。因此，思想、觀念、欲望，綑集在這個色身，又跟著業力繼續去轉世投胎。所以，只此一計，一切眾生，所以囚繫胎獄，桎梏肉身，[乃至三途苦形，自執妄認，受無量苦，展轉不能自脫者，皆由此計，以為障之深根也。」]障之深根就是：這個障礙是最大的！

一切眾生執著，這個色身就是我，認為心就在身體內，因此，拼了老命，要追求五欲六塵；而時間到，必須把他的生命、身體交出來，因為他要面對死亡。而我們從小到大，沒有人告訴我們：這個色身是假相，你所有的執著，都沒有任何的意義；所有的痛苦，來自一顆執著的心；一切的痛苦，來自於無知，正因為我們沒有學佛，沒有正確的了解，虛妄的心，執著虛妄的境界，產生虛妄的意識型態、觀念，而且加上執著，牢不可破，因此，我們的輪迴就沒有辦法停止。所以，佛法剛好跟世間相反，世間認為有我，佛陀說無我；世間認為有可享樂，而佛陀說：所有的樂，都是生滅敗壞之相，不實在的東西。因此，我們最嚴重、最痛苦的，就是執著，妄認為這個色身就是自己。所以，為了這個色身吃；為了這個色身住、行；為了這個色身買名牌，什麼都為了這個色身，而這個色身卻不聽話！為什麼？它會老啊，它會老啊；它會病、它會死，你作不了主的！我們一切的痛苦，來自於無知，就是這樣子，就是沒有智慧。

這個沒有智慧，諸位！是很可怕的，我們說：知識是力量；智慧是更大的力量，世間人沒有錢很痛苦；但是，佛陀認為：沒有智慧更可怕！舉一個例子來講，一千五百年前，南美洲有一個種族，他們認為現在的太陽是第五個太陽，以前的太陽是方形的；這個太陽是方形的，已經消失了四個太陽，這個太陽是第五個。所以，他們就認為這個太陽‥‥‥他們每天都認為太陽隨時隨地會消失，因為他們沒有天文學的觀念，完全沒有！因此，他們那個祭司；也就是類似巫師，祭祀的巫師，就認為：我們要取得太陽神的喜悅，必須用人體的心臟，人類的心臟來祭祀！結果就‥‥‥時間一到，就把那個心臟‥‥‥用活活的人，沒有打麻醉藥的，就活活的人，用一刀，用那個匕首，匕首，是大理石磨成的，大理石磨成的，不是鐵做的，把它刺進心臟，把他整個心臟挖出來，血淋淋的，然後，就是祭拜這個神，他們認為，這樣太陽才不會消失。然後，被選上的，就認為很榮耀：我能夠讓太陽不消失，我的功德很大，為人類犧牲，沒什麼關係，來吧！就把雙手攤開，而且他們是很勇敢來接受這樣子的祭典，也就是活生生的把這個心臟挖出來，挖的人是祭司；被挖的人是被稱為英雄，總共挖了二萬顆的心臟，二萬顆！他們每天都生活在世界末日的恐怖的心態當中，他們認為這個太陽就要消失了，這個太陽就要消失了；如果不繼續供養這個太陽神，不繼續殺人、用人的這個心臟的熱血，是沒有辦法跟神溝通的！一千五百年前，天文學它並不發達，所以，製造了很多的神話，也犧牲了很多的人！

其實，在人類文明沒有開化以前，還有陪葬的，像皇帝死了，有愛妃，統統要跟著陪葬，中國也有啊，歷史也有啊！對不對？所以，大家就把皇帝的生命照顧好，皇帝在生病的時候，旁邊的人，那些婢女就膽戰心驚的，為什麼？要一併的埋葬下去啊，統統要死啊，一併的埋葬！我們知道這個是很不合理的；也很不理性的；也很野蠻的行為；但是，無奈，就是出生在那一個年代。埃及還有用兒童的，兒童的！所以，有時候，在這個木乃伊的旁邊，有時候，發現很多兒童的頭骨，完全就是跟這個人陪葬下去！因此，我們今天聽起來，覺得這個很震撼、很不可思議、很野蠻；但是在某一個時間跟空間的架構上，他們沒有爭論的空間，他們沒有人權；他們只有傳統，只有莫名其妙的勇氣，只有無知，那一股榮耀，鼓舞著你邁向死亡，你覺得它很榮耀；而且死得完全不值得，不值得！因此，智慧就是力量；知識也是一種力量，在沒有大悟以前，知識跟智慧打成兩段；大悟以後，所有的知識，都變成智慧的工具，它是不二的。因此，我們生長在這個時代，講文明，我們更進一步的，能夠認識到正法，這個是何等的幸運！

底下，[此執心在內，為本計；]意思就是：本計就是：一切的執著為依據。[其餘六處，但是因佛一時破奪，]因為佛一直問，所以，阿難答不出來，被逼到牆腳，就隨便答。說：[迫成轉計耳。]「迫成」就是被佛所逼迫，佛是大覺悟的聖人，他所講的話是圓融的、是智慧的、是本性流露出來的；而阿難示現為凡夫，不是跳到這個陷阱，就是一定跳到另外一個陷阱。所以，執著了七個地方，怎麼講都不對！所以，迫成轉計耳，是不得已轉執著他處，叫做迫成轉計耳。[初阿難引十生同計在內竟。]十類生都執著我們心在身內。

底下，[辰二、如來以不見身中為破。（分五）。巳初、擧例辯定。二、仍存原文。三、即例反難。四、就例攻破。五、正與結破。]９５頁，經文：「佛告阿難：汝今現坐如來講堂，觀祇陀林，今何所在？世尊！此大重閣，清淨講堂，在給孤園；今祇陀林，實在堂外。」說：佛告阿難，長輩對晚輩叫做告；晚輩對長輩叫做白，阿難白佛，佛告阿難，中文的用字很巧妙，也很得體。說：汝今現坐如來講堂，你現在坐在如來的講堂，往外看，觀祇陀林，今何所在？就是在哪邊呢？阿難回答說：世尊！此大重閣；因為有好幾層，這個叫做大重閣。清淨講堂，在給孤園，在給孤獨園裡面。今祇陀林，現在看祇陀林，實在堂外，確實是在這個如來講堂的外邊。

[此段以上文，當機執心在內，乃引十生同計，自以為是，佛不直破其非，且就現前所見能見中，]所見就是境；能見就是心跟眼，好好的問一問。[一一擧問阿難，令其據事直答，]據事直答，事就是現前看到的一切境界。[不知所以。文有三番問答，]文有三番問答。[第一番：自佛告阿難下，至實在堂外，]此例就是舉這個例子，[此例定內外之境也；]定就是我們所講的一個界限，定位在什麼地方，我們常常講：衛星定位，衛星定位，含有就是說：把它界定在某一個討論的範圍。從佛告阿難底下，至實在堂外，這一段，是定內跟外的境界，講堂內，還有講堂外。[第二番：自阿難汝今堂中下，至方矚林園，此例]是定什麼？[定先後之見也；]就是先看到什麼？後看到什麼？這個「見」就是看到，你到底是先看到什麼？[第三番：自阿難汝矚下，]這一段，[至得遠瞻見，此例定見外之由也。]見外就是看到外邊的理由是什麼？

[佛以能例之法既定，然後依例反難，]依例反難就是：依阿難所知的例子，反過來問難他。這個「難」，反難是指讓他詞窮，不是指阿難。然後，依阿難所自己知道的例子，反過來問阿難，讓阿難自己回答，到最後，阿難詞窮。[無從伸辯，始知如來說法之巧。佛告阿難，汝今現坐如來講堂，密例心在身內，應同乎此。]你現在坐如來講堂，暗示這個例子，就是心就像在身體內一樣，應當跟這個例子是相同的。[觀祇陀林，今何所在？祇陀太子，所施之樹林，分明在堂外，故意施問者，]故意這麼問，做這個問答，[佛有深意存焉！]有深層的意義存在。[要阿難自己說定，]「定」就是清楚，這個「定」不是三昧。阿難！你自己要說清楚、講明白，確定了。[至施破時，無所逃遁。]施破，「破」底下加二個字：妄心。到佛陀破他的妄心的時候，阿難就回答不出來，叫做無所逃遁。

[故阿難乃答世尊云：此大重閣，清淨講堂，在給孤園。層簷重叠，]也就是屋簷，一層一層，總共有七層，一層一層上去。當然，屋簷從上面看下來，好像一層一層重疊。所以，[曰重閣；紅塵不到，曰清淨；世尊說法之處，標名為講堂。]

[在給孤園者：園是給孤獨長者，布金所買，故以命名。給孤獨，是須達多長者之善名，以長者財富無量，樂善好施，生平周給孤（幼而無父）]我們常常講：孤兒院，孤兒院，是不是？孤兒就是沒有父母親。[獨（老而無子）之人，]我們常常講：獨居老人，獨居老人，在台灣也很多。獨，給孤獨之人，[故人以給孤獨稱之。堂在園中，密例身在室中，]暗示的、隱藏的例子，就是如同身在室內。[今祇陀林實在堂外，密例一切諸法，皆在身外，此就所見分內外也。]裡面是講堂內，外邊是祇陀林。

「阿難，汝今堂中先何所見？世尊！我在堂中，先見如來；次觀大眾；如是外望，方矚林園。」說：阿難！你現在在這個如來講堂中，先看到什麼呢？說：世尊！我在如來講堂中，首先看到的是如來；再接下來才看到大眾；如是再往外看，才看到外面都是一片森林，方矚林園，有定次第的，先後。說：[堂中先何所見，]也是佛陀明知故問，（[亦明知故問，]）[令其自說。]說：[先見如來，次觀大眾，]比喻深含隱此這個例，叫做[密例]有很深的含義。例如就像什麼？例：就像，就像[心在身內，]心，譬如說：阿難，如果你站在講堂內，一定會先看到如來。對不對？再看到外面的林園。如果你的心是在身內，[應先見心肝脾胃，]這個是指例如像如來一樣，阿難你在講堂內，就一定先看到如來；如果你的心在身體內，就一定會先看到心肝脾胃。接下來，[次見爪生髮長，]指甲生長，頭髮也長了，長長了！[筋轉脈搖。如是由內及外，方矚林園，密例心在身中，]「中」就是內。密例心如果在身內，[應最後，方見身外，]「方」就是才見到身體外邊。[此就能見分先後也。]此就能看到的東西，分先看到以及後看到，在講堂，一定先看講堂內啊！就像我們講堂外面有樹木，一定先看到師父；再來看到外面的樹木。是不是？我們旁邊也是公園了。所以，阿難在講堂內，就像心；如來就像心肝脾胃、五臟六腑一樣。所以，阿難在講堂，第一個看到的就是如來；再來就是看到林，外面、窗戶外面的森林。我們身體，心在身體內，那一定是看到這個心肝脾胃，這心肝脾胃，就是例如佛站在他的前面，阿難比喻就是一般眾生執著的心在身內，阿難比喻作心，佛陀就是五臟六腑。是不是？

底下，「阿難，汝矚林園，因何有見？世尊！此大講堂，戶牖開豁，故我在堂，得遠瞻見。」這一句話的意思就是說：阿難！你看到了外邊的林園，因何有見？是為什麼你能夠看得到呢？說：世尊！看得到的原因是：這個大講堂；「戶」就是大門，都開的了；「牖」，就是連窗戶都開，門也開、窗戶也開，開豁，「豁」就是通。所以，我在講堂內，當然可以看得很遙遠了，因為有窗戶，還有門嘛！[此定外見，因何而見，亦明知故問也。]阿難[答以門戶牕牖開通，故得瞻（視也）見，]所以看得到。「瞻」就是視。[密例六根，竅穴通達，]「竅」就是孔，我們常常講：七孔流血，竅穴通達，[故得見外。初擧例辯定竟。]舉這個例子來論辯，告訴你見，就是先後、內外，先有一個定位，先辯清楚，把它安排清楚，讓阿難無所逃遁。

底下接著這一段，[巳二、仍存原文。]說：[本科科名，因此段之文，現在流通本皆安置此處，以致上下文，被此段橫隔於中，文意不得貫為一氣，細究此段之文，是如來告示阿難，佛定總名。因阿難雖求佛定，不知佛定不共之名，乃以平日所聞，三定共名，加一妙字以揀之。]佛一聽，[佛聞悉，即示以佛定不共之名，]佛定是首楞嚴大定。[亦理所固然，應在阿難求示妙奢摩他、三摩、禪那，最初方便，大眾俱願樂聞，退坐默然，承受聖旨之下。]

「爾時世尊，在大眾中，舒金色臂，摩阿難頂，告示阿難及諸大眾：有三摩提，名大佛頂，首楞嚴王，具足萬行；十方如來，一門超出，妙莊嚴路，汝今諦聽！阿難頂禮，伏受慈旨。」所以，這個翻譯成三摩地，或者三摩提，才是正翻；我們現在翻譯成三昧，那是訛音，後來，大家用習慣了，就講：三昧，三昧，事實上，三昧這個翻譯是錯的，正確的音是三摩地，而不是三昧，是後來人對梵音的翻譯不是很正確；那也叫習慣了，習慣了就好。所以，附帶，大家還是須要了解的，我們平常講的：三昧，三昧，事實上，這個是訛音，訛音就是錯誤的音；正確的音是三摩地，或者是三摩提。雖然事小，但是，對一個法師或佛弟子，對梵音和中文的音還是要小心，還是要了解的。[已將此段，移置於前，為使前文，問答相應，本文不致隔礙，今仍存原文於此，以便後賢參考。]所以，[二仍存原文竟。]

諸位翻開８０頁，圓瑛法師就是把這一段調到８０頁來，諸位翻開８０頁，這樣知道圓瑛法師的用意了吧！這二段是不是一模一樣呢？對！一樣！也就是翻譯的經文當中，把它橫隔在這中間，那麼，圓瑛法師覺得不妥，就把它調到前面去，它整段的意思就是這樣子。好！

翻回來，９７頁，[巳三、即例反難]。倒數第三行，「佛告阿難：如汝所言：身在講堂，戶牖開豁，遠矚林園，亦有眾生，在此堂中，不見如來，見堂外者？阿難答言：世尊！在堂不見如來，能見林泉，無有是處」。師父先簡單解釋一下，說，佛告訴阿難：就像你所講的：身體在講堂內，大門和窗戶都是開通的、打開的，所以，你能夠看到遠方的林園。不曉得有沒有一類的眾生，難道有一類的眾生，是否亦有眾生，在這個講堂內，而沒看到如來，卻先看到講堂外邊的林和泉呢？阿難答言：世尊！在堂，在講堂內卻看不到如來，卻看到外邊的林園和泉水，無有是處，這怎麼可能呢？底下，翻過來９８頁，[此佛告阿難，前五句，是引前文，身在講堂，]就像心在身內，（[例心在身內；]）[戶牖開豁，遠矚林園，例由五根通達而知外境。中四句故問亦有眾生在堂，例心在身內；不見如來，見堂外者，例心在內，竟不知內，]內面，講堂內。[而獨知外也。]心在內，竟不知內，卻獨知外，有這樣的道理嗎？

[後阿難答言下四句，阿難於能例法知謬，以在堂不見堂中如來，]如來顯現在他前面，應當先看到如來啊；你心如果在身內，應當先看到心肝脾胃腎啊！[獨見堂外林泉，決無此理，故曰無有是處。]既然阿難你這樣答：無有是處，佛陀就回答說：「阿難，汝亦如是。」你就是這樣的人。[此一句，如來即例反難。謂汝阿難所計，]「計」就是執著。你阿難所執著的、計著的，[心在身內，竟不知內，而能見外者，亦如眾生在堂，不見如來，見堂外者，無以異也。]沒什麼兩樣啊！[三即例反難竟。]

眾生在堂，不見如來，就像在座諸位，你今天來聽經聞法，看到了師父，是不是？說：哎呀！我在講堂內，沒看到師父，先看到外面的樹木。有這個道理嗎？沒有的！是不是？一定先看到師父嘛！阿難在講堂內，一定先看到如來嘛！如果心在身內，是一定見到身體裡面的東西嘛！這個就是佛陀了不起的地方，你自己說，然後，告訴你矛盾的地方，讓你無所逃遁。

底下，[巳四、就例攻破。]「汝之心靈，一切明了。若汝現前，所明了心，實在身內，爾時先合了知內身，頗有眾生，先見身中，後觀外物？」師父先解釋一下，說：心是萬物之靈，汝之心靈，你這個心靈，是一切能夠明了，因為是有作用啊，一切明了。如果你說：你現前所明了的這一顆心，所能認識外境的這一顆心；而認為這顆心，能認識外境的這一顆心，能推測的、了知的、明了的，確實沒有錯的，認為實在是在身體內。爾時，那麼，那個時候，既然心在身體內；任何時間叫做爾時，那麼，你任何時間，先合了知內身，先合，首先是應該先認識你身體內的東西才對啊！因為阿難認為心在身內嘛！對不對？所以，你既然把心認為是在身體內，爾時，那個時候，任何的時間，先合了知內身，那麼，就應當先知道身體內的東西。頗有眾生，難道有一類的眾生，先見身中，後觀外物呢？難道有眾生有這種能力，先看到身體中的五臟六腑，然後觀外物，所以知道，心在身內，是見即非。

看底下，[心靈者：心為萬物之靈，又心有靈知之用，凡心在之處，一切皆能分明了知也。若汝現前，所以能明了心，]能認識的這一顆心，[實實是在身內者，爾時先合了知內身之腑臟。]五臟六腑了。[頗有：猶言可有，此乃詰難；謂世間可有此一類眾生，]有能力[先見身中腑臟，後觀外物萬象耶？]一般眾生怎麼看得到內部呢？所以，著心在內是不對的！好！

９９頁，經文，「縱不能見心、肝、脾、胃，爪生、髮長、筋轉、脈搖，誠合明了，如何不知；必不內知，云何知外？」這個文言文字句很簡單，但是，就是看不來，師父先簡單解釋一下：縱不能見心、肝、脾、胃，好！就算你沒有能力，沒有辦法看到內部的，身體內的心、肝、脾、胃；因為有的人認為說：因為離心太近了，看不到心、肝、脾、胃。就像眼睛的睫毛，眼睫毛還有眉毛，因為離眼睛太近了，所以，眼睛看不到自己的眼睫毛，也看不到自己的眉毛。也許有的人會認為：因為身體的裡面那一顆心，因為距離太近了，就像眼睛離這個眼睫毛還有眉毛太近了，所以，看不到！好！縱然不能看到內部的心、肝、脾、胃，好！那麼，外部的呢？外邊的爪生，外面應該見得到吧？就是指甲在生長，你也是看不到啊，沒有覺察啊！頭髮在長，頭髮一天一天的，一天一天的在長，你也沒有覺察，你的眼睛也沒覺察到啊！筋轉。好！再講到皮膚內的，外部看得到的，是爪生、髮長，這是外邊都見得到的。好！我們講皮膚上面這一層，筋在轉動，皮膚內的筋在轉動；皮膚內的脈在搖動，這你應該明白了吧？誠合明了，這個你應該看得到吧？如何不知，為什麼連這個也不知道呢？必不內知，你必定不能內知，你連這個心在身內，都沒有辦法了解心、肝、脾、胃；連在外邊的爪生、髮長、筋轉、脈搖，本來你應該知道，而你現在根本都不知道。

必不內知就是：必定不能了解裡面，連裡面最近的都看不到；或者不近不遠的皮膚，筋脈轉動，你都看不到，云何知外？怎麼能夠知道外邊的萬象呢？佛陀的意思就是說：連最近的心、肝、脾、胃，（就是佛）都不知，何能知外？怎麼能夠看到講堂外的祇陀林？阿難！你在講堂內，連最近的如來都看不到，怎麼能說先看到講堂外的林泉？是不是？這樣講是不對的！

好！整句師父再重複一遍，因為這個文言文太省略了。說：縱然你沒有能力看到內部的心、肝、脾、胃，那麼，外邊指爪，指甲生、頭髮長，這是外面見得到的。好！再說皮膚下的筋在轉動；皮膚下的脈在搖動，這你應該明了了吧？為什麼你連這個也不知道呢？那麼，必定不能內知，你阿難連這個最近；或者不遠不近的內外皮膚，統統不知道，云何知外？那怎麼能夠知道外邊呢？

底下說：[此段縱奪兼施。上二句是縱，]「縱」就是先讓你一步，縱就是：或許你會認為怎麼樣，先退一步說，所以叫做縱。[謂心、肝、脾、胃，皆身內之物，應當有見，或因相處太近，]「相處」就是距離，處得太近，心跟這個心、肝、脾、胃、腎太近了！[而不能見，]就像眼睛；還自己找個理由，就像眼睛看不到自己的眉毛和睫毛，（[如眼不見眉睫，]）[其說似乎近情，]「近情」就是近乎人情，這樣講好像說得通。[故縱許不見。縱後便奪，]「奪」就是不允許，暫時佛陀允許你這樣講，後來就絕對奪回來：這觀念是錯的！[故云縱不能見心、肝、脾、胃，而爪之生，髮之長，筋之轉，脈之搖，皆在內與心稍疎者，]「疎」就是稍微遠一點，[汝心誠合明了，如何亦不知耶？]為什麼也不知道呢？[此奪也。下二句指謬，必定不能內知，心、肝、脾、胃，又不能內知，爪生、髮長、筋轉、脈搖，云何反能知外耶？]連裡面最近的都看不到，為什麼會看到外邊呢？[四就例攻破竟。]

[巳五、正與結破。]「是故應知，汝言覺了能知之心，住在身內，無有是處。」[是不能知內之故，應當知道，汝言覺了能知之心，是住在身內，不知其內，斷無是處；]絕對不可能！[亦如在堂不見如來，能見林泉，豈有是處耶？此一處，乃阿難本計，]依這個根本開出來的叫做本計，一切的執著，都從著內開展出來的。「本」就像樹木的根，因為這一切眾生，都執著心在身體內。[下之六處，]是阿難被逼得沒辦法，[皆屬被迫轉計。]沒有辦法，說不出所以然，只好一直找！[初執心在身內竟。]所以，我們就感謝阿難了，為什麼？如果佛陀這一段一破，阿難忽然大悟，然後，《楞嚴經》就stop，就停了！還好他老人家，阿難尊者還好聽不懂；要聽得懂，阿彌陀佛！《楞嚴經》就結束了，１００頁，ＯＫ！停！所以，因為聽不懂，所以就轉計，才開始一直找‥‥‥。

好！諸位！把這本收起來，翻開《義貫》１１９頁，《義貫》１１９頁，如果文言文有一點艱澀、困難度，那麼，看一下白話也不錯；程度好的就當作是複習。１１９頁，中間經文：[爾時，世尊在大眾中，舒金色臂摩阿難頂，告示阿難及諸大眾：「有三摩提，名大佛頂首楞嚴王，具足萬行，十方如來一門超出，妙莊嚴路。汝今諦聽！」阿難頂禮，伏受慈旨。]{註釋}「爾時」：就是那個時候。

「舒金色臂」：「舒」，就是張開。「金色臂」，如來三十二大人相之一為「身黃金色，如紫磨金」（在《中阿含經》卷第十一：《三十二相經》第二──《大正藏》卷一，四九三頁－四九四頁）。所以佛身金色，為佛世尊在大小乘經典中，皆如是金口親說，並非神話，或今世學者所謂「神格化」。為佛弟子，於佛親言，應一心諦受，不應依於凡夫六根境界以判聖人境界，而妄生疑、不信。

「三摩提」：又譯為三摩地，中國古代又省譯為「三昧」而「三昧」一詞雖是簡便，卻是錯誤的，實是訛化。三摩地義為等持，「等」為定慧均等，又稱為等引或等至，為一切禪定修行最高成就的總名，也就是於一切禪定修習成就的時候，便得三摩地，但由於所修的法門不同，而有種種不同的三摩地（三昧），譬如說念佛三摩地、法華三摩地，般舟三昧、一行三昧、如幻三昧，什麼叫做如幻？就觀一切法如幻，即得實相。為什麼？緣起如幻，整部大藏經就是講這四個字：緣起如幻。再講更深一層的，也就是這個世間，沒有一樣東西是真的；再講直接了當的，這個世間沒有一種東西、沒有一法，世出世法都一樣，沒有一法值得我們執著，值得我們這樣傷心、痛苦、哭泣、煩惱；沒有一種東西，值得讓你起無明。為什麼？本來無一物；這是站在體的角度講的：本來無一物，何處惹塵埃？這一句是佛陀站在一切法性空、不可得的角度說。

站在緣起的角度說：雖然存在，可是，是生滅，剎那生滅，是無常；站在緣起的角度說，緣生即成，緣滅即離，緣生就是無生；緣滅也沒有滅，因為本來無生，現在不需要滅。為什麼？緣生當體即空，凡所有相，都是虛妄。為什麼凡所有相，都是虛妄？因為凡所有相，都是因緣生，因緣生的東西，剎那生就會剎那滅。簡單講：如果你也認識這個世間，萬法都是敗壞之相，而這個世間，不值得一法讓你苦惱、煩惱、執著，簡單講：什麼事情都放得下，為什麼？緣起如幻嘛！所以，我們要了解佛的用意，如果一個學佛的人，仍然因為這個世間的瑣碎的人情世故，而一直在困擾的，他還不能講修行。譬如說：人家誤會你，你一直想要解釋給別人聽，那麼，就是要看時間、空間的因緣，有因緣才解釋，沒有因緣，你愈解釋就愈糟糕；愈抹就愈黑；愈攪就愈痛、愈煩惱、愈困擾！因此，我們要了解，如幻三昧是什麼意思？這一句聽得懂，你所有的般若智慧都打開，你就找到了修行的關鍵，叫做如幻。

如幻三摩地，彈指超無學。你體悟了如幻，有什麼好處呢？就像你進去黑暗的房間，找到了開關。從小到大，沒有人告訴我們：生命是一種假相；生命是一種妄想，所有的幻想，都必須面對殘酷的覺醒，你要覺醒，一定要擺脫這些習氣，對一個修行人來講，它是很殘忍的；但是，對見性的人來講，它是很慈悲的。一般人都順著習氣走。所以，所有的夢想，都有黑暗的一面。為什麼？世間所有的好，它一定有痛，它一定有痛處，它一定有痛處。譬如說：你欺誑人家的財產，欺騙人家，簡單講：不應該你得到的，超過你本身的背景時空的欲望，多出來的，記得！你的災難就會到，而且很快！全世界的人都不知道，你自己知道！所以，修行，他是要對自己的良心跟因果負責的，而不是說做表相，讓人家看一下看一下；你的內心世界是什麼？你動什麼念頭？所以，這個三昧、三摩地，就是通達了如幻，一切法它就不實在的。而本經中佛所開示的，就是「大佛頂首楞嚴三昧」，也就是佛定，或者是首楞嚴大定。

「大佛頂首楞嚴王」：以此三昧為依於佛頂，力用無上，為諸定之最上者，所以稱為王。又此定為依於如來本修密因（也就是如來藏性），如來藏性就是不生不滅的本性，叫做如來藏性，每一個人都具足的。涅槃是整個佛教的中心思想，諸位！講經說法，講講幾個感應的故事，可以激發人家，沒有錯；但是，這個是生滅的。講講幾個因果關係、幾個故事，可以激發人的道心，是很好；但是，如果沒有把他引入究竟的第一義諦，實相究竟第一義諦，這個人無量億劫來的法身慧命，沒有根深柢固的種下去，他不了解究竟的實相是什麼？究竟的第一義諦是什麼？有的功夫到了，今生今世就可以成就，不必等到什麼下輩子，今生今世就能證果、就能解脫，因為你有正知、有正見、有正念、有正觀、有正確的思惟。因此，我們聽經聞法，要聽那個究竟義、實相義、究竟一實相義。那怎麼看呢？若見諸相非相，即見如來。

好！用現在的語言來講就是說：你這個色身，一定會變成一堆骨灰，直接了當，單刀直入。簡單講：美女、帥哥，一定會化作灰燼，一個都沒有任何例外，叫：一等是學，直須無學，沒有任何東西好討論的，我們這個色身，一定會敗壞，所有的追求都會毀滅的，一個都跑不掉！這樣就停！休息，歇即是菩提。但是，當你開始要修行的時候，你會發現，你不是在學佛；你會發現：我在學猴！你在學猴，猴子蹦蹦跳‥‥‥對不對？就是這樣子啊！一個世間的愛跟恨，都很難放下的；而佛陀說：你所愛的人，那個對象，其實他不存在的；你所恨的對象，也不存在的；可是，愛恨交織會毀掉一個人。是不是？

因此，那一首歌就是這樣寫的了，「背叛」那一首歌就是這樣寫。所以，如果我們愛到瘋狂的時候，會變成一種很嚴重的後果的，會使人盲目的勇敢、瘋狂的勇敢，愛到深處的時候，會使人瘋狂的勇敢、盲目的勇敢，看起來很勇敢！為什麼？就無明在作用啊！是不是？為了女朋友，是不是？可以殺人；得罪了他女朋友，叫一堆兄弟打！這個世間就這樣子。今天報導的新聞，昨天一個二十八歲的特種部隊的，是不是？他才搬來那個公寓，他住在五樓，有一個小姐，年輕的少婦離婚，他看上眼了，看上眼了，情人節要約人家出來吃飯，被人家拒絕！是不是？人家也不甩他，他這個年輕人，又有吸毒、安非他命的習慣，吸強力膠，吸強力膠的習慣；我也不知道強力膠為什麼能吸？強力膠不是在黏壁紙的，為什麼強力膠能吸？我就弄不清楚，還是不知道強力膠為什麼能吸？到現在我都弄不清楚，Ｗｈｙ？真的不知道！好了！他有一天，他在五樓就吸了強力膠；後來，警察發現說是推諉之詞，他就從五樓那個窗戶、鐵窗爬到四樓來，就怎麼樣？進去，那個少婦，她已經‥‥‥人家有女兒了，然後就把她殺死了，又強姦了二次屍體。然後，用熱水把她滾燙，要把她剖屍，截肢一塊一塊的。後來，發現截肢很麻煩，就把整袋拿去丟掉，現在抓到了！

才一念之間，一念之間，生死一瞬間；解脫、束縛，也在一念之間。所以，我們真的不敢想像，一個人沒有學佛怎麼辦？沒有正確的生命的觀念，日子怎麼過？後半輩子怎麼辦？往後的生生世世，無量億劫的法身慧命怎麼辦？所以，這個講經說法，又變成非常非常的重要，給眾生一個正確的引導，當你性本能很衝動的時候；當你愛恨交織的時候，你學佛以後，就比較能夠踩著煞車，比較踩得住；我不是說全部的佛弟子都有辦法，至少他也不敢殺人啊！也許他財色名食睡，會某一種感染力很強；但是，還不至於像這麼嚴重！不幸的事情，不學佛，隨時隨地，那爆發出來，它都隨時隨地，什麼時候發生，不知道！什麼叫無明？不定時炸彈就是無明，隨時隨地會炸，炸得自己粉身碎骨！

我們這個無明，就是這樣子，踩到了無明，就是踩到了地雷。所以，當你無明在發揮的時候，記得！你現在踩到地雷了，快炸毀你自己了。無明稍微收斂一下，貪瞋癡、脾氣一直發，收斂一下‥‥‥好好好！阿彌陀佛！阿彌陀佛～～～慢慢的慢慢的降伏，最後就停止了！一直爆發的時候，你就是踩到地雷了，那個地雷就是無明的地雷。當你口無遮攔，攻擊性很強的時候，你就是踩到地雷，就是無明的地雷一直爆炸！對不對？人家勸他：哎呀！某某居士啊，不要這樣！他就說：你不知道啦！這又一顆更大的地雷！這個地雷一直炸‥‥‥把自己的法身慧命炸得粉身碎骨！所以，真正了解佛法的人，是懂得節制的人，克制自己的。底下，故此三昧之行者，須先悟了本具之性，方得真修。

所以，師父才一直告訴你：見性是很重要的！記得！一邊念佛，一邊聽經聞法，體悟：喔！原來即心就是佛；原來這一句阿彌陀佛，就是我們自己的心，我們自己的心，全部都放得下，煩惱放得下，全部的心，統統集中在這一句南無阿彌陀佛。所以，禪淨其實它是不二的，不可以分開的。所以，你聽經聞法，經教愈強，你的念佛的功夫就愈厲害，因為你煩惱少啊，是不是？煩惱來了：哼！一下就‥‥‥一念之間就ＯＫ了！是不是？以前晚上氣得都發抖了、睡不著了！對不對？被你老公、被你老婆氣得發抖了；現在，哼！好好睡，好好睡，是不是？修行就成功了！休息十五分。

(中間休息)

好！《義貫》１２１頁，「具足萬行」：因為此「首楞嚴王」，不但具足一切三昧，乃至具足諸波羅蜜，所以六度所攝之萬行，具在其中。「十方如來一門超出，妙莊嚴路」：「一門」，就是此首楞嚴金剛三昧門。「超出」，為超越出過九法界的二種生死（也就是分段生死與變易生死）。所謂分段生死，就是六道眾生的生死；變易生死，是二乘以及菩薩，斷惑出三界的生死，其實沒有生死，只是境界的轉變，叫做變易生死。我們將來到極樂世界去，也是這樣子的，將來我們到極樂世界去的時候，花開見佛，當我們聽聞了阿彌陀佛、諸大菩薩說法，我們增長了我們的般若智慧的時候，蓮花的光、香、莊嚴，會愈來愈大‥‥‥愈來愈強！所以，那個時候方便說，那個叫做生死；但是，事實沒有。就像一個人，經歷了一番痛苦、挫折以後，他說：重新再生，大死一番，再大活一番！所以，這個變易生死是境界的轉變。

「妙莊嚴路」，為殊妙莊嚴的修行路，因此中之行人，以首楞嚴之定慧而自莊嚴，所以，我們也是這樣子，心中有定、有般若智慧。所以，定要從各個角度，要見性、要無諍、要忍辱、要體會空性，如此的這樣體會。而慧呢？要聽經、要聞法、要誦經、要拜佛、要念佛，求佛加被我們，同時開採自己的本來的般若智慧。因此以首楞嚴的定慧而自莊嚴，所以稱為莊嚴；又此三昧，可引導行人，速歷六十位修證，速達無上菩提，速獲法身，無量莊嚴，故稱此法門為妙莊嚴路。

{義貫}「爾時」（那個時候），「世尊」即「在大眾」之「中，舒」張其紫磨「金色」的手「臂」，而「摩阿難頂」，並「告示阿難及諸大眾」說「有」一種「三摩提」，是如來所行，「名」為「大佛頂首楞嚴王」，此三昧即「具足」一切波羅蜜及阿難所問的三觀，就是奢摩他、三摩、禪那，三觀等「萬行，十方如來」以此「一」妙法「門」，其實，這個妙法門，一妙法門就是明心見性的定，就是我們的本來面目，用本來的清淨心修行。所以，修學佛道，你抓到了根本，就是找到了解脫之門；找到了解脫之門，是用什麼方法呢？但莫污染，別無聖解，也就是萬法現前，知道它是妄，不要跟著跑；不要被騙；不要被牽制著走，那麼，你就算有功夫！底下，而得直「超」越「出」過九法界二死，達於無上殊「妙莊嚴」境界之修行「路」。「汝今」應捨虛妄分別之心，而以真心「諦聽」諦受。於是「阿難頂禮」而「伏」地聽「受」如來「慈」悲大法之妙「旨」。

{詮論}在此，如來即正答阿難，佛所行定之名，既非奢摩他、或三摩鉢底，亦非禪那，而是大佛頂首楞嚴三昧，因為阿難所說那三種定，是一般藏教以及通教行人所修。佛之所修，非比尋常，乃一乘圓頓之法。

又，此節經文，係依圓瑛法師所言，應置於此處，經文方得順暢；雖然以前流通本都是放在「七處徵心」中，其實是所執七處咸非之中。第一番破「執心在身內」以後。本人覺得圓瑛法師所言甚是，故亦從之，讀者請詳。

那麼，第五節七處徵心──這個大標題是方便說；這個大標題應當改為：所執七處咸非，這個才對的。佛只問二次，問阿難：你心在哪裡？佛只問二次，沒有問七次，徵，「徵」就是問。是不是？所以，阿難找了七個地方，都找不著，所以叫做所執七處咸非，而不是七處徵心，佛沒有問七次，佛只問了二次，二次而已，阿難轉來轉去，找了七次，找了七個地方，找不到心。叫做所執七處咸非，所執著的七個地方都不對，這個大標題，應當是這樣子才是正確的。七處破妄（令明真心）。

A.引言。經文：[佛告阿難：「汝我同氣，情均天倫；當初發心，於我法中見何勝相，頓捨世間深重恩愛？」阿難白佛：「我見如來三十二相，勝妙殊絕，形體映徹，猶如琉璃；常自思惟：此相非是欲愛所生，何以故？欲氣麤濁，腥臊交遘，膿血雜亂，不能發生勝淨妙明紫金光聚──是以渴仰，從佛剃落。」]

{註釋}「同氣」：同一祖宗之氣脈、氣血、氣質。１２４頁，「情均天倫」：「均」，就是同。在感情上猶如同胞兄弟。「頓捨世間深重恩愛」：這個「恩」，是指父母來講的，因為父母對我們有恩。「愛」，是指妻子、兄弟、奴婢等，在座諸位！為什麼說：出家人要讚歎？一個出家人，假設說：他有結過婚，能夠把這個妻兒放下，是真的很不簡單的！兄弟、奴婢等，以及其他一切如名位、田產、舍宅等等。

「如來三十二相」：這是百福莊嚴之相，如來於因地中修百福，果地方成一相，從「足下平滿相」，到頂上「肉髻相」，共有三十二相。詳如《中阿含》卷十一；《三十二相經》，或者《三藏法數》。「形體映徹」：「映」，就是發亮，照，發亮的意思。「徹」，就是透徹，透明。「何以故」：為甚麼。「麤濁」：這個「麤」跟這個「粗」是一樣的。「腥臊交遘」：「腥躁」，腥臭之氣昧，「交遘」，就是交合。這個當然是指男女了。「膿血雜亂」：「膿」，是指父精。「血」，是指母卵。我們佛經裡面，不講精跟卵，精、卵是後來的名詞，後來的名詞；我們佛法是二千五百年，佛當時在世，不用這個名詞。叫做膿血雜亂，「膿」，是指父精。「血」，是指母卵。

「剃落」：剃髮有四義：諸位！在這兒就要跟出家人一同來互相勉勵了，我也是正在學習的人，底下這四項，四個重點，是咱們出家人所應當重視的，剃度出家，應重視明心見性，明佛心，見不生滅的本性。要如何的明心見性呢？底下這幾個很重要，尤其對出家人！一、要離我相貪愛；離我相的貪愛，也就是千萬不要一直講、執著這個骨頭、筋脈、五臟六腑所構成的這個組合，一直認為這個是「我」。意思就是說：世間人講有我，情有可原，因為他們沒有聽到正法，可以原諒；而我們剃度出家，了解四念處：觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我，一切法本來就不值得我們這樣貪愛。所以，應當離我相的貪愛，你有「我」，就什麼都貪；有定位這個「我」，你就什麼都貪。

所以，佛法跟世間法不一樣的，世間法可以從語言、文字、考試，可以位位這樣一直進步的。譬如說：小學生、初中、高中、大學，可以用考試、筆試啊；佛法沒有辦法，它不是邏輯、不是哲學，也不是玄學，它是內證的功夫。邏輯，本身定位有一個點，由Ａ推論到Ｂ，由Ｂ推論到Ｃ，這個Ａ是假設的，邏輯本身的推論，這個有起點，有一個範疇來互動、來討論，這是屬於邏輯學的範疇。佛法不是，佛法沒有辦法用邏輯去推論出來，那是完全脫離意識型態的東西，完全沒有任何的語言、文字、意識型態，任何的觀念統統沒有，那是絕對放下，絕對的清淨心的一種境界。

所以，沒辦法考試；沒辦法用筆，你筆拿起來，可以畫一隻豬、畫三隻小豬，沒有關係；佛法，般若心怎麼畫呢？你定位就不對了，一加一等於多少？等於二。二加二等於多少？等於四。四加四等於多少？等於八，這個叫做數字、叫做觀念、叫做推論。一從哪裡來？有一才有二、才有三、才有四啊，一從哪裡來？一從無中生有來，爸爸、媽媽沒有生你，你怎麼知道那是一二三四？一從假設來；一從無中生有來；一從緣起如幻來；一從全世界認同來；一從觀念來；一從習慣性來，畫一條叫做一，你的一從哪裡來？不會回答！為什麼？那是禪的境界，單刀直入告訴你！對不對？它不是觀念的東西，一加一等於二，這大家都會啊，那一從哪裡來？大家都不會啊！為什麼？大家都認為：一加一就是等於二啊，一從哪裡來？一就是一啊，這還要爭辯嗎？就一啊！就是這樣子，強迫自己，接受這種觀念叫做一啊！而佛陀說：一不存在的，那是緣起如幻、是假設、是觀念，是給你邏輯學上推論方便而已，讓你語言上有一個數字的觀念，number，它是一種遊戲規則。為什麼？定位是這樣子嘛！叫做一二三。

所以，因此，我們會因為錢增加而高興，多嘛；我們會因為沒有錢而煩惱，因為少嘛！對不對？錢很重要，因為我們要生活，生活當中挾帶著現實，現實又是這麼殘酷，因此，我們必須面對錢多、錢少的困擾，沒有錢，沒辦法坐飛機啊；沒有錢，註冊費怎麼辦？因此，現實的社會，把我們壓得不得不接受這個數目字存在的觀念，這是有錢人、這是沒有錢，所以，沒有錢列為痛苦，事實上就是要面對現實。而聖人沒有這個東西，聖人身上十億，心如如不動，知道這是假相；聖人三餐過得去，一貧如洗，日子也是這樣過！為什麼？因為就是一堆骨頭啊，吃了消化吸收。對不對？我們因為，就是這樣，吃了消化吸收，產生能量。

這些觀念：有錢，十億跟十塊錢，在聖人沒有這種觀念的。為什麼？沒有數量的觀念，已過量，《維摩詰經》講的：已過量超數量，這個是何等的境界！所以，為什麼佛教講的：無量無邊？講無量無邊，其實也不對呢！無量是對有量講的，才講無量，因為你有量，才講無量，佛不得已才講：無量無邊、不可思、不可議、不可盡，因為沒辦法講，只好這樣子來形容它。所以，你講無量也不對，為什麼？本來就是絕對，絕對就是空；空就是絕對的存在，於一切現實當中，就見到了究竟本體，沒有任何語言、文字跟意識型態去詮釋它，所以，只好讓眾生理解的觀念；眾生所能理解的，就是有邊無邊、有量無量，沒辦法，只好這樣講了。所以，你只要用重疊的觀念，就是貧窮。

譬如說：我很有錢！那就是你就是一個窮人，因為你講你很有錢，就是表示還有人家比你更有錢的；那不計較，我就安住我的本分，我一個月賺一萬，我懂得般若的智慧，這一萬就是絕對，放下，無比自在，我不須要跟你比較；也不須要跟你計較。是不是？這是講聖人的境界，你二萬，二萬就是絕對啊，我就是知足，我就是常樂；讓你領二十萬，你不知足，你也是窮啊，窮跟富，你怎麼比啊？錢賺不完啦，也講不完啦！所以，這個還是屬於觀念的部分。對不對？

生命是妄想的產物；生命就是一種觀念，而一切眾生都卡住觀念，而老死不可破，沒有辦法破那個觀念，打死沒有辦法！從假設當中；從無中生有當中，一種緣起如幻的假相，而不知道，父母沒有生出我們，我們根本沒有執著。對不對？不懂得執著；也不曉得什麼叫做一二三四？後天慢慢學習的數字觀念。所以，佛講的：後天所學習來的東西，不堪使用！因為它不是智慧，不是本有的智慧，沒有辦法突破那個無明跟煩惱，沒有辦法的！要突破無明煩惱，必須開採本來我們有的般若智慧。

所以，底下說：一、離我相的貪愛；二、清淨；「清淨」底下要加一個：心，清淨心，清淨心就是沒有污染。第三、就是平等；還加一個「心」，要平等心看待一切眾生，千萬不要覺得你有錢，看不起別人。是不是？你長得漂亮，看不起別人；有時候，漂亮比醜還糟糕，就像被謀殺的那個，她就是因為長得漂亮；今天如果她長得很醜，自己就有保護色，一看就是門神、八家將那種臉，一看，就是八家將那種臉，哇！阿彌陀佛！對不對？所以，我們就了解說，你看，人家長得醜，人家就是不會發生這種事情；長得漂亮的就比較麻煩，性騷擾、性侵害等等。是不是？所以，長得醜有它的優點，就是不會有煩惱。第四、斷煩惱。就是能斷煩惱。

{義貫}「佛告阿難：汝」與「我」為屬「同」一祖宗之「氣」血傳承，「情」感則「均」如同胞之「天倫」。（因此你老實對我說，不要客氣，不要顧忌甚麼──因為我們是自己人！）「當」你於最「初發心」時，「於我」佛「法中」，是「見」到了「何」等殊「勝」之「相」，才令你「頓捨世間」之「深重」的父母親「恩」以及男女等之「愛」而出家？「阿難白佛：我」是因為「見」到「如來」之「三十二相」如此「勝妙殊」特超「絕」一切，「形」貌「體」質內外「映」照透「徹，猶如琉璃」一般。因此我阿難便「常」常「自」己如是「思惟」；如來「此」極其清淨之「相」絕「非是」由世間之淫「欲」染「愛」之「所生，何以故？」因為淫「欲」之「氣」分「麤」重污「濁」，味道極其「腥臊」之男女體液，「交」相「遘」合，如「膿」之精、含「血」之卵「雜亂」混合，如是污濁之處絕「不」可「能」從其中「發生」如彼殊「勝」清「淨」絕「妙」光「明」，如「紫」磨「金」百「光」會「聚」之金剛不壞身。「是以」我極其「渴」求「仰」慕，因而「從佛剃落」髮鬚而出家。

１２６頁，{詮論}諸法因緣生。由於前面阿難表示他要開始好好修行，以全其道力，而問如來怎麼修。於佛法中，首重發心，因為發心是因，因正則果才能正；若因不正，則果不得正。發心亦如是，唯有正發心，才能正修行，發心不正，便與正修行不相應。因為阿難問修行，所以如來釜底抽薪，窮源達本而問其最初發心為何。以最初發心就是他當初心中所最想要達到的目的。但阿難答說是因為見到如來的三十二相殊妙而發心出家，如此便是見相而發心，如是見相發心，便非正發心，即使他所見的相是最清淨殊妙的如來相，亦然，何以故？依於六識分別心，起於愛憎之心，如是之心就是妄心，非是真心，若復依如是之心而發心出家，便非正發心。又，如來所有功德，不只是在三十二相，三十二相只是如來大悲示現的他受用化身，非是如來之無上清淨法身。諸位！無上清淨法身，就是無相般若心。為什麼不可以三十二相見如來？因為如來是無相，般若心即是。所以，無上清淨法身，由般若心見。阿難不依法身，他不依無相的般若心，而依有相化身發心，所以不是究竟。

經文：[佛言：「善哉，阿難。汝等當知：一切眾生，從無始來，生死相續，皆由不知常住真心，性淨明體，用諸妄想，此想不真，故有輪轉。」]

{註釋}「善哉」：此為讚其直心。

「眾生」：生生死死，生死不斷，底下念：數ㄕㄨㄛˋ數ㄕㄨㄛˋ生，數數，一次又一次；不能念數ㄕㄨˋ數ㄕㄨˋ生。所以，要打開佛經的般若智慧，語言、文字能力是一把鑰匙，中文強的人是很受益的，它是非常重要的！所以，數數生，稱為眾生。又稱數取趣，稱為眾生；趣，就是六趣。「數取趣」以白話來講，就是：一再地往六趣跑。也就是輪回沒有停止。輪回怎麼停止？我們的貪心、財色名食睡的心這麼重，輪回怎麼停呢？痛苦怎麼有辦法停呢？所以《大智度論》裏面講：去貪則清涼。諸位！佛經一句話，可以影響你一輩子，你只要把這個貪放下，你一輩子都清涼，真的！沒有貪嘛！「常住真心」：常住就是不生不滅，此真心非生滅之心。

{義貫}。「佛言：善哉，阿難」，你能直心地自陳出家之發心因緣，直言不諱。「汝等」大眾「當知：一切眾生，從無始」世以「來」，依惑造業，依業受報，因此無量劫中「生」與「死相續」不斷，生了又死，死已複生，此「皆由」於「不知」自身中具有「常住」不生不滅的「真心」，其「性」本「淨」、並具本「明」之「體」；眾生以不自見真心故，反「用諸妄想」心去思惟分別一切法，然「此」等妄「想」實在「不真」，但是虛妄（因為妄想就是心中起惑，既起妄惑，所以就造妄業，而受妄報），「故有」六道生死「輪轉」之事。

{詮論}。眾生最大的問題，在於不見自心，以不見自心，所以，故雖身受輪轉而不自知。為什麼呢？因見心名為悟，見到了自心才是悟。所以「悟」字從心從吾，此字之義為「見吾心者，名之為悟」；所以，開悟，就是見到自己的心。反之不見自心者，就是迷，迷人以迷失自本心故，隨逐五欲六塵而去，而不知返，不知返觀自照，是故盡其一生悠悠忽忽，受六塵之擺佈，為五欲之所驅使，空造許多業，空受許多的苦。斯皆由於不見自心之過。

經文：[「汝今欲研無上菩提，真發明性，應當直心，酬我所問。十方如來，同一道故，出離生死：皆以直心；心言直故，如是乃至，終始地位，中間永無諸委曲相。」]

{註釋}「欲研無上菩提」：「研」，就是求。「無上菩提」就是佛道佛菩提。因為前面阿難請法的時候；「殷勤啟請：十方如來得成菩提，妙奢摩他，……」所以就是請問成就無上菩提之法。「真發明性」：「真」，就是真正地，而不是虛偽、不是表面、不是造假。「發」，開發；「明」，就是明瞭，就是悟。「性」，就是如來藏性。

「應當直心，酬我所問」：「酬」，就是對，答也。《維摩詰經》裏面說：「直心就是道場」。意思就是：人不能虛偽。也就是直心相反的，就是諂曲心，心若諂曲，便會吹牛、拍馬屁、諂上欺下、趨炎附勢等惡事，以及覆藏，覆藏就是隱藏，隱藏自己的缺失，叫做覆藏。委過，委過就是彎曲，這個「委」就是彎曲；「過」就是過失。「委」就是彎曲，就是不直的過失，就會覆藏自己的缺點，就會有種種的彎曲、種種的過失。就會文過飾非，修飾自己，自己的過失，文一文，「文」就是修飾的意思。飾非，自己的非，也是修飾一下，修飾一下過，修飾一下非，叫做文過飾非之事，皆會發生，如是便無法修行，以諂曲心者其心虛妄盛故，所以與道不相應，與道格格不入，所以修行人必須直心。

「十方如來同一道故」：十方如來皆是同行一直心之大道，行不由徑，不走險路，不由小道、邪道、不抄小徑。「出離生死皆以直心」：一切眾生得以出離生死者，皆是以直心去修行，而不以邪心、曲心。「心言直故」：「心言」，心跟言。謂心與言皆不彎曲、不扭曲。

130頁，「終始地位」：「終」，為十地等妙（等覺、妙覺）。「始」，就是初發心。「地位」，菩薩修證的六十階位。

「中間永無諸委曲相」：「中間」，就是過程。「諸」，就是種種、各種。「委」，就是彎曲。此言，菩薩從初發心一直到成佛，其修行一直依純一直心，簡單講：修學佛道就是不能虛偽了。在無量劫中，歷經六十階位，其過程中，永遠也沒有一點點彎曲、偏出直道之相。「出」就是離，沒有偏離正道。因此，你沒有偏離正道，你必須要有什麼？要有衛星定位了，現在講的衛星定位。簡單講：修學佛道一定要什麼？一定要大善知識；修學佛道沒有大善知識，除非你是六祖再來的，要不然，很容易走錯路的！

有一個女眾，去信一個外道，那個上人跟她講，所謂無上師跟她講，他說：要赤裸裸的打坐，要見本來面目，就要在房間裏面脫光光，脫光光打坐，他說這個叫做本來面目。因為佛法她不懂！所以，要碰到了惡知見的，那就慘了，那死定了！譬如說：美國有一種類似異教，異教徒，常常妖言惑眾，那多嚴重呢？他說：最近外太空飛碟要來，飛碟要來了！他們那個神跟他相應，有告訴他了。他說：我們人的肉體跑不過飛碟，我們要跟這個飛碟，就像光帶著我們上天堂。這個是在美國，現在被禁止了！上天堂。我們用什麼去？用神識，所以，神識就要擺脫這個肉身，擺脫這個色身。結果怎麼樣？結果就......大家想不想去？想！怎麼去？統統要自殺，統統自殺！當天，互相幫忙，死一百多個喔！我用毒藥把你灌進去，先注止痛的，毒藥灌進去，然後，三號就灌二號的，就這樣互相灌這個藥。有的打這個針、有的灌藥，太痛苦了，打這個針，打這個毒針，讓他昏迷、死掉！他說：這樣死了以後，神識出來，跟著光跑、跟著飛碟跑，這樣會上天堂！結果調查下來，死了一百多個！

你知道要碰到佛法有多難？要碰到正知正見、正法的法師有多難？要碰到邪知邪見，想要更快的，所以，給你大搞神通，你也不知道，外表上看，他也很慈悲啊，口中講的類似佛法，類似。你看，他也講佈施啊；也講慈悲啊；也講愛啊！完全模棱兩可，在外行的人，根本就分不清楚他到底是正是邪？而在佛經的五十種陰魔判斷，他的確是惡知見、是邪的！

所以，這個邪知邪見，一下子帶進去以後，思想中毒，思想中毒以後，改不過來；不是一輩子改不過來，是斷了生生世世的法身慧命！由美國這個例子，我們看到這個報導，我們都嚇一跳！這樣用打毒針的讓他死掉，怎麼能夠上天堂呢？上天堂是這樣去的嗎？那一百多個就白白死亡了！要不然，就這麼簡單，那我這裏就用毒藥，你們就準備上西天了，來的每一個人打一針，讓你死掉，一個一個拖去火化！就說：你們統統上西方極樂世界！這種道理講得通嗎？

所以，沒有福報、沒有因緣，就是碰不到正法；就是無法碰到大善知識，怎麼死的也不知道，一盲引眾盲，相將入火坑。所以，佛的知見有多重要！所以，講經說法有多麼的重要！能救多少眾生的法身慧命，不會走錯路，能夠不受邪師、邪見、惡知見所干擾、所誤導，講經說法有多麼多麼的重要！

底下，{義貫}。「汝今」既「欲研」求「無上菩提，真」正去開「發明」見自己本具的如來藏「性」，便「應當」秉一純誠之「直心」，來「酬」答「我」以下「所」要「問」的問題。（我問甚麼，你答甚麼，不要顧忌、或者是諱疾忌醫，逃避問題。）「十方」世界的「如來皆是「同」行「一」直心之大「道故，」而得證無上菩提；不僅諸佛如是，連一切眾生，之所以得「出離生死」輪轉，亦「皆」是「以」純一無曲之「直心」去修行，以其持「心」與「言」語皆一向「直」而不扭曲「故，如是乃至」在他們修行的最「終」之十地、金剛後心，以及最初「始」發菩提心所經歷的十「地」、六十階「位」，於其「中間」之過程，也無諸委曲、迂曲之相，也「永無諸委」婉迂「曲」之「相」。

好！我們今天上課上到這個地方，我們就準備休息，下課！

勤修清淨波羅蜜恆不忘失菩提心
滅除障垢無有餘一切妙行皆成就
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作者: 釋大寬法師 時間: 2012-11-22 08:56
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