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標題: 智空禪師:修行的誤區之七(智慧的誤區) [打印本頁]

作者: edmcany 時間: 2012-5-27 18:09
標題: 智空禪師:修行的誤區之七(智慧的誤區)
本帖最后由 edmcany 于 2012-5-31 08:57 编辑

智空禪師 :修行的誤區之一(因果心的誤區)

智空禪師:修行的誤區之二(出離心的誤區)

智空禪師:修行的誤區之三(菩提心的誤區)

智空禪師:修行的誤區之四(佛心的誤區)
智空禪師:修行的誤區之五(戒律的誤區)

智空禪師:修行的誤區之六(禪定的誤區)

智空禪師:修行的誤區之七(智慧的誤區)

智空禪師:修行的誤區之八(修證的誤區)

智空禪師:修行的誤區之七(智慧的誤區)

（2012-4-27開示）

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大家好！

關於修行的誤區，今天我們講第七部分：智慧的本義和誤區。

智慧的本義是指“空性”與“顯明”，而不是“教義”與“諍論”。

什麼是“空性”呢？在這裡是指究竟的如來藏，或真如自性，也就是諸佛之法身。所以這個“空性”是本有的，這才是真正的智慧，也就是說我們擁有了空性的證悟，才有了究竟的智慧。

我們平常所講的智慧有兩種：一種是沒有開悟前的，依照開悟以後才能有的空性的內容而了解的，叫“解悟”！比如我經常講的因果心、出離心、菩提心、對空性的論述等等，當然也包括本師釋迦牟尼佛的言教和從古至今那些祖師大德流傳下來的文字。

“解悟”的一層意思就是我們對空性的內涵了解了。第二層“解悟”的意思，就是自己本有的智慧慢慢顯發出來，比如對人世間的許多事情和理論通過類比等等方法慢慢了解，這就是“解悟”。

但是這些“解悟”的內容有時候會錯，當然不一定是完全錯誤，而是指一些偏差、不准確、不完美。為什麼呢？就是因為我們造作了、作意了，對究竟的空性的東西我們是通過自己的加工理解的，這樣就不能準確地把握究竟的空性智慧的內涵。

空性的東西可以分兩個部分得到它，一是上面講的“解悟”，另一個就是“證悟”。什麼是“證悟”？就是開悟，找到真如實相以後的究竟的“根本智”。所以“空性”對一般人來說是“解悟”，對聖人來說就是“證悟”，證悟當然也有深有淺。

所以這裡講的所謂的智慧，狹義地講，指證入了“根本智”——空性，也同時包含我們自己了解的一些關於空性的內容。這就是我對智慧的描繪，也就是我們的空性，我們的智慧是指我們的自性。

智慧的本義還有一層意思就是“顯明”，指我們的心性又展示出來的一些作用，狹義地講就是“後得智”，就是通過證悟以後，自然而然依據“根本智”而起現的身語意的一些作用。這些作用是因為依據了根本的究竟的真如本性，所以現在表達出來的身語意必然是正確的，其中包括對空性的描述以及空性實相所體現出來的內涵等等：口說出來的是空性的語言；身做出來的就是任運自在地救度眾生的佛心事業；意呢？指本身安住於究竟的空性本面。而不像“解悟”的那些人，他們是通過自己的作意思維而盡量貼近空性的一種理解。所以 , 此時此刻的“顯明”是指證悟以後自然在身口意顯發出來的對空性的展示和表現出的智慧的特色，它是“後得智”的體現。有人說，那我怎麼才能得到智慧呢？你的智慧就是你的心性，所以你安住心性，自然慢慢就開發出你的智慧。開發智慧有兩種：一個是經過無所造作的安住，慢慢地，自己的智慧貼近於證悟空性之前的自然顯發，也就是自己的智慧越來越明朗、明顯，這時候會發現自己處理問題、做事、說話等越來越清淨，對很多事情的判斷和操作越來越正確，但是還有不圓滿之處。另一種就是，一旦證入究竟的空性以後，你的所行一般都是正確的。這是如何得到智慧的方式。

總之，智慧的本義是指證入“空性”與證入空性以後的“後得智的顯現”，也就是“根本智”與“後得智”。智慧的誤區呢，是指一些人對智慧不了解而形成的一些不圓滿的認識，其中一種是認為智慧是“教義”。智慧變成了教義、教理。有人說，師父你剛才說了，我們通過學習也了解了一些東西，對！我說的是你貼近了一些不圓滿的智慧。

但在這裡說智慧的誤區是教理，它的意思是說好多人錯解了智慧的意思，把智慧認為是自己學到的、掌握的、自認為正確的那些道理，從這一點說他是錯誤的。因為法義的體證不是從外面學來的，外面學來的是不圓滿的。

有些人可能不一定同意我的話，我不否認在開悟之前我們還是要掌握和了解一些法義和教理，可是我反對的是認為教義就是智慧，這是個誤區。好多人說，那肯定不能這樣了，我們哪裡會認為教義就是真正的智慧呢，我們還沒有開悟！不是的，在修行的路上，好多人不由自主地，就認為自己掌握了佛陀的法，就把自己學來的東西，廣泛地了解來的東西當做智慧。我這裡著重指出的是以寫書、研究佛陀的教義為生的在家、出家人，尤其是以類似於日本的那種以考古、考據的方式來探討一些沒有意義的內容的那些人。比如探討佛陀出世時間、涅槃時間以及考察《楞嚴經》、《大乘起信論》是真的還是假的等等？這些人真的離智慧越來越遠了！他們把佛陀說出的偉大真理變成了一種學問，把實證性的東西變成一種理論，這是多麼不應該的一件事情。

佛陀的教法發展到後來就變成學問的研究，變成了學位的考取，變成了宗派的紛爭。佛陀出世以來，告訴我們要放棄無始劫以來的煩惱而究竟解脫，後來的人把這一目標都丟棄了。因為所謂的學問、學位、宗派的鬥爭以及因宗派的鬥爭而形成的對生命的傷害，實在是佛陀教法傳承到後來的一種悲哀啊！佛教徒沒有為了傳播佛教而對其他宗教進行征伐，但是在西藏佛教內部宗派之間的鬥爭曾經死過很多人，這是佛教發展中一件無比悲傷的事情，忘了佛陀教法的真正目的。一些沒有究竟實證的人，以自己研究出來的自認為正確的一些道理為標準去衡量其他的任何事，這樣就形成了教內的紛爭和佛法發展的不暢快。所以後來佛陀的教法，發展到後來就分門立派。我不否認宗派的建立是自然形成的過程，可是這種過程又造成了對佛教發展的傷害。沒有辦法，所以我反對的是把佛陀的教法變成教義而沒有註重實修的傾向。你們想想，好多人以出書為自己的功德，有些人以考取學位為自己的成就，而不是實證。

總之，智慧的誤區不應該是教義，而應該是對教義的實證！

智慧的第二個誤區是“諍論”。有人說，沒有辯論、沒有懷疑，怎麼能出來究竟的真知呢？這是一個極大的誤區，究竟的智慧不是諍論出來的，是實修出來的！

佛陀在世的時候諍論少，佛陀不在的時候印度教和佛教之間，以及佛教內部都有很多諍論。某一些諍論是他們認為自己掌握了佛法的正知正見，為了推廣它努力地和別人爭論。有一些大乘菩薩為了佛法的弘揚做了一些正確的選擇，但是有一些人的諍論是為了聲望、為了名譽、為了地位、甚至為了一己宗派的推廣。輕其他宗派，贊自己法門，就變成了一種無功德的、傷害佛教發展的事情。所以真正智慧的人是把實證的東西自然展現出來而不是依靠教義而表現自己的勝利。

六祖大師說：此法無諍。實證的東西用語言一表達就遠離於實相了，一說就錯了，怎麼還諍呢？退一步說，大家都不說，佛法的究竟實義怎麼搞清楚呢？對！是需要說，我反對的是沒有實證做後盾、恰恰只以自己了解的法義，在勝負心很強的情況下進行的沒有意義的諍論。而那些有實證的人以自己證悟以後的以自證“根本智”為標的，以“後得智”為方便揭示出空性實相的語言，是值得我們尊重的。這不是人我相，也沒有勝負心，而是揭示實相的，這和剛才講的對所謂的教義的研究以及在強烈我執情況下的諍論是不一樣的。

總之，我個人認為真正的智慧就是心性，以及由心性而展示出的“後得智”的自然展示——顯明，而不是文字相以及在人我相的作用下生起的對文字相的糾纏和諍論。

就這樣 !!

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